Mitología prusiana

La mitología prusiana era una religión politeísta de los antiguos prusianos, pueblos indígenas de Prusia antes de la cruzada prusiana emprendida por los Caballeros Teutónicos. Estaba estrechamente relacionado con otras religiones bálticas, las mitologías lituana y letona. Sus mitos y leyendas no sobrevivieron cuando los prusianos se germanizaron y su cultura se extinguió a principios del siglo XVIII. Se puede encontrar información fragmentaria sobre dioses y rituales en varias crónicas medievales, pero la mayoría de ellas no son confiables. Ninguna fuente documenta la religión pagana antes de la cristianización forzada en el siglo XIII. La mayor parte de lo que se sabe sobre la religión prusiana se obtiene de fuentes dudosas del siglo XVI (Sudovian Book y Simon Grunau).

Antecedentes históricos y fuentes

La Orden Teutónica, una orden militar cruzada, comenzó la Cruzada Prusiana en la década de 1220. Su objetivo era conquistar y convertir a los prusianos paganos al cristianismo. Los Caballeros construyeron fortalezas de troncos y piedras, que resultaron ser inexpugnables para los prusianos. A pesar de cinco levantamientos prusianos, la conquista de Prusia se completó en la década de 1280. Colonos alemanes, lituanos, letones y polacos repoblaron la región diezmada. Se estima que alrededor del año 1400 los prusianos sumaban 100.000 y constituían aproximadamente la mitad de la población total de Prusia. Los prusianos fueron objeto de germanización y asimilación y finalmente se extinguieron en algún momento después del siglo XVI. Los Caballeros consideraban el paganismo como algo malo, digno de erradicación completa y no de estudio. Por lo tanto, no mostraron interés en las costumbres locales y no produjeron relatos detallados de la mitología prusiana. Se pueden encontrar fragmentos de menciones confiables pero accidentales y fragmentarias de dioses y tradiciones en documentos y crónicas teutónicas oficiales, como el Tratado de Christburg de 1248, la Crónica de Peter von Dusburg o la correspondencia con el Papa.

Afectado por la Reforma protestante, el antiguo bastión católico del Estado monástico de los Caballeros Teutónicos se transformó en el Ducado luterano de Prusia en 1525. Las disputas religiosas atrajeron un nuevo interés por la religión pagana prusiana. Justo en esa época se produjeron dos estudios fundamentales de la cultura prusiana: el Libro Sudoviano y la Crónica de Simon Grunau. Existe un debate académico considerable sobre la autoría, la datación y la fiabilidad del Libro Sudoviano. La mayoría de los eruditos lituanos modernos siguen a Wilhelm Mannhardt y lo tratan como una fuente confiable e independiente, que se utilizó para preparar Constitutiones Synodales, un libro de ceremonias preparado por un sínodo eclesiástico y publicado en 1530.Otra escuela de pensamiento afirma que fue todo lo contrario: el Libro Sudoviano era una copia distorsionada de Synodales, que a su vez se preparó en base a Grunau, y que todos ellos deberían ser rechazados como "invención" y "falsificación".

Simon Grunau (fallecido ca. 1530) es muy criticado por usar fuentes dudosas y falsificadas y, a menudo, por aumentar los hechos con su propia imaginación. Los eruditos modernos a menudo descartan la crónica como una obra de ficción, aunque los investigadores lituanos tienden a ser más cuidadosos e intentan encontrar sus cualidades redentoras. La obra es responsable de la introducción y popularización de varias leyendas importantes: el rey Widewuto del siglo VI, el templo de Romuva, la trinidad pagana (Peckols, Potrimpo y Perkūnas), el sumo sacerdote pagano (Kriwe-Kriwajto) y las waidelinns femeninas. (similar a las vestales romanas).

Varios autores posteriores simplemente copiaron información de Grunau y el Sudovian Book y agregaron muy poca o ninguna información nueva.

Panteón prusiano

Primeras listas

El Tratado de Christburg de 1249 menciona Curche, un ídolo adorado durante los festivales de la cosecha. Los eruditos no pudieron determinar positivamente su género, función o etimología. Varias funciones sugeridas incluyen dios de la comida (Simon Grunau), dios herrero (similar al eslavo Svarog y al griego Hephaestus), dios creador (derivado de la palabra lituana relacionada kurti - crear), dios de la cosecha y el grano, espíritu maligno, dios del fuego.. Algunos incluso dudaron de que fuera un dios y sugirieron que era un nombre dado a una muñeca de maíz.

Otra fuente fiable es un memorando de 1418 (Collato Episcopi Varmiensis) escrito por el obispo de Warmia al Papa Martín V. La carta le recordaba al Papa los logros teutones en la cristianización de los prusianos, que ya no adoraban a Patollu y Natrimpe. La mayoría de los eruditos interpretan esto como dos dioses diferentes, pero patollu también podría ser un adjetivo (malvado, infernal) para describir a Natrimpe. Con base en trabajos posteriores, patollu suele identificarse como Peckols, dios enojado del inframundo, y Natrimpe como Potrimpo, dios de los mares o del grano.

Además de la trinidad de Peckols, Potrimpo y Perkūnas, Grunau mencionó tres dioses menores: Wurschayto o Borszkayto y Szwaybrotto eran personificaciones de Widewuto y Bruteno, y Curcho era el dios de la comida (tomado del Tratado de Christburg).

Libro de Sudovia y Constituciones sinodales

Constitutiones enumera diez deidades prusianas y también proporciona sus equivalentes romanos clásicos. Tenga en cuenta que ninguno de estos son diosas y, además, que Curche no está en la lista. Esta lista se refleja de cerca en el Libro Sudoviano.

Suaixtix

Suaixtix (ortografía alternativa: Suaixtis, Swaystix, Schwaytestix, Swaikticks, Sweigtigx, Szweigsdukks) se describe como un "dios de la luz" (Gott des Lichts) en fuentes históricas, o un dios de las estrellas. Se ha propuesto que su nombre sea afín a la palabra estrella en las lenguas eslavas, reconstruida como *zvězda. También parece estar relacionado con palabras para estrella en lenguas bálticas: Lith žvaigždė y Latv zvaigzne. El nombre de la deidad parece contener una raíz prusiana -swaigst-, presente enswaigst-an (quizás relacionado con el alemán Schein, "luz") y el verbo er-schwaigstinai ("(él) ilumina").

Por otro lado, Roman Zaroff, aún alineado con la interpretación como dios de la luz, postula que pudo haber sido una deidad solar, basándose en datos etnográficos y folclóricos de las demás lenguas bálticas.