Mitología protoindoeuropea

La religión y mitología protoindoeuropea es el cuerpo de mitos y deidades asociadas con los protoindoeuropeos, los hablantes hipotéticos de la lengua protoindoeuropea reconstruida. Aunque los motivos mitológicos no están directamente atestiguados, ya que los hablantes de protoindoeuropeo vivían en sociedades prealfabetizadas, los estudiosos de la mitología comparada han reconstruido detalles de las similitudes heredadas que se encuentran entre las lenguas indoeuropeas, basándose en la suposición de que partes del protoindoeuropeo Los sistemas de creencias originales de los europeos sobrevivieron en las tradiciones hijas.

El panteón protoindoeuropeo incluye una serie de deidades reconstruidas de forma segura, ya que ambos son cognados (hermanos lingüísticos de un origen común) y están asociados con atributos similares y un cuerpo de mitos: como * Dyḗws Ph₂tḗr, el dios del cielo diurno.; su consorte * Dʰéǵʰōm, la madre tierra; su hija * H₂éwsōs, la diosa del alba; sus hijos los Gemelos Divinos; y *Seh₂ul, una diosa solar. Algunas deidades, como el dios del clima * Perkʷunos o el dios pastor * Péh₂usōn,solo están atestiguados en un número limitado de tradiciones (occidental (europea) y greco-aria, respectivamente) y, por lo tanto, podrían representar adiciones tardías que no se extendieron a lo largo de los diversos dialectos indoeuropeos.

Algunos mitos también están fechados con seguridad en la época protoindoeuropea, ya que presentan evidencia tanto lingüística como temática de un motivo heredado: una historia que retrata una figura mítica asociada con el trueno y que mata a una serpiente de múltiples cabezas para liberar torrentes de agua que habían previamente reprimido; un mito de la creación que involucra a dos hermanos, uno de los cuales sacrifica al otro para crear el mundo; y probablemente la creencia de que el Otro Mundo estaba custodiado por un perro guardián y solo se podía llegar cruzando un río.

Existen varias escuelas de pensamiento con respecto a las posibles interpretaciones de la mitología protoindoeuropea reconstruida. Las principales mitologías utilizadas en la reconstrucción comparativa son la indoiraní, la báltica, la romana y la nórdica, a menudo respaldadas con evidencia de las tradiciones celta, griega, eslava, hitita, armenia, iliria y albanesa.

Métodos de reconstrucción

Escuelas de pensamiento

La mitología de los protoindoeuropeos no está directamente atestiguada y es difícil relacionar su idioma con hallazgos arqueológicos relacionados con alguna cultura específica del Calcolítico. No obstante, los estudiosos de la mitología comparada han intentado reconstruir aspectos de la mitología protoindoeuropea basándose en la existencia de similitudes lingüísticas y temáticas entre las deidades, las prácticas religiosas y los mitos de varios pueblos indoeuropeos. Este método se conoce como el método comparativo. Diferentes escuelas de pensamiento han abordado el tema de la mitología protoindoeuropea desde diferentes ángulos.

La Escuela Meteorológica o Naturista sostiene que los mitos protoindoeuropeos surgieron inicialmente como explicaciones de fenómenos naturales, como el Cielo, el Sol, la Luna y el Amanecer. Por lo tanto, los rituales se centraron en torno a la adoración de esas deidades elementales. Esta interpretación fue popular entre los primeros eruditos, como Friedrich Max Müller, quien vio todos los mitos como alegorías fundamentalmente solares. Aunque revivida recientemente por algunos estudiosos como Jean Haudry y Martin L. West, esta escuela perdió la mayor parte de su apoyo académico a finales del siglo XIX y principios del XX.

La Escuela Ritual, que se hizo prominente por primera vez a fines del siglo XIX, sostiene que los mitos protoindoeuropeos se entienden mejor como historias inventadas para explicar varios rituales y prácticas religiosas. Los estudiosos de la Escuela Ritual argumentan que esos rituales deben interpretarse como intentos de manipular el universo para obtener sus favores. Esta interpretación alcanzó el apogeo de su popularidad a principios del siglo XX, y muchos de sus primeros defensores más destacados, como James George Frazer y Jane Ellen Harrison, eran eruditos clásicos.Bruce Lincoln, un miembro contemporáneo de la Escuela Ritual, argumenta, por ejemplo, que los protoindoeuropeos creían que cada sacrificio era una recreación del sacrificio original realizado por el fundador de la raza humana en su hermano gemelo.

La Escuela Funcionalista, por el contrario, sostiene que los mitos servían como relatos que reforzaban los comportamientos sociales a través de la justificación metanarrativa de un orden tradicional. Los estudiosos de la Escuela Funcionalista estuvieron muy influenciados por el sistema trifuncional propuesto por Georges Dumézil, que postula una ideología tripartita reflejada en una división triple entre una clase clerical (que abarca tanto las funciones religiosas como sociales de los sacerdotes y gobernantes), una clase guerrera (conectado con los conceptos de violencia y valentía), y una clase de granjeros o labradores (asociados con la fertilidad y la artesanía), sobre la base de que muchos grupos históricamente conocidos que hablan lenguas indoeuropeas muestran tal división.La teoría de Dumézil tuvo una gran influencia en los estudios indoeuropeos desde mediados del siglo XX en adelante, y algunos académicos continúan operando bajo su marco, aunque también ha sido criticada como apriorística y demasiado inclusiva y, por lo tanto, imposible de probar o refutar.

La Escuela Estructuralista sostiene que la mitología protoindoeuropea se centró en gran medida en el concepto de oposición dualista. Por lo general, sostienen que la estructura mental de todos los seres humanos está diseñada para establecer patrones opuestos a fin de resolver los elementos en conflicto. Este enfoque tiende a centrarse en los universales culturales dentro del ámbito de la mitología en lugar de los orígenes genéticos de esos mitos, como la oposición fundamental y binaria arraigada en la naturaleza del matrimonio propuesta por Tamaz V. Gamkrelidze y Vyacheslav Ivanov. También ofrece refinamientos del sistema trifuncional al resaltar los elementos opuestos presentes dentro de cada función, como los elementos creativos y destructivos que se encuentran dentro del rol del guerrero.

Mitologías de origen

Una de las primeras atestiguadas y, por lo tanto, una de las más importantes de todas las mitologías indoeuropeas es la mitología védica, especialmente la mitología del Rigveda, el más antiguo de los Vedas. Los primeros estudiosos de la mitología comparada, como Friedrich Max Müller, enfatizaron la importancia de la mitología védica hasta tal punto que prácticamente la equipararon con los mitos protoindoeuropeos. Los investigadores modernos han sido mucho más cautelosos, reconociendo que, aunque la mitología védica sigue siendo central, también se deben tener en cuenta otras mitologías.

Otra de las mitologías fuente más importantes para la investigación comparativa es la mitología romana. Los romanos poseían un sistema mitológico muy complejo, partes del cual se han conservado a través de la característica tendencia romana de racionalizar sus mitos en relatos históricos. A pesar de su certificación relativamente tardía, la mitología nórdica todavía se considera una de las tres mitologías indoeuropeas más importantes para la investigación comparativa, debido a la gran cantidad de material islandés superviviente.

La mitología báltica también ha recibido una gran atención académica, ya que es lingüísticamente la más conservadora y arcaica de todas las ramas supervivientes, pero hasta ahora ha resultado frustrante para los investigadores porque las fuentes son relativamente tardías. No obstante, las canciones populares letonas se consideran una fuente importante de información en el proceso de reconstrucción del mito protoindoeuropeo. A pesar de la popularidad de la mitología griega en la cultura occidental, generalmente se considera que la mitología griega tiene poca importancia en la mitología comparada debido a la fuerte influencia de las culturas pregriega y del Cercano Oriente, que abruma el poco material indoeuropeo que se puede extraer de ella. En consecuencia, la mitología griega recibió una atención académica mínima hasta la primera década del siglo XXI.

Aunque los escitas se consideran relativamente conservadores con respecto a las culturas protoindoeuropeas, conservando un estilo de vida y una cultura similares, su mitología rara vez se ha examinado en un contexto indoeuropeo y se ha discutido con poca frecuencia con respecto a la naturaleza del indoeuropeo ancestral. mitología. Al menos tres deidades, Tabiti, Papaios y Api, generalmente se interpretan como de origen indoeuropeo, mientras que las restantes han tenido interpretaciones más dispares. La influencia de las creencias siberianas, turcas e incluso del Cercano Oriente, por otro lado, se discute más ampliamente en la literatura.

Cosmología

Había una oposición fundamental entre los dioses que nunca envejecían que moraban en los cielos y los humanos mortales que vivían debajo de la tierra. La tierra *dʰéǵʰōm se percibía como un vasto continente plano y circular rodeado de aguas ("el Océano"). Aunque a veces pueden identificarse con figuras o historias míticas, las estrellas (*h₂stḗr) no estaban ligadas a ningún significado cósmico en particular y se percibían como ornamentales más que cualquier otra cosa. Según Martin L. West, la idea del árbol del mundo (axis mundi) es probablemente una importación posterior de las cosmologías del norte de Asia: "El mito griego podría derivarse del Cercano Oriente, y las ideas índicas y germánicas de un pilar de las cosmologías chamánicas de los finlandeses y otros pueblos del centro y norte de Asia".

Cosmogonía

Reconstrucción

No existe un consenso académico sobre cuál de las variantes es la reconstrucción más precisa del mito cosmogónico protoindoeuropeo. La reconstrucción de Bruce Lincoln del motivo protoindoeuropeo conocido como "Twin and Man" cuenta con el apoyo de varios académicos como Jaan Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony y, en parte, Martin L.. Oeste. Aunque se pueden hacer algunos paralelos temáticos con las tradiciones del Antiguo Cercano Oriente (los gemelos Abel y Caín y su hermano Seth), e incluso leyendas polinesias o sudamericanas, Lincoln argumenta que las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de *Manu y *Yemo hacen muy probable que el mito tenga un origen protoindoeuropeo.Según Edgar C. Polomé, "algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son ​​claramente indoeuropeos", pero la reconstrucción propuesta por Lincoln "hace demasiadas [muchas] suposiciones indemostrables para explicar los cambios fundamentales implicados por la versión escandinava. ". David A. Leeming también señala que el concepto del Huevo Cósmico, que simboliza el estado primordial del que surge el universo, se encuentra en muchos mitos de la creación indoeuropeos.

Mito de la creación

Lincoln reconstruye un mito de la creación que involucra a los hermanos gemelos, * Manu- ("Hombre") y * Yemo- ("Gemelo"), como los progenitores del mundo y la humanidad, y un héroe llamado * Trito ("Tercero") que aseguró la continuidad del sacrificio original. Con respecto al estado primordial que pudo haber precedido al proceso de creación, West señala que las tradiciones védica, nórdica y, al menos parcialmente, la griega dan evidencia de una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes, con una fórmula similar que insiste en su inexistencia: "ni el no ser ni el ser existían en ese momento; no existía el aire, ni el cielo más allá de él..." (Rigveda), "...no había arena ni mar ni olas frescas; no había tierra ni cielo arriba; Ginnunga Gap había, pero hierba en ninguna parte..." (Völuspá), "...había Abismo y Noche y Erebos oscuro al principio, y amplio Tártaro, pero no había tierra ni aire ni cielo..." (Los Pájaros).

En el mito de la creación, el primer hombre Manu y su gemelo gigante Yemo cruzan el cosmos, acompañados por la vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales (el Padre del Cielo, el Dios de la Tormenta y los Gemelos Divinos), forja a partir de sus restos tanto los elementos naturales como los seres humanos. Manu se convierte así en el primer sacerdote tras iniciar el sacrificio como condición primordial para el orden mundial, y su difunto hermano Yemo en el primer rey al emerger de su anatomía las clases sociales (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y la plebeyos de sus órganos sexuales y piernas).Aunque las versiones europea e indoiraní difieren en este asunto, Lincoln argumenta que la vaca primigenia probablemente fue sacrificada en el mito original, dando a luz a los otros animales y vegetales, ya que la forma de vida pastoral de los hablantes de protoindoiraní estaba más cerca de la de los hablantes de protoindoeuropeo.

Al tercer hombre Trito, los dioses celestiales le ofrecen ganado como regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ngʷhi ("serpiente"; y la raíz indoeuropea de negación). Trito primero sufre en sus manos, pero el héroe finalmente logra vencer al monstruo, fortalecido por una bebida intoxicante y ayudado por el Padre del Cielo. Finalmente, le devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que lo sacrifique adecuadamente. Trito es ahora el primer guerrero, manteniendo a través de sus acciones heroicas el ciclo de entrega mutua entre dioses y mortales.

Interpretaciones

Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de "un mito de la función soberana, estableciendo el modelo para sacerdotes y reyes posteriores", mientras que la leyenda de Trito debe interpretarse como "un mito de la función guerrera, estableciendo el modelo para todos los hombres de armas posteriores". De hecho, el mito recuerda la tripartición del cosmos de Dumézilian entre el sacerdote (tanto en su aspecto mágico como legal), el guerrero (el Tercer Hombre) y el pastor (la vaca).

La historia de Trito sirvió como modelo para posteriores mitos épicos de saqueos de ganado y muy probablemente como justificación moral para la práctica de los saqueos entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, Trito solo está recuperando lo que por derecho pertenece a su pueblo, aquellos que se sacrifican adecuadamente a los dioses. El mito se ha interpretado como un conflicto cósmico entre el héroe celestial y la serpiente terrenal, o como una victoria indoeuropea sobre los pueblos no indoeuropeos, simbolizando el monstruo al ladrón o usurpador aborigen.

Algunos eruditos han propuesto que el ser primitivo Yemo fue representado como un hermafrodita doble en lugar de un hermano gemelo de Manu, ambos formando de hecho un par de seres complementarios entrelazados. Los nombres germánicos Ymir y Tuisto se entendían como gemelas, bisexuales o hermafroditas, y algunos mitos dan una hermana a la védica Yama, también llamada Gemela y con quien se habla del incesto. En esta interpretación, el ser primordial puede haberse sacrificado o haber sido dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos.

Legado

Los cognados derivados del primer sacerdote protoindoeuropeo *Manu ("Hombre", "antepasado de la humanidad") incluyen el índico Manu, el primer hombre legendario del hinduismo, y Manāvī, su esposa sacrificada; el germánico Mannus (PGmc *Mannaz), antepasado mítico de las tribus germánicas occidentales; y el persa Manūščihr (de Aves. Manūš.čiθra), un sumo sacerdote zoroastriano del siglo IX d.C. Del nombre del Primer Rey sacrificado *Yemo ("Gemelo") se deriva el índico Yama, dios de la muerte y el inframundo; el avéstico Yima, rey de la edad de oro y guardián del infierno; el nórdico Ymir (de PGmc* Jumijaz), antepasado de los gigantes (jötnar);o *Yemonos, con la y inicial - cambiando a r - bajo la influencia de Rōmulus), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rómulo. Los cognados derivados del Primer Guerrero *Trito ("Tercero") incluyen el Vedic Trita, el Avestan Thrita y el nórdico þriði.

Muchas creencias indoeuropeas explican el origen de los elementos naturales como resultado del desmembramiento original de Yemo: su carne suele convertirse en tierra, su pelo en hierba, sus huesos en piedra, su sangre en agua, sus ojos en el sol, su mente en la luna., su cerebro las nubes, su aliento el viento y su cabeza los cielos. La tradición de sacrificar un animal para dispersar sus partes según patrones socialmente establecidos, costumbre que se encuentra en la Antigua Roma y la India, ha sido interpretada como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos regido por el sacrificio original.

El motivo de Manu y Yemo ha influido en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas. Las versiones griega, rusa antigua (Poema sobre el rey de la paloma) y judía dependen de la iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la India antigua. La versión armenia del mito del Primer Guerrero Trito depende de la iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores.

Orden cósmico

La evidencia lingüística ha llevado a los estudiosos a reconstruir el concepto de *h₂értus, que denota 'lo que es apropiado, correctamente ordenado' y, en última instancia, se deriva de la raíz verbal *h₂er-, 'encajar'. Los cognados descendientes incluyen Hittite āra ('derecho, propio'); sánscrito ṛta ('ley divina/cósmica, fuerza de verdad u orden'); Avestan arəta- ('orden'); griego artús ('arreglo'), posiblemente arete ('excelencia') a través de la raíz *h₂erh₁ ('por favor, satisfacer'); latín artus ('junta'); Tocharian A ārtt- ('alabar, estar complacido con');('adorno, forma'); Arte medio alto alemán ('característica innata, naturaleza, moda').

Entretejida con la raíz *h₂er- ('encajar') está la raíz verbal * dʰeh₁-, que significa 'poner, colocar, establecer', pero también 'hablar, decir; devolver'. Tanto el griego thémis como el sánscrito dhāman derivan del sustantivo PIE para la 'Ley', *dʰeh₁-men-, literalmente 'lo que está establecido'. Esta noción de 'Ley' incluye un principio activo, que denota una actividad en obediencia al orden cósmico *h₂értus, que en un contexto social se interpreta como una conducta lícita: en la cultura hija griega, la titánide Themis personifica el orden cósmico y las reglas de conducta legal que se derivan de él, y el código védico de conducta legal, el Dharma, también se remonta a la raíz PIE * dʰeh₁-. Según Martin L. West, la raíz * dʰeh₁- también denota una creación divina o cósmica, como lo atestigua la expresión hitita nēbis dēgan dāir ("... estableció el cielo (y) la tierra"), la fórmula del joven avéstico kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("¿Qué hábil artífice hizo las regiones de luz y oscuridad?"), el nombre del dios creador védico Dhātr, y posiblemente por la ninfa griegaTetis, presentada como una diosa demiúrgica en la poesía de Alcman.

Otra raíz *yew(e)s- parece estar conectada con las leyes rituales, como lo sugiere el latín iūs ('ley, derecho, justicia, deber'), el avéstico yaož-dā- ('hacer ritualmente puro'), y el sánscrito śáṃca yóśca ('salud y felicidad'), con un adjetivo derivado * yusi (iy) os que se ve en el irlandés antiguo uisse ('justo, adecuado') y posiblemente en el eslavo eclesiástico antiguo istǔ ('real, verdadero').

Otro mundo

El reino de la muerte generalmente se representaba como la Oscuridad Inferior y la tierra sin retorno. Muchos mitos indoeuropeos relatan un viaje a través de un río, guiado por un anciano (*ǵerh₂ont-), para llegar al Otro Mundo. La tradición griega de que Caronte transporta a los muertos a través del río Styx es probablemente un reflejo de esta creencia, y la idea de cruzar un río para llegar al Inframundo también está presente en todas las mitologías celtas. Varios textos védicos contienen referencias a cruzar un río (río Vaitarna) para llegar a la tierra de los muertos, y la palabra latina tarentum ("tumba") originalmente significaba "punto de cruce".En la mitología nórdica, Hermóðr debe cruzar un puente sobre el río Giöll para llegar a Hel y, en las canciones populares letonas, los muertos deben cruzar un pantano en lugar de un río. Las tradiciones de colocar monedas en los cuerpos de los difuntos para pagar al barquero están atestiguadas tanto en las prácticas funerarias griegas antiguas como en las eslavas modernas tempranas; aunque las monedas más antiguas datan de la Edad del Hierro, esto puede proporcionar evidencia de una antigua tradición de dar ofrendas al barquero.

El guardián canino

En un motivo recurrente, el Otro Mundo contiene una puerta, generalmente custodiada por un perro con múltiples cabezas (a veces con múltiples ojos) que también podía servir como guía y aseguraba que los que entraban no pudieran salir. El Cerberus griego y el Śárvara hindú probablemente derivan del sustantivo común * Ḱérberos ("manchado"). Bruce Lincoln ha propuesto un tercer cognado en el nórdico Garmr, aunque esto se ha debatido como lingüísticamente insostenible.

El motivo de un canino guardián de la entrada al Otro Mundo también está atestiguado en la mitología persa, donde dos perros de cuatro ojos custodian el Puente Chinvat, un puente que marca el umbral entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. La Videvdat (Vendidad) 13,9 los describe como 'spâna pəšu.pâna' ("dos perros guardianes del puente"). Una imagen paralela se encuentra en la religión védica histórica: se dice que Yama, gobernante del reino del inframundo, posee dos perros de cuatro ojos que también actúan como sus mensajeros y cumplen el papel de protectores del alma en el camino al cielo. Estos sabuesos, llamados Shyama (Śyāma) y Sabala, se describen como la cría de Sarama, una perra divina: una es negray el otro manchado.

La deidad y héroe esloveno Kresnik también se asocia con un perro de cuatro ojos, y se dice que una figura similar en la creencia popular (un canino con manchas blancas o marrones sobre los ojos, por lo tanto, "cuatro ojos") es capaz de sentir el acercamiento de la muerte.

En la mitología nórdica, un perro se para en el camino a Hel; a menudo se supone que es idéntico a Garmr, el sabueso aullador atado a la entrada de Gnipahellir. En el folclore albanés, también se dice que un perro de tres cabezas que nunca duerme vive en el mundo de los muertos. Se puede encontrar otro paralelo en los Cŵn Annwn ("Sabuesos de Annwn"), criaturas de la mitología galesa que se dice que viven en Annwn, un nombre para el Otro Mundo galés. Se los describe como sabuesos del infierno o perros espectrales que participan en la Cacería Salvaje, persiguiendo a los muertos y persiguiendo las almas de los hombres.

Los restos de perros encontrados en las tumbas de la cultura Wielbark de la Edad del Hierro y los entierros de perros de los primeros eslavos medievales del noroeste (en Pomerania) sugerirían la longevidad de la creencia. Otro entierro de perro en Góra Chełmska y una leyenda de Pomerania sobre una figura canina asociada con el otro mundo parecen indicar la existencia del motivo en la tradición eslava.

En una leyenda de Lokev, una criatura masculina llamada Vilež ("hombre hada"), que habita en la cueva de Vilenica, está protegida por dos lobos y se dice que lleva a los hombres al inframundo. El erudito bielorruso Siarhiej Sanko sugiere que los personajes de un mito etnogenético bielorruso, el príncipe Bai y sus dos perros, Staury y Gaury (Haury), están relacionados con Vedic Yama y sus dos perros. Para él, Gaury está relacionado con el lituano gaurai 'melena, peluda (de cabello)'.

Un hallazgo arqueológico realizado por el arqueólogo ruso Alexei Rezepkin en Tsarskaya mostró dos perros de diferentes colores (uno de bronce, el otro de plata), cada uno de los cuales reviste el ojo de buey de una tumba. Esta imaginería parecía recordar el mito indoario de Yama y sus perros.

El mitema posiblemente se deriva de una creencia más antigua del norte de Eurasia, como lo demuestran motivos similares en la mitología de los nativos americanos y siberianos, en cuyo caso podría ser uno de los mitemas más antiguos recuperables a través de la mitología comparada. El Rey del Otro Mundo pudo haber sido Yemo, el gemelo sacrificado del mito de la creación, como lo sugieren las tradiciones indo-iraní y, en menor medida, germánica, griega y celta.

Escatología

Varias tradiciones revelan rastros de un mito escatológico protoindoeuropeo que describe el fin del mundo después de una batalla catastrófica. La historia comienza cuando un archidemonio, generalmente proveniente de una línea paterna diferente y enemiga, asume la posición de autoridad entre la comunidad de dioses o héroes (Norse Loki, Roman Tarquin, Irish Bres). Los súbditos son tratados injustamente por el nuevo gobernante, obligados a erigir fortificaciones mientras que el archidemonio favorece a los forasteros, en quienes confía su apoyo. Después de un acto particularmente atroz, el archidemonio es exiliado por sus súbditos y se refugia entre sus parientes extranjeros. Un nuevo líder (nórdico Víðarr, romano Lucius Brutus, irlandés Lug), conocido como el "silencioso" y generalmente el sobrino o nieto (*népōt) del archidemonio exiliado, luego surge y las dos fuerzas se unen para aniquilarse mutuamente en una batalla catastrófica. El mito termina con la interrupción del orden cósmico y la conclusión de una era cíclica temporal. En las tradiciones nórdica e iraní, un "invierno cósmico" cataclísmico precede a la batalla final.

Otras proposiciones

En el modelo cosmológico propuesto por Jean Haudry, el cielo protoindoeuropeo está compuesto por tres "cielos" (diurno, nocturno y liminal) que giran alrededor de un eje mundi, cada uno con sus propias deidades, asociaciones sociales y colores (blanco, oscuro y rojo, respectivamente). Las deidades del cielo diurno no podían transgredir el dominio del cielo nocturno, habitado por sus propios conjuntos de dioses y por los espíritus de los muertos. Por ejemplo, Zeus no puede extender su poder al cielo nocturno en la Ilíada. En esta visión, el cielo liminal o de transición encarna la puerta o frontera (amanecer y crepúsculo) que une a los otros dos cielos.

Los protoindoeuropeos pueden haber creído que la parte periférica de la tierra estaba habitada por un pueblo exento de las penalidades y dolores que nos afectan. El motivo común lo sugieren las leyendas del índico Śvetadvīpam ("Isla Blanca"), cuyos habitantes brillan blancos como la luna y no necesitan comida; la hiperbórea griega ("Más allá del viento del norte"), donde el sol brilla todo el tiempo y los hombres no conocen "ni la enfermedad ni la amarga vejez"; la irlandesa Tír na nÓg ("Tierra de los jóvenes"), una región mítica situada en el mar occidental donde "la felicidad dura para siempre y no hay saciedad"; o el germánico Ódáinsakr ("Llanuras Resplandecientes"), una tierra situada más allá del Océano donde "

Deidades

El idioma protoindoeuropeo arcaico (4500–4000) tenía un sistema de dos géneros que originalmente distinguía las palabras entre animadas e inanimadas, un sistema utilizado para separar un término común de su sinónimo deificado. Por ejemplo, el fuego como principio activo era *h₁n̥gʷnis (latín ignis; sánscrito Agní), mientras que la entidad física inanimada era *péh₂ur (griego pyr; inglés fire). Durante este período, las creencias protoindoeuropeas todavía eran animistas y su lenguaje aún no hacía distinciones formales entre masculino y femenino, aunque es probable que cada deidad ya fuera concebida como masculina o femenina.La mayoría de las diosas atestiguadas en las mitologías indoeuropeas posteriores provienen de deidades preindoeuropeas finalmente asimiladas a los diversos panteones después de las migraciones, como la griega Athena, la romana Juno, la irlandesa Medb o la iraní Anahita. Personificadas de diversas formas, se las consideraba con frecuencia cumpliendo múltiples funciones, mientras que las diosas protoindoeuropeas compartían la falta de personificación y funcionalidades limitadas como característica general. Las deidades indoeuropeas femeninas mejor atestiguadas incluyen * H₂éwsōs, el Amanecer, *Dʰéǵʰōm, la Tierra, y *Seh₂ul, el Sol.

No es probable que los protoindoeuropeos tuvieran un canon fijo de deidades o les asignaran un número específico. El término para "un dios" era *deywós ("celeste"), derivado de la raíz * dyew, que denotaba el cielo brillante o la luz del día. Tiene numerosos reflejos en latín deus, nórdico antiguo Týr (<germ. *tīwaz), sánscrito devá, avéstico daeva, irlandés día, o lituano dievas. Por el contrario, los seres humanos eran sinónimos de "mortales" y se asociaban con lo "terrestre" (* dʰéǵʰōm), asimismo, la fuente de palabras para "hombre, ser humano" en varios idiomas.Los protoindoeuropeos creían que los dioses estaban exentos de la muerte y la enfermedad porque se alimentaban de alimentos especiales, generalmente no disponibles para los mortales: en el Chāndogya Upaniṣad , "los dioses, por supuesto, no comen ni beben. Se sacian con con solo mirar este néctar", mientras que la Edda nos dice que "solo con vino, el señor de las armas Odin siempre vive... no necesita comida; el vino es para él tanto bebida como carne". A veces, los conceptos también pueden ser deificados, como el avéstico mazdā ("sabiduría"), adorado como Ahura Mazdā ("Señor Sabiduría"); el dios griego de la guerra Ares (conectado con ἀρή, "ruina, destrucción"); o el protector védico de los tratados Mitráh (de mitrám, "contrato").

Los dioses tenían varios títulos, típicamente "el célebre", "el más alto", "rey" o "pastor", con la noción de que las deidades tenían su propio idioma y nombres verdaderos que podrían mantenerse en secreto para los mortales en algunas circunstancias. En las tradiciones indoeuropeas, los dioses eran vistos como "dispensadores" o "dadores de cosas buenas" (* déh₃tōr h₁uesuom). Compare el dios irlandés Dagda / Dagdae, "Buen Dios" o "Dios resplandeciente" del protocelta *Dago-deiwos, del protoindoeuropeo *dʰagʰo- ("brillante") (< *dʰegʷʰ- ("quemar")) + *deywós (“divinidad”), también antiguo irlandés deg-,*dagos (compárese con el galés da 'bueno', el gaélico escocés deagh 'bueno'). Aunque ciertas deidades individuales estaban encargadas de la supervisión de la justicia o de los contratos, en general los dioses indoeuropeos no tenían un carácter ético. Su inmenso poder, que podían ejercer a su antojo, requería rituales, sacrificios y cantos de alabanza de los fieles para asegurarse de que, a cambio, otorgarían prosperidad a la comunidad. La idea de que los dioses tenían el control de la naturaleza se tradujo en el sufijo * -nos (femenino -nā), que significaba "señor de". Según West, está atestiguado en griego Ouranos ("señor de la lluvia") y Helena ("amante de la luz del sol"), germánico * Wōðanaz("señor del frenesí"), galo Epona ("diosa de los caballos"), lituano Perkūnas ("señor de los robles"), y en romano Neptunus ("señor de las aguas"), Volcanus ("señor del resplandor del fuego") y Silvanus ("señor de los bosques").

Panteón

Los lingüistas han podido reconstruir los nombres de algunas deidades en el idioma protoindoeuropeo (PIE) a partir de muchos tipos de fuentes. Algunos de los nombres de deidades propuestos se aceptan más fácilmente entre los eruditos que otros. Según el filólogo Martin L. West, "los casos más claros son las deidades cósmicas y elementales: el dios del cielo, su compañera la Tierra y sus hijos gemelos; el Sol, la Doncella del Sol y el Amanecer; dioses de la tormenta, el viento, la agua, fuego; y presencias terrestres como los ríos, manantiales y ninfas del bosque, y un dios de lo salvaje que guarda caminos y rebaños".

Genealogía

La genealogía reconstruida con mayor seguridad de los dioses protoindoeuropeos (Götterfamilie) se da a continuación:

Deidades celestiales

Padre del cielo

La deidad principal del panteón protoindoeuropeo era el dios * Dyḗws Ph₂tḗr, cuyo nombre significa literalmente "Padre del cielo".Considerado como el Cielo o el Día concebido como una entidad divina, y por lo tanto la morada de los dioses, el Cielo,Dyēus es, con mucho, la mejor atestiguada de todas las deidades protoindoeuropeas. Como puerta de entrada a los dioses y padre tanto de los Gemelos Divinos como de la diosa del amanecer (Hausos), Dyēws era una deidad prominente en el panteón. Sin embargo, probablemente no era su gobernante, o el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter.

Debido a su naturaleza celestial, Dyēus a menudo se describe como "que todo lo ve" o "con una visión amplia" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es poco probable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como fue el caso de Zeus o el dúo indo-iraní Mithra-Varuna; pero estaba preparado para servir al menos como testigo de juramentos y tratados.

El dios griego Zeus, el dios romano Júpiter y el dios ilirio Dei-Patrous aparecen como los dioses principales de sus respectivos panteones. * Dyḗws Ph₂tḗr también está atestiguado en el Rigveda como Dyáus Pitā, una figura ancestral menor mencionada en solo unos pocos himnos. Las expresiones rituales Debess tēvs en letón y attas Isanus en hitita no son descendientes exactos de la fórmula * Dyḗws Ph₂tḗr, pero conservan su estructura original.

Diosa del amanecer

* H₂éusōs ha sido reconstruida como la diosa protoindoeuropea del amanecer. En tres tradiciones (índica, griega, báltica), la Aurora es la "hija del cielo", * Dyḗws. En estas tres ramas más una cuarta (cursiva), la renuente diosa del amanecer es expulsada o golpeada de la escena por demorarse. Un epíteto antiguo que designa al Amanecer parece haber sido *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Hija del Cielo". Representada abriendo las puertas del cielo cuando aparece al comienzo del día, generalmente se considera que Hausōs nunca envejece o nace de nuevo cada mañana. Asociada con telas rojas o doradas, a menudo se la representa bailando.

Veintiún himnos del Rigveda están dedicados a la diosa del alba Uṣás y un solo pasaje del Avesta honra a la diosa del alba Ušå. La diosa del amanecer Eos aparece de manera destacada en la poesía y la mitología griegas tempranas. La diosa romana del amanecer, Aurora, es un reflejo del griego Eos, pero es posible que la diosa romana original del amanecer continuara siendo adorada bajo el título de culto Mater Matuta. Los anglosajones adoraban a la diosa Ēostre, a la que se asociaba con una fiesta en primavera que más tarde dio nombre a un mes, que dio nombre a la fiesta cristiana de Pascua en inglés. El nombre Ôstarmânôth en alto alemán antiguo se ha tomado como una indicación de que también se adoraba a una diosa similar en el sur de Alemania. La diosa lituana del amanecer Aušra todavía se reconocía en el siglo XVI.

Sol y Luna

*Seh₂ul y *Meh₁not se reconstruyen como la diosa protoindoeuropea del Sol y el dios de la Luna, respectivamente. *Seh₂ul se reconstruye basándose en el dios griego Helios, la figura mitológica griega Helena de Troya, el dios romano Sol, la diosa celta Sulis / Sul/Suil, la diosa germánica del norte Sól, la diosa germánica continental *Sowilō, la diosa hitita " UTU-liya", el zoroástrico Hvare-khshaeta y el dios védico Surya. *Meh₁not- se reconstruye basándose en el dios nórdico Máni, el dios eslavo Myesyats y el dios lituano *Meno, o Mėnuo (Mėnulis). Pueden existir restos de la deidad lunar en el dios de la luna letón Mēness, la deidad de Anatolia (frigia) Men; Mene, otro nombre de Selene, y en la deidad lunar zoroastriana Mah (Måŋha).

El curso diario de * Seh₂ul a través del cielo en un carro tirado por caballos es un motivo común entre los mitos indoeuropeos. Si bien es probable que sea heredado, el motivo ciertamente apareció después de la introducción de la rueda en la estepa póntico-caspio alrededor del 3500 a. C. y, por lo tanto, es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea.

Aunque el sol se personificó como una deidad femenina independiente, los protoindoeuropeos también visualizaron el sol como la "lámpara de Dyēws" o el "ojo de Dyēws", como se ve en varios reflejos: "la lámpara del dios" en Medes por Eurípides, "vela del cielo" en Beowulf, o "la tierra de la antorcha de Hatti", como se llama a la diosa del Sol de Arinna en una oración hitita; y Helios como el ojo de Zeus, Hvare-khshaeta como el ojo de Ahura Mazda y el sol como el "ojo de Dios" en el folclore rumano. Los nombres de las diosas celtas del sol como Sulis y Grian también pueden aludir a esta asociación: las palabras para "ojo" y "sol" se intercambian en estos idiomas, de ahí el nombre de las diosas.

Gemelos divinos

Los Horse Twins son un grupo de hermanos gemelos que se encuentran en casi todos los panteones indoeuropeos que generalmente tienen un nombre que significa 'caballo', *h₁éḱwos, aunque los nombres no siempre son afines, y ningún nombre protoindoeuropeo para ellos puede ser reconstruido.

En la mayoría de las tradiciones, los Caballos Gemelos son hermanos de la diosa Doncella del Sol o del Amanecer, y los hijos del dios del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr. Los dioscuros griegos (Cástor y Pólux) son los "hijos de Zeus"; los védicos Divó nápātā (Aśvins) son los "hijos de Dyaús", el dios del cielo; los lituanos Dievo sūneliai (Ašvieniai) son los "hijos del Dios" (Dievas); y los letones Dieva dēli son igualmente los "hijos del Dios" (Dievs).

Representados como jóvenes y corceles que arrastran el sol por el cielo, los Gemelos Divinos montaban a caballo (a veces se los representaba como caballos) y rescataban a los hombres del peligro mortal en la batalla o en el mar. Los Gemelos Divinos a menudo se diferencian: uno se representa como un joven guerrero mientras que el otro se ve como un sanador o se ocupa de las tareas domésticas. En la mayoría de los cuentos en los que aparecen, los Gemelos Divinos rescatan al Amanecer de un peligro acuático, un tema que surgió de su papel como corceles solares. Por la noche, los caballos del sol regresaban al este en una barca dorada, donde surcaban el mar para traer de vuelta al Sol cada mañana. Durante el día, cruzaban el cielo en busca de su consorte, la estrella de la mañana.

Otros reflejos se pueden encontrar en el anglosajón Hengist y Horsa (cuyos nombres significan "semental" y "caballo"), el celta "Dioskouroi" dicho por Timeo para ser venerado por los celtas atlánticos como un par de caballos gemelos, el germánico Alcis, un par de hermanos varones jóvenes adorados por los Naharvali, o los galeses Brân y Manawydan. Los gemelos caballos podrían haberse basado en la estrella matutina y vespertina (el planeta Venus) y a menudo tienen historias sobre ellos en las que "acompañan" a la diosa del Sol, debido a la órbita cercana del planeta Venus al sol.

Otras proposiciones

Algunos eruditos han propuesto una diosa consorte llamada *Diwōnā o *Diuōneh₂, una esposa de Dyēws con un posible descendiente en la diosa griega Dione. También puede ocurrir un eco temático en la India védica, ya que tanto la esposa de Indra, Indrānī, como la consorte de Zeus, Dione, muestran una disposición celosa y pendenciera bajo provocación. Se puede encontrar un segundo descendiente en Dia, un mortal que se dice que se une con Zeus en un mito griego. La historia conduce finalmente al nacimiento de los centauros después del apareamiento del esposo de Dia, Ixion, con el fantasma de Hera, la esposa de Zeus. Sin embargo, la reconstrucción solo está atestiguada en esas dos tradiciones y, por lo tanto, no está asegurada.La griega Hera, la romana Juno, la germánica Frigg y la índica Shakti a menudo se representan como la protectora del matrimonio y la fertilidad, o como la concesión del don de la profecía. James P. Mallory y Douglas Q. Adams señalan, sin embargo, que "estas funciones son demasiado genéricas para apoyar la suposición de una 'diosa consorte' de PIE distinta y muchas de las 'consortes' probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que pueden no haber tenido nada que ver". ver con el matrimonio".

Aunque la asociación etimológica a menudo se considera insostenible, algunos estudiosos (como Georges Dumézil y SK Sen) han propuesto *Worunos o *Werunos (también el dios epónimo en el diálogo reconstruido El rey y el dios) como el cielo nocturno y la contraparte benevolente de Dyēws, con posibles cognados en griego Ouranos y védico Varuna, de la raíz PIE *woru- ("abarcar, cubrir"). Worunos puede haber personificado el firmamento o habitado en el cielo nocturno. Tanto en la poesía griega como en la védica, Uranos y Varuna son retratados como "de aspecto ancho", saltando o agarrando a sus víctimas y teniendo o siendo un "asiento" celestial.En el modelo cosmológico de tres cielos, los fenómenos celestiales que unen los cielos nocturnos y diurnos están representados por un "dios ligador": el griego Kronos, una deidad de transición entre Urano y Zeus en la Teogonía de Hesíodo, el índico Savitṛ, asociado con el naciente y la puesta del sol en los Vedas, y el Saturno romano, cuya fiesta marcaba el período inmediatamente anterior al solsticio de invierno.

Deidades de la naturaleza

El sustrato de la mitología protoindoeuropea es animista. Este animismo nativo todavía se refleja en las culturas hijas indoeuropeas. En la mitología nórdica, los Vættir son, por ejemplo, reflejos de los espíritus y deidades de la naturaleza animista nativa. Los árboles tienen una posición central en las culturas hijas indoeuropeas y se cree que son la morada de los espíritus de los árboles.

En la tradición indoeuropea, la tormenta se deifica como un elemento muy activo, asertivo y, a veces, agresivo; el fuego y el agua son deificados como elementos cósmicos que también son necesarios para el funcionamiento del hogar; la tierra deificada está asociada con la fertilidad y el crecimiento por un lado, y con la muerte y el inframundo por el otro.

Madre Tierra

La diosa de la tierra, *Dʰéǵʰōm, se representa como la casa vasta y oscura de los mortales, en contraste con Dyēws, el cielo brillante y la sede de los dioses inmortales. Se la asocia con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como última morada del difunto. Probablemente era la consorte del padre del cielo, *Dyḗws Ph₂tḗr. La dualidad está asociada con la fertilidad, ya que el cultivo crece de su suelo húmedo, nutrido por la lluvia de Dyēws. La Tierra es así retratada como dadora de cosas buenas: se le exhorta a quedar embarazada en una oración en inglés antiguo; y los campesinos eslavos describieron a Zemlja-matushka, la Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad.Las uniones de Zeus con Semele y Demeter también se asocian con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega. Este emparejamiento se atestigua aún más en el emparejamiento védico de Dyáus Pitā y Prithvi Mater, el emparejamiento griego de Ouranos y Gaia, el emparejamiento romano de Júpiter y Tellus Mater de Saturnalia de Macrobius y el emparejamiento nórdico de Odin y Jörð. Aunque Odin no es un reflejo de * Dyḗws Ph₂tḗr, su culto puede haber subsumido aspectos de una deidad principal anterior que lo fue. Sin embargo, la pareja de la Tierra y el Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Gemelos Divinos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēws.

Los cognados incluyen a Žemyna, una diosa lituana de la tierra celebrada como la portadora de flores; el Avestan Zām, el concepto zoroastriano de 'tierra'; Zemes Māte ("Madre Tierra"), una de las diosas de la muerte en la mitología letona; el hitita Dagan-zipas ("Genio de la Tierra"); el eslavo Mati Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda"); el griego Chthôn (Χθών), el compañero de Ouranos en las Danaids de Esquilo , y las deidades ctónicas del inframundo. Las posibilidades de una diosa tracia Zemelā (*gʰem-elā) y una diosa mesapica Damatura (*dʰǵʰem-māter), en el origen del griego Semele y Deméter respectivamente, están menos seguras. Los epítetos más comunes que se le atribuyen a la diosa de la Tierra son *Pleth₂-wih₁(el "Ancho"), atestiguado en el védico Pṛthvī, el griego Plataia y el galo Litavis, y *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Madre Ancha"), atestiguado en las fórmulas védica e inglesa antigua Pṛthvī Mātā y Fīra Mōdor.Otros epítetos frecuentes incluyen el "que todo lo lleva", el que lleva todas las cosas o criaturas, y el "alimentador de papilla" o el "rico en pastos".

Deidad del clima

* Perkʷunos ha sido reconstruido como el dios protoindoeuropeo de los relámpagos y las tormentas. O significaba "el Golpeador" o "el Señor de los Robles", y probablemente se lo representó sosteniendo un martillo o un arma similar. El trueno y el relámpago tenían una connotación tanto destructiva como regeneradora: un rayo puede partir una piedra o un árbol, pero a menudo va acompañado de lluvia fructífera. Esto probablemente explica la fuerte asociación entre el dios del trueno y los robles en algunas tradiciones (el roble se encuentra entre los árboles más densos y es más propenso a los rayos). A menudo se le representa en relación con montañas de piedra y (boscosas), probablemente porque los bosques montañosos eran su reino.El golpe de diablos, demonios o malhechores por parte de Perkʷunos es un motivo que se encuentra en los mitos que rodean al lituano Perkūnas y al védico Parjanya, un posible cognado, pero también en el germánico Thor, un eco temático de Perkʷunos.

Las deidades generalmente acordaron ser cognados derivados de * Perkʷunos están confinados al continente europeo, y podría haber sido un motivo desarrollado más tarde en las tradiciones indoeuropeas occidentales. La evidencia incluye a la diosa nórdica Fjǫrgyn (la madre de Thor), el dios lituano Perkūnas, el dios eslavo Perúnú y las montañas o bosques celtas hercínicos (Herkynío). Perëndi, un dios del trueno albanés (de la raíz per-en-, "golpear", adjunto a -di, "cielo", de * dyews-) es también un probable cognado. La evidencia podría extenderse a la tradición védica si se agrega al dios de la lluvia, el trueno y el relámpago Parjánya, aunque las leyes del sonido sánscrito predicen más bien un **parkūn(y)aforma.

De otra raíz *(s)tenh₂ ("trueno") se deriva un grupo de cognados que se encuentran en los dioses del trueno germánicos, celtas y romanos Thor, Taranis, (Júpiter) Tonans y (Zeus) keraunos. Según Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto o epíteto original", ya que el Vedic Parjanya también se llama stanayitnú- ("Trueno"). El dios romano Marte puede ser un eco temático de Perkʷunos, ya que originalmente tenía características de trueno.

Deidades del fuego

Aunque la evidencia lingüística está restringida a las tradiciones védica y baltoeslava, los eruditos han propuesto que los protoindoeuropeos concibieron el fuego como una entidad divina llamada *h₁n̥gʷnis. "Visto desde lejos" e "incansable", la deidad índica Agni se representa en el Rigveda como el dios de los fuegos terrestres y celestiales. Encarnó las llamas del sol y los relámpagos, así como el fuego del bosque, el fuego del hogar doméstico y el altar del sacrificio, vinculando el cielo y la tierra en una dimensión ritual. También se atestigua otro grupo de cognados derivados del baltoeslavo *ungnis ("fuego"). Las primeras fuentes modernas informan que los sacerdotes lituanos adoraban un "fuego sagrado" llamadoUgnis (szwenta), que intentaron mantener en vida perpetua, mientras que Uguns (māte) fue venerada como la "Madre del Fuego" por los letones. Las fuentes persas del siglo X dan evidencia de la veneración del fuego entre los eslavos, y fuentes posteriores en el antiguo eslavo eclesiástico atestiguan la adoración del fuego (ogonĭ), que ocurre bajo el nombre divino Svarožič, que ha sido interpretado como el hijo de Svarog.

El nombre de una deidad albanesa del fuego, *Enji, también ha sido reconstruido a partir del nombre albanés de jueves, enj-të, que también está atestiguado en textos más antiguos como egni o una variante similar. Se cree que esta deidad del fuego fue adorada por los ilirios en la antigüedad, entre los cuales fue el dios más destacado del panteón durante la época romana. En otras tradiciones, como el nombre sacro del fuego peligroso puede haberse convertido en una palabra tabú, la raíz sirvió en cambio como un término ordinario para fuego, como en el latín ignis.

Los eruditos generalmente están de acuerdo en que el culto del hogar se remonta a la época protoindoeuropea. El fuego doméstico había que cuidarlo con esmero y dar ofrendas, y si uno se mudaba de casa, llevaba el fuego de la vieja casa a la nueva. El Avestan Ātar era el fuego sagrado y del hogar, a menudo personificado y honrado como un dios. En las creencias albanesas, Nëna e Vatrës ("la Madre del Hogar") es la diosa protectora del hogar doméstico (vatër). Heródoto informó sobre una diosa escita del hogar llamada Tabiti, un término probablemente dado bajo una apariencia ligeramente distorsionada, ya que podría representar una forma de participio femenino correspondiente a un dios indo-iraní llamado * Tapatī,"el Ardiente". El hogar sacro o doméstico también se puede encontrar en las diosas del hogar griegas y romanas Hestia y Vesta, dos nombres que pueden derivar de la raíz PIE *h₁w-es- ("quema"). Tanto los fuegos rituales de los templos de Vesta como los fuegos domésticos de la antigua India eran circulares, en lugar de la forma cuadrada reservada para el culto público en la India y para los demás dioses en la antigüedad romana. Además, la costumbre de que la novia dé tres vueltas al hogar es común en las tradiciones india, osetiana, eslava, báltica y alemana, mientras que un niño recién nacido era recibido en un hogar griego cuando el padre daba la vuelta al hogar llevándolo en la ceremonia de anhidromia..

Deidades del agua

En base a la similitud de los motivos atestiguados en una amplia extensión geográfica, es muy probable que las creencias protoindoeuropeas presentaran algún tipo de diosas del agua hermosas y, a veces, peligrosas que seducían a los hombres mortales, similares a las náyades griegas, las ninfas de las aguas dulces.. Se dice que los apsarás védicos frecuentan los lagos, ríos, árboles y montañas de los bosques. Son de una belleza excepcional, e Indra los envía para atraer a los hombres. En la mitología osética, las aguas están gobernadas por Donbettyr ("Agua-Pedro"), que tiene hijas de extraordinaria belleza y cabellos dorados. En el folklore armenio, los Parik toman la forma de hermosas mujeres que bailan en medio de la naturaleza. Las ninfas acuáticas eslavas vílytambién se representan como doncellas seductoras con cabello largo dorado o verde a quienes les gustan los hombres jóvenes y pueden hacer daño si se sienten ofendidos. Las ninfas de las montañas albanesas, Perit y Zana, son retratadas como criaturas hermosas pero también peligrosas. Al igual que los Laumes, parecidos a ninfas del Báltico, tienen la costumbre de secuestrar niños. Las Laumes bellas y de pelo largo también tienen relaciones sexuales y matrimonios de corta duración con hombres. Los Breton Korrigans son criaturas irresistibles con cabello dorado que cortejan a los hombres mortales y los hacen perecer por amor. Los nórdicos Huldra, los iraníes Ahuraīnīs y Lycian Eliyãna también pueden considerarse reflejos de las ninfas del agua.

Una amplia gama de evidencias lingüísticas y culturales atestiguan el estatus sagrado de las aguas terrestres (potables) *h₂ep-, veneradas colectivamente como "las Aguas" o divididas en "Ríos y Manantiales". Los cultos de las fuentes y los ríos, que pueden haber precedido a las creencias protoindoeuropeas en decenas de miles de años, también prevalecían en su tradición. Algunos autores han propuesto a *Neptonos o * H₂epom Nepōts como el dios protoindoeuropeo de las aguas. El nombre significa literalmente "Nieto [o Sobrino ] de las Aguas".Los lingüistas reconstruyen su nombre a partir del dios védico Apám Nápát, el dios romano Neptūnus y el antiguo dios irlandés Nechtain. Aunque tal dios ha sido sólidamente reconstruido en la religión protoindoiraní, Mallory y Adams, sin embargo, todavía lo rechazan como una deidad protoindoeuropea por motivos lingüísticos.

Deidades del viento

Encontramos evidencia de la deificación del viento en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas. La raíz *h₂weh₁ ("soplar") está en el origen de las dos palabras para el viento: *H₂weh₁-yú- y *H₂w(e)h₁-nt-. De hecho, la deidad a menudo se representa como una pareja en la tradición indo-iraní. Vayu-Vāta es una divinidad dual en el Avesta, Vāta se asocia con los vientos tormentosos y se describe como proveniente de todas partes ("desde abajo, desde arriba, desde el frente, desde atrás"). De manera similar, el Vedic Vāyu, el señor de los vientos, está conectado en los Vedascon Indra, el rey de Svarga Loka (también llamado Indraloka), mientras que la otra deidad, Vāta, representa un tipo de viento más violento y, en cambio, está asociada con Parjanya, el dios de la lluvia y el trueno. Otros cognados incluyen Hitt. huwant-, Lith. vejas, Toch. Byente, Lat. uentus, Ger. *windaz, o gwynt galés.

Deidad guardiana

La asociación entre el dios griego Pan y el dios védico Pūshān fue identificada por primera vez en 1924 por el lingüista alemán Hermann Collitz. Ambos eran adorados como deidades pastoriles, lo que llevó a los eruditos a reconstruir *Péh₂usōn ("Protector") como un dios pastoril que guardaba caminos y rebaños. Pudo haber tenido una apariencia desafortunada, una barba poblada y una vista aguda. También estaba estrechamente relacionado con las cabras o los machos: Pan tiene patas de cabra, mientras que se dice que las cabras tiran del carro de Pūshān (el animal también se le sacrificaba en ocasiones). Las discrepancias menores entre las dos deidades podrían explicarse por la posibilidad de que muchos de los atributos originales de Pan fueran transferidos a su padre Hermes.

Según West, el reflejo puede ser al menos de origen greco-ario: "Pūshān y Pan concuerdan lo suficientemente bien en nombre y naturaleza, especialmente cuando se ve a Hermes como una hipóstasis de Pan, como para llegar a una conclusión razonable de que son reflejos paralelos. de un dios prototípico de los caminos y los senderos, un guía en el viaje, un protector de los rebaños, un observador de quién y qué va a dónde, alguien que puede subir cualquier pendiente con la facilidad de una cabra".

Otras proposiciones

En 1855, Adalbert Kuhn sugirió que los protoindoeuropeos podrían haber creído en un conjunto de deidades auxiliares, a quienes reconstruyó basándose en los elfos germánicos y los ribhus hindúes. Aunque esta propuesta se menciona a menudo en escritos académicos, muy pocos académicos la aceptan ya que la relación afín es lingüísticamente difícil de justificar. Si bien las historias de elfos, sátiros, duendes y gigantes muestran rasgos recurrentes en las tradiciones indoeuropeas, West señala que "es difícil ver un patrón general tan coherente como el de las ninfas. Es poco probable que los indoeuropeos no tuvieran un concepto de tales criaturas, pero no podemos definir con nitidez de contorno cuáles fueron sus concepciones". Un dios salvaje llamado *Rudlostambién se ha propuesto, basado en el Vedic Rudrá y el Antiguo Ruso Rŭglŭ. Es problemático si el nombre deriva de *rewd- ("desgarrar, desgarrar"; similar al lat. rullus, "rústico"), o más bien de *rew- ("aullar").

Aunque el nombre de las divinidades no son cognados, se ha propuesto una diosa caballo retratada dando a luz gemelos y en relación con la fertilidad y el matrimonio basándose en el galo Epona, el irlandés Macha y el galés Rhiannon, con otros ecos temáticos en las tradiciones griega e índica. Demeter se transformó en yegua cuando fue violada por Poseidón apareciendo como un semental, y dio a luz a una hija y un caballo, Areion. De manera similar, la tradición índica cuenta que Saranyu huyó de su esposo Vivásvat cuando asumió la forma de yegua. Vivásvat se transformó en un semental y de su relación nacieron los caballos gemelos, los Aśvins. La diosa irlandesa Macha dio a luz a gemelos, una yegua y un niño, y la figura galesa Rhiannon dio a luz a un niño que fue criado junto con un caballo.

Se ha propuesto una diosa del río * Deh₂nu- basada en la diosa védica Dānu, la diosa irlandesa Danu, la diosa galesa Don y los nombres de los ríos Danubio, Don, Dnieper y Dniéster. Sin embargo, Mallory y Adams señalan que si bien la correspondencia léxica es probable, "realmente no hay evidencia de una diosa del río específica" en la mitología protoindoeuropea "aparte de la deificación del concepto de 'río' en la tradición índica". Algunos también han propuesto la reconstrucción de un dios del mar llamado * Trih₂tōn basado en el dios griego Tritón y la palabra irlandesa antigua trïath., que significa "mar". Mallory y Adams también rechazan esta reconstrucción por carecer de base, afirmando que "la correspondencia léxica es apenas posible y sin evidencia de un dios del mar afín en irlandés".

Deidades sociales

Diosas del destino

Es muy probable que los protoindoeuropeos creyeran en tres diosas del destino que tejían los destinos de la humanidad. Aunque tales diosas del destino no están directamente atestiguadas en la tradición indoaria, el Atharvaveda contiene una alusión que compara el destino con una deformación. Además, las tres Parcas aparecen en casi todas las demás mitologías indoeuropeas. El primer conjunto atestiguado de diosas del destino son las Gulses en la mitología hitita, de quienes se decía que presidían los destinos individuales de los seres humanos. A menudo aparecen en narraciones míticas junto a las diosas Papaya e Istustaya, quienes, en un texto ritual para la fundación de un nuevo templo, se describen sentadas sosteniendo espejos y husos, hilando el hilo de la vida del rey.En la tradición griega, los Moirai ("Repartidores") se mencionan dispensando el destino tanto en la Ilíada como en la Odisea, en la que se les da el epíteto Κλῶθες (Klothes, que significa "Hilanderos").

En la Teogonía de Hesíodo, se dice que las Moirai "dan a los hombres mortales tanto buenos como malos" y sus nombres se enumeran como Klotho ("Hilandero"), Lachesis ("Repartidor") y Atropos ("Inflexible"). En su República, Platón registra que Klotho canta sobre el pasado, Lachesis sobre el presente y Atropos sobre el futuro. En la leyenda romana, las Parcae eran tres diosas que presidían los nacimientos de los niños y cuyos nombres eran Nona ("novena"), Decuma ("décima") y Morta ("muerte"). También se decía que giraban los destinos, aunque esto puede deberse a la influencia de la literatura griega.

En el nórdico antiguo Völuspá y Gylfaginning, las nornas son tres diosas cósmicas del destino que se describen sentadas junto al pozo de Urðr al pie del árbol del mundo Yggdrasil. En los textos nórdicos antiguos, las nornas se combinan con frecuencia con las valquirias, que a veces también se describen como giratorias. Los textos en inglés antiguo, como Rhyme Poem 70 y Guthlac 1350 f., hacen referencia a Wyrd como un poder singular que "teje" destinos.

Textos posteriores mencionan a los Wyrds como un grupo, con Geoffrey Chaucer refiriéndose a ellos como "los Werdys que clepyn Destiné" en The Legend of Good Women. Una diosa hilando aparece en un bracteado del suroeste de Alemania y un relieve de Tréveris muestra a tres diosas madres, dos de ellas sosteniendo ruecas. Los escritos eclesiásticos alemanes del siglo X denuncian la creencia popular en tres hermanas que determinaban el curso de la vida de un hombre al nacer. Un antiguo himno irlandés da fe de siete diosas que se creía que tejían el hilo del destino, lo que demuestra que estas diosas solteras del destino también estaban presentes en la mitología celta.

Un cuento popular lituano registrado en 1839 relata que el destino de un hombre es hilado en su nacimiento por siete diosas conocidas como deivės valdytojos y solían colgar una estrella en el cielo; cuando muere, su hilo se rompe y su estrella cae como un meteoro. En las canciones populares letonas, se describe a una diosa llamada Láima tejiendo el destino de un niño en su nacimiento. Aunque por lo general es solo una diosa, Láima a veces aparece como tres. Las tres diosas del destino giratorias aparecen en las tradiciones eslavas en las formas de la rusa Rožanicy, la checa Sudičky, la búlgara Narenčnice o Urisnice, la polaca Rodzanice, la croata Rodjenice, la serbia Sudjenice y la eslovena Rojenice.Los cuentos populares albaneses hablan de las Fatit, tres ancianas que aparecen tres días después del nacimiento de un niño y determinan su destino, utilizando un lenguaje que recuerda al hilado.

Dios del bienestar

El dios *h₂eryo-men ha sido reconstruido como una deidad a cargo del bienestar y de la comunidad, conectado con la construcción y mantenimiento de caminos o senderos, pero también con la curación y la institución del matrimonio.Deriva del sustantivo *h₂eryos (un "miembro del propio grupo", "uno que pertenece a la comunidad", en contraste con un extraño), también en el origen del indoiranio *árya, "noble, hospitalario", y el celta *aryo-, "hombre libre" (irlandés antiguo: aire, "noble, jefe"; galo: arios, "hombre libre, señor"). El dios védico Aryaman se menciona con frecuencia en los Vedas y se asocia con los lazos sociales y maritales. En los Gāthās, el dios iraní Airyaman parece denotar la red o alianza tribal más amplia, y se invoca en una oración contra la enfermedad, la magia y el mal.En las historias míticas de la fundación de la nación irlandesa, el héroe Érimón se convirtió en el primer rey de los milesios (el nombre mítico de los irlandeses) después de ayudar a conquistar la isla de los Tuatha Dé Danann. También proporcionó esposas a los Cruithnig (los míticos britanos celtas o pictos), un reflejo de las funciones maritales de los *h₂eryo-men.También se debe mencionar el nombre de pila galo Ariomanus, posiblemente traducido como "espíritu señorial" y generalmente llevado por los jefes germánicos.

Dios herrero

Aunque el nombre de un dios herrero en particular no se puede reconstruir lingüísticamente, es muy probable que los protoindoeuropeos tuvieran una deidad herrera de algún tipo, ya que los dioses herreros aparecen en casi todas las culturas indoeuropeas, con ejemplos que incluyen al hitita Hasammili., el védico Tvastr, el griego Hephaestus, el germánico Wayland, el irlandés Goibniu, el lituano Teliavelis y el osetio Kurdalagon y el eslavo Svarog. Mallory señala que "se pueden esperar deidades específicamente relacionadas con especializaciones artesanales particulares en cualquier sistema ideológico cuya gente haya alcanzado un nivel apropiado de complejidad social".No obstante, dos motivos se repiten con frecuencia en las tradiciones indoeuropeas: la fabricación del arma distintiva del dios principal (el rayo de Indra y Zeus; la lanza de Lugh) por un artífice especial, y la asociación del dios artesano con la bebida de los inmortales. Las figuras míticas de Smith comparten otras características en común. Hefesto, el dios griego de los herreros, y Wayland el Herrero, un infame herrero de la mitología germánica, son descritos como cojos. Además, Wayland the Smith y el mítico inventor griego Dédalo escapan del encarcelamiento en una isla creando juegos de alas mecánicas y usándolas para volar.

Otras proposiciones

Los protoindoeuropeos también pueden haber tenido una diosa que presidía la organización trifuncional de la sociedad. Varios epítetos de la diosa iraní Anahita y la diosa romana Juno brindan evidencia suficiente para atestiguar sólidamente que probablemente fue adorada, pero no se puede reconstruir léxicamente ningún nombre específico para ella. También se pueden conservar vagos restos de esta diosa en la diosa griega Atenea. También se ha propuesto una diosa de la decadencia sobre la base del Nirṛti védico y el Lūa Mater romano. Sus nombres derivan de las raíces verbales "decadencia, pudrición", y ambos están asociados con la descomposición de los cuerpos humanos.

Michael Estell ha reconstruido a un artesano mítico llamado *H₃r̥bʰew basándose en el Orfeo griego y el Ribhus védico. Ambos son hijos de un portador de garrotes o un arquero, y ambos son conocidos como "modeladores" (*tetḱ-). También se ha propuesto un héroe mítico llamado *Promāth₂ew, del héroe griego Prometeo ("el que roba"), que arrebató el fuego celestial a los dioses para llevárselo a la humanidad, y el védico Mātariśvan, el pájaro mítico que " robó" (encontrado en el mito como pra math-, "robar") el fuego oculto y se lo dio a los Bhrigus.Se ha reconstruido un dios médico a partir de una comparación temática entre el dios índico Rudra y el griego Apolo. Ambos infligen enfermedades desde lejos gracias a sus arcos, ambos son conocidos como curanderos y ambos están específicamente asociados con roedores: el animal de Rudra es la "rata topo" y Apolo era conocido como un "dios rata".

Algunos eruditos han propuesto un dios de la guerra llamado * Māwort- basado en el dios romano Marte y el védico Marutás, los compañeros del dios de la guerra Indra. Mallory y Adams rechazan esta reconstrucción por motivos lingüísticos. Asimismo, algunos investigadores han encontrado más plausible que Marte fuera originalmente una deidad de la tormenta, mientras que no se puede decir lo mismo de Ares.

Mitos

Mito de matar serpientes

Un mito común que se encuentra en casi todas las mitologías indoeuropeas es una batalla que termina con un héroe o dios que mata a una serpiente o dragón de algún tipo. Aunque los detalles de la historia a menudo varían ampliamente, varias características permanecen notablemente iguales en todas las iteraciones. El protagonista de la historia suele ser un dios del trueno o un héroe asociado de alguna manera con el trueno. Su enemigo, la serpiente, generalmente se asocia con el agua y se representa con múltiples cabezas, o bien como "múltiple" de alguna otra manera. Los mitos indoeuropeos a menudo describen a la criatura como un "bloqueador de aguas", y sus muchas cabezas finalmente son aplastadas por el dios del trueno en una batalla épica, liberando torrentes de agua que previamente se habían acumulado. La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf, un choque entre las fuerzas del orden y el caos. El dragón o serpiente pierde en todas las versiones de la historia, aunque en algunas mitologías, como el mito nórdico Ragnarök, el héroe o el dios muere con su enemigo durante el enfrentamiento. El historiador Bruce Lincoln ha propuesto que el cuento de la matanza de dragones y el mito de la creación de *Trito matando a la serpiente * Ngʷhi en realidad pueden pertenecer a la misma historia original.

Los reflejos del mito protoindoeuropeo de matar dragones aparecen en la mayoría de las tradiciones poéticas indoeuropeas, donde el mito ha dejado rastros de la oración formulaica *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, que significa "[él] mató a la serpiente". En la mitología hitita, el dios de la tormenta Tarhunt mata a la serpiente gigante Illuyanka, al igual que el dios védico Indra a la serpiente de múltiples cabezas Vritra, que había estado provocando una sequía al atrapar las aguas en su guarida de la montaña. Varias variaciones de la historia también se encuentran en la mitología griega. El motivo original aparece heredado en la leyenda de Zeus matando al Tifón de cien cabezas, relatada por Hesíodo en la Teogonía.y posiblemente en el mito de Heracles matando a la Hidra de Lerna de nueve cabezas y en la leyenda de Apolo matando al dragón terrestre Pitón. La historia del robo del ganado de Gerión por parte de Heracles probablemente también esté relacionada. Aunque generalmente no se lo considera una deidad de la tormenta en el sentido convencional, Heracles tiene muchos atributos que tienen otras deidades de la tormenta indoeuropeas, incluida la fuerza física y una habilidad especial para la violencia y la glotonería.

El motivo original también se refleja en la mitología germánica. El dios nórdico del trueno Thor mata a la serpiente gigante Jörmungandr, que vivía en las aguas que rodean el reino de Midgard. En la saga Völsunga, Sigurd mata al dragón Fafnir y, en Beowulf, el héroe del mismo nombre mata a un dragón diferente. La representación de dragones que atesoran un tesoro (que simboliza la riqueza de la comunidad) en las leyendas germánicas también puede ser un reflejo del mito original de la serpiente que sostiene las aguas.

En el zoroastrismo y en la mitología persa, Fereydun (y más tarde Garshasp) mata a la serpiente Zahhak. En la mitología albanesa, los drangue, figuras divinas semihumanas asociadas con los truenos, matan a los kulshedra, enormes serpientes de múltiples cabezas que escupen fuego asociadas con el agua y las tormentas. El dios eslavo de las tormentas Perun mata a su enemigo, el dios dragón Veles, al igual que el héroe bogatyr Dobrynya Nikitich al dragón de tres cabezas Zmey. Una ejecución similar es realizada por el dios armenio de los truenos Vahagn al dragón Vishap, por el héroe caballero rumano Făt-Frumos al monstruo que escupe fuego Zmeu, y por el dios celta de la curación Dian Cecht a la serpiente Meichi.

En el sintoísmo, donde las influencias indoeuropeas a través de la religión védica se pueden ver en la mitología, el dios de la tormenta Susanoo mata a la serpiente de ocho cabezas Yamata no Orochi.

La narración del Génesis sobre el judaísmo y el cristianismo puede interpretarse como una narración más alegórica del mito de la matanza de serpientes. El Profundo o Abismo desde o sobre el cual se dice que Dios hizo el mundo se traduce del hebreo bíblico Tehom (hebreo: תְּהוֹם). Tehom es un cognado de la palabra acadia tamtu y ugarítico thm que tienen un significado similar. Como tal, se equiparó con la anterior serpiente babilónica Tiamat.

El folclorista Andrew Lang sugiere que el mito de la matanza de serpientes se transformó en un motivo de cuento popular de una rana o un sapo que bloquea el flujo de las aguas.

Fuego en agua

Otro mito reconstruido es la historia del fuego en las aguas. Representa a un ser divino ardiente llamado * H₂epom Nepōts ('Descendiente de las aguas') que habita en las aguas y cuyos poderes deben ser ganados o controlados ritualmente por un héroe que es el único capaz de acercarse a él. En el Rigveda, el dios Apám Nápát se visualiza como una forma de fuego que reside en las aguas. En la mitología celta, se dice que un pozo perteneciente al dios Nechtain ciega a todos los que lo miran. En un antiguo poema armenio, un pequeño junco en medio del mar se incendia espontáneamente y de él brota el héroe Vahagn con cabello de fuego y barba de fuego y ojos que resplandecen como soles.En un poema noruego del siglo IX del poeta Thiodolf, el nombre sǣvar niþr, que significa "nieto del mar", se usa como kenning para el fuego. Incluso la tradición griega contiene posibles alusiones al mito de un dios del fuego que habita en las profundidades del mar. La frase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", que significa "descendientes de los hermosos mares", se usa en La Odisea 4.404 como epíteto de los sellos de Proteo.

Rey y virgen

La leyenda del Rey y la Virgen involucra a un gobernante salvado por la descendencia de su hija virgen después de ver su futuro amenazado por hijos rebeldes o parientes varones. La virginidad probablemente simboliza en el mito a la mujer que no tiene lealtad a ningún hombre más que a su padre, y el niño también es fiel solo a su abuelo real. Las leyendas del rey índico Yayāti, salvado por su hija virgen Mādhāvi; el rey romano Numitor, rescatado por su casta hija Rea Silvia; el rey irlandés Eochaid, padre de la legendaria reina Medb, y amenazado por sus hijos los findemna; así como el mito de la diosa virgen nórdica Gefjun que ofrece tierras a Odín , generalmente se citan como posibles reflejos de un motivo protoindoeuropeo heredado.La reina irlandesa Medb podría estar relacionada con el índico Mādhāvi (cuyo nombre designa una flor de primavera, rica en miel, o una bebida embriagante), ambos derivados de la raíz *medʰ- ("hidromiel, bebida embriagante").

Guerra de la fundación

También se ha propuesto un mito de la Guerra de la Fundación, que implica un conflicto entre las dos primeras funciones (los sacerdotes y los guerreros) y la tercera función (la fertilidad), que finalmente hacen las paces para formar una sociedad plenamente integrada. El nórdico Ynglingasaga habla de una guerra entre los Æsir (liderados por Oðinn y Thor) y los Vanir (liderados por Freyr, Freyja y Njörðr) que finalmente termina con los Vanir viniendo a vivir entre los Æsir. Poco después de la mítica fundación de Roma, Rómulo lucha contra sus ricos vecinos los sabinos, los romanos secuestran a sus mujeres para eventualmente incorporar a los sabinos a las tribus fundadoras de Roma.En la mitología védica, los Aśvins (que representan la tercera función como los Gemelos Divinos) no pueden acceder al círculo celestial de poder por parte de Indra (la segunda función), quien finalmente es obligado a dejarlos entrar. La Guerra de Troya también se ha interpretado como un reflejo del mito, con la rica Troya como tercera función y los conquistadores griegos como las dos primeras funciones.

Atadura del mal

Jaan Puhvel señala similitudes entre el mito nórdico en el que el dios Týr inserta su mano en la boca del lobo Fenrir mientras los otros dioses lo atan con Gleipnir, solo para que Fenrir muerda la mano de Týr cuando descubre que no puede romper sus ataduras, y el iraní. mito en el que Jamshid rescata el cadáver de su hermano de las entrañas de Ahriman metiendo la mano por el ano de Ahriman y sacando el cadáver de su hermano, solo para que su mano se infecte con lepra. En ambos relatos, una figura de autoridad obliga a la entidad malvada a someterse insertando su mano en el orificio del ser (en el caso de Fenrir, la boca, en el caso de Ahriman, el ano) y perdiéndolo o deteriorándolo.Fenrir y Ahriman cumplen diferentes roles en sus propias tradiciones mitológicas y es poco probable que sean restos de un "dios malvado" protoindoeuropeo; sin embargo, es claro que el "mito vinculante" es de origen protoindoeuropeo.

Otras proposiciones

El motivo de la "muerte de un hijo", asesinado por su padre que desconoce la relación, es tan común entre las tradiciones atestiguadas que algunos estudiosos lo han atribuido a la época protoindoeuropea. En el Ulster Cycle, Connla, hijo del héroe irlandés Cú Chulainn, que se crió en Escocia, sin saberlo, se enfrenta a su padre y muere en el combate; Ilya Muromets debe matar a su propio hijo, que también fue criado aparte, en los poemas épicos rusos; el héroe germánico Hildebrant mata sin darse cuenta a su hijo Hadubrant en el Hildebrandslied; y el iraní Rostam, sin saberlo, se enfrenta a su hijo Sohrab en la epopeya homónima del Shāhnāmeh. El rey Arturo se ve obligado a matar en la batalla a su hijo Mordred, que se crió en las islas Orkney; y en la mitología griega, una intriga lleva al héroe Teseo a matar a su hijo Hipólito; cuando finalmente se expone la mentira, Hipólito ya está muerto. Según Mallory y Adams, la leyenda "impone limitaciones al logro de la destreza guerrera, aísla al héroe del tiempo cortando su extensión generacional y también restablece la adolescencia típica del héroe privándolo de un papel (como padre) en un mundo adulto".

Aunque el concepto de elevación a través de bebidas embriagantes es un motivo casi universal, un mito protoindoeuropeo del "ciclo del hidromiel", propuesto originalmente por Georges Dumézil y desarrollado posteriormente por Jarich G. Oosten (1985), se basa en la comparación de las mitologías índica y nórdica. En ambas tradiciones, los dioses y los demonios deben cooperar para encontrar una bebida sagrada que proporcione vida inmortal. La bebida mágica se prepara a partir del mar y una serpiente (Vāsuki o Jörmungandr) está involucrada en la búsqueda. Los dioses y los demonios eventualmente pelean por la poción mágica y los primeros, finalmente victoriosos, privan a su enemigo del elixir de la vida.

Rituales

La religión protoindoeuropea se centró en ritos de sacrificio de ganado y caballos, probablemente administrados por una clase de sacerdotes o chamanes. Los animales eran sacrificados (*gʷʰn̥tós) y dedicados a los dioses (*deywṓs) con la esperanza de ganar su favor. La cultura Khvalynsk, asociada con la lengua arcaica protoindoeuropea, ya había mostrado evidencia arqueológica del sacrificio de animales domésticos.

Sacerdocio

El rey como sumo sacerdote habría sido la figura central en el establecimiento de relaciones favorables con el otro mundo. Georges Dumézil sugirió que la función religiosa estaba representada por una dualidad, una que refleja la naturaleza mágico-religiosa del sacerdocio, mientras que la otra está involucrada en la sanción religiosa a la sociedad humana (especialmente los contratos), una teoría apoyada por rasgos comunes en iraní, romano, Tradiciones escandinavas y celtas.

Sacrificios

La cosmología reconstruida de los protoindoeuropeos muestra que el sacrificio ritual del ganado, en particular de la vaca, estaba en la raíz de sus creencias, como condición primordial del orden mundial. El mito de * Trito, el primer guerrero, involucra la liberación de ganado robado por una entidad de tres cabezas llamada * Ngʷʰi. Después de recuperar la riqueza de la gente, Trito finalmente ofrece el ganado al sacerdote para asegurar la continuidad del ciclo de entrega entre dioses y humanos. La palabra para "juramento", *h₁óitos, deriva del verbo *h₁ey- ("ir"), después de la práctica de caminar entre animales sacrificados como parte de un juramento.

Los protoindoeuropeos probablemente tenían una tradición sagrada de sacrificio de caballos para la renovación del parentesco que implicaba el apareamiento ritual de una reina o un rey con un caballo, que luego se sacrificaba y se cortaba para distribuirlo a los demás participantes en el ritual. Tanto en el Equus octubre romano como en el Aśvamedhá índico, el sacrificio del caballo se realiza en nombre de la clase guerrera o de una deidad guerrera, y las piezas desmembradas del animal finalmente van a diferentes lugares o deidades. Otro reflejo se puede encontrar en una tradición irlandesa medieval que involucra a un rey designado del condado de Donegal que copula con una yegua antes de bañarse con las partes del animal sacrificado. El ritual índico también implicaba el matrimonio simbólico de la reina con el semental muerto.Además, si las leyes hititas prohibían la cópula con animales, hacían una excepción con los caballos o las mulas. Tanto en la tradición celta como en la índica, un brebaje intoxicante desempeñaba un papel en el ritual, y el sufijo en aśva-medhá podría estar relacionado con la palabra del índico antiguo mad- ("hervir, regocijarse, emborracharse"). Jaan Puhvel también ha comparado el nombre védico de la tradición con el dios galo Epomeduos, el "maestro de los caballos".

Cultos

Los estudiosos han reconstruido un culto protoindoeuropeo a las armas, especialmente a la daga, que ocupa una posición central en varias costumbres y mitos. En la saga Ossetic Nart, la espada de Batradz es arrastrada al mar después de su muerte, y el rey Arturo británico arroja su legendaria espada Excalibur de vuelta al lago de donde provino inicialmente. El índico Arjuna también recibe instrucciones de arrojar su arco Gandiva al mar al final de su carrera, y las armas se arrojaban con frecuencia a lagos, ríos o pantanos como una forma de ofrenda de prestigio en la Europa de la Edad del Bronce y del Hierro.Se han propuesto reflejos de un culto ancestral a la espada mágica en las leyendas de Excalibur y Durandal (el arma de Roland, que se dice fue forjada por el mítico Wayland the Smith). Entre los iraníes del norte, Herodoto describió la práctica escita de adorar espadas como manifestaciones de "Ares" en el siglo V a. C., y Ammianus Marcellinus describió la costumbre alánica de clavar espadas en la tierra y adorarlas como "Marte" en el siglo IV d.C.