Mito y ritual

El mito y el ritual son dos componentes centrales de cualquier práctica religiosa. Aunque el mito y el ritual se unen comúnmente como partes de la religión, la relación exacta entre ellos ha sido motivo de controversia entre los estudiosos. Una de las aproximaciones a este problema es "la teoría del mito y el ritual, o mito-ritualista", sostenida en particular por los llamados ritualistas de Cambridge, que sostiene que "el mito no se sostiene por sí mismo sino que está ligado al ritual". Esta teoría todavía se discute; muchos académicos ahora creen que el mito y el ritual comparten paradigmas comunes, pero no que uno se desarrolló a partir del otro.

Visión general

La "escuela del mito y el ritual" es el nombre que recibe una serie de autores que han centrado sus estudios filológicos en los "fines rituales de los mitos". Algunos de estos estudiosos (p. ej., W. Robertson-Smith, James George Frazer, Jane Ellen Harrison, SH Hooke) apoyaron la hipótesis de la "primacía del ritual", que afirmaba que "todo mito se deriva de un ritual particular y que la cualidad sintagmática del mito es una reproducción de la sucesión del acto ritual”.

Históricamente, los enfoques importantes para el estudio del pensamiento mitológico han sido los de Vico, Schelling, Schiller, Jung, Freud, Lucien Lévy-Bruhl, Lévi-Strauss, Frye, la escuela soviética y la Escuela de Mitos y Rituales.

En la década de 1930, investigadores soviéticos como Jakov E. Golosovker, Frank-Kamenecky, Olga Freidenberg, Mikhail Bakhtin, "fundamentaron el estudio del mito y el ritual en el folclore y en la visión del mundo de la cultura popular".

Después de la Segunda Guerra Mundial, el estudio semántico del mito y el ritual, particularmente por parte de Bill Stanner y Victor Turner, ha apoyado una conexión entre el mito y el ritual. Sin embargo, no ha apoyado la idea de que uno precedió y produjo al otro, como afirmarían los partidarios de la hipótesis de la "primacía del ritual". De acuerdo con la visión académica dominante en la actualidad, el vínculo entre el mito y el ritual es que comparten paradigmas comunes.

Ritual del mito

Inmediatamente se presenta una posibilidad: quizás el ritual surgió del mito. Muchos rituales religiosos, en particular la Pascua judía entre los judíos, la Navidad y la Pascua entre los cristianos y el Hajj entre los musulmanes, conmemoran o involucran la conmemoración de eventos en la literatura religiosa.

Eb tylor

Dejando la esfera de las religiones históricas, el enfoque del ritual a partir del mito a menudo ve la relación entre el mito y el ritual como análoga a la relación entre la ciencia y la tecnología. El antropólogo pionero Edward Burnett Tylor es el exponente clásico de este punto de vista. Vio el mito como un intento de explicar el mundo: para él, el mito era una especie de protociencia. El ritual es secundario: así como la tecnología es una aplicación de la ciencia, el ritual es una aplicación del mito, un intento de producir ciertos efectos, dada la supuesta naturaleza del mundo: "Para Tylor, el mito funciona para explicar el mundo como un fin en sí mismo". Ritual aplica esa explicación para controlar el mundo. Un ritual presupone siempre un mito preexistente: en suma, el mito da origen al ritual.

Mito del ritual (primacía del ritual)

Contra la idea intuitiva de que el ritual recrea el mito o aplica teorías míticas, muchos antropólogos del siglo XIX defendieron la posición opuesta: que el mito y la doctrina religiosa resultan del ritual. Esto se conoce como la hipótesis de la "primacía del ritual".

Guillermo Robertson Smith

Este punto de vista fue afirmado por primera vez por el erudito bíblico William Robertson Smith. El erudito Meletinsky señala que Smith introdujo el concepto "dogmáticamente". En sus Conferencias sobre la religión de los semitas (1889), Smith establece una distinción entre la religión antigua y la moderna: en la religión moderna, la doctrina es central; en la religión antigua, el ritual es central. En general, argumenta Smith, los antiguos tendían a ser conservadores con respecto a los rituales, asegurándose de transmitirlos fielmente. En cambio, los mitos que justificaban esos rituales podrían cambiar. De hecho, según Smith, muchos de los mitos que nos han llegado surgieron "después de que la razón original, no mítica [...] del ritual, de alguna manera hubiera sido olvidada".

Como ejemplo, Smith da la adoración de Adonis. Los fieles lloraron la mítica muerte de Adonis en un ritual que coincidió con el marchitamiento anual de la vegetación. Según Smith, el luto ritual originalmente tenía una explicación no mítica: con el marchitamiento anual de las plantas, "los adoradores se lamentan por simpatía natural [...] tal como el hombre moderno se conmueve con la melancolía ante la caída de las hojas de otoño". Una vez que los adoradores olvidaron la razón original, no mítica, del ritual de duelo, crearon "el mito de Adonis como el dios de la vegetación que muere y resucita [...] para dar cuenta del ritual".

Stanley Edgar Hyman

En su ensayo "The Ritual View of Myth and the Mythic" (1955), Stanley Edgar Hyman presenta un argumento similar al de Smith:

"En Fiji [...] las peculiaridades físicas de una isla con sólo una pequeña porción de tierra fértil se explican por un mito que cuenta cómo Mberewalaki, un héroe de la cultura, se enfureció por el mal comportamiento de la gente de la isla y arrojó toda la tierra la traía en un montón, en lugar de disponerla adecuadamente. Hocart señala que el mito se usa etiológicamente para explicar la naturaleza de la isla, pero no se originó en ese intento. Las aventuras de Mberewalaki se originaron, como toda la mitología, en la representación ritual, y la mayor parte de la tradición de los informantes fijianos de Hocart consistía en tales mitos rituales. es saquear su saber en busca de una respuesta".

Aquí Hyman argumenta en contra de la interpretación etiológica del mito, que dice que los mitos se originaron a partir de intentos de explicar los orígenes (etiologías) de los fenómenos naturales. De ser cierta, la interpretación etiológica haría que el mito fuera más antiguo que el ritual, o al menos independiente del mismo, como cree EB Tylor. Pero Hyman argumenta que las personas usan el mito con fines etiológicos solo después de que el mito ya existe: en resumen, los mitos no se originaron como explicaciones de fenómenos naturales. Además, argumenta Hyman, el mito se originó a partir de la realización de rituales. Así, el ritual vino antes del mito, y el mito depende del ritual para su existencia hasta que adquiere un estatus independiente como relato etiológico.

James frazer

El famoso antropólogo Sir James George Frazer afirmó que el mito emerge del ritual durante el proceso natural de evolución religiosa. Muchas de sus ideas se inspiraron en las de Robertson Smith. En The Golden Bough (1890; 1906-1915), Frazer argumenta que el hombre progresa desde la creencia en la magia (y los rituales basados ​​en la magia), pasando por la creencia en la religión, hasta la ciencia. Su argumento es el siguiente.

El hombre comienza con una creencia reflexiva en una ley natural. Piensa que puede influir en la naturaleza aplicando correctamente esta ley: "En la magia, el hombre depende de su propia fuerza para hacer frente a las dificultades y peligros que lo acosan por todos lados. Cree en un cierto orden establecido de la naturaleza con el que seguramente puede contar, y que puede manipular para sus propios fines".

Sin embargo, la ley natural que el hombre imagina, es decir, la magia, no funciona. Cuando ve que su supuesta ley natural es falsa, el hombre abandona la idea de una ley natural cognoscible y "se arroja humildemente a la merced de ciertos grandes seres invisibles detrás del velo de la naturaleza, a quienes ahora atribuye todos esos poderes de largo alcance". poderes que una vez se arrogaba a sí mismo". En otras palabras, cuando el hombre pierde su creencia en la magia, justifica sus antiguos rituales mágicos diciendo que recrean mitos o honran a seres míticos. Según Frazer,

"El mito cambia mientras que la costumbre permanece constante; los hombres continúan haciendo lo que sus padres hicieron antes que ellos, aunque las razones por las que sus padres actuaron han sido olvidadas hace mucho tiempo. La historia de la religión es un largo intento de reconciliar la vieja costumbre con la nueva razón, para encontrar una teoría sólida para una práctica absurda".

Jane Ellen Harrison y SH Hooke

La clasicista Jane Ellen Harrison y el erudito bíblico SH Hooke consideraban que el mito estaba íntimamente relacionado con el ritual. Sin embargo, "en contra de Smith", "niegan enérgicamente" que el propósito principal del mito sea justificar un ritual dando cuenta de cómo surgió por primera vez (p. ej., justificando el duelo ritual de los adoradores de Adonis atribuyéndolo a la muerte mítica de Adonis). En cambio, estos eruditos piensan que un mito es en gran medida solo una descripción narrativa de un ritual correspondiente: según Harrison, "el significado principal del mito... es el correlato hablado del rito actuado, la cosa hecha".

Harrison y Hooke dieron una explicación de por qué los antiguos sentían la necesidad de describir el ritual en forma narrativa. Sugieren que se consideraba que la palabra hablada, como el ritual actuado, tenía potencia mágica: "La palabra hablada tenía la eficacia de un acto".

Al igual que Frazer, Harrison creía que los mitos podían surgir como la razón inicial por la que un ritual se olvidaba o se diluía. Como ejemplo, citó rituales que se centran en la renovación anual de la vegetación. Dichos rituales a menudo involucran a un participante que se somete a una muerte y resurrección escenificadas. Harrison argumenta que el ritual, aunque "realizado anualmente, era exclusivamente iniciático"; se realizó en personas para iniciarlas en sus roles como miembros de pleno derecho de la sociedad. En este punto inicial, el "dios" era simplemente "la proyección de la euforia producida por el ritual".Más tarde, sin embargo, esta euforia se personificó como un dios distinto, y este dios más tarde se convirtió en el dios de la vegetación, porque "así como los iniciados morían simbólicamente y renacían como miembros de pleno derecho de la sociedad, el dios de la vegetación y, a su vez, los cultivos". literalmente murió y renació". Con el tiempo, la gente olvidó la función iniciática del ritual y solo recordó su condición de conmemoración del mito de Adonis.

Mito y ritual como no coextensivos

No todos los estudiosos de la mitología piensan que el ritual surgió del mito o el mito surgió del ritual: algunos permiten que los mitos y los rituales tengan un mayor grado de libertad entre sí. Aunque los mitos y los rituales a menudo aparecen juntos, estos eruditos no creen que cada mito tenga o haya tenido un ritual correspondiente, o viceversa.

Walter burkert

El clasicista Walter Burkert cree que los mitos y los rituales fueron originalmente independientes. Cuando los mitos y los rituales se juntan, argumenta, lo hacen para reforzarse mutuamente. Un mito que cuenta cómo los dioses establecieron un ritual refuerza ese ritual dándole estatus divino: "Haz esto porque los dioses lo hicieron o lo hacen". Un ritual basado en un evento mítico hace que la historia de ese evento sea más que un mero mito: el mito cobra mayor importancia porque narra un evento cuya imitación se considera sagrada.

Además, Burkert argumenta que el mito y el ritual juntos cumplen una "función socializadora". Como ejemplo, Burkert da el ejemplo de los rituales de caza. La caza, argumenta Burkert, adquirió un aura ritual y sagrada una vez que dejó de ser necesaria para la supervivencia: "La caza perdió su función básica con el surgimiento de la agricultura hace unos diez mil años. Pero el ritual de la caza se había vuelto tan importante que no podía ser Abandonado." Al realizar el ritual de cazar juntos, una sociedad antigua se unió como grupo y también proporcionó una forma para que sus miembros descargaran sus ansiedades sobre su propia agresividad y mortalidad.

Bronislaw Malinowski

Al igual que William Smith, el antropólogo Bronisław Malinowski argumentó en su ensayo Myth in Primitive Psychology (1926) que los mitos funcionan como relatos ficticios del origen de los rituales, proporcionando así una justificación para esos rituales: el mito "da a los rituales un pasado antiguo y por lo tanto los sanciona".." Sin embargo, Malinowski también señala que muchas prácticas culturales además del ritual tienen mitos relacionados: para Malinowski, "mito y ritual, por lo tanto, no son coextensivos". En otras palabras, no todos los mitos son consecuencia del ritual, y no todos los rituales son consecuencia del mito.

Mircea eliade

Al igual que Malinowski, el erudito religioso Mircea Eliade cree que una función importante del mito es proporcionar una explicación del ritual. Eliade señala que, en muchas sociedades, los rituales se consideran importantes precisamente porque fueron establecidos por dioses o héroes míticos. Eliade cita con aprobación la afirmación de Malinowski de que un mito es "una resurrección narrativa de una realidad primitiva". Eliade agrega: "Debido a que el mito relata la gesta [actos] de Seres Sobrenaturales [...] se convierte en el modelo ejemplar para todas las acciones humanas significativas".El hombre tradicional ve en las figuras míticas modelos a imitar. Por lo tanto, las sociedades afirman que muchos de sus rituales fueron establecidos por figuras míticas, lo que hace que los rituales parezcan aún más importantes. Sin embargo, también como Malinowski, Eliade señala que las sociedades usan mitos para sancionar muchos tipos de actividades, no solo rituales: "Para él, entonces, mito y ritual no son coextensivos".

Eliade va más allá de Malinowski al dar una explicación de por qué el mito puede conferir tanta importancia al ritual: según Eliade, "cuando [ritualmente] [re-]representado el mito actúa como una máquina del tiempo, transportándonos a la época del mito y acercando así a uno a Dios". Pero, de nuevo, para Eliade, el mito y el ritual no son coextensivos: el mismo regreso a la época mítica puede lograrse simplemente volviendo a contar un mito, sin ninguna recreación ritual. Según Eliade, el hombre tradicional ve tanto los mitos como los rituales como vehículos para el "eterno retorno" a la era mítica (ver Eterno retorno (Eliade)):

"Imitando los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico, o simplemente contando sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y vuelve a entrar mágicamente en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado".

La narración de mitos y la representación de rituales tienen un propósito común: son dos medios diferentes para permanecer en el tiempo sagrado.