Misticismo Cristiano

El misticismo cristiano se refiere a las prácticas y teorías místicas dentro del cristianismo. El misticismo no es tanto una doctrina como un método de pensamiento. A menudo se ha relacionado con la teología mística, especialmente en la Iglesia católica (incluidas las tradiciones tanto de la Iglesia latina como de las Iglesias católicas orientales) y la ortodoxia oriental y la ortodoxia oriental.

Los atributos y medios por los cuales se estudia y practica la mística cristiana son variados. Van desde visiones extáticas de la unión mística del alma con Dios y theosis (unión espiritual con Dios) en la teología ortodoxa oriental hasta la simple contemplación orante de las Sagradas Escrituras (es decir, Lectio Divina).

Etimología

"Misticismo" se deriva del griego μυω, que significa "ocultar", y su derivado μυστικός, mystikos, que significa "un iniciado". En el mundo helenístico, un "mystikos" era un iniciado de una religión misteriosa. "Místico" se refería a rituales religiosos secretos y el uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental.

En el cristianismo primitivo, el término mystikos se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. La dimensión bíblica se refiere a las interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios.

Definición

Presencia

Bernard McGinn define el misticismo cristiano como:

[A]quella parte, o elemento, de la creencia y práctica cristiana que se refiere a la preparación, la conciencia y el efecto de [...] una presencia directa y transformadora de Dios.

Presencia versus experiencia

McGinn argumenta que "presencia" es más precisa que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y dado que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. También argumenta que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, en lugar de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de

...nuevas formas de conocer y amar a partir de estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos interiores.

William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su libro de 1902 Las variedades de la experiencia religiosa. También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento.

Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de experiencia religiosa hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768–1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de experiencia religiosa para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente.

Transformación personal

El énfasis de McGinn en la transformación que ocurre a través de la actividad mística se relaciona con esta idea de "presencia" en lugar de "experiencia":

Por eso la única prueba que ha conocido el cristianismo para determinar la autenticidad de un místico y de su mensaje ha sido la de la transformación personal, tanto por parte del místico como —especialmente— por parte de aquellos a quienes ha afectado.

Otros críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" va acompañado de favorecer al individuo atómico, en lugar de la vida compartida en comunidad. Tampoco logra distinguir entre la experiencia episódica y el misticismo como un proceso que está incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escritura, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas.

Richard King también señala la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social:

La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de cuestiones políticas como justicia social. El misticismo se vuelve así visto como un asunto personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al statu quo a través del alivio de la ansiedad y el estrés.

La transformación tiene una importancia particular en la teología de Orígenes. (Trigg 2012)

Construccionismo social

La experiencia mística no es simplemente un asunto entre el místico y Dios, sino que a menudo está determinada por cuestiones culturales. Por ejemplo, Caroline Bynum ha mostrado cómo, a finales de la Edad Media, los milagros que acompañaban a la toma de la Eucaristía no eran simplemente un símbolo de la historia de la Pasión, sino que servían como vindicación de la ortodoxia teológica del místico al probar que el místico no había caído presa de ideas heréticas, como el rechazo cátaro del mundo material como malvado, contrario a la enseñanza ortodoxa de que Dios tomó carne humana y permaneció sin pecado. Por lo tanto, la naturaleza de la experiencia mística podría adaptarse a las cuestiones culturales y teológicas particulares de la época.

Desarrollo

La idea de las realidades místicas se ha sostenido ampliamente en el cristianismo desde el siglo II d. C., refiriéndose no solo a las prácticas espirituales, sino también a la creencia de que sus rituales e incluso sus escrituras tienen significados ocultos ("místicos").

El vínculo entre el misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia, quienes usaron el término como adjetivo, como en la teología mística y la contemplación mística.

En los siglos posteriores, especialmente cuando la apologética cristiana comenzó a utilizar la filosofía griega para explicar las ideas cristianas, el neoplatonismo se convirtió en una influencia en el pensamiento y la práctica mística cristiana a través de autores como Agustín de Hipona y Orígenes.

Influencias greco-judeas

Antecedentes judíos

La espiritualidad judía en el período anterior a Jesús era muy colectiva y pública, y se basaba principalmente en los servicios de adoración de las sinagogas, que incluían la lectura e interpretación de las Escrituras hebreas y la recitación de oraciones, y en las principales festividades. Así, la espiritualidad privada estuvo fuertemente influenciada por las liturgias y las escrituras (p. ej., el uso de los Salmos para la oración), y las oraciones individuales a menudo recordaban eventos históricos tanto como recordaban sus propias necesidades inmediatas.

De especial importancia son los siguientes conceptos:

• Binah (comprensión) y Chokhmah (sabiduría), que provienen de años de lectura, oración y meditación de las escrituras;
• Shekhinah, la presencia de Dios en nuestra vida diaria, la superioridad de esa presencia sobre la riqueza terrenal, el dolor y el anhelo que surgen cuando Dios está ausente; y el aspecto nutritivo y femenino de Dios;
• el ocultamiento de Dios, que proviene de nuestra incapacidad para sobrevivir a la plena revelación de la gloria de Dios y que nos obliga a buscar conocer a Dios a través de la fe y la obediencia;
• "Torá-misticismo", una visión de las leyes de Dios como la expresión central de la voluntad de Dios y, por lo tanto, como un objeto digno no solo de obediencia sino también de amorosa meditación y estudio de la Torá; y
• la pobreza, un valor ascético, basado en la expectativa apocalíptica de la inminente llegada de Dios, que caracterizó la reacción del pueblo judío al ser oprimido por una serie de imperios extranjeros.

En el misticismo cristiano, Shekhinah se convirtió en misterio, Da'at se convirtió en gnosis y la pobreza se convirtió en un componente importante del monacato.

Influencias griegas

Las influencias del pensamiento griego son evidentes en los primeros místicos cristianos y sus escritos. Platón (428–348 a. C.) es considerado el más importante de los filósofos antiguos y su sistema filosófico constituye la base de la mayoría de las formas místicas posteriores. Plotino (c. 205 - 270 dC) proporcionó la base neoplatónica no cristiana para gran parte del misticismo cristiano, judío e islámico.

Misticismo alejandrino

La contribución alejandrina al misticismo cristiano se centra en Orígenes y Clemente de Alejandría. Clemente fue un humanista cristiano primitivo que argumentó que la razón es el aspecto más importante de la existencia humana y que la gnosis (no algo que podamos alcanzar por nosotros mismos, sino el don de Cristo) nos ayuda a encontrar las realidades espirituales que se esconden detrás del mundo natural y dentro de las escrituras. Dada la importancia de la razón, Clemente destaca la apatheia como una ordenación razonable de nuestras pasiones para vivir en el amor de Dios, que es visto como una forma de verdad.Orígenes, que tuvo una influencia duradera en el pensamiento cristiano oriental, desarrolla aún más la idea de que las realidades espirituales se pueden encontrar a través de lecturas alegóricas de las Escrituras (en la línea de la tradición judía aggadah), pero centra su atención en la Cruz y en el importancia de imitar a Cristo a través de la Cruz, especialmente a través del combate espiritual y el ascetismo. Orígenes subraya la importancia de combinar intelecto y virtud (theoria y praxis) en nuestros ejercicios espirituales, inspirándose en la imagen de Moisés y Aarón guiando a los israelitas por el desierto, y describe nuestra unión con Dios como el matrimonio de nuestras almas con Cristo el Logos, utilizando las imágenes de bodas del Cantar de los Cantares.El misticismo alejandrino se desarrolló junto con el hermetismo y el neoplatonismo y, por lo tanto, comparten algunas de las mismas ideas, imágenes, etc. a pesar de sus diferencias.

Filón de Alejandría fue un filósofo helenístico judío que fue importante para conectar las Escrituras hebreas con el pensamiento griego y, por lo tanto, con los cristianos griegos, que lucharon por comprender su conexión con la historia judía. En particular, Philo enseñó que las interpretaciones alegóricas de las Escrituras hebreas brindan acceso a los significados reales de los textos. Philo también enseñó la necesidad de unir el enfoque contemplativo de los estoicos y los esenios con las vidas activas de virtud y el culto comunitario que se encuentran en el platonismo y Therapeutae. Utilizando términos que recuerdan a los platónicos, Filón describió el componente intelectual de la fe como una especie de éxtasis espiritual en el que nuestro nous(mente) se suspende y el Espíritu de Dios toma su lugar. Las ideas de Filón influyeron en los cristianos de Alejandría, Clemente y Orígenes y, a través de ellos, en Gregorio de Nisa.

Evangelios

Las escrituras cristianas, en la medida en que son la narrativa fundamental de la iglesia cristiana, brindan muchas historias y conceptos clave que se vuelven importantes para los místicos cristianos en todas las generaciones posteriores: prácticas como la Eucaristía, el bautismo y el Padrenuestro se convierten en actividades que asumen importancia tanto por sus valores rituales como simbólicos. Otras narraciones bíblicas presentan escenas que se convierten en el centro de la meditación: la Crucifixión de Jesús y sus apariciones después de su Resurrección son dos de las más centrales de la teología cristiana; pero la concepción de Jesús, en la que el Espíritu Santo eclipsa a María, y su Transfiguración, en la que se revela brevemente en su gloria celestial, se convierten también en imágenes importantes para la meditación. Además, muchos de los textos cristianos se basan en fundamentos espirituales judíos, comochokhmah, shekhinah.

Pero diferentes escritores presentan diferentes imágenes e ideas. Los evangelios sinópticos (a pesar de sus muchas diferencias) introducen varias ideas importantes, dos de las cuales están relacionadas con las nociones greco-judaicas de conocimiento/ gnosis en virtud de ser actos mentales: pureza de corazón, en la que queremos ver a la luz de Dios; y el arrepentimiento, que implica permitir que Dios nos juzgue y luego nos transforme. Otra idea clave que presentan los sinópticos es el desierto, que se utiliza como metáfora del lugar donde nos encontramos con Dios en la pobreza de nuestro espíritu.

El Evangelio de Juan se enfoca en la gloria de Dios en su uso de imágenes ligeras y en su presentación de la Cruz como un momento de exaltación; también ve en la cruz el ejemplo del amor ágape, un amor que no es tanto una emoción como una voluntad de servir y cuidar a los demás. Pero al enfatizar el amor, John cambia la meta del crecimiento espiritual lejos del conocimiento/ gnosis., que presenta más en términos de ideas estoicas sobre el papel de la razón como el principio subyacente del universo y como el principio espiritual dentro de todas las personas. Aunque Juan no da seguimiento a la noción estoica de que este principio hace posible la unión con lo divino para la humanidad, es una idea que desarrollan los escritores cristianos posteriores. Las generaciones posteriores también alternarán entre seguir los sinópticos al enfatizar el conocimiento o Juan al enfatizar el amor.

En sus cartas, Pablo también se enfoca en las actividades mentales, pero no de la misma manera que los Sinópticos, que equiparan la renovación de la mente con el arrepentimiento. En cambio, Pablo ve la renovación de nuestras mentes mientras contemplamos lo que Jesús hizo en la cruz, que luego nos abre a la gracia y al movimiento del Espíritu Santo en nuestros corazones. Como Juan, Pablo está menos interesado en el conocimiento, prefiriendo enfatizar lo oculto, el "misterio" del plan de Dios revelado a través de Cristo. Pero la discusión de Pablo sobre la cruz difiere de la de Juan en que se trata menos de cómo revela la gloria de Dios y más de cómo se convierte en la piedra de tropiezo que hace que nuestra mente vuelva a Dios. Pablo también describe la vida cristiana como la de un atleta, exigiendo práctica y entrenamiento por el bien del premio;

Iglesia primitiva

Los textos atribuidos a los Padres Apostólicos, los primeros textos posbíblicos que tenemos, comparten varios temas clave, en particular el llamado a la unidad frente a las divisiones internas y las percepciones de persecución, la realidad de los carismas, especialmente la profecía, las visiones y La gnosis cristiana, entendida como "un don del Espíritu Santo que nos permite conocer a Cristo" a través de la meditación de las Escrituras y de la Cruz de Cristo. (Esta comprensión de la gnosis no es la misma que desarrollaron los gnósticos, quienes se centraron en el conocimiento esotérico que está al alcance de unas pocas personas pero que les permite liberarse del mundo perverso.) Estos autores también discuten la noción de los "dos caminos", es decir, el camino de la vida y el camino de la muerte; esta idea tiene raíces bíblicas, encontrándose tanto en el Sermón de la Montaña como en la Torá. Los dos caminos se relacionan entonces con la noción de pureza de corazón, que se desarrolla contrastándola con el corazón dividido o doble y vinculándola con la necesidad del ascetismo, que mantiene el corazón íntegro/puro. La pureza de corazón fue especialmente importante dadas las percepciones del martirio, que muchos escritores discutieron en términos teológicos, viéndolo no como un mal sino como una oportunidad de morir verdaderamente por Dios, el máximo ejemplo de práctica ascética. El martirio también podría verse como simbólico en sus conexiones con la Eucaristía y el bautismo.

Padres del desierto

Inspirados por la enseñanza y el ejemplo de Cristo, hombres y mujeres se retiraron a los desiertos de Sketes donde, ya sea como individuos solitarios o como comunidades, vivieron vidas de austera sencillez orientadas hacia la oración contemplativa. Estas comunidades formaron la base de lo que más tarde se conocería como monacato cristiano. El misticismo es parte integral del monacato cristiano porque la meta de la práctica del monástico es la unión con Dios.

Monacato

La iglesia oriental vio entonces el desarrollo del monacato y las contribuciones místicas de Gregorio de Nyssa, Evagrius Ponticus y Pseudo-Dionisius. El monacato, también conocido como anacoretismo (que significa "retirarse"), se consideraba una alternativa al martirio, y se trataba menos de escapar del mundo que de luchar contra los demonios (que se creía que vivían en el desierto) y de obtener la liberación de nuestras pasiones corporales. para estar abiertos a la Palabra de Dios. Los anacoretas practicaban la meditación continua en las Escrituras como un medio para subir la escalera de la perfección, una imagen religiosa común en el mundo mediterráneo y que se encuentra en el cristianismo a través de la historia de la escalera de Jacob, y buscaban defenderse del demonio de la acedia.("despreocupación"), un aburrimiento o apatía que nos impide continuar con nuestra formación espiritual. Los anacoretas podían vivir en total soledad ("ermitaños", de la palabra erēmitēs, "del desierto") o en comunidades sueltas ("cenobitas", que significa "vida común").

El monacato finalmente se abrió camino hacia Occidente y fue establecido por el trabajo de Juan Casiano y Benito de Nursia. Mientras tanto, la escritura espiritual occidental estuvo profundamente influenciada por las obras de hombres como Jerónimo y Agustín de Hipona.

Edades medias

La Alta Edad Media en Occidente incluye la obra de Gregorio Magno y Beda, así como los desarrollos en el cristianismo celta y el cristianismo anglosajón, y llega a su cumplimiento en la obra de Johannes Scotus Eriugena y el Renacimiento carolingio.

La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica mística y la teorización correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II, Hildegarda de Bingen, Bernardo de Claraval, los Victorinos, todos provenientes de diferentes órdenes, así como la primera verdadero florecimiento de la piedad popular entre los laicos.

La Baja Edad Media vio el choque entre el pensamiento dominico y el franciscano, que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes: por un lado la de Domingo de Guzmán y por otro la de Francisco de Asís, Antonio de Padua, Buenaventura, Jacopone da Todi, Ángela de Foligno. Además, hubo un crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las beguinas, como Matilde de Magdeburgo y Hadewijch (entre otras); los místicos renano-flamencos Meister Eckhart, Johannes Tauler, Henry Suso y John de Ruysbroeck; y los místicos ingleses Richard Rolle, Walter Hilton y Julian de Norwich. Este período también vio a personajes como Catalina de Siena y Catalina de Génova, la Devotio Moderna y libros como Theologia Germanica., La nube del desconocimiento y La imitación de Cristo.

Reforma

La Reforma protestante minimizó el misticismo, aunque todavía produjo una buena cantidad de literatura espiritual. Incluso los reformadores más activos pueden estar vinculados a las tradiciones místicas medievales. Martín Lutero, por ejemplo, fue un monje que fue influenciado por la tradición mística dominicana alemana de Eckhart y Tauler, así como por la tradición Wesenmystik ("misticismo de la esencia") de influencia dionisíaca. También publicó Theologia Germanica, que, según él, era el libro más importante después de la Biblia y Agustín por enseñarle sobre Dios, Cristo y la humanidad. Incluso Juan Calvino, quien rechazó muchas prácticas ascéticas medievales y favoreció el conocimiento doctrinal de Dios sobre la experiencia afectiva, tiene influencias medievales, a saber, Jean Gerson y la Devotio Moderna., con su énfasis en la piedad como método de crecimiento espiritual en el que el individuo practica la dependencia de Dios imitando a Cristo y la relación hijo-padre. Mientras tanto, su idea de que podemos comenzar a disfrutar de nuestra salvación eterna a través de nuestros éxitos terrenales conduce en las generaciones posteriores a "un misticismo de consolación". Sin embargo, el protestantismo no estuvo exento de místicos. Varios líderes de la Reforma Radical tenían inclinaciones místicas como Caspar Schwenckfeld y Sebastian Franck. Las tradiciones magisteriales también produjeron místicos, en particular Peter Sterry (calvinista) y Jakob Böhme (luterano).

Contrarreforma

Pero la Reforma trajo consigo la Contrarreforma y, con ella, un nuevo florecimiento de la literatura mística, a menudo agrupada por nacionalidad.

Misticismo español

Los españoles tenían a Ignacio de Loyola, cuyos Ejercicios Espirituales fueron diseñados para abrir a las personas a un modo receptivo de conciencia en el que pueden experimentar a Dios a través de una cuidadosa dirección espiritual y mediante la comprensión de cómo la mente se conecta con la voluntad y cómo sobrellevar las experiencias de consuelo espiritual y soledad; Teresa de Ávila, que utilizó las metáforas de regar un jardín y caminar por las habitaciones de un castillo para explicar cómo la meditación conduce a la unión con Dios;y Juan de la Cruz, quien usó una amplia gama de influencias bíblicas y espirituales tanto para reescribir las tradicionales "tres vías" del misticismo a la manera del misticismo nupcial como para presentar las dos "noches oscuras": la noche oscura de los sentidos y la noche oscura del alma, durante la cual el individuo renuncia a todo lo que pueda convertirse en un obstáculo entre el alma y Dios y luego experimenta el dolor de sentirse separado de Dios, incapaz de realizar ejercicios espirituales normales, al encontrarse con la enorme brecha entre su naturaleza humana y la sabiduría y la luz divinas de Dios y sube la escalera de 10 peldaños de ascenso hacia Dios.Otro místico prominente fue Miguel de Molinos, el principal apóstol del renacimiento religioso conocido como Quietismo. No surgió ningún soplo de sospecha contra Molinos hasta 1681, cuando el predicador jesuita Paolo Segneri atacó sus puntos de vista, aunque sin mencionar su nombre, en su Concordia tra la fatica e la quiete nell'orazione.. El asunto fue remitido a la Inquisición. Llegó al extranjero un informe de que Molinos había sido condenado por enormidades morales, así como por doctrinas heréticas; y se vio que estaba condenado. El 3 de septiembre de 1687 hizo profesión pública de sus errores y fue condenado a cadena perpetua. Los protestantes contemporáneos vieron en el destino de Molinos nada más que una persecución por parte de los jesuitas de un hombre sabio e ilustrado, que se había atrevido a resistir el mezquino ceremonialismo de la piedad italiana de la época. Molinos murió en prisión en 1696 o 1697.

Italia

Lorenzo Scupoli, de Otranto en Apulia, fue un místico italiano mejor conocido por escribir El combate espiritual, una obra clave en el misticismo católico.

Francia

Los místicos franceses incluyeron a Francis de Sales, Jeanne Guyon, François Fénelon, Brother Lawrence y Blaise Pascal.

Inglaterra

Los ingleses tenían una mezcla denominacional, desde los católicos Augustine Baker y Julian of Norwich (la primera mujer en escribir en inglés), hasta los anglicanos William Law, John Donne y Lancelot Andrewes, hasta los puritanos Richard Baxter y John Bunyan (The Pilgrim's Progress). al primer "Cuáquero", George Fox y al primer "Metodista", John Wesley, quien estaba bien versado en los místicos continentales.

Un ejemplo de "razón científica iluminada por el misticismo en la Iglesia de Inglaterra" se ve en el trabajo de Sir Thomas Browne, un médico y científico de Norwich cuyo pensamiento a menudo serpentea hacia reinos místicos, como en su autorretrato, Religio Medici, y en las "matemáticas místicas" de El Jardín de Ciro, cuyo título completo dice, O, La Rombo Quincuncial, o Red de Plantaciones de los antiguos, Naturalmente, Artificialmente, Místicamente considerado. El simbolismo altamente original y denso de Browne frecuentemente involucra imágenes científicas, médicas u ópticas para ilustrar una verdad religiosa o espiritual, a menudo con un efecto sorprendente, especialmente en Religio Medici, pero también en su póstumo consejo Christian Morals..

El anglicanismo latitudinario, las inclinaciones herméticas y el autoanálisis al estilo de Montaigne de Browne sobre los enigmas, las idiosincrasias y la devoción de su propia personalidad y alma, junto con sus observaciones sobre la relación entre la ciencia y la fe, se exhiben en Religio Medici. Su testamento espiritual y su autorretrato psicológico estructurado temáticamente sobre las virtudes cristianas de la fe, la esperanza y la caridad, también lo revelan como "uno de los espíritus inmortales que esperan para presentar al lector su propia experiencia única e intensa de la realidad". Aunque su trabajo es difícil y rara vez se lee, sigue siendo, paradójicamente, uno de los místicos "científicos" perennes, aunque primeros, de Inglaterra.

Alemania

Del mismo modo, bien versado en la tradición mística fue el alemán Johann Arndt, quien, junto con los puritanos ingleses, influyó en pietistas continentales como Philipp Jakob Spener, Gottfried Arnold, Nicholas Ludwig von Zinzendorf de los moravos y el himnodista Gerhard Tersteegen. Arndt, cuyo libro El verdadero cristianismo fue popular entre protestantes, católicos y anglicanos por igual, combinó las influencias de Bernardo de Clairvaux, John Tauler y la Devotio Moderna en una espiritualidad que desvió su atención de las disputas teológicas del luteranismo contemporáneo y la centró en el desarrollo de la nueva vida en el corazón y la mente del creyente. Arndt influyó en Spener, quien formó un grupo conocido como collegia pietatis.("colegio de piedad") que destacaba el papel de la dirección espiritual entre los laicos, una práctica con una larga tradición que se remonta a Aelred de Rievaulx y conocida en la época de Spener por la obra de Francisco de Sales. El pietismo, tal como se conoce a través de la formación de Spener, tendía no solo a rechazar los debates teológicos de la época, sino también a rechazar tanto el intelectualismo como la práctica religiosa organizada en favor de una espiritualidad personalizada y sentimentalizada.

Pietismo

Esta forma de pietismo sentimental y antiintelectual se ve en el pensamiento y la enseñanza de Zinzendorf, fundador de los moravos; pero se ven formas de pietismo intelectualmente más rigurosas en las enseñanzas de John Wesley, que fueron influenciadas por Zinzendorf, y en las enseñanzas de los predicadores estadounidenses Jonathan Edwards, quien restauró al pietismo el enfoque de Gerson en la obediencia y lo tomó prestado de los primeros maestros de la iglesia Orígenes y Gregorio. de Nyssa, la noción de que los humanos anhelan a Dios, y de John Woolman, quien combinó una visión mística del mundo con una profunda preocupación por los problemas sociales; al igual que Wesley, Woolman fue influenciado por Jakob Böhme, William Law y The Imitation of Christ.La combinación de devoción pietista y experiencias místicas que se encuentran en Woolman y Wesley también se encuentran en su contemporáneo holandés Tersteegen, quien recupera la noción del nous ("mente") como el lugar de la interacción de Dios con nuestras almas; por obra del Espíritu, nuestra mente es capaz de reconocer intuitivamente la presencia inmediata de Dios en medio de nosotros.

Tradiciones místicas

Cristianismo oriental

El cristianismo oriental ha conservado especialmente un énfasis místico en su teología y conserva una tradición de oración mística que se remonta a los comienzos del cristianismo.

Catolicismo

La práctica de la Lectio Divina, una forma de oración que se centra en la lectura de las Escrituras, se desarrolló en su forma más conocida en el siglo VI, a través del trabajo de Benedicto de Nursia y el Papa Gregorio I, y se describió y promovió más ampliamente en el siglo XII. siglo por Guigo II. El siglo IX vio el desarrollo de la teología mística a través de la introducción de las obras del teólogo del siglo VI Pseudo-Dionisio el Areopagita, como Sobre la teología mística. Su discusión sobre la vía negativa fue especialmente influyente.

Protestantismo

Como parte de la Reforma protestante, los teólogos se apartaron de las tradiciones desarrolladas en la Edad Media y regresaron a lo que consideran prácticas bíblicas y cristianas primitivas. En consecuencia, a menudo eran escépticos de las prácticas místicas católicas, que les parecían restar importancia al papel de la gracia en la redención y apoyar la idea de que las obras humanas pueden desempeñar un papel en la salvación. Así, la teología protestante desarrolló una fuerte actitud crítica, a menudo incluso una animosidad hacia el misticismo cristiano. Sin embargo, cuáqueros, anglicanos, metodistas, episcopalianos, luteranos, presbiterianos, iglesias locales, pentecostales y carismáticos se han mantenido abiertos de diversas formas a la idea de las experiencias místicas.

Práctica

Históricamente, el misticismo cristiano ha enseñado que para los cristianos el mayor énfasis del misticismo se refiere a una transformación espiritual del yo egoico, el seguimiento de un camino diseñado para producir personas humanas más plenamente realizadas, "creadas a imagen y semejanza de Dios" y como tales, viviendo en armoniosa comunión con Dios, la Iglesia, el resto del mundo y toda la creación, incluido uno mismo. Para los cristianos, este potencial humano se realiza de la manera más perfecta en Jesús, precisamente porque es Dios y hombre, y se manifiesta en los demás a través de su asociación con él, ya sea consciente, como en el caso de los místicos cristianos, o inconsciente, con respecto a personas espirituales que siguen otras tradiciones, como Gandhi. La tradición cristiana oriental habla de esta transformación en términos de theosis o divinización,

Camino triple

Volviendo a Evagrius Ponticus, se ha descrito que los místicos cristianos siguen un triple camino de purificación, iluminación y unificación, que corresponde al cuerpo (soma), el alma (psique) y el espíritu (pneuma). En 869, el VIII Concilio Ecuménico redujo la imagen del ser humano a solo cuerpo y alma, pero dentro de los místicos continuó un modelo de tres aspectos. Los tres aspectos más tarde se convirtieron en purgantes, iluminadores y unitivos en las iglesias occidentales y en la oración de los labios, la mente y el corazón en las iglesias orientales.

Purificación

La primera, la purificación, es donde comienzan los aspirantes a místicos tradicionalmente cristianos. Este aspecto se centra en la disciplina, particularmente en cuanto al cuerpo humano; así, enfatiza la oración en ciertos momentos, ya sea solo o con otros, y en ciertas posturas, a menudo de pie o de rodillas. También enfatiza las otras disciplinas del ayuno y la limosna, incluyendo esta última aquellas actividades llamadas "las obras de misericordia", tanto espirituales como corporales, como alimentar a los hambrientos y albergar a los desamparados.

La purificación, que fundamenta la espiritualidad cristiana en general, se centra principalmente en los esfuerzos para, en palabras de San Pablo, "hacer morir las obras de la carne por el Espíritu Santo" (Romanos 8:13). Esto se considera el resultado de la obra del Espíritu en la persona y no el resultado de obras personales. También en las palabras de San Pablo, "...el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Cristo Jesús". (Epístola a los Filipenses 1:6). Las "obras de la carne" aquí incluyen no solo el comportamiento externo, sino también aquellos hábitos, actitudes, compulsiones, adicciones, etc. (a veces llamados pasiones egoicas).) que se oponen al verdadero ser y vivir cristiano no sólo exteriormente, sino también interiormente. Evelyn Underhill describe la purificación como la conciencia de las propias imperfecciones y finitud, seguida de la autodisciplina y la mortificación.Debido a su aspecto físico y disciplinario, esta fase, así como todo el camino espiritual cristiano, a menudo se denomina "asceta", un término que se deriva de una palabra griega que connota entrenamiento atlético. Debido a esto, en la literatura cristiana antigua, los místicos prominentes a menudo son llamados "atletas espirituales", una imagen que también se usa varias veces en el Nuevo Testamento para describir la vida cristiana. Lo que se busca aquí es la salvación en el sentido original de la palabra, refiriéndose no solo al destino eterno de uno, sino también a la curación en todas las áreas de la vida, incluida la restauración de la salud espiritual, psicológica y física.

Sigue siendo una paradoja de los místicos que la pasividad a la que parecen apuntar es realmente un estado de la actividad más intensa: más aún, que donde está totalmente ausente no puede tener lugar ninguna gran acción creativa. En él, el yo superficial se obliga a sí mismo a aquietarse para poder liberar otra potencia más profunda que es, en el éxtasis del genio contemplativo, elevada al grado más alto de eficacia.—  Underhill 1911, pág. 50

Iluminación

La segunda fase, el camino de la iluminación, tiene que ver con la actividad del Espíritu Santo iluminando la mente, dando a entender las verdades no sólo explícitas en las Escrituras y el resto de la tradición cristiana, sino también aquellas implícitas en la naturaleza, no en la sentido científico, sino más bien en términos de una iluminación de los aspectos "profundos" de la realidad y los acontecimientos naturales, de modo que la obra de Dios se percibe en todo lo que uno experimenta. Underhill lo describe como marcado por la conciencia de un orden trascendente y la visión de un cielo nuevo y una tierra nueva.

Unificación

La tercera fase, generalmente llamada contemplación infusa o superior (u Oración Mística Contemplativa) en la tradición occidental, se refiere a la experiencia de uno mismo como de alguna manera unido a Dios. La experiencia de la unión varía, pero ante todo está siempre asociada a un reencuentro con el amor divino, siendo el tema de fondo que Dios, la bondad perfecta, es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto ya que, en las palabras 1 Juan 4:16: "Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios y Dios en él". Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias de la tercera experiencia explícitamente mística, pero otros afirman que estas tres fases se superponen y se entrelazan.

La Oración Mística Contemplativa es la bendición que espera el místico cristiano. Ningún esfuerzo humano puede producirlo. Esta forma de oración tiene tres características. (a) Es infuso (es decir, implantado por Dios en el alma, no como resultado del esfuerzo humano). (b) Es extraordinario (es decir, indica que el intelecto opera de una manera nueva). (c) Además, es pasivo (es decir, muestra que el alma recibe algo de Dios y está consciente de recibirlo). Puede manifestarse en uno de cuatro grados. Los cuatro grados son la oración de quietud, la oración de unión, la unión extática y la unión deificante transformadora.

El camino de cinco etapas de Underhill

La autora y mística Evelyn Underhill reconoce dos fases adicionales al camino místico. Primero viene el despertar, la etapa en la que se empieza a tener cierta conciencia de la realidad absoluta o divina. La purificación y la iluminación son seguidas por una cuarta etapa que Underhill, tomando prestado el lenguaje de San Juan de la Cruz, llama la noche oscura del alma. Esta etapa, vivida por unos pocos, es de purificación final y completa y está marcada por la confusión, la impotencia, el estancamiento de la voluntad y la sensación de retirada de la presencia de Dios. Esta noche oscura del alma no es, en la concepción de Underhill, la Oscuridad Divina del pseudo-Dionisio y el misticismo cristiano alemán. Es el período del "desprendimiento" final y la entrega a los propósitos ocultos de la voluntad divina. Su quinta y última etapa es la unión con el objeto del amor, la única Realidad, Dios. Aquí el yo ha sido permanentemente establecido en un nivel trascendental y liberado para un nuevo propósito.

Tipos de meditacion

Dentro del misticismo teísta se pueden identificar dos grandes tendencias. Una es la tendencia a comprender a Dios afirmando lo que no es y la otra afirmando lo que es. El primero conduce a lo que se llama teología apofática y el segundo a la teología catafática.

1. Apofático (sin imágenes, quietud y sin palabras), por ejemplo, La nube del desconocimiento, Meister Eckhart; y
2. Catafático (imagen de Dios, imaginación o palabras) -- por ejemplo, Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, Julián de Norwich, Francisco de Asís.

Académicos como Urban T. Holmes III también han categorizado la teología mística en términos de si se enfoca en iluminar la mente, a lo que Holmes se refiere como práctica especulativa, o el corazón/emociones, a lo que llama práctica afectiva. La combinación de la escala especulativa/afectiva con la escala apofática/catafática permite una variedad de categorías:

• Racionalismo = catafático y especulativo
• Pietismo = catafático y afectivo
• Encratismo = Apofático y especulativo
• Quietismo = Apofático y afectivo

Prácticas ascéticas

El término 'ascetismo' proviene de la palabra griega, ἄσκησις ([i]askesis[/i]), que significa "entrenar" o "disciplinar". Así como el atleta entrena y disciplina su cuerpo o hábitos alimenticios, muchos místicos, siguiendo el modelo de la metáfora del atleta de Pablo, así como la historia de los discípulos durmiendo mientras Jesús oraba, disciplinaron sus cuerpos para entrenar el alma y sus apetitos. (pasiones). En un contexto religioso, esta [i]askesis[/i] sirve para controlar tanto el cuerpo como el alma para disminuir las pasiones que dañan el alma y elevar las virtudes con el propósito de la apatheia.(un estado de ser sin pasión), en última instancia, para el objetivo de la theosis. "El propósito del ascetismo cristiano", por lo tanto, "no es debilitar la carne, sino fortalecer el espíritu para la transfiguración de la carne".

Este entrenamiento del cuerpo y la disciplina espiritual del alma toma muchas formas, pero el ayuno es uno de los medios principales. Otras prácticas a menudo incluían la abstinencia sexual, la pobreza autoimpuesta, la privación del sueño y la soledad, mientras que se han producido otras prácticas más extremas, como la autoflagelación, aunque esta práctica ha sido fuertemente desaconsejada por la Iglesia y por muchos maestros ascéticos.

Experiencias sensoriales

Muchos místicos experimentan visiones. Pero también son comunes otras experiencias sensoriales. Por ejemplo, Richard Rolle escuchó música celestial y sintió un fuego en el pecho.

éxtasis

El éxtasis religioso es común para muchos místicos, como Teresa de Ávila, cuya experiencia quedó inmortalizada en la escultura Éxtasis de Santa Teresa de Bernini.

Transformaciones físicas

Un ejemplo de transformación física mística es la aparición de estigmas en el cuerpo del místico, como los que recibieron Francisco de Asís y el Padre Pío. Pero son posibles otras transformaciones, como el olor a santidad que acompaña al cuerpo de la mística fallecida, como Teresa de Ávila y Teresa de Liseaux.

Milagros

Se dice que algunos místicos pudieron realizar milagros. Pero para muchos místicos, los milagros se les ocurrieron. En la Edad Media, una forma común de milagro místico, especialmente para las mujeres, era el milagro eucarístico, como no poder comer nada más que la hostia de la comunión. Catalina de Génova fue un ejemplo de alguien que experimentó este tipo de milagro.

Textos y místicos cristianos influyentes

Primeros cristianos

• Justin Martyr (c. 105–c. 165) usó la filosofía griega como trampolín hacia la teología cristiana. Las conclusiones místicas a las que llegaron algunos griegos apuntaban a Cristo. Fue influenciado por Pitágoras, Platón y Aristóteles, así como por el estoicismo.
• Orígenes (c. 185-254) escribió Sobre los primeros principios y contra Celso. Estudió con Clemente de Alejandría, y probablemente también con Ammonio Saccus (maestro de Plotino). Cristianizó y teologizó el neoplatonismo.
• Atanasio de Alejandría (c. 296/8–373) escribió La vida de Antonio (c. 360).
• Gregorio de Nyssa (c. 335-después de 394) se centró en las etapas del crecimiento espiritual, la necesidad de un progreso constante y la "oscuridad divina" como se ve en la historia de Moisés.
• Agustín (354–430) escribió Sobre la Trinidad y las Confesiones. Fuente importante de gran parte del misticismo medieval. Reúne el platonismo y el cristianismo. Influenciado por: Platón y Plotino.
• Pseudo-Dionisio el Areopagita (c. 500) escribió Teología Mística.
• Abba Or (c. 400–c.490) fue un místico y asceta cristiano egipcio primitivo. Véase también Anoub de Scetis.

Edad Media y Renacimiento

• John Scotus Eriugena (c. 810 - c. 877): Periphyseon. Eriugena tradujo Pseudo-Dionisio del griego al latín. Influenciado por: Plotino, Agustín, Pseudo-Dionisio.
• Bernardo de Clairvaux (1090–1153): teólogo cisterciense, autor de Los pasos de la humildad y el orgullo, Sobre amar a Dios y Sermones sobre el Cantar de los Cantares; fuerte mezcla de escritura y experiencia personal.
• Hildegarda de Bingen (1098-1179): abadesa benedictina y predicadora reformista, conocida por sus visiones, registradas en obras como Scivias (Conocer los caminos) y Liber Divinorum Operum (Libro de las obras divinas). Influenciado por: Pseudo-Dionisio, Gregorio Magno, Rhabanus Maurus, John Scotus Eriugena.
• Victorinos: fl. Siglo 11; acentuó la meditación y la contemplación; ayudó a popularizar Pseudo-Dionisio; influenciado por Agustín
  • Hugo de San Víctor (m. 1141): Los misterios de la fe cristiana, el Arca mística de Noé, etc.
  • Ricardo de San Víctor (m. 1173): Los Doce Patriarcas y El Arca Mística (por ejemplo, Benjamín Menor y Benjamín Mayor). Dante influenciado, Buenaventura, Nube del desconocimiento.
• Franciscanos:
  • Francisco de Asís (c.1182 - 1226): fundador de la orden, destacó la sencillez y la penitencia; primer caso documentado de estigmas
  • Antonio de Padua (1195-1231): sacerdote, fraile franciscano y teólogo; visiones; sermones
  • Buenaventura (c. 1217 – 1274): El viaje del alma hacia Dios, El triple camino, El árbol de la vida y otros. Influenciado por: Pseudo-Dionisio, Agustín, Bernardo, Victorinos.
  • Jacopone da Todi (c. 1230 - 1306): fraile franciscano; miembro destacado de "The Spirituals"; Las Laudes
  • Ángela de Foligno (c. 1248 - 1309): ancla terciaria; centrado en la Pasión de Cristo; Memoria e Instrucciones.
• Tomás de Aquino (1225-1274): sacerdote, fraile dominico y teólogo.
• Beguinas (fl. Siglo XIII):
  • Matilde de Magdeburgo (c. 1212 - c. 1297): visiones, mística nupcial, reformista; La luz que fluye de la Deidad
  • Hadewijch de Amberes (siglo XIII): visiones, mística nupcial, mística de la esencia; los escritos son en su mayoria cartas y poemas. Influenciado por Juan de Ruysbroeck.
• Místicos de Renania (fl. Siglo XIV): movimiento brusco hacia la especulación y la apófasis; en su mayoría dominicanos
  • Meister Eckhart (1260-1327): sermones
  • Johannes Tauler (m. 1361): sermones
  • Enrique Suso (c. 1295 – 1366): Vida del Siervo, Librito de la Sabiduría Eterna
  • Theologia Germanica (anónimo). Influenciado: Martín Lutero
• Juan de Ruysbroeck (1293 – 1381): flamenco, agustino; Los Desposorios Espirituales y muchos otros. Temas similares a los místicos de Renania. Influenciado por: beguinas, cistercienses. Influenciados: Geert Groote y la Devotio Moderna.
• Catalina de Siena (1347-1380): Cartas
• Los místicos ingleses (fl. Siglo XIV):
  • Anónimo - La nube del desconocimiento (c. 1375): pensado por el autor ascético como un medio de instrucción en la práctica de la oración mística y contemplativa.
  • Richard Rolle (c. 1300 - 1349): El fuego del amor, Reparación de la vida, Meditaciones sobre la pasión
  • Walter Hilton (c. 1340 - 1396): The Ladder of Perfection (también conocido como The Scale of Perfection), lo que sugiere familiaridad con las obras de Pseudo-Dionysius (ver arriba), el autor proporciona un trabajo seminal temprano en inglés para principiantes..
  • Julián de Norwich (1342 - c. 1416): Revelaciones del Amor Divino (también conocido como Demostración de Amor)

Renacimiento, Reforma y Contrarreforma

• Ignacio de Loyola (1491-1556): San Ignacio tuvo una serie de experiencias místicas en su vida, la más significativa fue una experiencia de iluminación junto al río Cardoner, en la que, afirmó más tarde, aprendió más en esa ocasión que hizo en el resto de su vida. Otra experiencia mística significativa fue en 1537, en una capilla de La Storta, en las afueras de Roma, en la que vio a Dios Padre colocarlo con el Hijo, que llevaba la Cruz. Esto fue después de haber pasado un año orando a María para que ella lo colocara con su Hijo (Jesús), y fue una de las razones por las que insistió en que el grupo que seguía su 'manera de proceder' se llamara Compañía de Jesús.
• Teresa de Ávila (1515-1582): dos de sus obras, El castillo interior y El camino de la perfección, fueron concebidas como instrucción en la oración (profundamente mística) basada en sus experiencias. Influenciado por: Agustín.
• Juan de la Cruz (Juan de Yepes) (1542-1591): escribió tres obras instructivas relacionadas, con la Ascensión al Monte Carmelo como un enfoque sistemático de la oración mística; junto con el Cántico Espiritual y la Noche Oscura del Alma, proporcionaron lenguaje poético y literario para la práctica y experiencia mística cristiana. Influenciado y colaborador de Teresa de Ávila.
• José de Cupertino (1603-1663): un fraile franciscano italiano que, según se dice, era propenso a la levitación milagrosa y a las intensas visiones extáticas que lo dejaban boquiabierto.
• Jakob Böhme (1575-1624): teósofo alemán; autor de Camino a Cristo.
• Thomas Browne (1605–1682): médico y filósofo inglés, autor de Religio Medici.
• Hermano Lawrence (1614–1691): autor de La práctica de la presencia de Dios.
• Isaac Ambrose (1604–1664): puritano, autor de Mirando a Jesús.
• Angelus Silesius (1624-1677): sacerdote católico alemán, médico y poeta religioso.
• George Fox (1624–1691): fundador de la Sociedad Religiosa de los Amigos.
• Madame Jeanne Guyon (1648-1717): visionaria y escritora.
• William Law (1686-1761): místico inglés interesado en Jakob Böhme que escribió varios tratados místicos.
• Emanuel Swedenborg (1688–1772): visionario y escritor sueco influyente y controvertido.
• Rosa Egipcíaca (1719 - 1771): mística afrobrasileña que escribió la Sagrada Teología do Amor Divino das Almas Peregrinas, el primer texto religioso (o cualquier libro) escrito por una mujer negra en el Brasil colonial.

Era moderna

• Domenico da Cese (1905-1978): monje capuchino estigmatizado.
• Maria Valtorta (1898-1963): visionaria y escritora.
• María de San Pedro (1816–1848): monja carmelita.
• Marie Lataste (1822–1899): visionaria, monja y escritora.
• Andrew Murray (1828–1917): misionero evangélico y escritor, autor de más de 240 libros.
• Marie Martha Chambon (1841-1907): monja y visionaria.
• Marie Julie Jahenny (1850-1941): estigmatizada.
• María del Divino Corazón Droste zu Vischering (1863–1899): Hermana del Buen Pastor.
• Frank Laubach (1884–1970): misionero evangélico, autor de Letters by a Modern Mystic.
• Padre Pío de Pietrelcina (1887–1968): fraile, sacerdote, estigmatizado.
• Sadhu Sundar Singh (1889–1929): misionero evangélico indio, asceta.
• Maria Pierina de Micheli (1890-1945): Visionaria.
• Thomas Raymond Kelly (1893-1941): cuáquero.
• Alejandrina de Balazar (1904-1955): escritora.
• Dag Hammarskjöld (1905-1961): diplomático sueco (Segundo Secretario General de las Naciones Unidas). Su diario espiritual publicado póstumamente "Vägmärken" (Marcas) le dio la reputación de haber sido uno de los pocos místicos en la arena política.
• Mary Faustina Kowalska (1905-1938): monja y visionaria polaca.
• Eugenia Ravasio (1907-1990): monja italiana y vidente de Dios Padre.
• Simone Weil (1909-1943): escritora, activista política y visionaria extática francesa.
• Flower A. Newhouse (1909–1994): clarividente estadounidense.
• Carmela Carabelli (1910-1978): escritora italiana.
• Pierina Gilli (1911-1991): visionaria italiana.
• AW Tozer (1897–1963): Alianza Cristiana y Misionera; autor de La búsqueda de Dios.
• Thomas Merton (1915-1968): monje trapense y escritor.
• Watchman Nee (1903–1972): visionario y escritor.
• Witness Lee (1905–1997): escritor y visionario de las iglesias locales, autor de más de 400 libros.
• Hermana Lúcia (1907-2005): participante portuguesa en las apariciones de Fátima de 1917, monja y profetisa.
• Bernadette Roberts (1931–2017): monja carmelita y escritora, que se centra en los estados del no-yo.
• Richard J. Foster (n. 1942): teólogo cuáquero; autor de Celebración de Disciplina y Oración.
• James Goll (n. 1952): escritor y profeta carismático; autor de Wasted on Jesus y The Seer.
• Richard Rohr (n. 1943): sacerdote franciscano, escritor y profeta; autor de "Cayendo hacia arriba" y "Cristo Universal".
• Blake Lemoine (n. 1981): sacerdote, ingeniero de software e investigador de IA; sugiere que el modelo de lenguaje neuronal LaMDA podría estar imbuido de un alma.