Misoteísmo

El misoteísmo es el "odio a Dios" o "odio a los dioses" (del adjetivo griego misotheos (μισόθεος) "odiar a los dioses" o "odiar a Dios": un compuesto de, μῖσος, "odio" y, θεός, "dios").

Un concepto relacionado es el disteísmo (griego antiguo: δύσ θεος, "dios malo"), la creencia de que un dios no es del todo bueno y es posiblemente malvado. Los dioses tramposos que se encuentran en los sistemas de creencias politeístas a menudo tienen una naturaleza disteísta. Un ejemplo es Eshu, un dios tramposo de la religión yoruba que deliberadamente fomentó la violencia entre grupos de personas para su propia diversión, diciendo que "provocar conflictos es mi mayor alegría". Se ha asumido que muchas deidades politeístas desde tiempos prehistóricos no son ni buenas ni malas (o tienen ambas cualidades). Asimismo, el concepto de demiurgo en algunas versiones del gnosticismo antiguo a menudo se presenta como una entidad generalmente maligna. En las concepciones de Dios como el summum bonum (el bien supremo), la proposición de que Dios no es completamente bueno sería un oxímoron. Sin embargo, en el monoteísmo, el sentimiento puede surgir en el contexto de la teodicea (el problema del mal, el dilema de Eutifrón) o como un rechazo o crítica de representaciones o atribuciones particulares del dios monoteísta en ciertos sistemas de creencias (como lo expresó Thomas Paine, un deísta). Una famosa expresión literaria del sentimiento misoteísta es el Prometeo de Goethe, compuesto en la década de 1770.

Una proposición histórica cercana al disteísmo es el deus deceptor, "demonio malvado" (dieu trompeur) de René Descartes' Meditations on First Philosophy, que ha sido interpretado por los críticos protestantes como la proposición blasfema de que Dios exhibe intenciones malévolas. Pero Richard Kennington afirma que Descartes nunca declaró su "genio malvado" ser omnipotente, pero simplemente no menos poderoso que él, es engañoso y, por lo tanto, no es explícitamente un equivalente de Dios, la deidad omnipotente singular.

Así, Hrafnkell, protagonista de la homónima saga Hrafnkels ambientada en el siglo X, mientras su templo a Freyr es quemado y esclavizado, afirma que "Creo que es una locura tener fe en los dioses", nunca realizar otro blót (sacrificio), una posición descrita en las sagas como goðlauss , "impío". Jacob Grimm en su Mitología teutónica observa que:

Es notable que la leyenda del Viejo Norse mencione ocasionalmente a ciertos hombres que, al apartarse en total repugnancia y duda de la fe pagana, pusieron su confianza en su propia fuerza y virtud. Así en el Sôlar lioð 17 leemos de Vêbogi y Râdey A sjálf sig"En sí mismos confiaban".

Terminología

• Misotheism aparece primero en el Diccionario de Cámaras en 1907. El griego μσιόθεος ()misotheos) se encuentra en Aeschylus (Agamemnon 1090). La palabra inglesa aparece como un nonce-coinage, utilizado por Thomas de Quincey en 1846. Es comparable al significado original del griego atheos de "rechazar a los dioses, rechazados por los dioses, abandonados por Dios". Strictly speaking, the term connotes an attitude towards theGod (one of hatred) rather than making a statement about their nature. Bernard Schweizer (2002) declaró "que el vocabulario inglés parece carecer de una palabra adecuada para el odio absoluto de Dios... [aunque] la historia registra un número de misóteos arraigados", creyendo que el "misoteísmo" es su moneda original. Aplicación del término al trabajo de Philip Pullman (Sus Materiales Oscuros), Schweizer aclara que no significa el término para llevar las connotaciones negativas de la misantropía: "Para mí, la palabra connota una postura heroica de afirmación humanista y el coraje de desafiar los poderes que dominan el universo".
• Dystheism es la creencia de que Dios existe pero no es totalmente bueno, o que incluso puede ser malo. El concepto opuesto es eutheism, la creencia de que Dios existe y es totalmente bueno. Euteísmo y disteísmo son directos Formaciones griegas de Eu... y dys... + theism, paralelo ateísmo; δεος en el sentido de "sin dios, impío" apareciendo, por ejemplo, en Aeschylus (Agamemnon 1590). Los términos son nonce coinages, utilizado por la Universidad de Texas en Austin profesor de filosofía Robert C. Koons en una conferencia de 1998. Según Koons, "eleutismo es la tesis de que Dios existe y es totalmente bueno, [... mientras] el disteísmo es la tesis de que Dios existe pero no es totalmente bueno." Sin embargo, muchos proponentes de ideas disteístas (incluyendo Elie Wiesel y David Blumenthal) no ofrecen esas ideas en el espíritu de odiando Dios. Su obra señala el aparente mal de Dios o al menos indiferente desinterés en el bienestar de la humanidad, pero no expresa el odio hacia él por ello. Un notable uso del concepto de que los dioses son indiferentes o hostiles activamente hacia la humanidad se expresa en la filosofía literaria de H. P. Lovecraft del indiferentismo cósmico, que impregna el Mito de Cthulhu.
• Malteísmo es una acuñación ad-hoc que aparece en Usenet en 1985, refiriéndose a la creencia en la malevolencia de Dios inspirada en la tesis de Tim Maroney que "incluso si un Dios como se describe en la Biblia existe, no es adecuado para la adoración debido a sus bajos estándares morales." El mismo término también ha visto uso entre diseñadores y jugadores de juegos de rol para describir un mundo con una deidad masculina.
• Antiteísmo es una oposición directa al teísmo. Como tal, generalmente se manifiesta más como una oposición a la creencia en un dios (al teísmo per se) que como oposición a los propios dioses, haciéndolo más asociado con la antirreligión, aunque el budismo generalmente se considera una religión a pesar de su estatus con respecto al teísmo siendo más nebuloso. El antiteísmo por esta definición no implica necesariamente la creencia en ningún tipo de dios, simplemente se opone a la idea de la religión teísta. Bajo esta definición, el antiteísmo es un rechazo del teísmo que no implica necesariamente la creencia en los dioses por parte del antiteísta. Algunos pueden equiparar cualquier forma de antiteísmo a una oposición excesiva a Dios, ya que estas creencias corren en contra de la idea de hacer la devoción a Dios la máxima prioridad en la vida, aunque esas ideas implicarían que Dios existe, y que desea ser adorado, o ser creído en.
• Ciertas formas de dualismo hacer la afirmación de que la cosa venerada como Dios en este mundo es realmente un impostor maligno, pero que una verdadera deidad benevolente digna de ser llamada "Dios" existe más allá de este mundo. Así, los Gnósticos (ver Sethian, Ophites) creían que Dios (la deidad venerada por judíos, filósofos paganos griegos y cristianos) era realmente un mal creador o demiurgo que estaba entre nosotros y una deidad real más grande y verdaderamente benevolente. Del mismo modo, los marcionitas representaron a Dios como representado en el Antiguo Testamento como una demirugía malintencionada.

Teodicea

La especulación disteísta surge de la consideración del problema del mal: la pregunta de por qué Dios, quien supuestamente es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente, permitiría que el mal existiera en el mundo. Koons señala que este es un problema teológico solo para un euteísta, ya que un disteísta no encontraría la existencia del mal (o la autoría de Dios del mismo) como un obstáculo para la creencia teísta. De hecho, la opción disteísta sería una respuesta coherente y no contradictoria al problema del mal. Así, Koons concluye que el problema de la teodicea (explicar cómo Dios puede ser bueno a pesar de la aparente contradicción presentada en el problema del mal) no plantea un desafío a todas formas posibles de teísmo (es decir, que el problema del mal no presenta una contradicción para alguien que creería que Dios existe pero que no es necesariamente bueno).

Esta conclusión toma implícitamente el primer cuerno del dilema de Eutifrón, afirmando la independencia de la moralidad del bien y del mal de Dios (como se define a Dios en la creencia monoteísta). Históricamente, la noción de "bueno" como concepto absoluto ha surgido en paralelo con la noción de Dios como entidad singular identificada con el bien. En este sentido, el disteísmo equivale al abandono de una característica central del monoteísmo histórico: la asociación de facto de Dios con el summum bonum.

Arthur Schopenhauer escribió: "Este mundo no pudo haber sido obra de un ser que todo lo ama, sino de un demonio, que había creado criaturas para deleitarse a la vista de sus sufrimientos&. #34;

Los críticos de las doctrinas de la predestinación de Calvino argumentaron con frecuencia que las doctrinas de Calvino no lograron evitar describir a Dios como "el autor del mal".

Gran parte de la teología posterior al Holocausto, especialmente en los círculos teológicos judíos, está dedicada a repensar la bondad de Dios. Los ejemplos incluyen el trabajo de David R. Blumenthal, autor de Facing the Abusing God (1993) y John K. Roth, cuyo ensayo "A Theodicy of Protest" está incluido en Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982):

Todo depende de la proposición que Dios posee —pero no usa lo suficiente— el poder de intervenir decisivamente en cualquier momento para que el curso de la historia sea menos desperdicio. Así, a pesar y debido a su soberanía, este Dios es eternamente culpable y los grados corren de negligencia grave a asesinato masivo... En la medida en que [la gente] nace con el potencial y el poder de [hacer cosas malas], el crédito por ese hecho pertenece a otro lugar. "En otro lado" es la dirección de Dios.

Deus engañador

El deus deceptor (dieu trompeur), "dios engañoso", es un concepto del cartesianismo. Voetius acusó a Descartes de blasfemia en 1643. Jacques Triglandius y Jacobus Revius, teólogos de la Universidad de Leiden, hicieron acusaciones similares en 1647, acusando a Descartes de "considerar a Dios como un engañador", posición que afirmaron ser "contrario a la gloria de Dios". Descartes fue amenazado con que un sínodo condenara sus puntos de vista, pero esto fue impedido por la intercesión del Príncipe de Orange (a pedido del embajador francés Servien). Las acusaciones hacían referencia a un pasaje de la Primera Meditación donde Descartes afirmaba que no suponía un Dios óptimo sino un demonio maligno "summe potens & calidus" ("el más poderoso y astuto"). Los acusadores identificaron a Descartes' concepto de un deus deceptor con su concepto de un demonio maligno, afirmando que solo un Dios omnipotente es "summe potens" y que describir al demonio maligno como tal demostraba así la identidad. Descartes La respuesta a las acusaciones fue que en ese pasaje había estado distinguiendo expresamente entre "el Dios supremamente bueno, la fuente de la verdad, por un lado, y el demonio malicioso por el otro". No refutó directamente la acusación de insinuar que el demonio maligno era omnipotente, pero afirmó que simplemente describir algo con 'algún atributo que en realidad pertenece solo a Dios' no significa que ese algo se sostenga para realmente ser un Dios supremo.

El demonio maligno es omnipotente, a pesar de la doctrina cristiana, y es visto como un requisito clave para Descartes' argumento de eruditos cartesianos como Alguié, Beck, Émile Bréhier, Chevalier, Frankfurt, Étienne Gilson, Anthony Kenny, Laporte, Kemp-Smith y Wilson. La progresión a través de la Primera Meditación, que conduce a la introducción del concepto del genio maligno al final, consiste en introducir varias categorías en el conjunto de dubitables, como las matemáticas (es decir, la suma de Descartes). de 2 y 3 y contando los lados de un cuadrado). Aunque nunca se afirma que el hipotético genio del mal sea el mismo que el hipotético "deus deceptor", " (Dios el engañador) la inferencia por parte del lector de que lo son es natural, y los comentaristas ven el requisito de que el engañador sea capaz de introducir el engaño incluso en las matemáticas como una parte necesaria de Descartes' argumento. Los eruditos sostienen que, de hecho, Descartes no estaba introduciendo una nueva hipótesis, simplemente expresando la idea de un Dios engañoso en términos que no serían ofensivos.

Paul Erdős, el excéntrico y extremadamente prolífico matemático nacido en Hungría, se refirió a la noción de deus deceptor en un contexto humorístico cuando llamó a Dios 'el Supremo Fascista', que deliberadamente ocultaba cosas a la gente, desde calcetines y pasaportes hasta las más elegantes demostraciones matemáticas. Douglas Adams expresa un sentimiento similar en La guía del autoestopista galáctico en referencia a la tentación de Adán y Eva por parte de Dios:

[Dios] pone un manzano en medio de [el Jardín del Edén] y dice, haz lo que te gustan los chicos, oh, pero no comas la manzana. Sorpresa sorpresa, la comen y salta de detrás de un arbusto gritando "Gotcha". No habría hecho ninguna diferencia si no lo hubieran comido... porque si estás tratando con alguien que tiene el tipo de mentalidad que le gusta dejar sombreros en el pavimento con ladrillos debajo de ellos sabes perfectamente bien que no se rendirán. Te atraparán al final.

En las escrituras judías y cristianas

Hay varios ejemplos de disteísmo discutible en la Biblia, a veces citados como argumentos a favor del ateísmo (por ejemplo, Bertrand Russell 1957), la mayoría de ellos del Pentateuco. Una excepción notable es el Libro de Job, un estudio de caso clásico de teodicea, que se puede argumentar para discutir conscientemente la posibilidad de disteísmo (por ejemplo, Carl Jung, Respuesta a Job ).

Thomas Paine escribió en La edad de la razón que "siempre que leemos las historias obscenas, los libertinajes voluptuosos, las ejecuciones crueles y tortuosas, la venganza implacable, con la que más de la mitad de los Biblia está llena, sería más consistente que la llamáramos la palabra de un demonio que la palabra de Dios." Pero la perspectiva de Paine era deísta, más crítica de las creencias comunes sobre Dios que de Dios mismo.

El Nuevo Testamento contiene referencias a un "dios malo", específicamente el "príncipe de este mundo" (Juan 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων) o "dios de este mundo" (2 Corintios 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου) que tiene "cegó la mente de los hombres". La teología cristiana dominante los ve como referencias a Satanás ('el diablo'), pero los gnósticos, marcionitas y maniqueos los vieron como referencias al mismo Yahvé (Dios). Las referencias a Dios como iracundo o violento son más escasas en el Nuevo Testamento que en el Antiguo, pero varios oradores antiteístas, en particular Christopher Hitchens y Matt Dillahunty, han llamado la atención sobre varios pasajes.

En arte y literatura

La expresión misoteísta y/o disteísta tiene una larga historia en las artes y la literatura. El libro de Bernard Schweizer Hating God: The Untold Story of Misotheism está dedicado a este tema. Traza la historia de las ideas detrás del misoteísmo desde el Libro de Job, pasando por el epicureísmo y el crepúsculo del paganismo romano, hasta el deísmo, el anarquismo, la filosofía nietzscheana, el feminismo y el humanismo radical. Las principales figuras literarias de su estudio son Percy Bysshe Shelley, Algernon Swinburne, Zora Neale Hurston, Rebecca West, Elie Wiesel, Peter Shaffer y Philip Pullman. Schweizer argumenta que la literatura es el medio preferido para la expresión del odio a Dios porque las posibilidades creativas de la literatura permiten a los escritores descargarse simultáneamente de su misoteísmo, mientras ocultan ingeniosamente su blasfemia.

Otros ejemplos incluyen:

• Goethe's Prometeo
• el trabajo del Marqués de Sade
• El poema de Emily Dickinson "Aparently With No Surprise" describe Dios como aprobación del sufrimiento en el mundo, relacionando la historia de una flor "cabezada" por una helada tardía como el sol "medida[s] fuera otro día para un Dios que aprueba".
• Marcos Twain (él mismo un deísta) argumentó contra lo que vio como el pequeño Dios que muchos siguieron en un libro publicado póstumamente, La Biblia Según Marcos Twain: Escrituras en el Cielo, Edén y el Diluvio. Habla, en parte, de la "enfermedad persistente" africana, la malaria.
• Ivan Karamazov en el 1879 de Fyodor Dostoyevsky Los Hermanos Karamazov articula lo que podría ser llamado un rechazo disteísta de Dios. Koons cubrió este argumento en la conferencia inmediatamente después de la referencia anterior. También fue discutido por Peter S. Fosl en su ensayo titulado "El imperativo moral para rebelarse contra Dios".
• Konrad, el protagonista de Adam Mickiewicz Eva de los antepasados, está cerca de llamar al Dios un zar, un mal supremo (ya que cuando Mickiewicz escribió su obra, Polonia estaba bajo ocupación rusa). Él quiere hacer eso, porque Dios no respondió a sus súplicas sobre darle el poder de gobernar sobre la emoción de la gente. Él pierde su fuerza, y Satanás lo hace por él.

En tiempos más recientes, el sentimiento está presente en una variedad de medios:

Poesía y teatro

Los personajes de varias de Tennessee Williams' las obras expresan actitudes disteístas, incluido el reverendo T. Lawrence Shannon en La noche de la iguana.

El poema de Robert Frost "Diseño" cuestiona cómo Dios pudo haber creado la muerte si fuera benévolo.

La obra de Peter Shaffer Amadeus (1979) tiene al personaje de Salieri rebelándose contra un Dios por el que se siente despreciado y humillado.

En la obra de teatro The Trial of God (1979) del autor judío Elie Wiesel, los sobrevivientes de un pogrom, en el que la mayoría de los habitantes de un pueblo judío del siglo XVII fueron masacrados, pusieron a Dios en juicio por su crueldad e indiferencia ante su miseria. La obra se basa en un juicio real en el que Wiesel participó y que fue realizado por reclusos del campo de concentración de Auschwitz durante el holocausto nazi, pero también hace referencia a otros incidentes en la historia judía, incluido un juicio similar realizado por el rabino jasídico Levi Yosef Yitzhak. de Berdichev:

Hombres y mujeres están siendo golpeados, torturados y asesinados. Cierto, son víctimas de hombres. Pero los asesinos matan en nombre de Dios. ¿No todos? Cierto, pero que un asesino mate por la gloria de Dios, y Dios es culpable. Toda persona que sufre o causa sufrimiento, toda mujer que es violada, todo niño que es atormentado lo implica. ¿Necesitas más? ¿Cien o mil? Escucha, o es responsable o no lo es. Si lo es, vamos a juzgarlo. Si no lo es, deja de juzgarnos.

En el largometraje de 1980 Fame de Alan Parker, ganador de un Oscar, uno de los personajes principales (interpretado por Barry Miller) hace una declaración explícita en contra de Dios. Interpretando a un aspirante a comediante a quien se le pide en una clase de actuación que hable sobre una experiencia que lo ha afectado profundamente para perfeccionar sus habilidades como actor, ofrece un monólogo extenso sin cortes (poco frecuente en una película convencional de Hollywood en ese momento).) que critica duramente tanto al capitalismo moderno como a la religión, y concluye con la línea 'y entonces todos podemos ir a rezarle al idiota de Dios que jodió todo en primer lugar'.

Literatura moderna

Varios autores no judíos comparten las preocupaciones de Wiesel sobre la naturaleza de Dios, incluido Salman Rushdie (The Satanic Verses, Shalimar the Clown) y Anne Provoost (A la sombra del arca):

¿Por qué confiarías en un Dios que no nos da el libro correcto? A lo largo de la historia, le ha dado al pueblo judío un libro, le ha dado a los cristianos un libro, y ha dado a los musulmanes libros, y hay grandes similitudes entre estos libros, pero también hay contradicciones.... Necesita volver a crear claridad y no... vamos a luchar por quién tiene razón. Debería aclararlo. Así que, mi respuesta personal a tu pregunta, "Debemos confiar en [un Dios que no puede hacer las cosas bien]", no lo haría.

La escritura de Sir Kingsley Amis contiene algunos temas misoteístas; p.ej. en The Green Man (la aparición de Dios como el joven), y en The Anti-Death League (el poema anónimo recibido por el capellán).

Ficción especulativa

Varias obras de ficción especulativa presentan una perspectiva disteísta, al menos desde las obras de H. P. Lovecraft y la influyente novela corta filosófica Star Maker de Olaf Stapledon.

En la década de 1970, Harlan Ellison incluso describió el disteísmo como un cliché de ciencia ficción. El mismo Ellison ha abordado el tema en su "The Deathbird", la historia que da título a Deathbird Stories, una colección basada en el tema (en su mayor parte) de la maldad moderna. Dioses. 'Evensong' de Lester del Rey (la primera historia de la muy aclamada antología Dangerous Visions de Harlan Ellison), cuenta la historia de un Dios fugitivo perseguido en todo el universo por una humanidad vengativa que busca "poner él en su lugar". "Fe de nuestros padres" de Philip K. Dick, también de la misma antología, presenta una visión aterradora de un ser, posiblemente Dios, que todo lo devora y es amoral. La trilogía de Philip Pullman mencionada anteriormente, His Dark Materials, presentó el tema de un Dios negligente o malvado a una audiencia más amplia, como se muestra en la película de 2007 The Golden Compass basado en el primer libro de esta trilogía.

La serie original de Star Trek presentaba episodios con temas disteístas, entre ellos "El escudero de Gothos", "¿Quién llora por Adonais?", "Por el mundo es hueco y he tocado el cielo", y "El regreso de los arcontes". En 'Encuentro en Farpoint', el episodio piloto de Star Trek: La próxima generación, el capitán Jean-Luc Picard informa a Q, un tramposo con poderes divinos similares a los del antagonista en el mencionado "Escudero de Gothos" episodio, que los humanos del siglo 24 ya no tenían ninguna necesidad de depender o adorar figuras de dioses. Esta es una amplificación del sentimiento antiteísta moderado de '¿Quién llora por Adonais?', en el que el capitán James T. Kirk le dice a Apolo que 'La humanidad no necesita dioses, encontramos el uno bastante adecuado." Un episodio posterior, '¿Quién vigila a los vigilantes?', describe revivir accidentalmente la creencia teísta en una especie más primitiva como algo negativo que debe detenerse. En Star Trek: Deep Space Nine se revela que el mito de la creación klingon involucra a los primeros klingon que matan a los dioses que los crearon porque, "Daban más problemas de lo que valían&#34.;

En la película Pitch Black, el protagonista del antihéroe Richard B. Riddick expresó su propia creencia, después de que un imán lo acusara de ateísmo: "Piensa que alguien podría pasar la mitad de su vida en un ¿Golpear con un bocado de caballo en la boca y no creer? ¿Crees que podría empezar en el basurero de una licorería con un cordón umbilical alrededor del cuello y no creerlo? Lo entendiste todo mal, hombre santo. Creo absolutamente en Dios... y odio absolutamente al hijo de puta."

El libro de Robert A. Heinlein Job: A Comedy of Justice, que trata principalmente sobre instituciones religiosas, termina con una aparición de Yahweh que está lejos de ser elogiosa.

Los Athar, una organización ficticia del Escenario de campaña de Planescape de D&D niega la divinidad de las deidades del escenario. Sin embargo, tienden a adorar a "El Gran Desconocido" en su lugar En el universo Pathfinder, la nación de Rahadoum prohíbe la adoración de las deidades del entorno. No niegan las deidades' poder o divinidad, sino que cree que adorar a una deidad es similar a esclavizar a los demás. yo y que los mortales' los problemas se resuelven mejor sin la interferencia de poderes superiores.

En la película Prisioneros de 2013, Holly Jones y su esposo Isaac perdieron la fe en Dios después de que su hijo muriera de cáncer. Desde entonces, han estado secuestrando y asesinando niños para hacer que otros padres pierdan la fe en Dios y convertirlos en caparazones vacíos impulsados por la venganza de lo que eran antes, es decir, propagar su misoteísmo a otras personas. Como Holly Jones le dice a Keller Dover cerca del final de la película: "Hacer desaparecer a los niños es la guerra que libramos con Dios". Hace que la gente pierda la fe, los convierte en demonios como tú."

En la película DC Extended Universe Batman v Superman: Dawn of Justice, Lex Luthor tiene una visión misoteísta de Dios, creyendo que si Dios fuera omnipotente, lógicamente no podría ser omnibenevolente y viceversa. (el problema teológico del mal), solidificando así su creencia de que el poder no puede ser inocente. Tiene una inclinación por implementar constantemente alusiones a figuras importantes de la teología pagana y bíblica, comparándose notablemente con Prometeo, el general Zod con Ícaro y Superman con Zeus, Horus, Apolo, Jehová y Satanás. Incluso se compara a sí mismo con el Dios bíblico de una manera, alegando que odia 'el pecado, no al pecador', y juega a ser Dios al crear el monstruo Doomsday.

En la temporada 1 de Luke Cage, el misoteísmo de Willis Stryker parecía imponer su misión de venganza contra su medio hermano Luke Cage, citando varios versículos de la Biblia que se relacionan directamente con Lukes. Supuesta traición contra Stryker. La Bala de Judas fue diseñada para simbolizar este acto de traición; declarando "un Judas a otro" antes de dispararle a Luke en el abdomen y jurar repetir las mismas palabras que Caín le dijo a su padre después de matar a Abel cuando finalmente mató a Cage.

Música popular

Misotheism es un álbum de 2008 de la banda belga de black metal Gorath.

El sentimiento disteísta también se ha abierto camino en la música popular, evidenciándose en canciones controvertidas como "Dear God" de la banda XTC (posteriormente versionada por Sarah McLachlan) y "Blasphemous Rumours" de Depeche Mode, que cuenta la historia de una adolescente que intentó suicidarse, sobrevivió y entregó su vida a Dios, solo para ser atropellada por un automóvil, terminar con soporte vital y finalmente morir. Gran parte del trabajo de Gary Numan, específicamente el álbum Exile, está cargado de temas misoteístas.

La producción del cantautor y compositor ganador de un Oscar Randy Newman también incluye varias canciones que expresan sentimientos disteístas, incluida la irónica "Él nos da todo su amor" y el más abiertamente malteísta 'God's Song (That's Why I Love Mankind)', ambos de su aclamado álbum de 1972 Sail Away. En la última canción, Newman lamenta la inutilidad de tratar con Dios, cuya actitud hacia la humanidad él ve como de desprecio y crueldad.

La canción "God Made" por Andrew Jackson Jihad propone disteísmo y tiene un odio implícito por Dios. Más específicamente, su canción "Be Afraid of Jesus" se trata de un Cristo vengativo aunque esto podría ser una crítica al discurso de odio fundamentalista.

"Dios Soy" de Alice in Chains de su álbum homónimo tiene muchos temas misoteístas sobre la apatía percibida de Dios hacia el mal en este mundo.

"Aplastadioses" de Steely Dan de su álbum Everything Must Go desarrollado a partir de una letra que el líder Donald Fagen escribió unos días después de que su madre muriera de Alzheimer. "Se trata de un escuadrón de élite de asesinos cuya única tarea es encontrar un camino al cielo y eliminar a Dios", explicó más tarde. "Si la Deidad realmente existiera, ¿qué persona en su sano juicio no consideraría esto como un homicidio justificable?"

En la canción "Terrible Lie" por Nine Inch Nails, Trent Reznor expresa enojo, confusión y tristeza hacia Dios y el mundo que él creó.

"Judit" de A Perfect Circle es una canción satírica que culpa a Dios por la enfermedad de la madre del cantante principal, Judith. A pesar de su condición de deterioro, Judith nunca cuestiona por qué la han colocado en esta situación, sino que continúa alabando y adorando a Dios. Su hijo se burla airadamente de Dios y presenta argumentos sobre por qué ella no debería tener que sufrir.

La canción de Marilyn Manson "Fight Song," "Di 10," y otros tienen temas misoteístas directos e indirectos.

Las bandas estadounidenses de death metal Deicide y Morbid Angel basan gran parte de sus letras en el misteísmo en nombre y concepto. Muchas bandas del género black metal, como Mayhem, Emperor, Gorgoroth y Darkthrone, expresan un misteísmo extremo en sus letras.

Arte moderno

En 2006, el artista australiano Archie Moore creó una escultura de papel llamada "Maltheism", que fue considerada para un Premio de Arte Telstra en 2006. La pieza pretendía ser una representación de una iglesia hecha a partir de páginas del Libro de Deuteronomio.:

...y dentro de su texto es el aval de Dios a Moisés para la invasión de otras naciones. Dice que usted tiene el derecho de invadir, tomar todos sus recursos, matar a todos los hombres (no creyentes) y no hacer ningún tratado con ellos.

Referencias generales y citadas

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