Misiones españolas en América

Las misiones españolas en las Américas fueron misiones católicas establecidas por el Imperio español durante los siglos XVI al XIX en el período de la colonización española de las Américas. Estas misiones estaban dispersas por la totalidad de las colonias españolas, que se extendían desde México y partes del suroeste de los actuales Estados Unidos hasta Argentina y Chile.

La relación entre la colonización española y la catolización de las Américas es inextricable. La conversión de la región fue vista como crucial para la colonización. Las misiones creadas por miembros de órdenes católicas a menudo se ubicaban en las fronteras exteriores de las colonias. Las misiones facilitaron la expansión del imperio español a través de la conversión religiosa de los pueblos indígenas que ocupaban esas áreas. Mientras que la corona española dominaba los ámbitos político, económico y social de las Américas y los pueblos indígenas de la región, la Iglesia Católica dominaba el ámbito religioso y espiritual.

La Iglesia Católica como institución estaba interesada en redimir las almas de los indígenas americanos. Creían que se les había dado el derecho divino y la responsabilidad de cristianizar tantas partes del mundo como fuera posible. Los mismos misioneros estaban motivados por el deseo de construir las Américas como el sitio del cristianismo puro. Muchos clérigos se aventuraron a las Américas para predicar lo que sintieron que era una forma más pura de cristianismo y para redimir las almas de los pueblos indígenas.

Historia

Patronato Real

El Patronato Real, o Real Patronato, fue una serie de bulas papales construidas en el siglo XV y principios del XVI que establecieron la relación secular entre la Corona española y la Iglesia Católica, pronunciando efectivamente el control del Rey español sobre la Iglesia en las Américas. Aclaró la responsabilidad de la Corona de promover la conversión de los indígenas americanos al catolicismo, así como la autoridad total sobre la Iglesia, las instituciones educativas y de caridad. Autorizó el control de la Corona sobre los ingresos del diezmo de la Iglesia, el impuesto que gravaba la producción agrícola y ganadera, y el sostenimiento de las jerarquías eclesiásticas, instalaciones físicas y actividades. Otorgó a la Corona el derecho de aprobar o vetar los despachos papales a las Américas, para asegurar su adhesión al Patronato Real.

Está claro que el Patronato Real proporcionó a la Corona española un nivel de autoridad sin precedentes sobre la Iglesia Católica. Demuestra la intrincada relación que tuvo la expansión política de las colonias con el catolicismo. Como estas bulas fueron discutidas y concedidas antes y en las primeras etapas de la colonización española, está claro que la Iglesia Católica operó en interés de la Corona española desde el principio. La expansión de las misiones católicas en las Américas le proporcionó a la Corona un ingreso cada vez mayor de los impuestos recaudados y el control sobre los ingresos del diezmo. Ese interés económico, junto con el control de la Corona sobre las instituciones educativas y caritativas de la Iglesia,

Franciscanos

Los misioneros franciscanos fueron los primeros en llegar a la Nueva España, en 1523, siguiendo las expediciones de Cortés en México, y poco después comenzaron a establecer misiones en los continentes. Los misioneros franciscanos se dividieron en partes iguales y se enviaron a México, Texcoco y Tlaxcala. Además de su objetivo principal de difundir el cristianismo, los misioneros estudiaron las lenguas nativas, enseñaron a los niños a leer y escribir y enseñaron a los adultos oficios como la carpintería y la cerámica.

Pedro de Gante fue un misionero franciscano flamenco que deseaba la asimilación de las comunidades nativas americanas para promover el discurso educativo entre las comunidades indígenas. Fue tan influyente en su trabajo que se hizo conocido como "El primer maestro de las Américas".Originalmente, Peeter Van der Moere, Pedro de Gante, llegó a la Nueva España, en 1523 también conocida como México. Un misionero, Pedro de Gante, quería llevar la fe cristiana a sus hermanos y hermanas nativos. Durante este tiempo, la mentalidad de los españoles proscribió empoderar a los indígenas con conocimiento, porque creían que eso los motivaría a tomar represalias contra los gobernantes españoles. Sin embargo, Pedro de Gante vio las prácticas rituales de los indígenas, que tradicionalmente involucraban sacrificios humanos (especialmente de tribus enemigas), y como misionero, vio la necesidad de un cambio de fe. Decidió que el mejor enfoque era adaptarse a su forma de vida. Aprendió su idioma y participó en sus conversaciones y juegos.A pesar de tartamudear, fue un exitoso traductor de náhuatl y español. Además, Pedro de Gante fue un gran defensor de la educación de la juventud, donde estableció escuelas en todo México para atender a las comunidades indígenas. Su influencia se extendió tanto que otros como él siguieron su ejemplo. De los futuros misioneros que vendrían a América, vinieron por lo menos tres de sus compatriotas.

Para 1532, aproximadamente 5,000 niños nativos fueron educados por los misioneros franciscanos en monasterios recién construidos repartidos por todo el centro de México. Muchos de estos niños residían en ciudades como Cholula, Tlalmanalco, Texcoco, Huejotzingo, Tepeaca, Cuautitlán, Tula, Cuernavaca, Coyoacán, Tlaxcala y Acapistla. Se registró que Pedro De Gante tenía la clase más grande de aproximadamente 600 nativos en la Ciudad de México.Los primeros misioneros en llegar al Nuevo Mundo fueron frailes franciscanos de la facción observante, que creían en una práctica religiosa estricta y limitada. Debido a que los frailes creían que la enseñanza y la práctica solo se pueden hacer a través de la "meditación y la contemplación", los franciscanos no pudieron convertir a tantas personas tan rápido como querían los españoles. Esto causó tensión entre los gobiernos coloniales y los frailes franciscanos, lo que finalmente llevó a varios frailes a huir al actual oeste de México y a la disolución de las parroquias franciscanas. Otros temas también contribuyeron a la disolución de las parroquias franciscanas, incluido el voto de pobreza y las acusaciones de los gobiernos coloniales. Sin embargo, las misiones españolas a menudo usaban dinero del Rey para financiar misiones. Tener frailes tomando dinero fue controvertido dentro de la iglesia. Además, el gobierno colonial afirmó que los misioneros estaban maltratando a los indígenas que trabajaban en las misiones. Por otro lado, los misioneros franciscanos afirmaron que el gobierno español esclavizaba y maltrataba a los indígenas. Los esfuerzos actuales son para mostrar dónde los misioneros franciscanos protegieron a los indígenas de las crueldades españolas y apoyaron el empoderamiento de los pueblos nativos.

Jesuitas

Los jesuitas tuvieron un impacto generalizado desde su llegada al Nuevo Mundo alrededor de 1570 hasta su expulsión en 1767. Los jesuitas, especialmente en la parte sureste de América del Sur, siguieron una práctica española generalizada de crear asentamientos llamados "reducciones" para concentrar la población. amplias poblaciones nativas con el fin de gobernar, cristianizar y proteger mejor a la población nativa.Las Reducciones Jesuíticas eran sociedades socialistas en las que cada familia tenía una casa y un campo, y los individuos eran vestidos y alimentados a cambio de trabajo. Además, las comunidades incluían escuelas, iglesias y hospitales, y líderes nativos y consejos de gobierno supervisados ​​por dos misioneros jesuitas en cada reducción. Al igual que los franciscanos, los misioneros jesuitas aprendieron los idiomas locales y capacitaron a los adultos en los métodos europeos de construcción, manufactura y, hasta cierto punto, agricultura. Para 1732, había treinta pueblos poblados por aproximadamente 140,000 indios ubicados desde el norte de México hasta Paraguay.A los colonos españoles se les prohibió vivir o trabajar en reducciones. Esto condujo a una relación tensa entre los misioneros jesuitas y los españoles porque en los asentamientos españoles de los alrededores no se garantizaba a la gente comida, techo ni ropa.

Otro gran esfuerzo jesuita fue el de Eusebio Kino SJ, en la región entonces conocida como Pimería Alta, la actual Sonora en México y el sur de Arizona en los Estados Unidos.

Dominicanos

Los dominicanos estaban centralizados en el Caribe y México y, a pesar de una representación mucho menor en las Américas, tenían una de las historias más notables de activismo por los derechos de los nativos. Bartolomé de las Casas fue el primer obispo dominico en México y desempeñó un papel fundamental en el desmantelamiento de la práctica de los "encomenderos", estas leyes tenían por objeto evitar la explotación y el maltrato de los pueblos indígenas de las Américas por parte de los encomenderos , limitando estrictamente su poder y dominio sobre grupos de indígenas, con el establecimiento de las Leyes Nuevas en 1542.

Expansión parroquial

Para promover las conversiones, los Misioneros Católicos en las Américas recibieron la aprobación real para crear provincias o parroquias. Estas parroquias se hicieron eco de las estructuras de los pueblos europeos, creadas con la intención explícita de convertir a los pueblos indígenas que las construyeron y habitaron. Estos territorios estaban separados de las jurisdicciones de la Corona, con leyes y estructuras separadas. El papado envió varias órdenes religiosas para establecer pueblos en áreas a lo largo de las fronteras para evitar que una sola orden se volviera demasiado poderosa. Primero los franciscanos establecieron parroquias, luego siguieron los dominicos, agustinos y jesuitas. Estas órdenes se analizan con más detalle anteriormente en este artículo.

Para comenzar el proceso de construcción de una nueva parroquia, los sacerdotes ingresaron a un pueblo indígena y primero convirtieron a los líderes y nobles, llamados caciques. Estas conversiones a menudo eran públicas. Una vez convertidos los caciques, el clero colaboró ​​con las élites para construir una capilla, a menudo sobre el templo destruido para la espiritualidad indígena. Esta capilla jugó un papel importante en acercar al resto de la gente del pueblo a la Iglesia. Los franciscanos, en particular, querían un sacerdocio indígena y construyeron escuelas para enseñar a la élite indígena sobre estudios humanísticos.

El clero estaba más interesado en convertir las almas de los indígenas, por cualquier medio posible. Por lo tanto, en muchos casos, el clero usó las religiones indígenas para ganar confianza y legitimidad. De hecho, muchos miembros del clero aprendieron idiomas indígenas para que pudieran ser más accesibles y comprensibles para aquellos que querían convertirse. Incluso seleccionaron lenguas indígenas para ser utilizadas como lingua franca en áreas que tenían diversidad lingüística. En Nueva España, que es lo que hoy es México y América Central, los frailes enseñaron náhuatl a los indígenas americanos que no lo habían hablado antes, como una forma de establecer un idioma común. Tradujeron himnos, oraciones y textos religiosos al náhuatl para difundir y comprender mejor el catolicismo. El clero en Perú usaba el quechua y el aimara de manera similar.

Al principio de la existencia de la comunidad, el clero europeo formó una cofradía, que es una hermandad laica destinada a recaudar fondos para construir y mantener la iglesia parroquial, brindar ayuda a los pobres, ancianos o enfermos y a las viudas y huérfanos, y para organizar procesiones y festivales religiosos para las fiestas católicas. Dicho esto, la creación de la parroquia también dependió del trabajo de los indígenas recién convertidos para construir escuelas, oficinas, casas y otras infraestructuras para la producción económica. Esta necesidad de mano de obra generó conflictos con los encomenderos, a quienes la Corona les encomendó la tarea exclusiva de explotar la mano de obra indígena.

Economía parroquial

Las órdenes católicas se beneficiaron enormemente de la expansión de las parroquias y de la conversión de los indígenas, junto con la explotación de su trabajo. Como resultado, los jesuitas, entre otras órdenes, se hicieron extremadamente ricos. Los jesuitas ganaron terrenos en el siglo XVII y se convirtieron en propietarios destacados en todas las colonias. A diferencia de otros métodos utilizados para la acumulación de propiedades, como la confiscación de tierras o la concesión real, los jesuitas obtuvieron propiedades mediante la compra y la donación. Los jesuitas también acumularon riqueza con los diezmos y los honorarios administrativos, así como con las ganancias obtenidas de la producción agrícola y otros productos comerciales. Los jesuitas, junto con las demás órdenes religiosas, participaron plenamente y se beneficiaron de la economía comercial interna de las Américas.

Por lo tanto, las órdenes religiosas que se habían comprometido a la pobreza se habían convertido en algunas de las instituciones más ricas de las Américas. Toda esta producción fue a expensas de los indígenas que se convirtieron y colonizaron, ya que fueron los indígenas quienes completaron las tareas basadas en el trabajo. Como podemos ver, la difusión del catolicismo fue muy rentable para la Iglesia Católica.

Revueltas nativas

Además del sistema de encomienda, la implementación agresiva de misiones y su establecimiento forzoso de reducciones y congregaciones provocó resistencia y, en ocasiones, revueltas en las poblaciones nativas colonizadas. Muchos nativos accedieron a unirse a las reducciones y congregaciones por miedo, pero inicialmente a muchos se les permitió continuar tranquilamente con algunas de sus prácticas religiosas. Sin embargo, a medida que empeoró el trato a los nativos y aumentó la supresión de las costumbres nativas, también lo hizo la resistencia de los nativos.

El ejemplo más notable de rebelión contra la colonización es la Revuelta Pueblo en 1680, en la que los pueblos de habla Zuni, Hopi, así como Tiwa, Tewa, Towa, Tano y Keres tomaron el control de Santa Fe y expulsaron la presencia colonial española. de Nuevo México con numerosas bajas en el lado español, incluidos 21 de los 33 misioneros franciscanos en Nuevo México. La región permaneció autónoma bajo control nativo a pesar de múltiples intentos no violentos de tratados de paz y acuerdos comerciales hasta 1692.

La Revuelta Tepehuán también fue provocada por las hostilidades contra los misioneros, que surgieron debido al aumento simultáneo y explosivo de enfermedades que acompañaron su llegada. Los tepehuán asociaron el aumento de la muerte directamente con estos misioneros y sus reducciones, que propagaron enfermedades y facilitaron el trabajo de explotación de encomanderos y mineros. La revuelta duró desde 1616 hasta 1620 con numerosas bajas en ambos bandos. Durante el conflicto, los españoles abandonaron su política de "paz por compra (tributo)" a favor de la "guerra de fuego y sangre".

Epidemias en misiones

Con la resistencia y las revueltas, la población nativa se redujo drásticamente con la introducción de las misiones españolas. Sin embargo, el factor principal de las abrumadoras pérdidas se debió a las epidemias en las misiones. A pesar de verse afectados antes de la introducción de las misiones, los edificios permitieron que los roedores se infiltraran en las áreas de vivienda y propagaran enfermedades más rápidamente. Algunas de las enfermedades más comunes eran el tifus, el sarampión y la viruela. Muchos nativos vivían en espacios reducidos con mala higiene y mala nutrición. Esto condujo no solo a una alta tasa de mortalidad, sino también a bajas tasas de fertilidad. En áreas específicas donde los nativos estaban dispersos en varias regiones, los frailes crearon nuevos pueblos para separar a los nativos de los europeos y al mismo tiempo sistematizar sus enseñanzas.Se estima que cada 20 años más o menos, una nueva epidemia acaba con la población adulta de nativos en muchas misiones, sin dar ninguna posibilidad de recuperación.Es imperativo, en este momento, ilustrar la pérdida de vidas en la población nativa utilizando el ejemplo de la pequeña provincia conocida como Jemez en Nuevo México. Los científicos dicen que a la llegada de los misioneros españoles en 1541, aproximadamente 5000 a 8000 nativos vivían en Jemez. A través del examen de las plantas dentro de la aldea, los científicos pudieron determinar la diferencia de edad de la vida vegetal para comprender mejor la pérdida de la interacción humana con la vegetación. Para 1680, los científicos concluyeron que el pueblo de Jemez estaba poblado por aproximadamente 850 nativos. Esta disminución del 87% en el tamaño de la población ilustra los trágicos efectos de las enfermedades de la época, combinados con la introducción de una nueva cultura influenciada por los misioneros españoles.

Futuro territorio de los Estados Unidos

Los primeros esclavos católicos africanos que llegaron a lo que eventualmente se convertiría en los Estados Unidos llegaron principalmente bajo la bandera española. Esteban, un católico africano esclavizado por los españoles, fue uno de los primeros europeos en ingresar a la región en 1528, a través de lo que se convertiría en Florida. Continuaría sirviendo en varias otras expediciones norteamericanas.

Ya en el siglo XVII, la Florida española actuó como refugio para los esclavos fugitivos de las colonias del sur. Las autoridades coloniales españolas en Florida liberaron a los esclavos que llegaban a su territorio si se convertían al catolicismo romano. La mayoría de estos libertos se establecieron en el área de St. Augustine en Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fort Mose), el primer asentamiento de ex esclavos en América del Norte.

España también se asentó en la región de California con varios católicos africanos y mulatos, incluidos al menos diez de los recientemente redescubiertos Los Pobladores, los fundadores de Los Ángeles en 1781.

Prácticas

Se instalaron misiones católicas en todo el continente americano en un esfuerzo por integrar a las poblaciones nativas como parte de la cultura española; desde el punto de vista de la Monarquía, los naturales de América eran vistos como súbditos de la Corona que necesitaban cuidado, instrucción y protección de los militares y colonos, muchos de los cuales buscaban riqueza, tierras y títulos nobiliarios. El objetivo de los misioneros era convertir a los nativos al cristianismo, porque se consideraba que la difusión del cristianismo era un requisito de la religión. Los Virreinatos españoles en América tenían la misma estructura que los Virreinatos en las provincias españolas. La iglesia católica dependía administrativamente de los Reyes, pero en doctrina estaba sometida, como siempre, a Roma. España tuvo una larga batalla con los moros, y el catolicismo fue un factor importante que unió a los españoles contra los musulmanes. Más, las prácticas religiosas de los nativos americanos alarmaron a los españoles, por lo que prohibieron y procesaron esas prácticas. El papel de los misioneros fue principalmente reemplazar las religiones indígenas con el cristianismo, lo que facilitó la integración de las poblaciones nativas en las sociedades coloniales españolas.Un ejemplo simbólico de esto fue la práctica de construir iglesias y catedrales, como la de Santo Domingo y la Catedral Basílica de Nuestra Señora de la Asunción, sobre templos nativos demolidos. El establecimiento de misiones a menudo fue seguido por la implementación de sistemas de encomienda por parte de las autoridades virreinales, lo que obligó a la mano de obra nativa a trabajar en tierras otorgadas a los europeos por la Corona española y condujo a la opresión.

Protección paternalista

Gran parte de los objetivos expresados ​​de la difusión del catolicismo fue traer la salvación a las almas de los pueblos indígenas. Tanto la Iglesia como la Corona vieron el papel y la presencia de la Iglesia en las Américas como un amortiguador contra los encomenderos corruptos y otros colonos europeos. La Iglesia y su clero estaban destinados a ser defensores de los intereses de los indígenas, así como a brindarles servicios sociales. Para ello, las parroquias indígenas tenían diferentes leyes, diferentes economías, diferentes estilos de gobierno, todo con la intención de mantenerlas separadas y protegidas de la sociedad europea. Los indígenas americanos eran considerados por la Corona y la Iglesia como menores legales, por lo que gran parte de la motivación de este paternalismo proviene del deseo de la Iglesia de proteger a sus "hijos" de los europeos duros y corruptos.

Cambios culturales

Al convertir a los nativos, los misioneros tuvieron que encontrar varias formas de implementar prácticas sacramentales entre ellos. Algunos sacramentos, como el Bautismo, ya eran similares a los rituales náhuatl durante el parto, generalmente realizados por una partera. Muchos misioneros incluso permitieron que los nativos mantuvieran algunos aspectos de su ritual original, como darle al niño o recién nacido una pequeña punta de flecha o una escoba para representar sus futuros roles en la sociedad, siempre que cumpliera con las creencias católicas. Otros sacramentos, como el Matrimonio, eran bastante diferentes de las prácticas nativas. Muchos nativos eran polígamos. Para realizar el sacramento del matrimonio, los frailes franciscanos hicieron que un esposo trajera a sus muchas esposas a la iglesia, y cada una expuso sus razones para ser la única esposa verdadera. Los frailes entonces decidieron quién era la esposa y celebraron el sacramento.

Además de los cambios religiosos, los misioneros españoles también provocaron cambios seculares. Con cada generación de nativos, hubo un cambio gradual en lo que comían, vestían y cómo funcionaba la economía dentro de las misiones. Por lo tanto, la generación más joven de nativos era la más imperativa a los ojos de la misión española. Los misioneros comenzaron a educar a los jóvenes nativos separando a los niños de sus familias y colocándolos en sistemas escolares basados ​​en el cristianismo. Para llegar a su audiencia, los misioneros españoles dedicaron mucho tiempo a aprender la cultura nativa. Este cambio cultural se puede ver mejor en el primer diccionario trilingüe que data de 1540 en México. Este libro que fue descubierto tomó la versión impresa del diccionario del autor Antonio Nebrija titulado Gramática y Diccionario (centrado en las traducciones al español y al latín), y agregó traducciones manuscritas del idioma náhuatl dentro del documento. Aunque se desconoce el autor de estas ediciones, es un ejemplo tangible de cómo los misioneros españoles iniciaron el proceso de transformación católica en los territorios indígenas. Los misioneros introdujeron casas estilo adobe para los nativos nómadas y animales domésticos para la carne en lugar de la caza salvaje. Los colonos españoles también trajeron más alimentos y plantas de Europa y América del Sur a regiones que inicialmente no tenían contacto con naciones de allí. Los nativos comenzaron a vestirse con ropa de estilo europeo y adoptaron el idioma español, a menudo transformándolo con el náhuatl y otros idiomas nativos.