Misión Luz Divina

La Misión Luz Divina (Divya Sandesh Parishad; DLM) fue una organización fundada en 1960 por el gurú Hans Ji Maharaj para sus seguidores en el norte de la India. Durante la década de 1970, el DLM ganó prominencia en Occidente bajo el liderazgo de su cuarto y menor hijo (Prem Rawat). Algunos estudiosos notaron la influencia del Bhagavad Gita y la tradición Radha Soami, también conocida como movimiento Sant Mat, pero el movimiento occidental fue ampliamente visto como un nuevo movimiento religioso, una secta, una secta religiosa carismática o una religión alternativa. Los funcionarios del DLM dijeron que el movimiento representaba una iglesia más que una religión.

Cuando Shri Hans Ji Maharaj murió en 1966, fue sucedido como gurú por Prem Rawat, que entonces tenía sólo ocho años, a pesar de las afirmaciones rivales de otros miembros de la familia. Aunque Prem Rawat fue aceptado como sucesor de su padre, debido a su edad su familia mantuvo el control efectivo del DLM. En 1971, Rawat desafió a su madre y viajó al Reino Unido y Estados Unidos, donde se establecieron y expandieron rápidamente sucursales locales de DLM. En 1973, DLM tenía más de un millón de seguidores en la India y decenas de miles de seguidores en Occidente, junto con docenas de ashrams y cientos de centros.

A medida que Rawat crecía, empezó a asumir un papel más activo en el movimiento y, cuando cumplió dieciséis años, tras el desastroso festival Millennium'73, asumió el control administrativo de la rama estadounidense. Su creciente independencia y su matrimonio con una no india en 1974 provocaron una ruptura permanente con su madre y dos de sus hermanos, Satpal Ji Maharaj y Bhole Ji Maharaj. Regresaron a la India, donde su hermano mayor, Satpal Maharaj, asumió el control del DLM indio.

A principios de la década de 1980, Rawat comenzó a disolver el DLM occidental. Cerró los ashrams y eliminó las influencias indias restantes de su presentación para hacerla independiente de cualquier cultura o religión específica. En Estados Unidos, Reino Unido, Francia y Australia, Elan Vital se formó para reemplazar al DLM en el apoyo a Rawat en su papel de profesor.

Historia

Fundamentos y primeros años en India

Shri Hans Maharaj Ji, iniciado por el gurú de Sant Mat Sri Swarupanand Ji, comenzó a enseñar en las provincias de Sind y Lahore de la India en la década de 1930. En 1950 comenzó a iniciar a Mahatmas, seguidores que podían iniciar a devotos, y formó una revista llamada "Hansadesh" que todavía está activo en 2017.

En 1960, en la ciudad de Patna, fundó la Misión Luz Divina (Divya Sandesh Parishad) para organizar seguidores en todo el norte de la India. En el momento de su muerte, el 19 de julio de 1966, la Misión Luz Divina tenía seis millones de miembros en la India.

Durante los habituales 13 días de luto, su madre y altos funcionarios de la organización discutieron la sucesión. Prem Rawat, que en ese momento tenía 8 años, se dirigió a la multitud y fue aceptado por ellos como su maestro y "Maestro Perfecto" y fue nombrado Bal Bhagwan. Debido a su edad, toda la familia compartía el control efectivo del DLM.

Huellas Internacionales

En 1971, Rawat, entonces conocido como Guru Maharaji Ji, viajó a Occidente en contra del deseo y la voluntad de su madre. voluntad. DLM se estableció en EE. UU. y el Reino Unido. La sucursal estadounidense tenía su sede en Denver, Colorado. Fue registrada allí como una corporación sin fines de lucro y en 1974 fue reconocida como iglesia por el Servicio de Impuestos Internos de los Estados Unidos bajo la sección 501 (c) (3).

En 1972, DLM operaba en América del Norte y del Sur, Europa y Australia. En 1973, DLM operaba en 37 países, decenas de miles de personas se habían iniciado (se habían convertido en premies) y se habían formado varios cientos de centros y docenas de ashrams en los EE. UU. y el Reino Unido. DLM dijo que tenía 8.000 devotos y cuarenta ashrams en ese momento.

En los Estados Unidos, el personal de la sede aumentó a 125 personas y Telex conectó la sede con los ashrams. Se abrieron instalaciones de servicios sociales, incluida una clínica médica en la ciudad de Nueva York. Se organizó una organización de derechos espirituales de las mujeres dedicada a llegar a las personas en prisiones, instituciones psiquiátricas y hospitales. El DLM estadounidense publicó dos publicaciones periódicas: And It Is Divine (AIID), una revista mensual con una tirada de 90.000 ejemplares; y Divine Times, un periódico quincenal con una tirada de 60.000 ejemplares. El precio de portada de AIID era de 1 dólar, pero la mayoría se regalaba, al igual que los anuncios. El Cuerpo Mundial de Paz (WPC) se estableció como fuerza de seguridad para brindar protección a Rawat. Después de que Bob Mishler, el presidente del DLM, fuera destituido del poder, dijo que a Rawat se le ocurrió la idea de iniciar una unidad de guardaespaldas después de ver El Padrino. El WPC se convirtió en el agente organizador de reuniones y negocios. Se fundaron una variedad de empresas bajo los auspicios de DLM en EE. UU., incluidas lavanderías, tiendas de ropa usada, una agencia de alquiler de aviones ("Divine Travel Services"), un servicio de reparación y el programa "Cleanliness-is-Next-. a la piedad" servicio de limpieza.

Incidente de Detroit

El 8 de agosto de 1973, mientras Rawat se encontraba en el Ayuntamiento de Detroit para recibir una resolución testimonial que elogiaba su trabajo, Pat Halley, que en ese momento era reportero del periódico clandestino de Detroit Fifth Estate, lo abofeteó con un pastel de crema de afeitar. Rawat respondió diciendo que no quería que su atacante fuera arrestado ni herido, pero el periodista fue atacado por dos hombres unos días después y gravemente herido. Cuando los miembros locales se enteraron del incidente, notificaron a Rawat en Los Ángeles, quien expresó su pesar y condolencias a la familia de Pat Halley y solicitó que el DLM llevara a cabo una investigación completa. Los agresores, uno de ellos un indígena, fueron identificados. Admitieron su participación en el incidente y se ofrecieron a entregarse. La policía de Chicago fue notificada de inmediato. La policía de Detroit se negó a iniciar procedimientos de extradición, alegando de diversas formas que no pudieron localizar a los agresores o que el costo de extraditarlos de Chicago a Detroit hacía que no fuera práctico. La orden de detención seguía pendiente. Algunos atribuyeron esta falta de acción de la policía de Detroit a la política radical de Halley. Un portavoz afirmó más tarde que el ciudadano indio había sido "enviado a Europa".

Festivales

Los festivales eran una parte habitual de las actividades de la Misión Luz Divina y una fuente de ingresos. Los miembros pagarían entre 50 y 100 dólares para asistir, y los eventos de Darshan generarían donaciones considerables. El DLM celebró tres festivales principales: Holi, que se celebra a finales de marzo o principios de abril; Guru Puja, que se celebró en julio; y Hans Jayanti, que cae en noviembre. Hans Jayanti celebra el cumpleaños del fundador de DLM. Según Marc Galanter, los miembros de un festival en Orlando, Florida, "parecían sacados del campus de posgrado de una gran universidad: brillantes, no demasiado cuidados y vestidos de manera informal". Eran animados, de buen humor y comprometidos con su esfuerzo mutuo. No había ociosidad, descaro, marihuana, cerveza, música alta o coqueteo, todas características de una asamblea más típica de personas de veintitantos años. Otros festivales se llevaron a cabo a nivel nacional y local y, en ocasiones, se organizaron con poca antelación. Asistir hasta diez festivales al año significaba que muchos miembros no podían tener trabajos regulares de tiempo completo y requerían sacrificar actividades de ocio y comunitarias para dedicar tiempo a ganar el dinero necesario para asistir.

En 1972, se alquilaron siete aviones jumbo para traer miembros de Estados Unidos y otros países al festival Hans Jayanti celebrado en el ashram principal cerca de Nueva Delhi. 2.500 miembros extranjeros acamparon en la "ciudad del amor" de la misión. por un mes. El evento atrajo a un total de 500.000 asistentes. Cuando Rawat voló a la India para asistir, fue acusado de intentar contrabandear 65.000 dólares en efectivo y joyas al país, pero nunca se presentaron cargos. y el gobierno indio posteriormente se disculpó. La acusación provocó una cobertura negativa en la prensa india y resentimientos entre Rawat y su madre, quien lo había persuadido de regresar a la India para el festival.

En junio de 1973, el DLM británico, con la madre de Prem Rawat actuando en nombre de su hijo, organizó el "Festival del Amor" en Alexandra Palace de Londres. Si bien atrajo a miles de asistentes, Rawat comenzó a recibir cobertura de prensa hostil, en parte debido a que llegaba tarde, o no llegaba en absoluto, a las apariciones programadas. El número de miembros había crecido muy rápidamente, pero los organizadores no tenían una idea clara de hacia dónde dirigir a los siguientes, ni tampoco tenían los recursos financieros para mantener a tantos trabajadores a tiempo completo.

Milenio '73

El festival Hans Jayanti de 1973 se celebró en el Astrodome de Houston, Texas, y se publicitó como "Millennium '73". El evento gratuito de tres días fue anunciado como "el evento más significativo en la historia de la humanidad" eso presagiaría "mil años de paz para las personas que quieren la paz", con la idea de que la paz llegaría al mundo cuando los individuos experimentaran la paz interior. Para promocionar el evento, el hermano de 20 años de Prem Rawat, Bhole Ji Rawat, realizó una gira con una banda de 60 integrantes, Blue Aquarius, durante dos semanas ofreciendo conciertos gratuitos. La gira de 500 miembros se denominó "Soul Rush" y viajó a siete ciudades de camino a Houston.

Rennie Davis, muy conocido como uno de los acusados en el juicio de los Siete de Chicago, atrajo una amplia cobertura mediática como portavoz de Rawat. En el evento, Davis declaró que "Todo lo que puedo decir es, sinceramente, que muy pronto cada ser humano sabrá que aquel que fue esperado por todas las religiones de todos los tiempos realmente ha llegado". En una conferencia de prensa en Millennium, Rawat negó ser el Mesías, y cuando los periodistas le preguntaron sobre las contradicciones entre lo que decía sobre sí mismo y lo que sus seguidores decían sobre él, Rawat respondió: "¿Por qué no lo haces?". Hazme un favor... ¿por qué no vas con los devotos y les pides explicaciones al respecto?" Mientras que el hermano de Rawat, Satpal, estaba nominalmente a cargo del festival, Davis era el "coordinador general" y manejó los detalles.

Las expectativas para el evento eran muy altas, con predicciones de que atraería a más de 100.000, o incluso hasta 400.000 personas de Satpal. Davis dijo en privado que pensaba que 22.000 era una estimación más realista y reservó 22.000 camas de hotel. Incluso se habló de un espacio en el aparcamiento reservado para el aterrizaje de un platillo volante. Cuando Satpal se enteró del platillo volante, dijo: "Si ves alguno, dales algo de nuestra literatura". La asistencia real se estimó en 35.000 y la policía en 10.000.

El evento contó con una puesta en escena espectacular, una banda de rock de 56 integrantes y una pantalla de video gigante que mostraba una avalancha de tomas de la tumultuosa década de 1960. Aunque no fue cubierto por los noticieros de la televisión nacional, sí obtuvo una amplia cobertura en los medios impresos. Se informó que los premieres eran "alegres, amigables e imperturbables, y parecían nutridos por su fe". Para los 400 padres prematuros que asistieron, Rawat "era un rehabilitador de hijos e hijas pródigos". Los periodistas encontraron un "revoltijo confuso de ideas expresadas de manera inarticulada". Fue representado en el premiado documental estadounidense "Lord of the Universe" transmitido por PBS Television en 1974. El evento fue llamado el "evento de cultura juvenil del año". El cantautor Loudon Wainwright III visitó el festival y luego comentó que mientras los premies de adentro parecían felices, los de afuera discutían con Jesus Freaks y Hare Krishnas. La canción de Wainwright "I am the Way" se inspiró en parte en Prem Rawat.

En el festival, Larry Bernstein, un arquitecto premiado de 41 años, describió una "Ciudad Divina" que se construirá desde cero a partir del año siguiente. Iba a presentar casas de plástico hexagonales translúcidas apiladas sobre columnas de hormigón y conectadas con monorraíles. Los vehículos contaminantes serían sustituidos por vehículos eléctricos y se utilizaría energía solar para proporcionar energía. Las tarjetas reemplazarían al efectivo. El uso de tecnologías avanzadas para garantizar un aire libre de contaminación, dijo Rennie Davis a un periodista, sería una demostración práctica de lo que significa tener el Cielo en la Tierra. Se sugirieron dos sitios: las montañas Blue Ridge o algún lugar cerca de Santa Bárbara, California. El ex presidente y vicepresidente del DLM dijeron más tarde que Prem Rawat había hablado frecuentemente de construir una ciudad así. Los planes para la ciudad se retrasaron en medio de la crisis fiscal tras el festival del Milenio. Documentos de constitución para la formación de "City of Love and Light Unlimited, Inc." se presentaron en Colorado en 1974, y hubo un intento fallido en 1975 de construir la comunidad cerca de San Antonio, Texas.

El DLM incurrió en una deuda estimada entre $600,000 y más de $1 millón, atribuida a la mala gestión y la baja asistencia. La deuda dañó gravemente las finanzas del DLM. Los gastos relacionados con el evento se cubrieron mediante crédito a corto plazo basado en la expectativa de que las contribuciones llegarían después del festival gratuito. Los problemas financieros posteriores al milenio de DLM lo obligaron a cerrar ashrams, vender su negocio de impresión y sus bienes raíces, y cancelar el contrato de arrendamiento de su computadora IBM. Las donaciones mensuales cayeron de 100.000 dólares a 70.000 dólares. Según Messer, "para pagar las deudas restantes del evento de Houston, los devotos de todo el país entregaron sus propias posesiones a Divine Sales, que realizó ventas de garaje urgentes, asistió a mercados de pulgas e inventó numerosas actividades para deshacerse de las bienes." En 1976 pudo reducir la deuda a 80.000 dólares. En consecuencia, el festival requirió cambios de política dentro de la organización del movimiento.

Matrimonio y ruptura

Debido a la edad de Prem Rawat, Jagat janni Mata Ji, su madre y su hijo mayor, Satpal Rawat (más tarde conocido como Satpal Ji Maharaj) habían manejado los asuntos del DLM mundial. Cuando Prem Rawat se acercaba a los dieciséis años quería tomar un papel más activo en la dirección del movimiento. Según Downton, "esto significaba que tenía que invadir el territorio de su madre y, dado que ella estaba acostumbrada a tener el control, una pelea era inevitable". En diciembre de 1973, cuando cumplió 16 años, Rawat tomó el control administrativo de la rama estadounidense de la Misión y comenzó a afirmar su independencia de su madre, que regresó a la India con Satpal.

En mayo de 1974, un juez dio a Rawat su consentimiento para casarse sin el permiso de sus padres. Su matrimonio con su secretaria, Marolyn Johnson, una seguidora de 24 años de San Diego, California, se celebró en una iglesia aconfesional en Golden, Colorado. La madre de Rawat, Mata Ji, no había sido invitada. Como resultado de su matrimonio, Rawat se convirtió en un menor emancipado. Llamó a su esposa "Durga Ji", en honor a la diosa hindú Durga.

La decisión de Rawat de casarse con una occidental precipitó una lucha por el control de DLM. Su madre afirmó que Rawat había roto su disciplina espiritual al casarse y se había convertido en un "playboy". Nombró a Satpal como nuevo jefe de DLM India, pero las autoridades occidentales permanecieron leales a Rawat. El matrimonio provocó una ruptura permanente entre Prem Rawat y su madre, y también se le atribuye haber causado una profunda perturbación en el movimiento. Muchos seguidores abandonaron los ashrams para casarse, y la base de apoyo inevitablemente pasó de los ashrams a la comunidad premie en general. Otros se sintieron "casi traicionados", en parte porque él había defendido el celibato, uno de los requisitos de la vida en el ashram, antes de casarse. La mala prensa de los festivales y la ruptura provocada por el matrimonio de Prem Rawat en 1974 marcaron el final de la fase de crecimiento del movimiento.

En 1975, Prem Rawat regresó a la India en un intento de hacerse con el control del DLM indio. Un acuerdo ordenado por el tribunal dio como resultado que su hermano mayor, Satpal, conservara el control del DLM indio, mientras que Rawat mantuvo el control del DLM fuera de la India.

Occidentalización

Tras la ruptura con su madre, Rawat anunció que estaba reemplazando la imagen predominantemente india por una occidental y comenzó a usar trajes de negocios en lugar de su atuendo indio completamente blanco. Los mahatmas indios fueron reemplazados por occidentales y la terminología india dejó de utilizarse. Rawat animó a los prematuros a abandonar los ashrams. Según una estimación, el número de miembros en todo el mundo había disminuido de 6 millones a 1,2 millones en 1976, y en los Estados Unidos los 50.000 iniciados declarados se habían reducido a 15.000 contribuyentes regulares. Un portavoz de la Misión explicó en 1976 que las cifras más altas habían sido infladas debido a un deficiente mantenimiento de registros. Una estimación tenía entre 500 y 1200 miembros viviendo en ashrams a mediados de la década de 1970. A finales de la década de 1970, el movimiento había perdido aproximadamente el 80% de sus seguidores en los EE. UU. Bromley y Hammond atribuyen el declive de grupos, incluida la Divine Light Mission, a factores internos, pero también en parte a la actuación de los medios de comunicación. "informes desacreditadores sobre sus actividades", relatos que crearon una "percepción pública generalizada de 'control mental' y otros grupos de 'culto' estereotipos."

La Misión Luz Divina también atrajo la atención del movimiento anti-sectas. Algunos miembros fueron secuestrados violentamente y desprogramados. Algunos ex miembros se convirtieron en críticos abiertos de la organización y atacaron al grupo con lo que Melton llama "cargos anticultos estándar de lavado de cerebro y control mental". En referencia a los ex seguidores, el portavoz de DLM, Joe Anctil, dijo que "muchas personas estaban de viaje al principio". Sintieron que tenían que ser "explotados", y algunos no se quedaron el tiempo suficiente para ir más allá. Pero hemos cambiado a medida que nuestra comprensión ha cambiado." Bob Mishler, presidente fundador del DLM en Estados Unidos, fue destituido por Rawat en 1977 y concedió una entrevista en 1979, junto con el ex vicepresidente, en la que dijo que le preocupaba que el DLM se estuviera convirtiendo en un " evasión fiscal para el gurú, y dijo que temía que se repitiera lo de Jonestown. También acusaron a Rawat de tener un comportamiento inapropiado. Los cargos de Mishler encontraron poco apoyo y no afectaron el progreso de la Misión.

En la década de 1980, Prem Rawat eliminó los adornos indios de su mensaje y adoptó un estilo más occidental. Melton dijo que la misión se disolvió [cuando] Prem Rawat renunció personalmente a las trampas de la cultura y religión indias, para independizar sus enseñanzas de la cultura, las creencias y los estilos de vida. Prem Rawat ya no debía ser venerado como un dios ni considerado un Maestro Perfecto. Los ashrams se cerraron junto con la sede de Denver (1979). La organización Divine Light Mission fue reemplazada por Elan Vital; El nombre de la organización estadounidense se cambió a Elan Vital en 1983, mediante la presentación de un cambio de nombre de entidad. Prem Rawat pidió que lo llamaran "Maharaji" en lugar de "Guru Maharaj Ji."

Según Ron Geaves, un erudito religioso que ha estado asociado con las enseñanzas de Prem Rawat durante los últimos treinta años:

Maharaji ha elegido una ruta de transformación perpetua en la que se crean y utilizan formas organizativas y luego se destruyen, proporcionando así flexibilidad para hacer frente a las actitudes sociales rápidamente cambiantes, para proporcionar soluciones pragmáticas a los problemas internos, y sobre todo para mantener a sus estudiantes centrados en el mensaje central en lugar de los requisitos periféricos de las formas organizativas.

Desde entonces, Elan Vital ha sido "prácticamente invisible". Rawat dejó de conceder entrevistas y de hacer anuncios públicos de sus visitas. Desde 2008, continúa escribiendo, dando conferencias y realizando giras con el apoyo de Elan Vital y la Fundación Prem Rawat.

DLM en la India

En 1975, Mata Ji tomó el control del DLM en India como resultado de la ruptura e instaló a su hijo mayor, Satpal Rawat, como su líder. Una demanda en la India dio como resultado que su hermano Satpal obtuviera el control de la Misión Luz Divina en la India y que Rawat continuara liderando DLM en el resto del mundo.

Satpal Rawat, ahora conocido como Shri Satpal Ji Maharaj, enseña "Manav Dharam" (el "Dharam [Religión] de la Humanidad"). También es político y ex ministro de la Unión en la India, y fundó Manav Utthan Sewa Samiti, que describe como "una organización benéfica y de bienestar social voluntaria registrada en toda la India", que también está "haciendo disponible gratuitamente el Conocimiento espiritual que es la esencia de todas las religiones." Los partidarios de Satpal Rawat afirman ahora que él es el legítimo sucesor de su padre, Hans Ji Maharaj. Los académicos que han escrito sobre la sucesión informan que Satpal y el resto de la familia aceptaron y apoyaron la declaración de sucesión de Prem durante ocho años.

La Divine United Organization (DUO) fue una organización registrada bajo la Ley de Registro de Sociedades 21 de 1860 en el Registro de Delhi en 1977, para difundir las enseñanzas de Prem Rawat en la India. Según Geaves, DUO permaneció en la India hasta que fue reemplazado por Raj Vidya Bhavan [sic]. El Raj Vidya Kender (Centro para el Rey del Conocimiento) afirma en su sitio web que fue registrado conforme a la Ley de Registro de Sociedades de 1977, con el número de registro 8845/77, "por personas deseosas de ayudar en la difusión del mensaje de esperanza y paz de Maharaji."

Creencias y prácticas

Según algunos eruditos, Shri Hans fue influenciado tanto por la tradición Sant como por el Bhagavad Gita. Reinhart Hummel escribió que del primero surgió la reducción del hinduismo a la realización interna de lo divino y la veneración del gurú, y del segundo el énfasis en la vida práctica. Hummel también señaló que el DLM nunca desarrolló una doctrina sistemática, ni durante la presidencia de Hans. época o la época de Prem Rawat. Hummel afirmó además que la influencia de la tradición Sant del norte de la India era dominante en la tradición de Hans. pensamiento ecléctico, y que de la tradición Sant también surgió el rechazo de los rituales y ceremonias externos; el rechazo del ascetismo en favor de la vida como cabeza de familia; el rechazo de la veneración de los ídolos y el enfoque en el gurú como manifestación de lo divino. Hummel también señaló que las cuatro técnicas de meditación son de importancia central para Prem, al igual que lo eran para Hans.

No se impusieron reglas ni regulaciones, ni se enseñaron creencias ni prácticas éticas. Las prácticas fundamentales de la paz interior se encarnaron y experimentaron a través del satsang, el servicio y la meditación, cuya suma es una experiencia llamada "Conocimiento". Los miembros del DLM meditaban formalmente dos veces al día y asistían a discursos sobre el Conocimiento (conocidos como satsang) cuando era posible. Según Galanter, el satsang podría entregarse a miembros activos o a aquellos que sólo tengan un interés ocasional. Era una especie de polémica intercalada con parábolas y, como los miembros eran brillantes y sofisticados, estos discursos tendían a ser atractivos, haciendo uso tanto de la mitología hindú como de la filosofía occidental. En un estudio realizado por Flo Conway y Jim Siegelman, antiguos seguidores dijeron que habían pasado 32,9 horas por semana en procesos y rituales relacionados con el grupo y 19,9 horas en estudio o adoctrinamiento adicional (conferencias, seminarios, talleres, etc.). Se fomentó el vegetarianismo, pero no se impuso, excepto en ashrams y Centros Divinos.

Cinco "mandamientos" fueron parte de las enseñanzas de la Misión Luz Divina:

1. No te desmayes hasta mañana lo que puedes hacer hoy.
2. Constantemente meditar y recordar el Santo Nombre.
3. No hay lugar para dudar en la mente.
4. Nunca tardes en asistir a satsang.
5. Siempre ten fe en Dios.

En los Estados Unidos, los primeros años de la Misión Luz Divina estuvieron marcados por el rápido crecimiento de ashrams locales poco afiliados, unidos principalmente por una devoción compartida a Guru Maharaj Ji. A medida que el DLM se volvió cada vez más estructurado y centralizado, el liderazgo y el poder se concentraron en la sede de Denver. Según los académicos, el deseo de Prem Rawat de consolidar su poder y autoridad sobre el movimiento estadounidense llevó a una creciente formalización, con reglas y regulaciones para la vida en el ashram, estándares para los "candidatos" y presión para la certificación de los docentes del movimiento. Según los estudiosos Foss y van der Lans, las enseñanzas de Hans Ji Maharaj fueron minimizadas después de 1975 y se esperaba que sus seguidores aceptaran a Prem Rawat como su salvador personal.

David V. Barrett señaló que el movimiento DLM fue a menudo criticado por enfatizar la superioridad de la experiencia emocional subjetiva sobre el intelecto. Los sociólogos Ralph Larkin y Daniel A. Foss hicieron observaciones similares en 1978. En respuesta, el erudito religioso Ron Geaves, él mismo miembro del movimiento, acusó a Foss y Larkin de parcialidad.

Un artículo de 1981 basado en la rama holandesa de la Divine Light Mission, afirmó que el DLM tenía pocos antecedentes filosóficos y que todos sus credos y principios centrales estaban descritos en la canción asociada con el ritual hindú llamado aarti. Se cantaba Arti a Prem Rawat por la mañana y por la noche en los ashrams.

Rawat dice que no cobra por enseñar a la gente las técnicas del Conocimiento. Las organizaciones relacionadas que apoyan la difusión del mensaje de Rawat se financian con donaciones. Según la Fundación Prem Rawat, cuenta con el apoyo de personas que aprecian el mensaje de Rawat y desean ayudar a ponerlo a disposición de otros.

Miembros

En una comparación de nuevos movimientos religiosos, Gartrell y Shannon observaron que la gente parecía buscar dichas organizaciones religiosas para obtener respuestas a preguntas sobre el significado último, así como respuestas a cuestiones más prosaicas. Al discutir las diferencias en las tácticas de reclutamiento empleadas por estos grupos, colocaron la Misión Luz Divina en el término medio entre movimientos en los que los reclutas eran bombardeados por amor o abrumados por oleadas de sentimientos intensos, y aquellos en los que se desalentaban los vínculos afectivos. Informaron que los estrechos vínculos entre los recién llegados y los miembros del DLM se desarrollaron gradualmente durante un período de tres a cuatro meses, entre el contacto inicial y su asistencia a una "sesión de conocimiento", y las amistades emergentes fueron un foro importante en el que los reclutas expresaron sus opiniones. dudas y discutimos las creencias de DLM. Estas relaciones complementaron así un proceso de conversión muy cognitivo, en el que se fomentó desde el principio la consideración activa de las ideas y creencias del movimiento. Encontraron poca evidencia que sugiriera que las recompensas sociales fueran orquestadas por el movimiento, ya sea en grado o en momento.

El sociólogo James V. Downton, que estudió el DLM durante cinco años, informó que el “idealismo de estos premies fue una de las fuerzas motivadoras detrás de su conversión [al DLM]. Querían crear un mundo más solidario". Cinco años después de que los sujetos de su estudio se convirtieran en premies, escribió:

"Hay pocas dudas en mi mente de que estos premies han cambiado de una manera positiva. Hoy en día, parecen menos alienados, sin objetivos, preocupados, temerosos y más pacíficos, amorosos, confiados y apreciativos de la vida. Podríamos atribuir estos cambios a la rendición, la devoción y su participación en la comunidad premie. Cada uno de estos sin duda tuvo un impacto positivo, pero, si aceptamos lo que dicen los premies, ninguno fue tan crítico como su experiencia del espíritu universal. Meditando sobre la energía vital durante cinco años, informan de tener actitudes más positivas sobre sí mismos".

Según Carroll Stoner y Jo Anne Parke, cuando visitaron un ashram, los premies "parecían tener el control de sus propias vidas y parecían estar logrando cierto grado de paz como subproducto de un estilo de vida que sentir es constructivo y saludable". Cuando los mismos miembros asistieron a una aparición de Prem Rawat una semana después, "perdieron el control, sollozaron, se tambalearon y se arrodillaron para besarle los pies".

Según Foss y van der Lans, los miembros que se unieron antes de 1975 solían ser jóvenes de la contracultura que habían consumido drogas psicodélicas. Los miembros posteriores, afirmaron, eran mayores y más responsables con trabajos ordinarios y estaban desilusionados con las religiones convencionales u otros movimientos orientales.

Un estudio sobre la cohesión grupal llevado a cabo por Marc Galanter en 1974, basado en las respuestas al cuestionario dadas por 119 miembros de DLM elegidos al azar entre las filas de inscripción al festival, encontró que después de dos años de participación en DLM, los miembros informaron una disminución considerable en la angustia psicológica y consumo de drogas en comparación con su estado previo a la membresía. El estudio encontró que el 45% de los encuestados había consumido marihuana a diario antes de incorporarse, mientras que sólo el 7% lo hacía en el momento del estudio. El setenta y uno por ciento informó estrés psicológico antes de unirse, en comparación con el 37% en el momento del estudio. En general, el 38% había buscado ayuda profesional por problemas psicológicos antes de incorporarse. Estas observaciones condujeron a lo que Galanter describe como "una aparente mejora general en el estado psiquiátrico derivado de la conversión y su retención a través de la membresía continua", y que los miembros, ya sea que estuvieran seriamente angustiados o no antes de unirse, informó una mejora en el estado emocional después de unirse. Galanter informa que el 82% de los miembros encuestados eran solteros, el 97% eran blancos y el 73% tenían veintitantos años. El porcentaje de estos de origen católico o protestante reflejaba el de la población general, mientras que había diez veces más miembros de origen judío que en la población general (21% frente a 2%). Tres cuartas partes de ellos habían asistido a la universidad.

James V. Downton realizó un estudio comparativo de 41 miembros del DLM de tres ciudades de EE. UU., 29 miembros del movimiento Hare Krishna y 40 estudiantes universitarios. Entre los miembros del DLM, la edad promedio era de 23 años y oscilaba entre 19 y 29 años. Procedían de entornos de clase media, todos eran blancos y habían asistido a un promedio de 1,5 años de universidad, similar a la muestra de Hare Krishna, aunque los miembros del DLM eran menos. probablemente provenga de hogares destrozados. El sesenta y cinco por ciento de los miembros de DLM informaron haber tenido experiencias religiosas mientras consumían LSD. En general, el 95% de los miembros de DLM habían consumido drogas psicodélicas, en comparación con el 89% de los Hare Krishna y el 67% de la cohorte de estudiantes universitarios. En comparación con los estudiantes universitarios, menos miembros del DLM habían tenido una educación religiosa y tendían a haber tenido peores experiencias familiares, aunque sólo el 17% provenía de "hogares destrozados".

Un miembro, que escribió en la década de 1970, dijo que a sus seguidores se les "molestaba para que donaran sus propios fondos"; y algunos devotos firmaron promesas de donar un dólar al día para proporcionar a la Misión unos ingresos fiables. Un ex contador del DLM dijo que a los nuevos seguidores se les pedía que entregaran todos sus ahorros, a veces cientos de miles de dólares, y en varios casos sus familias impugnaron las donaciones. Se le citó diciendo que "se necesita mucho dinero para mantener a un gurú". Bob Mishler, director ejecutivo de la misión, convenció a una persona para que firmara un poder notarial poco después de unirse. Mishler fue despedido por Rawat en 1976.

Ashrams

En la India

La Misión Luz Divina comenzó a crear ashrams en la India en la década de 1960, comenzando con uno pequeño en Rajasthan y uno más grande llamado Satlok ("Lugar de la Verdad") entre Delhi y Haridwar. Khushwant Singh, que visitó la sede de la Misión en Delhi en 1973, la describió como una fortaleza con muros de 8 pies (2,4 m) de altura, una puerta de hierro enrejado que encierra un patio y un complejo de edificios con capacidad para albergar 100 y con capacidad para alimentar a 50.000 visitantes en ocasiones especiales. Singh también describió "el uso lujoso de mármol, alfombras de pared a pared, lámparas de araña y muebles modernos" como evidencia de riqueza.

En Occidente

Sólo una pequeña fracción de los miembros generales del DLM vivió en ashrams organizados durante su corta historia, pero se formaron varias docenas de ashrams en los EE. UU., Gran Bretaña, Europa y Australia. Los ashrams estaban dirigidos por "secretarios generales" designado por la oficina nacional. Cada ashram tenía una "madre de casa" quien supervisaba la cocina, el lavado, el planchado y el servicio de alimentos, pero el aislamiento normal del ama de casa y la cocinera se convirtió en un festival comunitario en el que todos colaboraban y ayudaban. Los seguidores ("premies") que vivían en ellos a menudo trabajaban a tiempo parcial o completo en empleos ordinarios y donaban una parte considerable –a veces la totalidad– de sus ingresos al movimiento. Los Ashrams normalmente tenían un negocio asociado, como un punto de venta Divina y una Compañía de Servicio Divino. Los locales de los ashrams se convirtieron en el núcleo de la Misión en los Estados Unidos, pero los ashrams en sí mismos no eran una fuente de ingresos y nunca llegaron a ser más que autosuficientes. Los seguidores que deseaban permanecer en los ashrams establecidos por Rawat debían completar solicitudes detalladas que se centraban en sus fondos fiduciarios, pólizas de seguro y otros activos.

En Australia, a principios de la década de 1970, un pequeño porcentaje de prematuros vivía en ashrams. Algunos bebés prematuros optan por vivir en un ashram durante un par de meses, para dedicarse a la meditación y luego se mudan a hogares o casas compartidas. Las reglas del Ashram exigían el celibato y la abstinencia de carne, alcohol, cigarrillos y drogas. Las personas casadas, así como las solteras, vivían en ashrams y, en su caso, la práctica del celibato significaba que tenían relaciones sexuales únicamente con su pareja conyugal. Unas trescientas personas eligieron vivir en casas comunales y en casi todos los hogares no se fumaba ni se bebía y era vegetariano y, en algunos, las finanzas y las energías se juntaban para el bien de todos. Cada hogar tomaba sus propias decisiones sobre estilos de vida y a menudo albergaba estudiantes y parejas casadas.

Además de los ashrams, había muchas más residencias con menos formalidad. Los "Centros Premie", eran hogares comprometidos con la actividad de la Misión que donaban el 30% de sus ingresos y seguían reglas dietéticas, pero que permitían parejas casadas, no célibes y niños, y que eran No sujeto a órdenes de la Misión Nacional. "Casas de primer nivel" Eran hogares informales (con hasta 30 seguidores) unidos por sus compromisos y valores compartidos. Los Ashrams sirvieron como centros de coordinación local para todos los devotos locales.

Carroll Stoner y Jo Anne Parke escribieron en 1977 sobre sus visitas a varios ashrams que "no hubo ninguna persuasión ni engatusamiento para que fuéramos parte de este grupo". Sentimos una sensación de calma y paz en los ashrams. Marc Galanter, escribió en 1989 sobre su visita a un ashram de DLM que:

"La atmósfera en el ashram fue realmente muy llamativa.... Fui recibido de manera amistosa e íntima por personas que eran completos extraños. La intensa comunalidad de los miembros fue inmediatamente evidente, una cualidad que era claramente un aspecto importante de la función del grupo. Uno podría sentir una cercanía entre los presentes, y una ausencia de las tensiones menores que se esperarían en un entorno donde dos docenas de personas vivían en lugares estrechos... El cuidado y la intimidad, reflexivo de la cohesión del grupo, parecían murmurar cualquier expresión de animosidad... Me hicieron sentir como si estuviera entrando en un sobre de apoyo, para ser protegido de los bordes ásperos de las relaciones en el mundo exterior.

Recepción

La Misión de la Luz Divina fue descrita en términos diversos y a veces contradictorios. Se le llamó un nuevo movimiento religioso, una secta, una secta religiosa carismática, una rama de Sant Mat, una religión alternativa o una rama de otras religiones tradicionales, una religión juvenil, una rama de Radhasoami, una comunidad sij ortodoxa, un Advait Mat. tradición relacionada, una religión proselitista ("gurúismo") y un movimiento religioso desaparecido. Un estudio de los términos utilizados en los periódicos y revistas de noticias de Estados Unidos, que examinó el fracaso de los medios de comunicación en utilizar la terminología más neutral favorecida por los científicos sociales, encontró que la Misión Luz Divina era referida como una "secta" ; en el 10,3% de los artículos, como un "culto" en un 24,1%, y como ambos en un 13,8%. Se la conoció como una "secta" en el 21,4% de los titulares, con un 0% para "culto".

El presidente y portavoz del DLM dijo en 1977 que "representan una iglesia más que una religión".

En algunos países, el DLM enfrentó persecución e incluso prohibición. En 1972, en Argentina, como parte de una ofensiva contra pequeños grupos religiosos por parte de la junta militar, 87 miembros del DLM fueron arrestados en Mar del Plata acusados de consumir drogas y practicar su fe. El DLM, los Hare Krishnas y los Testigos de Jehová fueron prohibidos, al parecer a instancias de la Iglesia Católica Romana. La Junta de Gobierno de Chile (1973) arrestó a más de 200 miembros, incluidos 12 extranjeros, en 1974. Las autoridades de Singapur también prohibieron a los Testigos de Jehová y al DLM.

Bromley y Hammond describieron la Misión Luz Divina como perteneciente a una "categoría de tensión media", entre movimientos que el público consideraba más peculiares que amenazantes, y a los que la sociedad respondía con vigilancia y ostracismo. El psiquiatra Saul V. Levine escribió que el DLM, junto con otros grupos como la Iglesia de la Unificación, era ampliamente tenido en baja estima: las familias sentían que sus hijos estaban siendo explotados financieramente mientras que los grupos estaban siendo explotados financieramente. Los líderes vivían en “ostentación y opulencia ofensiva”.

Ron Geaves afirma que la Misión de la Luz Divina "se convirtió en un nuevo y vigoroso movimiento religioso con sus propios rasgos específicos que incluían características de un Sant panth (institución sectaria) del norte de India contemporáneo y nirguna bhakti se combinaba con una intensa reverencia por el satgurú viviente y las expectativas milenarias de la contracultura occidental."

Según la socióloga Pilarzyk, la respuesta de la cultura juvenil –principalmente desde una perspectiva política decididamente izquierdista– fue algo ambigua, combinando la indiferencia con algunos casos de abierta hostilidad. Pilarzyk mencionó que estas críticas generalmente se centraban en la falsedad percibida de los "premios felices", el "hocuspocus" de los niños. aspectos de la meditación y las "fijaciones materialistas" y condición física del gurú. Pilarzyk describe estos relatos como bastante negativos y llenos de distorsiones desde el punto de vista de los seguidores del DLM y provocando respuestas de ellos que variaban desde el desconcierto y la diversión hasta una actitud defensiva extrema. Los comentarios positivos vinieron de los "héroes populares" de la cultura juvenil. como el activista pacifista reverendo Daniel Berrigan, el abogado radical William Kunstler y la cantautora Cat Stevens.

Resumiendo su revisión de 1985 de los estudios de una serie de nuevos movimientos religiosos, como el Movimiento de Jesús, la Iglesia de la Unificación, el grupo Hijos de Dios en Europa y la Misión Luz Divina, James T. Richardson afirmó que " la vida en las nuevas religiones es a menudo terapéutica en lugar de dañina", y sugirió que los jóvenes atraídos por estos movimientos afirmaban su idealismo con su participación. Richardson afirmó que su revisión encontró que había pocos datos que respaldaran la imagen casi completamente negativa de estos grupos presentada por algunos profesionales de la salud mental y otros.

Miembros destacados

• Jonathan Cainer
• Sophia Collier
• Rennie Davis
• Paul Dunmall
• Timothy Gallwey
• Ron Geaves
• Michael Nouri
• Jimmie Dale Gilmore
• John Grefe
• Tommy Hancock
• Jenny McLeod
• Johnny Rodgers