Mircea eliade

Mircea Eliade (rumano: [ˈmirtʃe̯a eliˈade]; 13 de marzo [OS 28 de febrero] 1907 - 22 de abril de 1986) fue un historiador rumano de la religión, escritor de ficción, filósofo y profesor de la Universidad de Chicago. Fue un destacado intérprete de la experiencia religiosa, quien estableció paradigmas en los estudios religiosos que persisten hasta el día de hoy. Su teoría de que las hierofanías forman la base de la religión, dividiendo la experiencia humana de la realidad en espacio y tiempo sagrado y profano, ha demostrado ser influyente. Una de sus contribuciones más instrumentales a los estudios religiosos fue su teoría del eterno retorno, que sostiene que los mitos y los rituales no conmemoran simplemente hierofanías, sino que, al menos en la mente de los religiosos, participan realmente en ellas.

Sus obras literarias pertenecen a los géneros fantástico y autobiográfico. Las más conocidas son las novelas Maitreyi ('La Nuit Bengali' o 'Bengal Nights'), Noaptea de Sânziene (&# 39;El bosque prohibido'), Isabel și apele diavolului ('Isabel y las aguas del diablo') y Romanul Adolescentului Miop ('Novela del adolescente miope'); las novelas cortas Domnișoara Christina ('Miss Christina') y Tinerețe fără tinerețe ('Youth Without Youth'); y los cuentos Secretul doctorului Honigberger ('El secreto del Dr. Honigberger') y La Țigănci ('Con las gitanas').

Al principio de su vida, Eliade fue periodista y ensayista, discípulo del filósofo y periodista rumano Nae Ionescu, y miembro de la sociedad literaria Criterion. En la década de 1940, se desempeñó como agregado cultural en el Reino Unido y Portugal. Varias veces durante la década de 1930, Eliade expresó públicamente su apoyo a la Guardia de Hierro, una organización política fascista cristiana. Su participación política en ese momento, así como sus otras conexiones de extrema derecha, fueron criticadas con frecuencia después de la Segunda Guerra Mundial.

Conocido por su vasta erudición, Eliade tenía un dominio fluido de cinco idiomas (rumano, francés, alemán, italiano e inglés) y conocimientos de lectura de otros tres (hebreo, persa y sánscrito). Fue elegido miembro póstumo de la Academia Rumana.

Biografía

Infancia

Nacido en Bucarest, era hijo del oficial de las Fuerzas Terrestres Rumanas Gheorghe Eliade (cuyo apellido original era Ieremia) y Jeana de soltera Vasilescu. Creyente ortodoxo, Gheorghe Eliade registró el nacimiento de su hijo cuatro días antes de la fecha real, coincidiendo con la fiesta del calendario litúrgico de los Cuarenta Mártires de Sebaste. Mircea Eliade tenía una hermana, Corina, la madre del semiólogo Sorin Alexandrescu. Su familia se mudó entre Tecuci y Bucarest, y finalmente se instaló en la capital en 1914 y compró una casa en la calle Melodiei, cerca de Piața Rosetti, donde Mircea Eliade residió hasta el final de su adolescencia.

Eliade guardó un recuerdo particularmente cariñoso de su infancia y, más tarde en su vida, escribió sobre el impacto que varios episodios y encuentros inusuales tuvieron en su mente. En un caso, durante la campaña rumana de la Primera Guerra Mundial, cuando Eliade tenía unos diez años, fue testigo del bombardeo de Bucarest por zepelines alemanes y del fervor patriótico en la capital ocupada ante la noticia de que Rumania pudo detener a las potencias centrales.; avanzar hacia Moldavia.

Describió esta etapa de su vida como marcada por una epifanía irrepetible. Recordando su entrada en un salón que una "luz iridiscente espeluznante" se había convertido en 'un palacio de cuento de hadas', escribió,

Practicaba durante muchos años [el] ejercicio de recapturar ese momento epifanía, y siempre encontraría la misma plenitud. Me metería en él como en un fragmento de tiempo desprovisto de duración—sin principio, medio o fin. Durante mis últimos años de liceo, cuando luché con profundos ataques de melancolía, a veces tuve éxito en volver a la luz verde dorada de esa tarde. [...] Pero aunque la beatitud era la misma, ahora era imposible soportar porque agravó mi tristeza demasiado. Para este tiempo conocí el mundo al que pertenecía el salón [...] era un mundo perdido para siempre.

Robert Ellwood, un profesor de religión que realizó sus estudios de posgrado con Mircea Eliade, vio este tipo de nostalgia como uno de los temas más característicos de la vida y los escritos académicos de Eliade.

Adolescencia y debut literario

Después de completar su educación primaria en la escuela de la calle Mântuleasa, Eliade asistió al Colegio Nacional Spiru Haret en la misma clase que Arșavir Acterian, Haig Acterian y Petre Viforeanu (y varios años mayor que Nicolae Steinhardt, quien eventualmente se convirtió en íntima amiga de Eliade). Entre sus otros colegas estaba el futuro filósofo Constantin Noica y el amigo de Noica, el futuro historiador del arte Barbu Brezianu.

De niño, Eliade estaba fascinado con el mundo natural, que constituyó el escenario de sus primeros intentos literarios, así como con el folclore rumano y la fe cristiana expresada por los campesinos. Mientras crecía, su objetivo era encontrar y registrar lo que creía que era la fuente común de todas las tradiciones religiosas. El interés del joven Eliade por el ejercicio físico y la aventura lo llevó a dedicarse al montañismo y la vela, y también se unió a los Boy Scouts de Rumania.

Con un grupo de amigos, diseñó y navegó un barco por el Danubio, desde Tulcea hasta el Mar Negro. Paralelamente, Eliade se alejó del entorno educativo, se desencantó de la disciplina requerida y se obsesionó con la idea de que era más feo y menos viril que sus compañeros. Para cultivar su fuerza de voluntad, se obligaba a tragar insectos y solo dormía de cuatro a cinco horas por noche. En un momento, Eliade estaba reprobando cuatro materias, entre las que se encontraba el estudio del idioma rumano.

En cambio, se interesó por las ciencias naturales y la química, así como por el ocultismo, y escribió artículos breves sobre temas entomológicos. A pesar de la preocupación de su padre de que estaba en peligro de perder su ya débil vista, Eliade leía apasionadamente. Uno de sus autores favoritos fue Honoré de Balzac, cuya obra estudió detenidamente. Eliade también se familiarizó con los cuentos modernistas de Giovanni Papini y los estudios de antropología social de James George Frazer.

Su interés por los dos escritores lo llevó a aprender italiano e inglés en privado, y también comenzó a estudiar persa y hebreo. En ese momento, Eliade se familiarizó con los poemas de Saadi y la antigua Epopeya de Gilgamesh mesopotámica. También se interesó por la filosofía —estudió, entre otros, a Sócrates, Vasile Conta y los estoicos Marco Aurelio y Epicteto, y leyó obras de historia—, los dos historiadores rumanos que lo influyeron desde el principio fueron Bogdan Petriceicu Hasdeu y Nicolae Iorga. Su primer trabajo publicado fue el Inamicul viermelui de mătase de 1921 ("The Silkworm's Enemy"), seguido de Cum am găsit piatra filosofală ('Cómo encontré la piedra filosofal'). Cuatro años más tarde, Eliade completó el trabajo de su primer volumen, la novela autobiográfica del adolescente miope.

Estudios universitarios y estancia en la India

Eliade en 1933

Entre 1925 y 1928, asistió a la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Bucarest en 1928 y obtuvo su diploma con un estudio sobre el filósofo italiano moderno temprano Tommaso Campanella. En 1927, Eliade viajó a Italia, donde conoció a Papini y colaboró con el erudito Giuseppe Tucci.

Fue durante sus años de estudiante que Eliade conoció a Nae Ionescu, quien daba clases de Lógica, convirtiéndose en una de sus discípulas y amigas. Se sintió especialmente atraído por las ideas radicales de Ionescu y su interés por la religión, lo que significó una ruptura con la tradición racionalista representada por académicos de alto nivel como Constantin Rădulescu-Motru, Dimitrie Gusti y Tudor Vianu (todos los cuales se inspiraron en la extinta sociedad literaria Junimea, aunque en diversos grados).

Los trabajos académicos de Eliade comenzaron después de un largo período de estudio en la India británica, en la Universidad de Calcuta. Al descubrir que el maharajá de Kassimbazar patrocinó a académicos europeos para que estudiaran en la India, Eliade solicitó y se le otorgó una asignación por cuatro años, que luego se duplicó con una beca rumana. En el otoño de 1928, navegó hacia Calcuta para estudiar sánscrito y filosofía con Surendranath Dasgupta, un alumno bengalí de Cambridge y profesor en la Universidad de Calcuta, autor de una Historia de la filosofía india de cinco volúmenes. Antes de llegar al subcontinente indio, Eliade también realizó una breve visita a Egipto. Una vez en la India, visitó grandes áreas de la región y pasó un breve período en un ashram del Himalaya.

Estudió los fundamentos de la filosofía india y, al mismo tiempo, aprendió sánscrito, pali y bengalí bajo la dirección de Dasgupta. En ese momento, también se interesó por las acciones de Mahatma Gandhi y el Satyagraha como fenómeno; más tarde, Eliade adaptó las ideas de Gandhi en su discurso sobre la espiritualidad y Rumania.

En 1930, mientras vivía con Dasgupta, Eliade se enamoró de la hija de su anfitrión, Maitreyi Devi, y luego escribió una novela autobiográfica apenas disimulada Maitreyi (también conocida como " La Nuit Bengali" o "Bengal Nights"), en el que afirmaba que mantenía una relación física con ella.

Eliade recibió su doctorado en 1933, con una tesis sobre prácticas de yoga. El libro, que se tradujo al francés tres años después, tuvo un impacto significativo en el mundo académico, tanto en Rumanía como en el extranjero.

Más tarde recordó que el libro fue un primer paso para comprender no solo las prácticas religiosas indias, sino también la espiritualidad rumana. Durante el mismo período, Eliade inició una correspondencia con la filósofa nacida en Ceilán Ananda Coomaraswamy. En 1936-1937, se desempeñó como asistente honorario del curso de Ionescu, dando clases de Metafísica.

En 1933, Mircea Eliade tuvo una relación física con la actriz Sorana Țopa, mientras se enamoraba de Nina Mareș, con quien finalmente se casó. Este último, presentado por su nuevo amigo Mihail Sebastian, ya tenía una hija, Giza, de un hombre que se había divorciado de ella. Posteriormente, Eliade adoptó a Giza y los tres se mudaron a un apartamento en 141 Dacia Boulevard. Dejó su residencia en 1936, durante un viaje que realizó al Reino Unido y Alemania, cuando visitó por primera vez Londres, Oxford y Berlín.

Criterio y Cuvântul

La casa de Eliade en Bucarest (1934-1940)

Después de contribuir con varios artículos, generalmente polémicos, en revistas universitarias, Eliade llamó la atención de la periodista Pamfil Șeicaru, quien lo invitó a colaborar en el periódico nacionalista Cuvântul, que se destacaba por sus tonos duros. Para entonces, Cuvântul también albergaba artículos de Nae Ionescu.

Como una de las figuras de la sociedad literaria Criterion (1933-1934), el encuentro inicial de Eliade con la extrema derecha tradicional fue polémico: las conferencias del grupo fueron asaltadas. por miembros de la Liga Nacional de Defensa Cristiana de A. C. Cuza, quienes se opusieron a lo que consideraban pacifismo y dirigieron insultos antisemitas a varios oradores, incluido Sebastián; en 1933, fue uno de los firmantes de un manifiesto que se oponía al racismo impuesto por el estado de la Alemania nazi.

En 1934, en un momento en que Sebastian fue insultado públicamente por Nae Ionescu, quien prologó su libro (De două mii de ani...) con pensamientos sobre la "condenación eterna" 34; de judíos, Mircea Eliade se pronunció en contra de esta perspectiva, y comentó que las referencias de Ionescu al veredicto "Fuera de la Iglesia no hay salvación" contradecía la noción de la omnipotencia de Dios. Sin embargo, sostuvo que el texto de Ionescu no era evidencia de antisemitismo.

En 1936, reflexionando sobre la historia temprana del reino rumano y su comunidad judía, deploró la expulsión de los eruditos judíos de Rumania, haciendo referencias específicas a Moses Gaster, Heimann Hariton Tiktin y Lazăr Șăineanu. Las opiniones de Eliade en ese momento se centraron en la innovación: en el verano de 1933, respondió a una crítica antimodernista escrita por George Călinescu:

Todo lo que deseo es un cambio profundo, una transformación completa. Pero, por el amor de Dios, en cualquier dirección que no sea la espiritualidad.

Él y sus amigos Emil Cioran y Constantin Noica estaban para entonces bajo la influencia del Trăirism, una escuela de pensamiento que se formó en torno a los ideales expresados por Ionescu. Una forma de existencialismo, Trăirism fue también la síntesis de las creencias derechistas tradicionales y más nuevas. Al principio, se desató una polémica pública entre Eliade y Camil Petrescu: los dos finalmente se reconciliaron y luego se hicieron buenos amigos.

Al igual que Mihail Sebastian, quien estaba siendo influenciado por Ionescu, mantuvo contactos con intelectuales de todos los lados del espectro político: su séquito incluía a los derechistas Dan Botta y Mircea Vulcănescu, el apolítico Petrescu e Ionel Jianu, y Belu Zilber, que era miembro del ilegal Partido Comunista Rumano.

El grupo también incluía a Haig Acterian, Mihail Polihroniade, Petru Comarnescu, Marietta Sadova y Floria Capsali.

También estuvo cerca de Marcel Avramescu, un ex escritor surrealista a quien introdujo en las obras de René Guénon. Doctor en Cabalá y futuro clérigo ortodoxo rumano, Avramescu se unió a Eliade en la edición de la revista esotérica de corta duración Memra (la única de su tipo en Rumania).

Entre los intelectuales que asistieron a sus conferencias se encontraban Mihai Şora (a quien consideraba su estudiante favorito), Eugen Schileru y Miron Constantinescu, conocidos más tarde como, respectivamente, filósofo, crítico de arte y sociólogo y figura política del comunismo. régimen. Mariana Klein, quien se convirtió en la esposa de Șora, fue una de las alumnas de Eliade y más tarde escribió obras con su beca.

Eliade contó más tarde que él mismo había reclutado a Zilber como colaborador de Cuvântul, para que brindara una perspectiva marxista sobre los temas discutidos por la revista. Su relación se agrió en 1935, cuando este último acusó públicamente a Eliade de servir como agente de la policía secreta, Siguranța Statului (Sebastian respondió a la declaración alegando que Zilber era un agente secreto, y este último eventualmente se retractó de su reclamo).

Transición política de los años 30

Los artículos de Eliade antes y después de su adhesión a los principios de la Guardia de Hierro (o, como se conocía entonces, el Movimiento Legionario), comenzando con su Itinerar espiritual ("Itinerario espiritual", serializado en Cuvântul en 1927), se centra en varios ideales políticos defendidos por la extrema derecha.

Mostraron su rechazo al liberalismo y los objetivos modernizadores de la revolución de Valaquia de 1848 (percibida como "una apología abstracta de la humanidad" y una "imitación simiesca de Europa [occidental]"), así como para la propia democracia (acusándola de "lograr aplastar todos los intentos de renacimiento nacional", y luego elogiando la Italia fascista de Benito Mussolini sobre la base de que, según Eliade, " 34;[en Italia,] el que piensa por sí mismo es ascendido al más alto cargo en el menor tiempo posible"). Aprobó un estado nacionalista étnico centrado en la Iglesia ortodoxa (en 1927, a pesar de su interés aún vivo por la Teosofía, recomendó a los jóvenes intelectuales 'el regreso a la Iglesia'), a lo que se opuso, entre otros., el nacionalismo secular de Constantin Rădulescu-Motru; refiriéndose a este ideal en particular como "rumanismo", Eliade, en 1934, todavía lo veía como "ni fascismo ni chovinismo".

Eliade estaba especialmente insatisfecho con la incidencia del desempleo entre los intelectuales, cuyas carreras en instituciones financiadas por el estado se habían vuelto inciertas por la Gran Depresión.

En 1936, Eliade fue el foco de una campaña en la prensa de extrema derecha, por haber escrito "pornografía" en su Domnișoara Christina e Isabel și apele diavolului; acusaciones similares se dirigieron a otras figuras culturales, incluidos Tudor Arghezi y Geo Bogza. Las evaluaciones del trabajo de Eliade contrastaban marcadamente entre sí: también en 1936, Eliade aceptó un premio de la Asociación de Escritores Rumanos. Sociedad, de la que era miembro desde 1934. En el verano de 1937, por decisión oficial a raíz de las denuncias, ya pesar de las protestas estudiantiles, fue despojado de su cargo en la universidad.

Eliade decidió demandar al Ministerio de Educación, pidiendo una compensación simbólica de 1 leu. Ganó el juicio y recuperó su puesto como asistente de Nae Ionescu.

Sin embargo, en 1937 dio su apoyo intelectual a la Guardia de Hierro, en la que vio "una revolución cristiana destinada a crear una nueva Rumania" y un grupo capaz de "reconciliar Rumania con Dios". Sus artículos de la época, publicados en periódicos de la Guardia de Hierro como Sfarmă Piatră y Buna Vestire, contienen amplios elogios a los líderes del movimiento (Corneliu Zelea Codreanu, Ion Moța, Vasile Marin y Gheorghe Cantacuzino-Grănicerul). La transición por la que pasó fue similar a la de sus compañeros de generación y colaboradores cercanos; entre las notables excepciones a esta regla se encuentran Petru Comarnescu, el sociólogo Henri H. Stahl y el futuro dramaturgo Eugène Ionesco, así como Sebastian.

Finalmente se inscribió en el Totul pentru Țară (Partido "Todo por la Patria"), la expresión política de la Guardia de Hierro, y contribuyó a su campaña electoral de 1937 en Prahova. Condado: como lo indica su inclusión en una lista de miembros del partido con responsabilidades a nivel de condado (publicada en Buna Vestire).

Internamiento y servicio diplomático

La postura adoptada por Eliade resultó en su arresto el 14 de julio de 1938, luego de una represión contra la Guardia de Hierro autorizada por el Rey Carol II. En el momento de su detención, acababa de interrumpir una columna sobre Provincia și legionarismul ("La provincia y la ideología legionaria") en Vremea, habiendo sido señalado por el primer ministro Armand Călinescu como autor de la propaganda de la Guardia de Hierro.

Eliade estuvo recluido durante tres semanas en una celda en la sede de Siguranța Statului, en un intento de que firmara una "declaración de disociación" con la Guardia de Hierro, pero se negó a hacerlo. En la primera semana de agosto fue trasladado a un campamento improvisado en Miercurea-Ciuc. Cuando Eliade comenzó a toser sangre en octubre de 1938, lo llevaron a una clínica en Moroeni. Eliade simplemente fue liberado el 12 de noviembre y, posteriormente, dedicó su tiempo a escribir su obra de teatro Ifigenia (también conocida como Ifigenia). En abril de 1940, con la ayuda de Alexandru Rosetti, se convirtió en Agregado Cultural en el Reino Unido, cargo interrumpido cuando se rompieron las relaciones exteriores rumano-británicas.

Después de dejar Londres, se le asignó el cargo de Consejero y Oficial de Prensa (más tarde Agregado Cultural) a la Embajada de Rumania en Portugal, donde el Estado Legionario Nacional (el gobierno de la Guardia de Hierro) lo mantuvo como diplomático y, en última instancia, por el régimen de Ion Antonescu. Su oficina implicaba la difusión de propaganda a favor del estado rumano. En 1941, durante su estancia en Portugal, Eliade se hospedó en Estoril, en el Hotel Palácio. Más tarde encontraría una casa en Cascais, en la Rua da Saudade.

En febrero de 1941, semanas después de que Antonescu aplastara la sangrienta Rebelión Legionaria, el Teatro Nacional de Bucarest representó Ifigenia. su ideología, e incluso que su inclusión en el programa fue un intento de subversión legionaria.

En 1942, Eliade escribió un volumen en elogio del Estado Novo, establecido en Portugal por António de Oliveira Salazar, afirmando que "El estado salazariano, cristiano y totalitario, es ante todo basado en el amor". El 7 de julio del mismo año, fue recibido por el propio Salazar, quien le asignó a Eliade la tarea de advertir a Antonescu para que retirara al Ejército Rumano del Frente Oriental ("[En su lugar], no lo estaría moliendo en Rusia"). Eliade también afirmó que esos contactos con el líder de un país neutral lo habían convertido en blanco de la vigilancia de la Gestapo, pero que había logrado comunicar el consejo de Salazar a Mihai Antonescu, el ministro de Relaciones Exteriores de Rumania.

En el otoño de 1943, viajó a la Francia ocupada, donde se reunió con Emil Cioran y también se reunió con el erudito Georges Dumézil y el escritor colaboracionista Paul Morand. Al mismo tiempo, solicitó un puesto de profesor en la Universidad de Bucarest, pero se retiró de la carrera, dejando a Constantin Noica e Ion Zamfirescu para disputar el puesto, frente a un panel de académicos integrado por Lucian Blaga y Dimitrie Gusti (Zamfirescu& La eventual selección de #39, en contra de la recomendación de Blaga, iba a ser tema de controversia). En sus notas privadas, Eliade escribió que no se interesó más en la oficina porque sus visitas al extranjero lo habían convencido de que tenía "algo grandioso que decir" y que no podía funcionar dentro de los límites de & #34;una cultura menor". También durante la guerra, Eliade viajó a Berlín, donde conoció y conversó con el controvertido teórico político Carl Schmitt, y visitó con frecuencia la España franquista, donde asistió en particular al congreso científico lusitano-español de 1944 en Córdoba. Fue durante sus viajes a España que Eliade conoció a los filósofos José Ortega y Gasset y Eugeni d'Ors. Mantuvo una amistad con d'Ors, y lo volvió a encontrar en varias ocasiones después de la guerra.

Nina Eliade enfermó de cáncer de útero y murió durante su estancia en Lisboa, a finales de 1944. Como escribió más tarde el viudo, la enfermedad probablemente se debió a un aborto al que se había sometido en una etapa temprana de su relación. Llegó a sufrir depresión clínica, que aumentó cuando Rumania y sus aliados del Eje sufrieron grandes derrotas en el frente oriental. Contemplando un regreso a Rumania como soldado o monje, estaba en una búsqueda continua de antidepresivos efectivos, medicándose con extracto de flor de la pasión y, eventualmente, con metanfetamina. Probablemente esta no fue su primera experiencia con las drogas: vagas menciones en sus cuadernos se han leído como indicación de que Mircea Eliade estaba tomando opio durante sus viajes a Calcuta. Más tarde, hablando de las obras de Aldous Huxley, Eliade escribió que el uso de la mescalina por parte del autor británico como fuente de inspiración tenía algo en común con su propia experiencia, señalando 1945 como fecha de referencia y agregando que era ' 34;no hace falta explicar por qué es eso".

Exilio temprano

Ante las señales de que el régimen comunista rumano estaba a punto de afianzarse, Eliade optó por no regresar al país. El 16 de septiembre de 1945 se mudó a Francia con su hija adoptiva Giza. Una vez allí, retomó los contactos con Dumézil, quien le ayudó a recuperar su posición en la academia. Por recomendación de Dumézil, enseñó en la École Pratique des Hautes Études de París. Se estimó que, en ese momento, no era raro que trabajara 15 horas al día. Eliade se casó por segunda vez con la exiliada rumana Christinel Cotescu. Su segunda esposa, descendiente de boyardos, fue cuñada del director de orquesta Ionel Perlea.

Junto con Emil Cioran y otros expatriados rumanos, Eliade se unió al ex diplomático Alexandru Busuioceanu, ayudándolo a difundir la opinión anticomunista entre el público de Europa Occidental. También participó brevemente en la publicación de una revista en rumano, titulada Luceafărul ("The Morning Star"), y estuvo nuevamente en contacto con Mihai Șora, a quien se le había otorgado una beca. para estudiar en Francia, y con la esposa de Șora, Mariana. En 1947, enfrentaba limitaciones materiales y Ananda Coomaraswamy le encontró trabajo como profesor de francés en los Estados Unidos, en una escuela de Arizona; el arreglo terminó con la muerte de Coomaraswamy en septiembre.

A partir de 1948, escribió para la revista Critique, editada por el filósofo francés Georges Bataille. Al año siguiente, realizó una visita a Italia, donde escribió las primeras 300 páginas de su novela Noaptea de Sânziene (visitó el país por tercera vez en 1952). Colaboró con Carl Jung y el círculo de Eranos después de que Henry Corbin lo recomendara en 1949, y escribió para la revista Antaios (editada por Ernst Jünger). En 1950, Eliade comenzó a asistir a las conferencias de Eranos y conoció a Jung, Olga Fröbe-Kapteyn, Gershom Scholem y Paul Radin. Describió a Eranos como "una de las experiencias culturales más creativas del mundo occidental moderno".

En octubre de 1956 se trasladó a Estados Unidos, estableciéndose en Chicago al año siguiente. Había sido invitado por Joachim Wach para dar una serie de conferencias en la institución de origen de Wach, la Universidad de Chicago. Generalmente se admite que Eliade y Wach son los fundadores de la "escuela de Chicago" que básicamente definió el estudio de las religiones para la segunda mitad del siglo XX. Tras la muerte de Wach antes de que se pronunciaran las conferencias, Eliade fue designado como su sucesor, convirtiéndose, en 1964, en el Profesor de Servicio Distinguido Sewell Avery de Historia de las Religiones. A partir de 1954, con la primera edición de su volumen Eternal Return, Eliade también disfrutó de un éxito comercial: el libro pasó por varias ediciones con diferentes títulos y vendió más de 100.000 copias.

En 1966, Mircea Eliade se convirtió en miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias. También trabajó como editor en jefe de Macmillan Publishers' Encyclopedia of Religion y, en 1968, dio una conferencia sobre historia religiosa en la Universidad de California, Santa Bárbara. También fue durante ese período que Mircea Eliade completó su voluminosa e influyente Historia de las ideas religiosas, que agrupaba las reseñas de sus principales interpretaciones originales de la historia religiosa. Ocasionalmente viajó fuera de los Estados Unidos, asistiendo al Congreso de Historia de las Religiones en Marburg (1960) y visitando Suecia y Noruega en 1970.

Últimos años y muerte

Al principio, Eliade fue atacado con virulencia por la prensa del Partido Comunista Rumano, principalmente por România Liberă, que lo describió como "el ideólogo de la Guardia de Hierro, enemigo de los trabajadores". clase, apologista de la dictadura de Salazar". Sin embargo, el régimen también hizo intentos secretos para obtener su apoyo y el de Cioran: la viuda de Haig Acterian, la directora de teatro Marietta Sadova, fue enviada a París para restablecer los contactos con los dos. Aunque la medida fue planeada por funcionarios rumanos, sus encuentros se utilizarían como prueba que la incriminara en un juicio por traición en febrero de 1960 (donde Constantin Noica y Dinu Pillat fueron los principales acusados). La policía secreta de Rumania, la Securitate, también retrató a Eliade como espía del Servicio Secreto de Inteligencia británico y ex agente de la Gestapo.

Fue rehabilitado lentamente en su hogar a principios de la década de 1960, bajo el gobierno de Gheorghe Gheorghiu-Dej. En la década de 1970, el régimen de Nicolae Ceaușescu se acercó a Eliade de varias maneras para que regresara. La medida fue impulsada por el nacionalismo sancionado oficialmente y el reclamo de independencia de Rumania del Bloque del Este, ya que ambos fenómenos llegaron a ver el prestigio de Eliade como un activo. Un hecho sin precedentes ocurrió con la entrevista que le concedió Mircea Eliade al poeta Adrian Păunescu, durante la visita de este último a Chicago en 1970; Eliade elogió tanto el activismo de Păunescu como su apoyo a los principios oficiales, expresando su creencia de que

la juventud de Europa oriental es claramente superior a la de Europa occidental. [...] Estoy convencido de que, dentro de diez años, la joven generación revolucionaria no se comporta como lo hace hoy la minoría ruidosa de los concursantes occidentales. [...] Los jóvenes orientales han visto la abolición de las instituciones tradicionales, la han aceptado [...] y todavía no están contentos con las estructuras aplicadas, sino que buscan mejorarlas.

A la visita de Păunescu a Chicago le siguieron las del escritor nacionalista oficial Eugen Barbu y la del amigo de Eliade, Constantin Noica (quien ya había sido liberado de la cárcel). En ese momento, Eliade contemplaba regresar a Rumania, pero finalmente fue persuadido por otros intelectuales rumanos en el exilio (incluidos Virgil Ierunca y Monica Lovinescu de Radio Free Europe) para que rechazara las propuestas comunistas. En 1977, se unió a otros intelectuales rumanos exiliados para firmar un telegrama en protesta por las medidas represivas recién impuestas por el régimen de Ceaușescu. Escribiendo en 2007, el antropólogo rumano Andrei Oișteanu relató cómo, alrededor de 1984, la Securitate intentó sin éxito convertirse en un agente de influencia en el círculo de Chicago de Eliade.

Durante sus últimos años, el pasado de Eliade fue progresivamente expuesto públicamente, cuyo estrés probablemente contribuyó al deterioro de su salud. Para entonces, su carrera como escritor se vio obstaculizada por una artritis severa. Los últimos honores académicos que le fueron otorgados fueron el Premio Bordin de la Academia Francesa (1977) y el título de Doctor Honoris Causa, otorgado por la Universidad George Washington (1985).

La tumba de Eliade en el cementerio de Oak Woods

Mircea Eliade murió en el Hospital Bernard Mitchell en abril de 1986. Ocho días antes, sufrió un derrame cerebral mientras leía Exercises of Admiration de Emil Cioran, y posteriormente perdió la función del habla. Cuatro meses antes, un incendio había destruido parte de su oficina en la Escuela Teológica Meadville Lombard (hecho que él había interpretado como un presagio). El discípulo rumano de Eliade, Ioan Petru Culianu, quien recordó la reacción de la comunidad científica ante la noticia, describió la muerte de Eliade como "un mahaparanirvana", comparándolo así con el fallecimiento de Gautama Buddha. Su cuerpo fue incinerado en Chicago y la ceremonia fúnebre se llevó a cabo en los terrenos de la Universidad, en la Capilla Rockefeller. Asistieron 1.200 personas e incluyó una lectura pública del texto de Eliade en el que recordó la epifanía de su infancia: la conferencia fue impartida por el novelista Saul Bellow, colega de Eliade en la universidad. Su alumno y portador de su legado, Charles H. Long, cofundador de Historia de las Religiones en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Chicago, pronunció el elogio. Su tumba se encuentra en el cementerio de Oak Woods.

Trabajo

La naturaleza general de la religión

En su trabajo sobre la historia de la religión, Eliade es muy apreciado por sus escritos sobre alquimia, chamanismo, yoga y lo que él llamó el eterno retorno: la creencia implícita, supuestamente presente en el pensamiento religioso en general, de que el comportamiento religioso es no sólo una imitación, sino también una participación en los acontecimientos sagrados, y así restaura el tiempo mítico de los orígenes. El pensamiento de Eliade estuvo influenciado en parte por Rudolf Otto, Gerardus van der Leeuw, Nae Ionescu y los escritos de la Escuela Tradicionalista (René Guénon y Julius Evola). Por ejemplo, The Sacred and the Profane de Eliade se basa parcialmente en The Idea of the Holy de Otto para mostrar cómo la religión emerge de la experiencia de lo sagrado. sagrado, y mitos del tiempo y de la naturaleza.

Eliade es conocido por su intento de encontrar paralelismos y unidades amplios e interculturales en la religión, particularmente en los mitos. Wendy Doniger, colega de Eliade desde 1978 hasta su muerte, ha observado que "Eliade argumentó audazmente a favor de universales donde podría haber defendido con mayor seguridad patrones ampliamente predominantes". Su Tratado sobre la historia de las religiones fue elogiado por el filólogo francés Georges Dumézil por su coherencia y capacidad para sintetizar mitologías diversas y distintas.

Robert Ellwood describe el enfoque de Eliade hacia la religión de la siguiente manera. Eliade aborda la religión imaginando un mundo idealmente "religioso" persona, a quien llama homo religiosus en sus escritos. Las teorías de Eliade básicamente describen cómo este homo religiosus vería el mundo. Esto no significa que todos los practicantes religiosos realmente piensen y actúen como homo religiosus. En cambio, significa que el comportamiento religioso "dice a través de su propio lenguaje" que el mundo es como lo vería el homo religiosus, ya sea que los participantes de la vida real en el comportamiento religioso lo sepan o no. Sin embargo, Ellwood escribe que Eliade "tiende a pasar por alto esa última calificación", lo que implica que las sociedades tradicionales en realidad pensaban como homo religiosus.

Sagrada y profana

Moisés quitó sus zapatos delante del arbusto ardiente (ilustración de una edición del siglo XVI de la Especulum Humanae Salvationis).

Eliade argumenta que "Yahweh es bondadoso e iracundo; el Dios de los místicos y teólogos cristianos es terrible y tierno a la vez." También pensó que el místico indio y chino trató de alcanzar 'un estado de perfecta indiferencia y neutralidad' que resultó en una coincidencia de opuestos en la que "placer y dolor, deseo y repulsión, frío y calor [...] son borrados de su conciencia".

La comprensión de Eliade de la religión se centra en su concepto de hierofanía (manifestación de lo Sagrado), un concepto que incluye, entre otros, el concepto más antiguo y más restrictivo de teofanía (manifestación de un dios). Desde la perspectiva del pensamiento religioso, argumenta Eliade, las hierofanías dan estructura y orientación al mundo, estableciendo un orden sagrado. El "profano" el espacio de la experiencia no religiosa solo puede dividirse geométricamente: no tiene "diferenciación cualitativa y, por lo tanto, no [está] dada una orientación en virtud de su estructura inherente". Así, el espacio profano no da al hombre ningún patrón para su comportamiento. A diferencia del espacio profano, el lugar de una hierofanía tiene una estructura sagrada a la que se conforma el hombre religioso. Una hierofanía equivale a una "revelación de una realidad absoluta, opuesta a la irrealidad de la vasta extensión circundante". Como ejemplo de "espacio sagrado" exigiendo una cierta respuesta del hombre, Eliade cuenta la historia de Moisés deteniéndose ante la manifestación de Yahvéh como una zarza ardiente (Éxodo 3:5) y quitándose los zapatos.

Mitos de origen y tiempo sagrado

Eliade señala que, en las sociedades tradicionales, el mito representa la verdad absoluta sobre el tiempo primordial. Según los mitos, este fue el momento en que lo Sagrado apareció por primera vez, estableciendo la estructura del mundo: los mitos pretenden describir los eventos primordiales que hicieron que la sociedad y el mundo natural fueran lo que son. Eliade argumenta que todos los mitos son, en ese sentido, mitos de origen: "mito, entonces, es siempre un relato de una creación."

Muchas sociedades tradicionales creen que el poder de una cosa reside en su origen. Si origen equivale a potencia, entonces "es la primera manifestación de una cosa que es significativa y válida" (La realidad y el valor de una cosa, por lo tanto, residen solo en su primera apariencia).

Según la teoría de Eliade, sólo lo Sagrado tiene valor, sólo la primera aparición de una cosa tiene valor y, por lo tanto, sólo la primera aparición de lo Sagrado tiene valor. El mito describe la primera aparición del Sagrado; por tanto, la edad mítica es el tiempo sagrado, el único tiempo de valor: "al hombre primitivo le interesaban sólo los comienzos [...] poco le importaba lo que le había sucedido, o a otros como él, en tiempos más o menos lejanos." Eliade postuló esto como el motivo de la "nostalgia de los orígenes" que aparece en muchas religiones, el deseo de volver a un Paraíso primordial.

Eterno retorno y "Terror de la historia"

Eliade argumenta que el hombre tradicional no atribuye ningún valor a la marcha lineal de los acontecimientos históricos: sólo los acontecimientos de la era mítica tienen valor. Para dar valor a su propia vida, el hombre tradicional realiza mitos y rituales. Debido a que la esencia de lo Sagrado se encuentra solo en la edad mítica, solo en la primera aparición de lo Sagrado, cualquier aparición posterior es en realidad la primera aparición; al contar o recrear eventos míticos, mitos y rituales "reactualizar" esos eventos Eliade suele utilizar el término "arquetipos" para referirse a los modelos míticos establecidos por lo Sagrado, aunque el uso del término por parte de Eliade debe distinguirse del uso del término en la psicología junguiana.

Así, argumenta Eliade, el comportamiento religioso no solo conmemora, sino que también participa en eventos sagrados:

In imitando los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico, o simplemente relatando sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se separa de tiempo profano y mágicamente vuelve a entrar en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado.

Eliade llamó a este concepto el "eterno retorno" (distinguido del concepto filosófico de "eterno retorno"). Wendy Doniger señaló que la teoría del eterno retorno de Eliade "se ha convertido en una perogrullada en el estudio de las religiones".

Eliade atribuye el conocido "cíclico" visión del tiempo en el pensamiento antiguo hasta la creencia en el eterno retorno. Por ejemplo, las ceremonias de Año Nuevo entre los mesopotámicos, los egipcios y otros pueblos del Cercano Oriente recrearon sus mitos cosmogónicos. Por lo tanto, por la lógica del eterno retorno, cada ceremonia de Año Nuevo era el comienzo del mundo para estos pueblos. Según Eliade, estos pueblos sintieron la necesidad de volver al Principio a intervalos regulares, convirtiendo el tiempo en un círculo.

Eliade argumenta que el anhelo de permanecer en la edad mítica provoca un "terror a la historia": el hombre tradicional desea escapar de la sucesión lineal de eventos (que, Eliade indicó, consideraba vacíos de cualquier valor inherente o sacralidad). Eliade sugiere que el abandono del pensamiento mítico y la plena aceptación del tiempo histórico lineal, con su 'terror', es una de las razones de las angustias del hombre moderno. Las sociedades tradicionales escapan hasta cierto punto a esta ansiedad, ya que se niegan a reconocer completamente el tiempo histórico. Pero el regreso a las fuentes implicó una experiencia apocalíptica. Doina Ruști, analizando el cuento El viejo y los burócratas (Pe strada Mântuleasa), dice Los recuerdos crean el caos, porque "el mito hace irrupción en un mundo en nacimiento atormentado, sin memoria, y transformar todo en un laberinto".

Coincidentia oppositorum

Eliade afirma que muchos mitos, rituales y experiencias místicas implican una "coincidencia de opuestos" o coincidentia oppositorum. De hecho, llama a la coincidentia oppositorum "el patrón mítico". Muchos mitos, señala Eliade, "nos presentan una doble revelación":

expresan, por un lado, la oposición diametral de dos figuras divinas surgió de uno y el mismo principio y destinada, en muchas versiones, a reconciliarse en algunos illud tempus de escatología, y sobre el otro, coincidentia oppositorum en la misma naturaleza de la divinidad, que se muestra, por turnos o incluso simultáneamente, benevolente y terrible, creativa y destructiva, solar y serpentina, etc. (en otras palabras, reales y potenciales).

Eliade argumenta que "Yahweh es bondadoso e iracundo; el Dios de los místicos y teólogos cristianos es terrible y tierno a la vez." También pensó que el místico indio y chino trató de alcanzar 'un estado de perfecta indiferencia y neutralidad' que resultó en una coincidencia de opuestos en la que "placer y dolor, deseo y repulsión, frío y calor [...] son borrados de su conciencia".

Según Eliade, el atractivo de la coincidentia oppositorum radica en la profunda insatisfacción del 'hombre' con su situación actual, con lo que se llama la condición humana'.. En muchas mitologías, el final de la era mítica implica una 'caída', un 'cambio ontológico fundamental en la estructura del Mundo'. Debido a que la coincidentia oppositorum es una contradicción, representa una negación de la estructura lógica actual del mundo, una reversión de la "caída".

Además, la insatisfacción del hombre tradicional con la era posmítica se expresa como un sentimiento de "desgarrado y separado". En muchas mitologías, la era mítica perdida era un Paraíso, 'un estado paradójico en el que los contrarios coexisten sin conflicto, y las multiplicaciones forman aspectos de una Unidad misteriosa'. La coincidentia oppositorum expresa un deseo de recuperar la unidad perdida del Paraíso mítico, pues presenta una reconciliación de los opuestos y la unificación de la diversidad:

En el plano del pensamiento pre-sistémico, el misterio de la totalidad encarna el empeño del hombre en alcanzar una perspectiva en la que se abolin los contrarios, el Espíritu del Mal se revela como un estimulante del Bien, y los demonios aparecen como el aspecto nocturno de los Dioses.

Excepciones a la naturaleza general

El Juicio Final (detalle) en el mosaico bizantino del siglo XII en Torcello.

Eliade reconoce que no todo comportamiento religioso tiene todos los atributos descritos en su teoría del tiempo sagrado y el eterno retorno. Las tradiciones zoroástrica, judía, cristiana y musulmana adoptan el tiempo histórico lineal como sagrado o capaz de santificación, mientras que algunas tradiciones orientales rechazan en gran medida la noción de tiempo sagrado, buscando escapar de los ciclos del tiempo.

Debido a que contienen rituales, el judaísmo y el cristianismo necesariamente —argumenta Eliade— retienen un sentido de tiempo cíclico:

por el hecho mismo de que es una religión, el cristianismo tuvo que mantener al menos un aspecto mítico - tiempo litúrgico, es decir, el redescubrimiento periódico de la illud tempus de los principios [y] imitación del Cristo como modelo ejemplar.

Sin embargo, el judaísmo y el cristianismo no ven el tiempo como un círculo que gira sin cesar sobre sí mismo; tampoco ven deseable tal ciclo, como una forma de participar de lo Sagrado. En cambio, estas religiones adoptan el concepto de historia lineal que progresa hacia la Era Mesiánica o el Juicio Final, iniciando así la idea de "progreso" (los humanos deben trabajar por un Paraíso en el futuro). Sin embargo, la comprensión de Eliade de la escatología judeocristiana también puede entenderse como cíclica en el sentido de que el "fin de los tiempos" es un retorno a Dios: "La catástrofe final pondrá fin a la historia, por lo tanto restaurará al hombre a la eternidad y la bienaventuranza."

La religión persa preislámica del zoroastrismo, que realizó una notable "contribución a la formación religiosa de Occidente", también tiene un sentido lineal del tiempo; aunque, según Eliade, los hebreos' sentido lineal del tiempo es anterior a su influencia por el zoroastrismo. De hecho, Eliade identifica a los hebreos, no a los zoroastrianos, como la primera cultura en "valorizar" tiempo histórico, el primero en ver todos los grandes acontecimientos históricos como episodios de una continua revelación divina. Sin embargo, argumenta Eliade, el judaísmo elaboró su mitología del tiempo lineal al agregar elementos tomados del zoroastrismo, incluido el dualismo ético, una figura salvadora, la futura resurrección del cuerpo y la idea del progreso cósmico hacia el "triunfo final del Bien".."

Las religiones indias de Oriente generalmente conservan una visión cíclica del tiempo, por ejemplo, la doctrina hindú de kalpas. Según Eliade, la mayoría de las religiones que aceptan la visión cíclica del tiempo también la adoptan: la ven como una forma de volver al tiempo sagrado. Sin embargo, en el budismo, el jainismo y algunas formas de hinduismo, lo Sagrado se encuentra fuera del flujo del mundo material (llamado maya, o "ilusión"), y uno solo puede alcanzar escapando de los ciclos del tiempo. Debido a que lo Sagrado se encuentra fuera del tiempo cíclico, que condiciona a los humanos, las personas solo pueden alcanzar lo Sagrado escapando de la condición humana. Según Eliade, las técnicas de Yoga tienen como objetivo escapar de las limitaciones del cuerpo, permitiendo que el alma (atman) se eleve por encima de maya y alcance lo Sagrado (nirvana, moksha). Las imágenes de 'libertad' y de la muerte del cuerpo viejo y el renacimiento con un cuerpo nuevo aparecen con frecuencia en los textos yóguicos, y representan el escape de la esclavitud de la condición humana temporal. Eliade analiza estos temas en detalle en Yoga: Immortality and Freedom.

Simbolismo del Centro

El Árbol Cósmico Yggdrasill, como se describe en una miniatura islandesa del siglo XVII

Un tema recurrente en el análisis del mito de Eliade es el axis mundi, el Centro del Mundo. Según Eliade, el Centro Cósmico es un corolario necesario de la división de la realidad en sagrada y profana. Lo Sagrado contiene todo valor, y el mundo gana propósito y significado solo a través de hierofanías:

En la extensión homogénea e infinita, en la que no es posible un punto de referencia y por lo tanto no se establece ninguna orientación, la hierofanía revela un punto fijo absoluto, un centro.

Debido a que el espacio profano no le da al hombre orientación para su vida, lo Sagrado debe manifestarse en una hierofanía, estableciendo así un lugar sagrado alrededor del cual el hombre pueda orientarse. El sitio de una hierofanía establece un "punto fijo, un centro". Este Centro suprime la "homogeneidad y relatividad del espacio profano", pues se convierte en "el eje central de toda orientación futura".

Una manifestación de lo Sagrado en el espacio profano es, por definición, un ejemplo de algo que se abre paso de un plano de existencia a otro. Por lo tanto, la hierofanía inicial que establece el Centro debe ser un punto en el que haya contacto entre diferentes planos; esto, argumenta Eliade, explica la frecuente imaginería mítica de un Árbol Cósmico o Pilar que une el Cielo, la Tierra y el inframundo.

Eliade señaló que, cuando las sociedades tradicionales encuentran un nuevo territorio, a menudo realizan rituales de consagración que recrean la hierofanía que estableció el centro y fundó el mundo. Además, los diseños de las construcciones tradicionales, especialmente los templos, suelen imitar la mítica imagen del axis mundi uniendo los diferentes niveles cósmicos. Por ejemplo, los zigurats babilónicos se construyeron para parecerse a montañas cósmicas que atraviesan las esferas celestiales, y se suponía que la roca del Templo de Jerusalén llegaba profundamente al tehom, o aguas primordiales.

Según la lógica del eterno retorno, el sitio de cada Centro simbólico será en realidad el Centro del Mundo:

Se puede decir, en general, que la mayoría de los árboles sagrados y rituales con los que nos encontramos en la historia de las religiones son sólo réplicas, copias imperfectas de este arquetipo ejemplar, el Árbol Cósmico. Por lo tanto, todos estos árboles sagrados se consideran como situados en el Centro del Mundo, y todos los árboles rituales o postes [...] se proyectan mágicamente en el Centro del Mundo.

Según la interpretación de Eliade, el hombre religioso aparentemente siente la necesidad de vivir no sólo cerca, sino en el Centro mítico tanto como sea posible, dado que el centro es el punto de comunicación con lo Sagrado.

Por lo tanto, argumenta Eliade, muchas sociedades tradicionales comparten contornos comunes en sus geografías míticas. En medio del mundo conocido está el Centro Sagrado, "un lugar que es sagrado por encima de todo"; este Centro ancla el orden establecido. Alrededor del Centro sagrado se encuentra el mundo conocido, el reino del orden establecido; y más allá del mundo conocido hay un reino caótico y peligroso, "poblado por fantasmas, demonios, [y] 'extranjeros' (que son [identificados con] demonios y las almas de los muertos)". Según Eliade, las sociedades tradicionales sitúan su mundo conocido en el Centro porque (desde su perspectiva) su mundo conocido es el ámbito que obedece a un orden reconocible, y por tanto debe ser el ámbito en el que lo Sagrado se manifiesta; las regiones más allá del mundo conocido, que parecen extrañas y ajenas, deben estar lejos del centro, fuera del orden establecido por lo Sagrado.

El Dios Altísimo

Según algunos "evolucionistas" teorías de la religión, especialmente la de Edward Burnett Tylor, las culturas progresan naturalmente del animismo y el politeísmo al monoteísmo. Según este punto de vista, las culturas más avanzadas deberían ser más monoteístas y las culturas más primitivas deberían ser más politeístas. Sin embargo, muchas de las sociedades preagrícolas más "primitivas" creen en un dios-cielo supremo. Así, según Eliade, los académicos posteriores al siglo XIX han rechazado la teoría de la evolución de Tylor desde el animismo. Basado en el descubrimiento de los dioses supremos del cielo entre los 'primitivos', Eliade sospecha que los primeros humanos adoraban a un Ser Supremo celestial. En Patterns in Comparative Religion, escribe: "La oración más popular del mundo está dirigida a 'Padre nuestro que estás en los cielos'. Es posible que las primeras oraciones del hombre fueran dirigidas al mismo padre celestial."

Sin embargo, Eliade no está de acuerdo con Wilhelm Schmidt, quien pensaba que la forma más antigua de religión era un monoteísmo estricto. Eliade descarta esta teoría del "monoteísmo primordial" (Urmonotheismus) como "rígido" e impracticable. "A lo sumo," escribe, 'este esquema [la teoría de Schmidt] da cuenta de la evolución humana [religiosa] desde la era paleolítica'. Si existió un Urmonotheismus, agrega Eliade, probablemente difería en muchos aspectos de las concepciones de Dios en muchas religiones monoteístas modernas: por ejemplo, el Dios Supremo primordial podía manifestarse como un animal sin perder su estatus. como un Ser Supremo celestial.

Según Eliade, los Seres Supremos celestiales en realidad son menos comunes en las culturas más avanzadas. Eliade especula que el descubrimiento de la agricultura puso en primer plano una gran cantidad de dioses y diosas de la fertilidad, lo que provocó que el Ser Supremo celestial se desvaneciera y finalmente desapareciera de muchas religiones antiguas. Incluso en las sociedades primitivas de cazadores-recolectores, el Dios Supremo es una figura vaga y distante que habita en lo alto del mundo. A menudo no tiene culto y recibe la oración solo como último recurso, cuando todo lo demás ha fallado. Eliade llama al Dios Supremo distante a deus otiosus ("dios ocioso").

En los sistemas de creencias que involucran un deus otiosus, se cree que el Dios Supremo distante estuvo más cerca de los humanos durante la era mítica. Después de terminar sus obras de creación, el Dios Altísimo "abandonó la tierra y se retiró a las alturas de los cielos". Este es un ejemplo de la distancia entre lo Sagrado y lo 'profano'. vida, vida vivida después de la edad mítica: al escapar de la condición profana a través del comportamiento religioso, figuras como el chamán regresan a las condiciones de la edad mítica, que incluyen la cercanía al Dios Supremo ("por su vuelo o ascensión, el chamán [...] se encuentra cara a cara con el Dios del Cielo y le habla directamente, como lo hacía a veces el hombre in illo tempore"). Los comportamientos chamanísticos que rodean al Dios Supremo son un ejemplo particularmente claro del eterno retorno.

Chamanismo

Un chamán realizando una ceremonia en Tuva.

El trabajo académico de Eliade incluye un estudio del chamanismo, Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis, un estudio de las prácticas chamánicas en diferentes áreas. Sus Mitos, Sueños y Misterios también abordan el chamanismo con cierto detalle.

En Chamanismo, Eliade aboga por un uso restrictivo de la palabra chamán: no debería aplicarse a cualquier mago o curandero, ya que eso haría que el término fuera redundante; al mismo tiempo, argumenta en contra de restringir el término a los practicantes de lo sagrado de Siberia y Asia Central (es de uno de los títulos para esta función, a saber, šamán, considerado por Eliade como de origen tungúsico, que el término mismo fue introducido en las lenguas occidentales). Eliade define a un chamán de la siguiente manera:

se cree que cura, como todos los médicos, y para realizar milagros del tipo de fakir, como todos los magos [...] Pero más allá de esto, es un psicótico, y también puede ser sacerdote, místico y poeta.

Si definimos el chamanismo de esta manera, afirma Eliade, encontramos que el término cubre una colección de fenómenos que comparten una "estructura" común y única; e "historia." (Cuando así se define, el chamanismo tiende a ocurrir en sus formas más puras en sociedades de cazadores y pastores como las de Siberia y Asia Central, que veneran a un Dios Supremo celestial "en camino de convertirse en un deus otiosus."Eliade toma el chamanismo de esas regiones como su ejemplo más representativo.)

En sus exámenes del chamanismo, Eliade enfatiza el atributo del chamán de recuperar la condición del hombre antes de la "Caída" fuera del tiempo sagrado: "La experiencia mística más representativa de las sociedades arcaicas, la del chamanismo, traiciona la Nostalgia del Paraíso, el deseo de recuperar el estado de libertad y bienaventuranza antes 'la caída'." Esta preocupación —que, en sí misma, es la preocupación de casi todos los comportamientos religiosos, según Eliade— se manifiesta de manera específica en el chamanismo.

Muerte, resurrección y funciones secundarias

Según Eliade, uno de los temas chamanísticos más comunes es la supuesta muerte y resurrección del chamán. Esto ocurre en particular durante su iniciación. A menudo, se supone que el procedimiento lo realizan espíritus que desmembran al chamán y le quitan la carne de los huesos, luego lo vuelven a armar y lo reviven. En más de una forma, esta muerte y resurrección representa la elevación del chamán por encima de la naturaleza humana.

Primero, el chamán muere para poder elevarse por encima de la naturaleza humana en un nivel bastante literal. Después de haber sido desmembrado por los espíritus iniciadores, a menudo reemplazan sus viejos órganos por otros nuevos y mágicos (el chamán muere a su yo profano para que pueda resucitar como un ser nuevo y santificado). En segundo lugar, al ser reducido a sus huesos, el chamán experimenta el renacimiento en un nivel más simbólico: en muchas sociedades de cazadores y pastores, el hueso representa la fuente de vida, por lo que la reducción a un esqueleto es equivalente a volver a entrar en el matriz de esta vida primordial, es decir, a una renovación completa, un renacimiento místico". Eliade considera este retorno a la fuente de la vida esencialmente equivalente al eterno retorno.

Tercero, el fenómeno chamanístico de muerte y resurrección repetidas también representa una transfiguración de otras formas. El chamán no muere una vez, sino muchas veces: habiendo muerto durante la iniciación y resucitado con nuevos poderes, el chamán puede enviar su espíritu fuera de su cuerpo por encargos; así, toda su carrera consiste en repetidas muertes y resurrecciones. La nueva capacidad del chamán para morir y volver a la vida muestra que ya no está sujeto a las leyes del tiempo profano, en particular la ley de la muerte: "la capacidad de 'morir' y volver a la vida [...] denota que [el chamán] ha superado la condición humana."

Habiéndose elevado por encima de la condición humana, el chamán no está atado por el flujo de la historia. Por lo tanto, disfruta de las condiciones de la era mítica. En muchos mitos, los humanos pueden hablar con los animales; y, después de sus iniciaciones, muchos chamanes afirman poder comunicarse con los animales. Según Eliade, esta es una manifestación del retorno del chamán a "el illud tempus que nos describen los mitos paradisíacos."

El chamán puede descender al inframundo o ascender al cielo, a menudo escalando el Árbol del Mundo, el pilar cósmico, la escalera sagrada o alguna otra forma del axis mundi. A menudo, el chamán ascenderá al cielo para hablar con el Dios Supremo. Debido a que los dioses (particularmente el Dios Supremo, según el concepto deus otiosus de Eliade) estaban más cerca de los humanos durante la época mítica, la fácil comunicación del chamán con el Dios Supremo representa una abolición de la historia y vuelta a la edad mítica.

Debido a su habilidad para comunicarse con los dioses y descender a la tierra de los muertos, el chamán frecuentemente funciona como psicopompo y curandero.

Filosofía

Contribuciones anticipadas

Además de sus ensayos políticos, el joven Mircea Eliade escribió otros, de contenido filosófico. Conectados con la ideología del trăirismo, a menudo tenían un tono profético y vieron a Eliade siendo aclamado como un heraldo por varios representantes de su generación. Cuando Eliade tenía 21 años y publicaba su Itinerario espiritual, el crítico literario Şerban Cioculescu lo describió como "el líder de columna de la juventud ortodoxa y espiritualmente mística". Cioculescu habló de su 'impresionante erudición', pero argumentó que era 'ocasionalmente pletórico, embriagándose poéticamente a través del abuso'. El colega de Cioculescu, Perpessicius, vio al joven autor y a su generación marcados por 'el espectro de la guerra', una noción que relacionó con varios ensayos de las décadas de 1920 y 1930 en los que Eliade amenazaba al mundo con el veredicto. que se avecinaba un nuevo conflicto (mientras pedía que a los jóvenes se les permitiera manifestar su voluntad y experimentar plenamente la libertad antes de perecer).

Una de las contribuciones destacadas de Eliade a este respecto fue el Soliloquii ('Soliloquies') de 1932, que exploraba la filosofía existencial. George Călinescu, que vio en él "un eco de las conferencias de Nae Ionescu", trazó un paralelo con los ensayos de otro de los discípulos de Ionescu, Emil Cioran, al señalar que Cioran' s fueron "de un tono más exultante y escrito en la forma aforística de Kierkegaard." Călinescu registró el rechazo de Eliade a la objetividad, citando la indiferencia declarada del autor hacia cualquier "ingenuidad" o "contradicciones" que el lector posiblemente podría reprocharle, así como sus pensamientos desdeñosos de "datos teóricos" y la corriente principal de la filosofía en general (Eliade veía a esta última como "inerte, estéril y patógena"). Eliade argumentó así, 'un cerebro sincero es inexpugnable, porque se niega a sí mismo a cualquier relación con las verdades externas'.

Sin embargo, el joven escritor fue cuidadoso en aclarar que la existencia que tomó en consideración no era la vida de 'instintos e idiosincrasias personales', que él creía determinaba la vida de muchos humanos, sino la de un conjunto compuesto por "personalidades". Describió "personalidades" como se caracteriza tanto por el "propósito" y "una alquimia mucho más complicada y peligrosa". Esta diferenciación, creía George Călinescu, se hacía eco de la metáfora de Ionescu del hombre, visto como 'el único animal que puede fallar en la vida', y el pato, que 'seguirá siendo un pato sin importar lo que hace". Según Eliade, el propósito de las personalidades es el infinito: "consciente y gloriosamente desperdiciando [la existencia], en tantos cielos como sea posible, llenándose y puliéndose continuamente, buscando el ascenso y no la circunferencia".

En opinión de Eliade, dos caminos esperan al hombre en este proceso. Uno es la gloria, determinada por el trabajo o la procreación, y el otro el ascetismo de la religión o la magia; Călinescu creía que ambos tenían como objetivo alcanzar el absoluto, incluso en aquellos casos en los que Eliade describió este último como una "experiencia abisal". #34; en el que el hombre puede dar el paso. El crítico señaló que la adición de "una solución mágica" a las opciones tomadas en consideración parecían ser las contribuciones originales del propio Eliade a la filosofía de su mentor, y propuso que podría deberse a la inspiración de Julius Evola y sus discípulos. También registró que Eliade aplicó este concepto a la creación humana, y específicamente a la creación artística, y lo citó describiendo esta última como "una alegría mágica, la ruptura victoriosa del círculo de hierro" (reflejo de la imitatio dei, teniendo como fin último la salvación).

Filósofa de la religión

Anti-reduccionismo y el "transconsciente"

De profesión, Eliade era historiadora de la religión. Sin embargo, sus trabajos académicos se basan en gran medida en la terminología filosófica y psicológica. Además, contienen una serie de argumentos filosóficos sobre la religión. En particular, Eliade a menudo implica la existencia de una "esencia" psicológica o espiritual universal; detrás de todos los fenómenos religiosos. Debido a estos argumentos, algunos han acusado a Eliade de sobregeneralización y "esencialismo" o incluso de promover una agenda teológica bajo la apariencia de erudición histórica. Sin embargo, otros argumentan que Eliade se entiende mejor como un erudito que está dispuesto a discutir abiertamente la experiencia sagrada y sus consecuencias.

Al estudiar la religión, Eliade rechaza ciertas ideas "reduccionistas" enfoques. Eliade piensa que un fenómeno religioso no puede reducirse a un producto de la cultura y la historia. Insiste en que, aunque la religión implica 'el hombre social, el hombre económico, etcétera', sin embargo, 'todos estos factores condicionantes juntos no suman, por sí mismos, la vida del espíritu'.."

Usando esta posición anti-reduccionista, Eliade argumenta en contra de aquellos que lo acusan de generalizar en exceso, de buscar universales a expensas de los particulares. Eliade admite que todo fenómeno religioso está moldeado por la cultura y la historia particulares que lo produjeron:

Cuando el Hijo de Dios encarnó y se convirtió en el Cristo, tuvo que hablar arameo; sólo podía conducirse como hebreo de sus tiempos [...] Su mensaje religioso, por universal que sea, estaba condicionado por la historia pasada y presente del pueblo hebreo. Si el Hijo de Dios hubiera nacido en la India, su lenguaje hablado habría tenido que conformarse con la estructura de los idiomas indios.

Sin embargo, Eliade argumenta en contra de los que llama "filósofos historicistas o existencialistas" que no reconocen al "hombre en general" detrás de hombres particulares producidos por situaciones particulares (Eliade cita a Immanuel Kant como el probable precursor de este tipo de 'historicismo'). Agrega que la conciencia humana trasciende (no es reducible a) su condicionamiento histórico y cultural, e incluso sugiere la posibilidad de un "transconsciente". Con esto, Eliade no se refiere necesariamente a algo sobrenatural o místico: dentro del "transconsciente" sitúa motivos religiosos, símbolos, imágenes y nostalgias que son supuestamente universales y cuyas causas, por tanto, no pueden reducirse a condicionamientos históricos y culturales.

Platonismo y "ontología primitiva"

Según Eliade, el hombre tradicional siente que las cosas "adquieren su realidad, su identidad, sólo en la medida de su participación en una realidad trascendente". Para el hombre tradicional, el mundo profano es 'sin sentido', y una cosa surge del mundo profano sólo cuando se ajusta a un modelo ideal, mítico.

Eliade describe esta visión de la realidad como una parte fundamental de la "ontología primitiva" (el estudio de la "existencia" o "realidad"). Aquí ve una similitud con la filosofía de Platón, quien creía que los fenómenos físicos son imitaciones pálidas y transitorias de modelos eternos o "Formas" (ver Teoría de las formas). Argumentó:

Platón podría ser considerado como el filósofo sobresaliente de la mentalidad primitiva, es decir, como el pensador que logró dar moneda filosófica y validez a los modos de vida y comportamiento de la humanidad arcaica.

Eliade cree que la teoría de las formas platónica es una "ontología primitiva" persistente en la filosofía griega. Afirma que el platonismo es el "más completamente elaborado" versión de esta ontología primitiva.

En La estructura del conocimiento religioso: encuentro con lo sagrado en Eliade y Lonergan, John Daniel Dadosky argumenta que, al hacer esta declaración, Eliade estaba reconociendo "deudas con la filosofía griega en general, y a la teoría de las formas de Platón específicamente, por su propia teoría de los arquetipos y la repetición. Sin embargo, Dadosky también afirma que "uno debe ser cauteloso cuando se trata de evaluar la deuda de Eliade con Platón". Dadosky cita a Robert Segal, profesor de religión, quien establece una distinción entre el platonismo y la "ontología primitiva" de Eliade: para Eliade, los modelos ideales son patrones que una persona u objeto puede imitar o no.; para Platón, hay una Forma para todo, y todo imita una Forma por el hecho mismo de existir.

Existencialismo y laicismo

Detrás de las diversas formas culturales de las distintas religiones, Eliade propone un universal: el hombre tradicional, afirma, "siempre cree que existe una realidad absoluta, lo sagrado, que trasciende este mundo sino que se manifiesta en este mundo, santificándolo y haciéndolo real." Además, el comportamiento del hombre tradicional gana propósito y significado a través de lo Sagrado: "Al imitar el comportamiento divino, el hombre se pone y se mantiene cerca de los dioses, es decir, en lo real y significativo". Según Eliade, "el hombre moderno no religioso asume una nueva situación existencial". Para el hombre tradicional, los acontecimientos históricos adquieren significado al imitar los acontecimientos sagrados y trascendentes. Por el contrario, el hombre no religioso carece de modelos sagrados de cómo debe ser la historia o el comportamiento humano, por lo que debe decidir por sí mismo cómo debe proceder la historia: “se considera a sí mismo únicamente como sujeto y agente de la historia, y rechaza toda apelación a la historia”. trascendencia".

Desde el punto de vista del pensamiento religioso, el mundo tiene una finalidad objetiva establecida por los acontecimientos míticos, a la que el hombre debe amoldarse: "El mito enseña [al hombre religioso] las 'historias' primordiales; que lo han constituido existencialmente." Desde el punto de vista del pensamiento secular, cualquier propósito debe ser inventado e impuesto al mundo por el hombre. Debido a esta nueva "situación existencial" Eliade argumenta que lo Sagrado se convierte en el principal obstáculo para la 'libertad' del hombre no religioso. Al verse a sí mismo como el propio hacedor de la historia, el hombre no religioso se resiste a todas las nociones de un orden o modelo impuesto externamente (por ejemplo, divinamente) que debe obedecer: el hombre moderno "se hace a sí mismo, y sólo se completa a sí mismo en la medida en que se desacraliza a sí mismo y al mundo. [...] No será verdaderamente libre hasta que haya matado al último dios."

Supervivencias religiosas en el mundo secular

Eliade dice que el hombre secular no puede escapar de su esclavitud al pensamiento religioso. Por su propia naturaleza, el laicismo depende de la religión para su sentido de identidad: al resistirse a los modelos sagrados, al insistir en que el hombre haga la historia por sí mismo, el hombre laico se identifica a sí mismo solo a través de la oposición al pensamiento religioso: "Él [el hombre laico] se reconoce a sí mismo en la medida en que 'libera' y 'purifica' a sí mismo de las 'supersticiones' de sus antepasados." Además, el hombre moderno "todavía conserva un gran stock de mitos camuflados y rituales degenerados". Por ejemplo, los eventos sociales modernos todavía tienen similitudes con los rituales de iniciación tradicionales, y las novelas modernas presentan motivos y temas míticos. Finalmente, el hombre secular todavía participa en algo así como el eterno retorno: leyendo literatura moderna, "el hombre moderno logra obtener un 'escape del tiempo' comparable a la 'emergencia del tiempo' efectuado por los mitos".

Eliade ve rastros de pensamiento religioso incluso en la academia secular. Él piensa que los científicos modernos están motivados por el deseo religioso de volver al tiempo sagrado de los orígenes:

Se podría decir que la búsqueda ansiosa de los orígenes de la Vida y la Mente; la fascinación de los 'misterios de la Naturaleza'; el impulso de penetrar y descifrar la estructura interior de la Materia; todos estos anhelos y impulsos denotan una especie de nostalgia para lo primordial, para el original universal matriz. Matter, Sustancia, representa al origen absoluto, el principio de todas las cosas.

Eliade cree que el surgimiento del materialismo en el siglo XIX forzó la nostalgia religiosa por los "orígenes" expresarse en la ciencia. Menciona su propio campo de Historia de las Religiones como uno de los campos que estuvo obsesionado con los orígenes durante el siglo XIX:

La nueva disciplina de la historia de las religiones se desarrolló rápidamente en este contexto cultural. Y, por supuesto, siguió un patrón similar: el enfoque positivista de los hechos y la búsqueda de los orígenes, para el principio mismo de la religión.

Toda la historiografía occidental fue durante ese tiempo obsesionada con la búsqueda de origins. [...] Esta búsqueda de los orígenes de las instituciones humanas y las creaciones culturales prolonga y completa la búsqueda del naturalista por el origen de las especies, el sueño del biólogo de captar el origen de la vida, el geólogo y el empeño del astrónomo de comprender el origen de la Tierra y el Universo. Desde un punto de vista psicológico, se puede descifrar aquí la misma nostalgia para el 'primordial' y el 'original'.

En algunos de sus escritos, Eliade describe las ideologías políticas modernas como mitología secularizada. Según Eliade, el marxismo "retoma y continúa uno de los grandes mitos escatológicos del mundo mediterráneo y del Medio Oriente, a saber: el papel redentor que debe jugar el Justo (el 'elegido', los 'ungidos', los 'inocentes', los 'misioneros', en nuestros días el proletariado), cuyos sufrimientos son invocados para cambiar el estatus ontológico del mundo." Eliade ve el mito generalizado de la Edad de Oro, "que, según una serie de tradiciones, se encuentra al principio y al final de la Historia", como el "precedente" para la visión de Karl Marx de una sociedad sin clases. Finalmente, ve la creencia de Marx en el triunfo final del bien (el proletariado) sobre el mal (la burguesía) como 'una ideología judeo-cristiana verdaderamente mesiánica'. A pesar de la hostilidad de Marx hacia la religión, implica Eliade, su ideología funciona dentro de un marco conceptual heredado de la mitología religiosa.

Del mismo modo, Eliade señala que el nazismo implicaba un misticismo pseudopagano basado en la antigua religión germánica. Sugiere que las diferencias entre los Nazis' La mitología pseudo-germánica y la mitología pseudo-judeo-cristiana de Marx explican su diferente éxito:

En comparación con el vigoroso optimismo del mito comunista, la mitología propagada por los socialistas nacionales parece particularmente inepta; y esto no es sólo por las limitaciones del mito racial (¿cómo se podría imaginar que el resto de Europa aceptaría voluntariamente sumisión a la raza maestra?), sino sobre todo por el pesimismo fundamental de la mitología alemana. [...] Para el escatónico profetizado y esperado por los antiguos alemanes era el ragnarok, es decir, un fin catastrófico del mundo.

El hombre moderno y el "terror de la historia"

Según Eliade, el hombre moderno muestra "huellas" de "comportamiento mitológico" porque necesita intensamente el tiempo sagrado y el eterno retorno. A pesar de las afirmaciones del hombre moderno de no ser religioso, en última instancia no puede encontrar valor en la progresión lineal de los acontecimientos históricos; hasta el hombre moderno siente el "terror de la historia": "Aquí también [...] existe siempre la lucha contra el Tiempo, la esperanza de liberarse del peso del 'Tiempo muerto,' del Tiempo que aplasta y mata."

Este "terror de la historia" se agudiza especialmente cuando los acontecimientos históricos violentos y amenazadores confrontan al hombre moderno; el mero hecho de que un acontecimiento terrible haya ocurrido, que sea parte de la historia, es de poco consuelo para quienes lo padecen. Eliade pregunta retóricamente cómo el hombre moderno puede "tolerar las catástrofes y los horrores de la historia, desde las deportaciones y masacres colectivas hasta los bombardeos atómicos, si más allá de ellos no puede vislumbrar ningún signo, ningún significado transhistórico". Indica que, si las repeticiones de eventos míticos proporcionaron valor sagrado y significado para la historia a los ojos del hombre antiguo, el hombre moderno ha negado lo Sagrado y, por lo tanto, debe inventar valor y propósito por sí mismo. Sin lo Sagrado para conferir un valor absoluto y objetivo a los acontecimientos históricos, el hombre moderno se queda con "una visión relativista o nihilista de la historia" y una "aridez espiritual" resultante. En el capítulo 4 ("El terror de la historia") de El mito del eterno retorno y el capítulo 9 ("El simbolismo religioso y la angustia del hombre moderno' 34;) de Myths, Dreams, and Mysteries, Eliade argumenta extensamente que el rechazo del pensamiento religioso es una de las principales causas de las angustias del hombre moderno.

Diálogo intercultural y un "nuevo humanismo"

Eliade argumenta que el hombre moderno puede escapar del "terror de la historia" aprendiendo de las culturas tradicionales. Por ejemplo, Eliade cree que el hinduismo tiene consejos para los occidentales modernos. Según muchas ramas del hinduismo, el mundo del tiempo histórico es ilusorio y la única realidad absoluta es el alma inmortal o atman dentro del hombre. Según Eliade, los hindúes escapan así al terror de la historia negándose a ver el tiempo histórico como la verdadera realidad.

Eliade señala que un filósofo occidental o continental podría sospechar de esta visión hindú de la historia:

Uno puede adivinar fácilmente lo que un filósofo histórico y existencialista europeo podría responder [...] Usted me pregunta, él diría, a 'die to History'; pero el hombre no es, y él no puede ser nada más que Historia, porque su esencia misma es temporalidad. Me estás pidiendo, entonces, que abandone mi existencia auténtica y que se refugie en una abstracción, en el Ser puro, en el Atman: Voy a sacrificar mi dignidad como creador de la Historia para vivir una existencia ahistórica, inauténtica, vacía de todo contenido humano. Bueno, prefiero soportar mi ansiedad: al menos, no puede privarme de una cierta grandeza heroica, la de tomar conciencia de la condición humana y aceptarla.

Sin embargo, Eliade argumenta que el enfoque hindú de la historia no conduce necesariamente a un rechazo de la historia. Por el contrario, en el hinduismo la existencia humana histórica no es el "absurdo" como lo ven muchos filósofos continentales. Según el hinduismo, la historia es una creación divina, y uno puede vivir felizmente en ella mientras mantenga un cierto grado de desapego: "Uno es devorado por el Tiempo, por la Historia, no porque viva en ellos, sino porque uno las cree reales y, en consecuencia, olvida o menosprecia la eternidad." Además, Eliade argumenta que los occidentales pueden aprender de las culturas no occidentales a ver algo más que absurdo en el sufrimiento y la muerte. Las culturas tradicionales ven el sufrimiento y la muerte como un rito de iniciación. De hecho, sus rituales de iniciación a menudo involucran una muerte y resurrección simbólicas, o pruebas simbólicas seguidas de alivio. Por lo tanto, argumenta Eliade, el hombre moderno puede aprender a ver sus pruebas históricas, incluso la muerte, como iniciaciones necesarias en la siguiente etapa de la propia existencia.

Eliade incluso sugiere que el pensamiento tradicional ofrece alivio a la vaga ansiedad que nos provoca "nuestro oscuro presentimiento del fin del mundo, o más exactamente del fin de nuestro mundo, nuestro propia civilización". Muchas culturas tradicionales tienen mitos sobre el fin de su mundo o civilización; sin embargo, estos mitos no logran "paralizar ni la Vida ni la Cultura". Estas culturas tradicionales enfatizan el tiempo cíclico y, por lo tanto, el inevitable surgimiento de un nuevo mundo o civilización sobre las ruinas del antiguo. Así, se sienten reconfortados incluso al contemplar el fin de los tiempos.

Eliade argumenta que un renacimiento espiritual occidental puede ocurrir dentro del marco de las tradiciones espirituales occidentales. Sin embargo, dice, para iniciar este renacimiento, los occidentales pueden necesitar ser estimulados por ideas de culturas no occidentales. En sus Mitos, sueños y misterios, Eliade afirma que un "encuentro genuino" entre culturas "bien podría constituir el punto de partida para un nuevo humanismo, a escala mundial".

El cristianismo y la "salvación" de la Historia

Mircea Eliade ve las religiones abrahámicas como un punto de inflexión entre la visión antigua y cíclica del tiempo y la visión moderna y lineal del tiempo, señalando que, en su caso, los eventos sagrados no se limitan a una era primordial lejana, pero continúa a lo largo de la historia: "el tiempo ya no es [sólo] el Tiempo circular del Eterno Retorno; se ha vuelto Lineal e irreversible Tiempo". Por lo tanto, ve en el cristianismo el último ejemplo de una religión que abraza el tiempo histórico lineal. Cuando Dios nace como hombre, en la corriente de la historia, "toda la historia se convierte en una teofanía". Según Eliade, "el cristianismo se esfuerza por salvar la historia". En el cristianismo, lo Sagrado entra en un ser humano (Cristo) para salvar a los humanos, pero también entra en la historia para "salvar" historia y convertir eventos históricos ordinarios en algo "capaz de transmitir un mensaje transhistórico".

Desde la perspectiva de Eliade, el 'mensaje transhistórico' del cristianismo puede ser la ayuda más importante que el hombre moderno pueda tener para enfrentar el terror de la historia. En su libro Mito ("Mito"), el investigador italiano Furio Jesi argumenta que Eliade niega al hombre la posición de un verdadero protagonista en la historia: para Eliade, la verdadera experiencia humana no radica en intelectualmente "haciendo historia", sino en las experiencias de gozo y dolor del hombre. Así, desde la perspectiva de Eliade, la historia de Cristo se convierte en el mito perfecto para el hombre moderno. En el cristianismo, Dios entró voluntariamente en el tiempo histórico al nacer como Cristo y aceptó el sufrimiento que siguió. Al identificarse con Cristo, el hombre moderno puede aprender a afrontar los dolorosos acontecimientos históricos. En última instancia, según Jesi, Eliade ve el cristianismo como la única religión que puede salvar al hombre del "Terror de la historia".

En opinión de Eliade, el hombre tradicional ve el tiempo como una repetición interminable de arquetipos míticos. Por el contrario, el hombre moderno ha abandonado los arquetipos míticos y ha entrado en un tiempo histórico lineal; en este contexto, a diferencia de muchas otras religiones, el cristianismo atribuye valor al tiempo histórico. Así, concluye Eliade, "el cristianismo resulta indiscutiblemente la religión del 'hombre caído'", del hombre moderno que ha perdido "el paraíso de los arquetipos y la repetición".

"Gnosticismo moderno", romanticismo y la nostalgia de Eliade

Al analizar las similitudes entre los "mitólogos" Eliade, Joseph Campbell y Carl Jung, Robert Ellwood llegaron a la conclusión de que los tres mitólogos modernos, todos los cuales creían que los mitos revelan la 'verdad eterna', cumplían el papel de 'gnósticos'. tuvo en la antigüedad. Los diversos movimientos religiosos cubiertos por el término "gnosticismo" comparten las doctrinas básicas de que el mundo que nos rodea es fundamentalmente malvado o inhóspito, que estamos atrapados en el mundo sin culpa nuestra y que podemos salvarnos del mundo solo a través del conocimiento secreto (gnosis). Ellwood afirmó que los tres mitólogos eran "gnósticos modernos hasta la médula", y señaló:

Ya sea en Augusta Roma o en Europa moderna, la democracia es demasiado fácil para dar paso al totalitarismo, la tecnología es tan fácil de usar para la batalla como para la comodidad, y la inmensa riqueza está junto con la pobreza abismal. [...] Los gnósticos pasados y presentes buscaban respuestas no en el curso de los acontecimientos humanos externos, sino en el conocimiento del principio del mundo, de lo que está por encima y más allá del mundo, y de los lugares secretos del alma humana. A todo esto hablaron los mitólogos, y adquirieron grandes y leales seguidores.

Según Ellwood, los mitólogos creían en las doctrinas básicas del gnosticismo (aunque de forma secularizada). Ellwood también cree que el romanticismo, que estimuló el estudio moderno de la mitología, influyó fuertemente en los mitólogos. Debido a que los románticos enfatizan que la emoción y la imaginación tienen la misma dignidad que la razón, argumenta Ellwood, tienden a pensar que la verdad política "se conoce menos por consideraciones racionales que por su capacidad para encender las pasiones". y, por lo tanto, esa verdad política es "muy apta para encontrarse [...] en el pasado lejano".

Como gnósticos modernos, argumenta Ellwood, los tres mitólogos se sentían alienados del mundo moderno que los rodeaba. Como eruditos, sabían de sociedades primordiales que habían funcionado de manera diferente a las modernas. Y como personas influidas por el romanticismo, vieron en los mitos una gnosis salvadora que ofrecía "vías de eterno retorno a edades primordiales más sencillas cuando se forjaron los valores que rigen el mundo". Además, Ellwood identifica el sentido personal de nostalgia de Eliade como una fuente de su interés, o incluso de sus teorías, sobre las sociedades tradicionales. Cita al mismo Eliade afirmando desear un "retorno eterno" como aquella por la que el hombre tradicional vuelve al paraíso mítico: "Mi preocupación esencial es precisamente el medio de escapar de la Historia, de salvarme a través del símbolo, el mito, el rito, los arquetipos".

Desde el punto de vista de Ellwood, la nostalgia de Eliade solo se vio reforzada por su exilio de Rumanía: "En años posteriores, Eliade sintió su propio pasado rumano como la gente primitiva sobre el tiempo mítico". Se sintió atraído por él, pero sabía que no podía vivir allí y que no todo estaba bien." Sugiere que esta nostalgia, junto con la sensación de Eliade de que "el exilio es una de las metáforas más profundas de toda la vida humana", influyó en las teorías de Eliade. Ellwood ve evidencia de esto en el concepto de Eliade del "terror de la historia" de la que el hombre moderno ya no está protegido. En este concepto, Ellwood ve un "elemento de nostalgia" para épocas anteriores "cuando lo sagrado era fuerte y el terror de la historia apenas levantaba cabeza".

Crítica a la beca de Eliade

Generalización excesiva

Eliade cita una amplia variedad de mitos y rituales para respaldar sus teorías. Sin embargo, ha sido acusado de hacer generalizaciones excesivas: muchos eruditos piensan que carece de evidencia suficiente para presentar sus ideas como principios universales, o incluso generales, del pensamiento religioso. Según un estudioso, "Eliade puede haber sido la historiadora contemporánea de la religión más popular e influyente", pero "muchos, si no la mayoría, de los especialistas en antropología, sociología e incluso historia de las religiones han ignorado o descartado rápidamente" Obras de Eliade.

El clasicista G. S. Kirk critica la insistencia de Eliade en que los aborígenes australianos y los antiguos mesopotámicos tenían conceptos de "ser", "no ser", "real";, y "devenir", aunque les faltaban palabras. Kirk también cree que Eliade se extralimita en sus teorías: por ejemplo, Eliade afirma que el mito moderno del "noble salvaje" resulta de la tendencia religiosa a idealizar la era mítica primordial. Según Kirk, "tales extravagancias, junto con una marcada repetitividad, han hecho que Eliade sea impopular entre muchos antropólogos y sociólogos". En opinión de Kirk, Eliade derivó su teoría del eterno retorno de las funciones de la mitología aborigen australiana y luego procedió a aplicar la teoría a otras mitologías a las que no se aplicaba. Por ejemplo, Kirk argumenta que el eterno retorno no describe con precisión las funciones de la mitología nativa americana o griega. Kirk concluye: 'La idea de Eliade es una percepción valiosa sobre ciertos mitos, no una guía para la comprensión adecuada de todos ellos'.

Incluso Wendy Doniger, sucesora de Eliade en la Universidad de Chicago, afirma (en una introducción al propio chamanismo de Eliade) que el eterno retorno no se aplica a todos los mitos y rituales, aunque puede aplicarse a muchos de ellos. Sin embargo, aunque Doniger está de acuerdo en que Eliade hizo generalizaciones excesivas, señala que su voluntad de "argumentar audazmente a favor de los universales" le permitió ver patrones "que abarcaban todo el mundo y toda la historia humana". Sean ciertas o no, argumenta, las teorías de Eliade siguen siendo útiles 'como puntos de partida para el estudio comparativo de la religión'. También argumenta que las teorías de Eliade han podido acomodar "nuevos datos a los que Eliade no tuvo acceso".

Falta de apoyo empírico

Varios investigadores han criticado el trabajo de Eliade por no tener respaldo empírico. Así, se dice que "fracasó en proporcionar una metodología adecuada para la historia de las religiones y en establecer esta disciplina como una ciencia empírica", aunque los mismos críticos admiten que "la historia de las religiones debería no pretende ser una ciencia empírica de todos modos". Específicamente, se desconfía de su afirmación de que lo sagrado es una estructura de la conciencia humana por no ser demostrable empíricamente: "nadie ha encontrado todavía la categoría básica sagrado". Además, se ha mencionado su tendencia a ignorar los aspectos sociales de la religión. La antropóloga Alice Kehoe es muy crítica con el trabajo de Eliade sobre el chamanismo, principalmente porque no era antropólogo sino historiador. Ella sostiene que Eliade nunca hizo ningún trabajo de campo ni se puso en contacto con ningún grupo indígena que practicara el chamanismo, y que su trabajo fue sintetizado a partir de varias fuentes sin estar respaldado por una investigación de campo directa.

Por el contrario, el profesor Kees W. Bolle de la Universidad de California, Los Ángeles, sostiene que "el enfoque del profesor Eliade, en todos sus trabajos, es empírico": Bolle distingue a Eliade por lo que ve como la especial atención de Eliade a los diversos motivos particulares. de diferentes mitos. El investigador francés Daniel Dubuisson pone en duda la erudición de Eliade y su carácter científico, citando la supuesta negativa del académico rumano a aceptar el tratamiento de las religiones en su contexto histórico y cultural, y proponiendo que la noción de Eliade de hierofanía se refiere a la existencia real de un nivel sobrenatural.

Ronald Inden, historiador de la India y profesor de la Universidad de Chicago, criticó a Mircea Eliade, junto con otras figuras intelectuales (Carl Jung y Joseph Campbell entre ellos), por alentar una "visión romántica" del hinduismo. Argumentó que su enfoque del tema se basaba principalmente en un enfoque orientalista e hizo que el hinduismo pareciera "un reino privado de la imaginación y lo religioso del que el hombre occidental moderno carece pero necesita".

Influencias nacionalistas y de extrema derecha

Aunque su trabajo académico nunca estuvo subordinado a sus primeras creencias políticas, la escuela de pensamiento con la que estuvo asociado en la Rumanía de entreguerras, a saber, Trăirism, así como los trabajos de Julius Evola, continuó dibujando. inspiración de, tienen vínculos temáticos con el fascismo. El escritor y académico Marcel Tolcea ha argumentado que, a través de la interpretación particular de Evola de las obras de Guénon, Eliade mantuvo una conexión rastreable con las ideologías de extrema derecha en sus contribuciones académicas. Daniel Dubuisson destacó el concepto de homo religiosus de Eliade como un reflejo del elitismo fascista, y argumentó que las opiniones del erudito rumano sobre el judaísmo y el Antiguo Testamento, que presentaban a los hebreos como el enemigos de una antigua religión cósmica, fueron en última instancia la preservación de un discurso antisemita.

En un artículo escrito en 1930, Eliade definía a Julius Evola como un gran pensador y elogiaba a los controvertidos intelectuales Oswald Spengler, Arthur de Gobineau, Houston Stewart Chamberlain y el ideólogo nazi Alfred Rosenberg. Evola, que siguió defendiendo los principios básicos del fascismo místico, una vez protestó ante Eliade por el hecho de que este último no lo citara a él y a Guénon. Eliade respondió que sus obras estaban escritas para un público contemporáneo y no para iniciados de círculos esotéricos. Después de la década de 1960, él, junto con Evola, Louis Rougier y otros intelectuales, ofreció su apoyo al controvertido Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne de Alain de Benoist, parte de la corriente intelectual Nouvelle Droite.

Notablemente, Eliade también estaba preocupada por el culto de la deidad tracia Zalmoxis y su supuesto monoteísmo. Esto, como su conclusión de que la romanización había sido superficial dentro de la Dacia romana, fue una opinión celebrada por los partidarios contemporáneos del nacionalismo protocronista. Según el historiador Sorin Antohi, es posible que Eliade haya alentado a protocronistas como Edgar Papu a realizar investigaciones que dieron como resultado la afirmación de que los rumanos medievales se habían anticipado al Renacimiento.

En su estudio de Eliade, Jung y Campbell, Ellwood también analiza la conexión entre las teorías académicas y los compromisos políticos controvertidos, y señala que los tres mitólogos han sido acusados de posiciones políticas reaccionarias. Ellwood señala el evidente paralelismo entre el conservadurismo del mito, que habla de una edad de oro primordial, y el conservadurismo de la política de extrema derecha. Sin embargo, Ellwood argumenta que la explicación es más compleja que eso. Dondequiera que hayan estado sus simpatías políticas, afirma, los tres mitólogos a menudo eran "apolíticos, si no antipolíticos, despreciando cualquier salvación de este mundo". Además, la conexión entre mitología y política difiere para cada uno de los mitólogos en cuestión: en el caso de Eliade, cree Ellwood, un fuerte sentido de nostalgia (por la infancia, por los tiempos históricos pasados, por la religión cósmica, para el paraíso), influyó no solo en los intereses académicos del erudito, sino también en sus puntos de vista políticos.

Debido a que Eliade se mantuvo al margen de la política durante su vida posterior, Ellwood intenta extraer una filosofía política implícita de los trabajos académicos de Eliade. Ellwood argumenta que la nostalgia posterior de Eliade por las tradiciones antiguas no lo convirtió en un reaccionario político, ni siquiera en un silencioso. Concluye que el último Eliade fue, de hecho, un "modernista radical". De acuerdo con Ellwood,

Aquellos que ven la fascinación de Eliade con lo primordial como meramente reaccionario en el sentido político o religioso ordinario de la palabra no entienden la Eliada madura de una manera suficientemente radical. [...] La tradición no era para él exactamente la "prescripción" de Burkean o la confianza sagrada para mantenerse viva generación tras generación, porque Eliade era plenamente consciente de que la tradición, como hombres y naciones, vive sólo cambiando e incluso ocultación. La taquilla no es intentar sin fruto mantenerlo inmutable, sino descubrir dónde está escondido.

Según Eliade, los elementos religiosos sobreviven en la cultura secular, pero en una nueva forma "camuflada" formularios Por lo tanto, Ellwood cree que el último Eliade probablemente pensó que el hombre moderno debería preservar elementos del pasado, pero no debería tratar de restaurar su forma original a través de una política reaccionaria. Sospecha que Eliade habría favorecido "un estado mínimo en lugar de maximalista" que permitiría la transformación espiritual personal sin forzarla.

Muchos estudiosos han acusado a Eliade de "esencialismo", un tipo de sobregeneralización en la que uno atribuye incorrectamente una "esencia" común; a todo un grupo, en este caso, todos los "religiosos" o "tradicional" sociedades Además, algunos ven una conexión entre el esencialismo de Eliade con respecto a la religión y el esencialismo fascista con respecto a las razas y naciones. Para Ellwood, esta conexión "parece bastante tortuosa, y al final equivale a poco más que un argumento ad hominem que intenta manchar todo el trabajo [académico] de Eliade con la maldad. reputación que toda la gente decente siente por las tropas de asalto y la Guardia de Hierro". Sin embargo, Ellwood admite que las tendencias comunes en el "pensamiento mitológico" pudo haber causado que Eliade, así como Jung y Campbell, vieran a ciertos grupos de una manera "esencialista" y que esto puede explicar su supuesto antisemitismo: "Una tendencia a pensar en términos genéricos de pueblos, razas, religiones o partidos, que como veremos es sin duda la falla más profunda en el pensamiento mitológico, incluido el de tales los mitólogos modernos como nuestros tres, pueden conectarse con el antisemitismo naciente, o la conexión puede ser al revés."

Obras literarias

Características genéricas

Muchas de las obras literarias de Mircea Eliade, en particular las primeras, se destacan por su erotismo y su enfoque en la experiencia subjetiva. De estilo modernista, han hecho comparaciones con los escritos contemporáneos de Mihail Sebastian, I. Valerian e Ion Biberi. Junto a Honoré de Balzac y Giovanni Papini, sus pasiones literarias incluyeron a Aldous Huxley y Miguel de Unamuno, así como a André Gide. Eliade también leyó con interés la prosa de Romain Rolland, Henrik Ibsen y los pensadores de la Ilustración Voltaire y Denis Diderot. De joven, leyó las obras de autores rumanos como Liviu Rebreanu y Panait Istrati; inicialmente, también se interesó por las obras en prosa de Ionel Teodoreanu, pero luego las rechazó y criticó a su autor.

Investigando las obras' características principales, George Călinescu enfatizó que Eliade debía gran parte de su estilo a la influencia directa del autor francés André Gide, y concluyó que, junto con Camil Petrescu y algunos otros, Eliade estaba entre los principales discípulos de Gide en la literatura rumana. Comentó que, al igual que Gide, Eliade creía que el artista "no se posiciona, sino que experimenta el bien y el mal mientras se libera de ambos, manteniendo intacta la curiosidad". Un aspecto específico de este enfoque en la experiencia es la experimentación sexual: Călinescu señala que las obras de ficción de Eliade tienden a representar una figura masculina 'que posee a todas las mujeres practicables en [una] familia'. También consideró que, por regla general, Eliade retrata a la mujer como "un medio básico para una experiencia sexual y repudiada con duro egoísmo".

Para Călinescu, tal perspectiva de la vida culminó en "banalidad" dejando a los autores atenazados por el "culto al yo" y "un desprecio por la literatura". De manera polémica, Călinescu propuso que el supuesto enfoque de Mircea Eliade en la "juventud agresiva" sirvió para inculcar a sus escritores rumanos de entreguerras la idea de que tenían un destino común como una generación aparte. También comentó que, al estar ambientadas en Rumanía, las historias de Mircea Eliade carecían de la 'percepción de la realidad inmediata' y, analizando los nombres no tradicionales que el escritor solía atribuir a sus personajes rumanos, que no representaron la "especificidad". Además, en opinión de Călinescu, las historias de Eliade eran a menudo "composiciones sensacionalistas del tipo de revista ilustrada". La evaluación de Mircea Eliade de sus propias contribuciones literarias anteriores a 1940 osciló entre expresiones de orgullo y el amargo veredicto de que fueron escritas para "una audiencia de señoritas y estudiantes de secundaria".

Una característica secundaria pero unificadora presente en la mayoría de las historias de Eliade es su escenario, un Bucarest mágico y en parte ficticio. En parte, también sirven para ilustrar o aludir a la propia investigación de Eliade en el campo de la religión, así como a los conceptos que introdujo. Así, comentaristas como Matei Călinescu y Carmen Mușat también han argumentado que una característica principal de la prosa fantástica de Eliade es una sustitución entre lo sobrenatural y lo mundano: en esta interpretación, Eliade convierte el mundo cotidiano en un lugar incomprensible, mientras que el aspecto sobrenatural intruso promete ofrecer el sentido de la vida. La noción estaba a su vez vinculada a los propios pensamientos de Eliade sobre la trascendencia, y en particular a su idea de que, una vez "camuflada" en la vida o en la historia, los milagros se vuelven "irreconocibles".

Novelas de temática oriental

Isabel și apele diavolului

Uno de los primeros escritos de ficción de Eliade, la controvertida narración en primera persona Isabel şi apele diavolului ('Isabel y el diablo' s Waters'), centrado en la figura de un joven y brillante académico, cuyo miedo autodeclarado es el de "ser común". La experiencia del héroe se registra en 'cuadernos', que se compilan para formar la narración real, y que sirven para registrar sus experiencias inusuales, en su mayoría sexuales, en la India británica: el narrador se describe a sí mismo como dominado. por "una indiferencia diabólica" hacia "todo lo que tenga que ver con el arte o la metafísica", centrándose en cambio en el erotismo. Invitado por un pastor, el erudito reflexiona sobre aventuras sexuales con la esposa de su anfitrión, la sirvienta y finalmente con su hija Isabel. Persuadiendo al hijo adolescente del pastor para que se escape de casa, convirtiéndose en el iniciador sexual de una niña de doce años y en el amante de una mujer mucho mayor, el personaje también intenta seducir a Isabel. Aunque se enamora, la joven no cede a sus presiones, sino que eventualmente se deja abusar y embarazar por otro personaje, haciéndole saber al objeto de su afecto que había pensado en él todo el tiempo.

Maitreyi

Una de las obras más conocidas de Eliade, la novela Maitreyi, se centra en la propia experiencia de Eliade y comprende detalles camuflados de sus relaciones con Surendranath Dasgupta y Dasgupta' La hija de Maitreyi Devi. El personaje principal, Allan, es un inglés que visita al ingeniero indio Narendra Sen y corteja a su hija, conocida como Maitreyi. La narrativa se basa nuevamente en "cuadernos" a lo que Allan añade sus comentarios. Esta técnica Călinescu describe como "aburrida", y su resultado "cínico".

El propio Allan se encuentra junto a los personajes masculinos de Eliade, cuyo enfoque está en la acción, la sensación y la experiencia; sus contactos castos con Maitreyi son alentados por Sen, quien espera un matrimonio que, sin embargo, es aborrecido por su aspirante a europeo. yerno. En cambio, Allan está fascinado al descubrir la versión oriental del amor platónico de Maitreyi, marcada por el apego espiritual más que por el contacto físico. Sin embargo, poco después su aventura se torna física, y ella decide unirse a Allan como lo haría con un esposo, en lo que es una ceremonia de boda informal e íntima (en la que ella jura su amor e invoca a una diosa de la tierra como el sello de la unión).). Al descubrir esto, Narendra Sen se enfurece, rechaza a su invitado y mantiene a Maitreyi en confinamiento. Como resultado, su hija decide tener relaciones sexuales con un humilde extraño y queda embarazada con la esperanza de que sus padres le permitan casarse con su amante. Sin embargo, la historia también arroja dudas sobre sus acciones anteriores, lo que refleja los rumores de que Maitreyi no era virgen cuando ella y Allan se conocieron, lo que también parece exponer a su padre como un hipócrita.

George Călinescu se opuso a la narración, argumentando que tanto el asunto físico como la ira del padre parecían artificiales, mientras comentaba que Eliade dudaba de sus personajes indios. la honestidad había convertido la trama en una pieza de 'humor etnológico'. Al señalar que la obra se desarrolló sobre un tema clásico del mestizaje, que recordaba la prosa de François-René de Chateaubriand y Pierre Loti, el crítico planteó que su principal mérito radicaba en introducir la novela exótica en la literatura local.

Más antiguo

Otros trabajos tempranos de Mircea Eliade incluyen Șantier ('Building Site'), un relato en parte novela y en parte diario de su estancia en la India. George Călinescu se opuso a su "monotonía" y, señalando que presentaba un conjunto de "observaciones inteligentes," criticó la "banalidad de sus conversaciones ideológicas". Șantier también se destacó por su representación de la adicción a las drogas y la intoxicación con opio, las cuales podrían haberse referido a la experiencia de viaje real de Eliade.

Retratos de una generación

Novela del adolescente miope

En su primera novela, titulada Novela del adolescente miope y escrita en primera persona, Eliade describe su experiencia en la escuela secundaria. Es prueba de la influencia que ejerció sobre él la literatura de Giovanni Papini, y en particular el relato de Papini Un uomo finito. Cada uno de sus capítulos se lee como una novela independiente y, en todos, la obra experimenta con los límites trazados entre novela y diario. El crítico literario Eugen Simion lo llamó "el más valioso" entre los primeros intentos literarios de Eliade, pero señaló que, siendo 'ambicioso', el libro no había logrado 'un formato estéticamente satisfactorio'. Según Simion, la intención innovadora de la Novela... provino de su técnica, de su objetivo de proporcionar autenticidad en la descripción de las experiencias y de su visión de la psicología adolescente. La novela muestra notablemente a su narrador practicando la autoflagelación.

Întoarcerea din rai

La novela de Eliade de 1934 Întoarcerea din rai ('Return from Paradise') se centra en Pavel Anicet, un joven que busca el conocimiento a través de lo que Călinescu definió como "exceso sexual". Su búsqueda lo deja con una sensibilidad reducida: justo después de enfrentarse a la muerte de su padre, Anicet rompe a llorar solo después de sentarse durante toda una cena.

Los otros personajes, que representan a la generación de Eliade, buscan el conocimiento a través de la violencia o se retiran del mundo; sin embargo, a diferencia de Anicet, finalmente fallan en imponerse rigores a sí mismos. El propio Pavel finalmente abandona su creencia en el sexo como un medio para la iluminación y se suicida con la esperanza de alcanzar el nivel de unidad primordial. La solución, señaló George Călinescu, reflejaba el extraño asesinato en Las aventuras de Lafcadio de Gide. El propio Eliade indicó que el libro trataba sobre la "pérdida de la bienaventuranza, las ilusiones y el optimismo que habían dominado los primeros veinte años de la 'Gran Rumanía'." Robert Ellwood conectó la obra con la recurrente sensación de pérdida de Eliade con respecto a la "atmósfera de euforia y fe" de su adolescencia. Călinescu critica Întoarcerea din rai, describiendo sus secuencias de diálogo como "incómodas", su narrativa como "vacía" y su interés artístico como "no existente", proponiendo que el lector pueda sin embargo encontrarlo relevante como el "documento de una mentalidad".

Huliganii

La extensa novela Huliganii ('The Hooligans') pretende ser el fresco de una familia y, a través de ella, el de toda una generación. El protagonista principal del libro, Petru Anicet, es un compositor que valora los experimentos; otros personajes incluyen a Dragu, quien considera que "la experiencia de un hooligan" como "el único debut fértil en la vida", y el totalitario Alexandru Pleşa, que está en la búsqueda de "la vida heroica" alistando a la juventud en "regimientos perfectos, igualmente intoxicados por un mito colectivo".

Călinescu pensó que todos los personajes masculinos jóvenes se debían a la inspiración de Rodion Romanovich Raskolnikov de Fyodor Dostoievski (ver Crimen y castigo). Anicet, que comparte en parte la visión de Pleșa de un experimento colectivo, también es propenso a las aventuras sexuales y seduce a las mujeres de la familia Lecca (que lo han contratado como profesor de piano). El novelista de origen rumano Norman Manea llamó al experimento de Anicet: 'el desafío desfilado de las convenciones burguesas, en el que la enfermedad venérea y la lubricidad conviven'. En un episodio del libro, Anicet convence a Anișoara Lecca de robar gratuitamente a sus padres, un ultraje que lleva a su madre a la decadencia moral y, finalmente, al suicidio. George Călinescu criticó el libro por inconsistencias y "excesos en el dostoievskianismo" pero señaló que el retrato de la familia Lecca era 'sugestivo', y que las escenas dramáticas estaban escritas con 'una notable calma poética'.

Matrimonio en el Cielo

La novela Matrimonio en el cielo narra la correspondencia entre dos amigos varones, un artista y un hombre común, que se quejan el uno al otro de sus fracasos amorosos: el primero se queja de un amante que quería su hijos cuando no lo hizo, mientras que el otro recuerda haber sido abandonado por una mujer que, a pesar de sus intenciones, no quería quedar embarazada de él. Eliade deja que el lector entienda que, de hecho, están hablando de la misma mujer.

Literatura fantástica y fantástica

Las primeras obras de Mircea Eliade, la mayoría de las cuales fueron publicadas en etapas posteriores, pertenecen al género fantástico. Uno de los primeros ejercicios literarios de este tipo que se imprimió, el Cum am găsit piatra filosofală de 1921, mostró el interés de su autor adolescente por temas que exploraría a lo largo de su carrera, en particular el esoterismo y alquimia. Escrito en primera persona, describe un experimento que, por un momento, parece ser el descubrimiento de los filósofos. piedra. Estos primeros escritos también incluyen dos bocetos para novelas: Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii ('El maravilloso viaje de los cinco escarabajos al país de las hormigas rojas') y Memoriile unui soldat de plumb ('Memorias de un soldado de plomo'). En el primero, se envía una compañía de escarabajos espías entre las hormigas rojas; su viaje ofrece un escenario para comentarios satíricos. El mismo Eliade explicó que Memoriile unui soldat de plumb era un proyecto ambicioso, diseñado como un fresco para incluir el nacimiento del Universo, la abiogénesis, la evolución humana y toda la historia del mundo.

La novela de fantasía Domnișoara Christina de Eliade fue, por sí sola, el tema de un escándalo. La novela trata sobre el destino de una familia excéntrica, los Moscus, que son perseguidos por el fantasma de una joven asesinada, conocida como Christina. La aparición comparte características con los vampiros y con los strigoi: se cree que bebe sangre de ganado y de un joven miembro de la familia. El joven Egor se convierte en el objeto del deseo de Christina y se muestra que tiene relaciones sexuales con ella. Señalando que la trama y el escenario recordaban una obra de ficción de terror del autor alemán Hanns Heinz Ewers, y defendiendo a Domnişoara Christina frente a críticas más duras, Călinescu argumentó, no obstante, que el "entorno internacional" en el que tuvo lugar fue "perturbador". También describió la trama como centrada en la "impureza mayor", resumiendo las referencias de la historia a la necrofilia, el fetiche menstrual y la efebofilia.

Arpele

El cuento de Eliade Șarpele ('La serpiente') fue descrito por George Călinescu como "hermético". Durante un viaje al bosque, varias personas presencian una hazaña de magia realizada por el personaje masculino Andronic, quien convoca a una serpiente del fondo de un río y la coloca en una isla. Al final de la historia, Andronic y el personaje femenino Dorina se encuentran en la isla, desnudos y encerrados en un abrazo sensual. Călinescu vio la pieza como una alusión al gnosticismo, a la Cábala y a la mitología babilónica, al tiempo que vinculaba a la serpiente con la figura mitológica griega y el principal símbolo de la serpiente Ofión. Sin embargo, no estaba satisfecho con esta introducción de imágenes icónicas y la describió como "languideciendo".

En Curte la Dionis

En la relación entre historia y cultura, „la memoria actúa desde el acontecimiento hacia la creación, de modo que la memoria cultural es prisionera de la historia”. Cuando se libere, el humano escapará del laberinto, según un personaje de En la Corte de Dionisio, cuyo ideal es la memoria cultural; pero, para él, la amnesia se convierte en un tormento porque, aunque olvidó detalles de su propia existencia, mantuvo la vaga impresión de un encuentro decisivo y con la obsesión de no saber cuál es su lugar en el universo: había olvidado el mensaje. que tenía que transmitir al mundo.

Un om yegua

El cuento Un om mare ('Un hombre grande'), que Eliade escribió durante su estancia en Portugal, muestra a una persona común, el ingeniero Cucoanes, que crece de manera constante e incontrolable, alcanzando proporciones inmensas y finalmente desapareciendo en el desierto de las montañas Bucegi. El mismo Eliade hizo referencia a la historia y los experimentos de Aldous Huxley en la misma sección de sus notas privadas, un asunto que permitió a Matei Călinescu proponer que Un om mare era un producto directo de su autor's experiencia con las drogas. El mismo comentarista, que consideró Un om mare "quizás el cuento más memorable de Eliade", lo conectó con los personajes de uriași presentes en rumano. folklore.

Otros escritos

Eliade reinterpretó la figura mitológica griega Ifigenia en su obra homónima de 1941. Aquí, la doncella se enamora de Aquiles y acepta ser sacrificada en la pira como un medio para asegurar tanto la felicidad de su amante (como lo predijo un oráculo) como la victoria de su padre Agamenón en la Troya. Guerra. Hablando de la asociación que hace el personaje de Ifigenia entre el amor y la muerte, el crítico de teatro rumano Radu Albala señaló que era un posible eco de la leyenda Meşterul Manole, en la que un constructor del Monasterio Curtea de Argeș ha sacrificar a su esposa a cambio de permiso para completar el trabajo. En contraste con las primeras versiones del mito de autores como Eurípides y Jean Racine, la versión de Eliade termina con el sacrificio completo.

Además de su ficción, el exiliado Eliade fue autor de varios volúmenes de memorias, diarios y escritos de viajes. Se publicaron esporádicamente y abarcaron varias etapas de su vida. Una de las primeras piezas de este tipo fue India, que agrupa relatos de los viajes que realizó por el subcontinente indio. Escribiendo para la revista española La Vanguardia, el comentarista Sergio Vila-Sanjuán describió el primer volumen de la Autobiografía de Eliade (que abarca los años 1907 a 1937) como &#34 "un gran libro", aunque señaló que el otro volumen principal era "más convencional y poco sincero". A juicio de Vila-Sanjuán, los textos revelan al propio Mircea Eliade como 'un personaje dostoievskiano', así como 'una persona consumada, una figura goethiana'.

Una obra que despertó especial interés fue su Jurnal portughez (Diario portugués), finalizado durante su estancia en Lisboa y publicado tras la muerte de su autor. Se cree que se perdió una parte del mismo que trata sobre su estadía en Rumania. Los viajes a España, registrados en parte en Jurnal portughez, también dieron lugar a un volumen separado, Jurnal cordobez ('Diario cordobés'), que Eliade compiló a partir de varios cuadernos independientes. Jurnal portughez muestra a Eliade lidiando con la depresión clínica y la crisis política, y Andrei Oișteanu lo ha descrito como "una [lectura] abrumadora, a través del inmenso sufrimiento que exhala". El historiador literario Paul Cernat argumentó que parte del volumen es "una obra maestra de su tiempo" aunque concluyó que unas 700 páginas eran pasables para el "entre otros" sección de la bibliografía de Eliade. Al señalar que el libro presentaba partes en las que Eliade hablaba de sí mismo en términos de elogio, en particular comparándose favorablemente con Goethe y el poeta nacional rumano Mihai Eminescu, Cernat acusó al escritor de "egolatría" y dedujo que Eliade estaba "dispuesto a pasar por encima de los cadáveres por el bien de su 'misión' espiritual; ". Los mismos pasajes llevaron a la filósofa y periodista Cătălin Avramescu a argumentar que el comportamiento de Eliade era evidencia de "megalomanía".

Eliade también escribió varios ensayos de crítica literaria. En su juventud, junto con su estudio sobre Julius Evola, publicó ensayos que acercaban al público rumano a representantes de la literatura y la filosofía españolas modernas, entre ellos Adolfo Bonilla San Martín, Miguel de Unamuno, José Ortega y Gasset, Eugeni d'Ors, Vicente Blasco Ibáñez y Marcelino Menéndez y Pelayo. También escribió un ensayo sobre la obra de James Joyce, relacionándolo con sus propias teorías sobre el eterno retorno ("[la literatura de Joyce está] saturada de nostalgia por el mito de la eterna repetición"), y considerar al propio Joyce un antihistoricista "arcaico" figura entre los modernistas. En la década de 1930, Eliade editó las obras completas del historiador rumano Bogdan Petriceicu Hasdeu.

M. L. Ricketts descubrió y tradujo al inglés una obra inédita escrita por Mircea Eliade en París en 1946 Aventura Spirituală ('A Spiritual Adventure'). Fue publicado por primera vez en Theory in Action, la revista del Transformative Studies Institute, vol. 5 (2012): 2–58.

Controversia: antisemitismo y vínculos con la Guardia de Hierro

Primeras declaraciones

Los primeros años de la carrera pública de Eliade muestran que fue muy tolerante con los judíos en general y con la minoría judía en Rumania en particular. Su temprana condena de las políticas antisemitas nazis estuvo acompañada de su cautela y moderación con respecto a los diversos ataques antijudíos de Nae Ionescu.

A fines de la década de 1930, Mihail Sebastian fue marginado por las políticas antisemitas de Rumania y reflexionó sobre la asociación de su amigo rumano con la extrema derecha. La posterior ruptura ideológica entre él y Eliade ha sido comparada por la escritora Gabriela Adameșteanu con la de Jean-Paul Sartre y Albert Camus. En su Journal, publicado mucho después de su muerte en 1945, Sebastian afirmó que las acciones de Eliade durante la década de 1930 lo muestran como un antisemita. Según Sebastián, Eliade había sido amable con él hasta el inicio de sus compromisos políticos, luego de lo cual cortó todo vínculo. Sin embargo, antes de que su amistad se rompiera, Sebastian afirmó que tomó notas sobre sus conversaciones (que luego publicó) durante las cuales se suponía que Eliade había expresado puntos de vista antisemitas. Según Sebastian, Eliade dijo en 1939:

La resistencia de los polacos en Varsovia es una resistencia judía. Sólo los yids son capaces del chantaje de poner mujeres y niños en la primera línea, para aprovechar el sentido del escrúpulo de los alemanes. Los alemanes no tienen interés en la destrucción de Rumania. Sólo un gobierno pro-alemán puede salvarnos... Lo que está sucediendo en la frontera con Bukovina es un escándalo, porque nuevas olas de judíos están inundando el país. En lugar de una Rumania invadida de nuevo por kikes, sería mejor tener un protectorado alemán.

La amistad entre Eliade y Sebastian decayó drásticamente durante la guerra: este último escritor, temiendo por su seguridad durante el régimen pronazi de Ion Antonescu (ver Rumania durante la Segunda Guerra Mundial), esperaba que Eliade, por entonces diplomático, podría intervenir a su favor; sin embargo, tras su breve regreso a Rumania, Eliade no vio ni se acercó a Sebastian.

Más tarde, Mircea Eliade expresó su pesar por no haber tenido la oportunidad de redimir su amistad con Sebastian antes de que este último muriera en un accidente automovilístico. Paul Cernat señala que la declaración de Eliade incluye una admisión de que 'contaba con el apoyo de [Sebastián] para volver a la vida y la cultura rumanas', y propone que Eliade puede haber esperaba que su amigo respondiera por él frente a autoridades hostiles. Algunas de las últimas grabaciones de Sebastian en su diario muestran que su autor reflexionaba con nostalgia sobre su relación con Eliade, y que deploraba el resultado.

Eliade proporcionó dos explicaciones distintas para no haberse reunido con Sebastian: una estaba relacionada con su afirmación de que la Gestapo lo seguía y la otra, expresada en sus diarios, era que la vergüenza de representar a un régimen que humillaba a los judíos había hizo que evitara enfrentarse a su antiguo amigo. En 1972, la revista israelí Toladot avanzó otra versión del asunto, que afirmaba que, como representante oficial, Eliade estaba al tanto del acuerdo de Antonescu para implementar la Solución Final en Rumania y de cómo esto podría afectar a Sebastián (ver Holocausto en Rumania). Además, surgieron rumores de que Sebastian y Nina Mareș tenían una relación física, lo que podría haber contribuido al enfrentamiento entre las dos figuras literarias.

Más allá de su participación en un movimiento conocido por su antisemitismo, Eliade no solía comentar sobre temas judíos. Sin embargo, un artículo titulado Piloții orbi ("The Blind Pilots"), publicado en la revista Vremea en 1936, mostró que apoyaba al menos a algunos Iron Guarda las acusaciones contra la comunidad judía:

Desde la guerra [es decir, la Primera Guerra Mundial], los judíos han ocupado los pueblos de Maramureș y Bukovina, y han ganado la mayoría absoluta en las ciudades y ciudades de Besarabia. [...] Sería absurdo esperar que los judíos se resignen para convertirse en una minoría con ciertos derechos y muchos deberes —después de haber probado la miel del poder y conquistado tantas posiciones de mando como tienen. Los judíos están luchando actualmente con todas las fuerzas para mantener sus posiciones, esperando una futura ofensiva y, en lo que a mí respecta, entiendo su lucha y admiro su vitalidad, tenacidad, genio.

Un año después, un texto, acompañado de su imagen, apareció como respuesta a una pregunta del Buna Vestire de la Guardia de Hierro sobre las razones que tenía para apoyar el movimiento. Una breve sección resume una actitud antijudía:

¿Puede la nación rumana poner fin a su vida en la descomposición más triste presenciada por la historia, socavada por la miseria y la sífilis, conquistada por judíos y desgarrada por extranjeros, desmoralizada, traicionada, vendida por unos pocos millones de lei?

Según el crítico literario Z. Ornea, en la década de 1980 Eliade negó la autoría del texto. Explicó que el uso de su firma, su imagen y el pie de foto de la imagen fueron aplicados por el editor de la revista, Mihail Polihroniade, a un artículo que este último había escrito después de no haber podido obtener a Eliade. 39;s contribución; también afirmó que, dado su respeto por Polihroníade, no había querido publicar este asunto anteriormente.

Polémicas y exilio

Dumitru G. Danielopol, un compañero diplomático presente en Londres durante la estancia de Eliade en la ciudad, declaró más tarde que este último se había identificado a sí mismo como "una luz guía del movimiento [de la Guardia de Hierro]"; y víctima de la represión de Carol II. En octubre de 1940, cuando se creó el Estado Nacional Legionario, el Ministerio de Relaciones Exteriores británico incluyó en la lista negra a Mircea Eliade, junto con otros cinco rumanos, debido a sus conexiones con la Guardia de Hierro y sospechas de que estaba preparado para espiar a favor de la Alemania nazi. Según diversas fuentes, durante su estancia en Portugal, el diplomático también se disponía a difundir propaganda a favor de la Guardia de Hierro. En Jurnal portughez, Eliade se define a sí mismo como "un legionario", y habla de su propio "clímax legionario" como una etapa por la que había pasado a principios de la década de 1940.

La despolitización de Eliade después del comienzo de su carrera diplomática también despertó la desconfianza de su ex amigo cercano Eugène Ionesco, quien indicó que, al finalizar la Segunda Guerra Mundial, las creencias personales de Eliade comunicadas a sus amigos sumaban a "todo ha terminado ahora que el comunismo ha ganado". Esto forma parte de la revisión severa y sucinta de Ionesco de las carreras de los intelectuales inspirados por los legionarios, muchos de ellos sus amigos y antiguos amigos, en una carta que envió a Tudor Vianu. En 1946, Ionesco le indicó a Petru Comarnescu que no quería ver ni a Eliade ni a Cioran, y que los consideraba a los dos 'legionarios para siempre', y agregó 'somos hienas el uno para el otro'. #34;.

El antiguo amigo de Eliade, el comunista Belu Zilber, que asistía a la Conferencia de París en 1946, se negó a ver a Eliade, argumentando que, como miembro de la Guardia de Hierro, este último había "denunciado a los izquierdistas". #34;, y contrastándolo con Cioran ("Ambos son legionarios, pero [Cioran] es honesto"). Tres años después, se discutieron las actividades políticas de Eliade cuando se preparaba para publicar una traducción de sus Techniques du Yoga con la compañía italiana de tendencia izquierdista Giulio Einaudi Editore: la denuncia probablemente fue orquestada por funcionarios rumanos.

En agosto de 1954, cuando Horia Sima, quien dirigió la Guardia de Hierro durante su exilio, fue rechazada por una facción dentro del movimiento, el nombre de Mircea Eliade se incluyó en una lista de personas que apoyaban a esta última, aunque esto pudo haber ocurrido sin su consentimiento. Según el disidente y novelista exiliado Dumitru Ţepeneag, alrededor de esa fecha, Eliade expresó su simpatía por los miembros de la Guardia de Hierro en general, a quienes consideraba "valientes". Sin embargo, según Robert Ellwood, el Eliade que conoció en la década de 1960 era completamente apolítico, se mantuvo al margen de "la política apasionada de esa época en los Estados Unidos" y "según se informa [...] nunca leer periódicos" (una evaluación compartida por Sorin Alexandrescu). El alumno de Eliade, Ioan Petru Culianu, señaló que los periodistas habían llegado a referirse al erudito rumano como "el gran recluso". A pesar de que Eliade se retiró de la política radical, indica Ellwood, seguía preocupado por el bienestar de Rumania. Se vio a sí mismo y a otros intelectuales rumanos exiliados como miembros de un círculo que trabajaba para "mantener la cultura de una Rumania libre y, sobre todo, para publicar textos que se habían vuelto impublicables en la propia Rumania".

A partir de 1969, el pasado de Eliade se convirtió en tema de debate público en Israel. En ese momento, el historiador Gershom Scholem le pidió a Eliade que explicara sus actitudes, lo que este último hizo usando términos vagos. Como resultado de este intercambio, Scholem declaró su descontento y argumentó que Israel no podía dar la bienvenida al académico rumano. Durante los últimos años de la vida de Eliade, su discípulo Culianu expuso y criticó públicamente sus actividades a favor de la Guardia de Hierro en la década de 1930; Como resultado, las relaciones entre los dos se agriaron. El otro discípulo rumano de Eliade, Andrei Oişteanu, señaló que, en los años posteriores a la muerte de Eliade, las conversaciones con varias personas que habían conocido al erudito habían hecho que Culianu estuviera menos seguro de sus posturas anteriores y lo habían llevado a declarar: "Sr. Eliade nunca fue antisemita, miembro de la Guardia de Hierro o pronazi. Pero, en cualquier caso, me inclino a creer que estaba más cerca de la Guardia de Hierro de lo que me hubiera gustado creer."

En una etapa temprana de su polémica con Culianu, Eliade se quejó por escrito de que "no es posible escribir una historia objetiva" de la Guardia de Hierro y su líder Corneliu Zelea Codreanu. Argumentando que la gente "solo aceptaría disculpas [...] o ejecuciones", afirmó: "Después de Buchenwald y Auschwitz, incluso las personas honestas no pueden permitirse el lujo de ser objetivas".

Posteridad

Junto con los argumentos presentados por Daniel Dubuisson, Adriana Berger, Leon Volovici, Alexandra Lagniel-Lavastine, Florin Țurcanu y otros, que intentaron rastrear a Eliade, criticaron la participación política de Mircea Eliade en el antisemitismo y el fascismo. 39;s antisemitismo a lo largo de su obra ya través de sus asociaciones con los antisemitas contemporáneos, como el ocultista fascista italiano Julius Evola. Volovici, por ejemplo, critica a Eliade no solo por su apoyo a la Guardia de Hierro, sino también por difundir el antisemitismo y la antimasonería en la Rumanía de la década de 1930. En 1991, el novelista exiliado Norman Manea publicó un ensayo condenando firmemente el apego de Eliade a la Guardia de Hierro.

Otros académicos, como Bryan S. Rennie, han afirmado que, hasta la fecha, no hay evidencia de la membresía de Eliade, los servicios activos prestados o cualquier participación real en cualquier movimiento fascista o totalitario u organización de membresía. ni que haya ninguna evidencia de su continuo apoyo a los ideales nacionalistas después de que se revelara su naturaleza inherentemente violenta. Además, afirman que no hay huella de creencias políticas manifiestas en la erudición de Eliade, y también afirman que los críticos de Eliade están siguiendo agendas políticas. El erudito rumano Mircea Handoca, editor de los escritos de Eliade, argumenta que la controversia en torno a Eliade fue alentada por un grupo de escritores exiliados, de los cuales Manea era un representante principal, y cree que la asociación de Eliade con la Guardia fue una conjetura, determinada por los valores cristianos y la postura conservadora del joven autor, así como por su creencia de que una Rumanía legionaria podría reflejar el Estado Novo de Portugal. Handoca opinó que Eliade cambió su postura después de descubrir que los legionarios se habían vuelto violentos y argumentó que no había evidencia de la afiliación real de Eliade con la Guardia de Hierro como movimiento político. Además, Joaquín Garrigós, quien tradujo las obras de Eliade al español, afirmó que ninguno de los textos de Eliade que encontró lo muestran como un antisemita. El propio sobrino y comentarista de Mircea Eliade, Sorin Alexandrescu, propuso que la política de Eliade era esencialmente conservadora y patriótica, en parte motivada por el miedo a la Unión Soviética que compartía con muchos otros jóvenes intelectuales. Sobre la base de la admiración de Mircea Eliade por Gandhi, varios otros autores evalúan que Eliade siguió comprometido con la no violencia.

Robert Ellwood también ubica la participación de Eliade con la Guardia de Hierro en relación con el conservadurismo académico y conecta este aspecto de la vida de Eliade tanto con su nostalgia como con su estudio de las sociedades primitivas. Según Ellwood, la parte de Eliade que se sintió atraída por la "libertad de nuevos comienzos sugerida por los mitos primitivos" es la misma parte que se sintió atraída por la Guardia, con su noción casi mitológica de un nuevo comienzo a través de una 'resurrección nacional'. En un nivel más básico, Ellwood describe a Eliade como una mujer "instintivamente espiritual" persona que vio a la Guardia de Hierro como un movimiento espiritual. En opinión de Ellwood, Eliade era consciente de que la "edad de oro" de la antigüedad ya no era accesible al hombre secular, que podía ser recordado pero no restablecido. Así, un "más accesible" objeto de nostalgia fue una 'edad de plata secundaria en los últimos cientos de años': el renacimiento cultural del siglo XIX del Reino de Rumania. Para la joven Eliade, la Guardia de Hierro parecía un camino para volver a la edad de plata de la gloria de Rumania, siendo un movimiento "dedicado a la renovación cultural y nacional del pueblo rumano apelando a sus raíces espirituales& #34;. Ellwood describe a la joven Eliade como alguien "capaz de entusiasmarse con los arquetipos mitológicos y sin conciencia del mal que se iba a desatar".

Debido al retiro de Eliade de la política, y también porque la religiosidad de Eliade posterior era muy personal e idiosincrásica, Ellwood cree que Eliade posterior probablemente habría rechazado el "sagrado corporativo" de la Guardia de Hierro. Según Ellwood, el último Eliade tenía el mismo deseo de una "resurrección" eso había motivado a los primeros Eliade a apoyar a la Guardia de Hierro, pero ahora lo canalizó apolíticamente a través de sus esfuerzos por "mantener la cultura de una Rumania libre" en el extranjero. En uno de sus escritos, Eliade dice: "Contra el terror de la Historia sólo hay dos posibilidades de defensa: la acción o la contemplación". Según Ellwood, el joven Eliade tomó la primera opción, tratando de reformar el mundo a través de la acción, mientras que el mayor Eliade trató de resistir intelectualmente el terror de la historia.

Se consideró que la propia versión de los hechos de Eliade, que presentaba su participación en la política de extrema derecha como algo marginal, contenía varias inexactitudes y afirmaciones no verificables. Por ejemplo, Eliade describió su arresto como causado únicamente por su amistad con Nae Ionescu. En otra ocasión, respondiendo a la consulta de Gershom Scholem, se sabe que negó explícitamente haber contribuido nunca a Buna Vestire. Según Sorin Antohi, "Eliade murió sin expresar claramente su arrepentimiento por sus simpatías por la Guardia de Hierro". Z. Ornea señaló que, en una breve sección de su Autobiografía donde analiza el incidente de Einaudi, Eliade habla de "mis actos imprudentes y errores cometidos en la juventud" 34;, como "una serie de malentendos que me seguirían toda mi vida." Ornea comentó que este fue el único caso en el que el académico rumano habló de su implicación política con una dosis de autocrítica, y contrastó la declaración con la habitual negativa de Eliade a discutir sus posturas 'pertinentemente'. Sergio Vila-Sanjuán, repasando los argumentos presentados a favor de Eliade, concluyó: 'Sin embargo, las columnas legionarias de Eliade perduran en las hemerotecas, nunca mostró su arrepentimiento por esta conexión [con la Guardia de Hierro] y siempre, hasta sus últimos escritos, invocó la figura de su maestra Nae Ionescu."

En su Félix Culpa, Manea acusa directamente a Eliade de haber embellecido sus memorias para minimizar un pasado bochornoso. Un debate secundario en torno a la supuesta falta de voluntad de Eliade para disociarse de la Guardia tuvo lugar después de que Jurnalul portughez viera la impresión. Sorin Alexandrescu expresó la creencia de que las notas en el diario muestran la "ruptura con su pasado de extrema derecha" de Eliade. Cătălin Avramescu definió esta conclusión como un "blanqueo" y, respondiendo a la afirmación de Alexandrescu de que el apoyo de su tío a la Guardia siempre fue superficial, argumentó que Jurnal portughez y otros escritos de la época mostraban el desencanto de Eliade con los Legionarios. postura cristiana junto con su creciente simpatía por el nazismo y sus mensajes paganos. Paul Cernat, quien subrayó que era la única de las obras autobiográficas de Eliade que no había sido reelaborada por su autor, concluyó que el libro documentaba los propios esfuerzos de Eliade por "camuflar" sus simpatías políticas sin rechazarlas por completo.

Oișteanu argumentó que, en la vejez, Eliade se alejó de sus posturas anteriores e incluso llegó a simpatizar con la izquierda no marxista y el movimiento juvenil hippie. Señaló que Eliade inicialmente se sintió aprensivo por las consecuencias del activismo hippie, pero que los intereses que compartían, así como su defensa del comunalismo y el amor libre, lo habían llevado a argumentar que los hippies eran 'un movimiento cuasi-religioso'. eso fue "redescubrir la sacralidad de la Vida". Andrei Oișteanu, quien propuso que los críticos de Eliade se dividieran en "maximalistas" y un "minimalista" camp (intentando, respectivamente, mejorar o ensombrecer el impacto que las ideas legionarias tuvieron en Eliade), argumentó a favor de la moderación e indicó que el fascismo de Eliade debía estar correlacionado con las elecciones políticas de su generación.

Simbolismo político en la ficción de Eliade

Varios críticos han rastreado vínculos entre las obras de ficción de Eliade y sus puntos de vista políticos, o la política rumana en general. Al principio, George Călinescu argumentó que el modelo totalitario esbozado en Huliganii era: "Una alusión a ciertos movimientos políticos pasados [...], sublimados en la siempre tan abstrusa filosofía de la muerte como un camino al conocimiento." Por el contrario, Întoarcerea din rai se centra en parte en una rebelión comunista fallida, que cuenta con la participación de sus protagonistas.

Ifigenia, convertida en voluntaria en la versión de Eliade, fue tomada por varios comentaristas, empezando por Mihail Sebastian, como una alusión favorable al Hierro. Las creencias de Guard sobre el compromiso y la muerte, así como sobre el sangriento desenlace de la Rebelión Legionaria de 1941. Diez años después de su estreno, la obra fue reimpresa por legionarios refugiados en Argentina: en la ocasión, el texto fue revisado para su publicación por el propio Eliade. Leer Ifigenia fue lo que en parte provocó la investigación de Culianu sobre las primeras afiliaciones políticas de su mentor.

Un debate especial fue provocado por Un om mare. Culianu lo vio como una referencia directa a Corneliu Zelea Codreanu y su ascenso en popularidad, una interpretación basada en parte en la similitud entre, por un lado, dos apodos atribuidos al líder legionario (por, respectivamente, sus adversarios y sus seguidores), y, por otro, el nombre del personaje principal (Cucoanes). Matei Călinescu no rechazó la versión de Culianu, pero argumentó que, por sí sola, la pieza estaba más allá de las interpretaciones políticas. Al comentar sobre este diálogo, el historiador literario y ensayista Mircea Iorgulescu objetó el veredicto original, indicando su creencia de que no había evidencia histórica para corroborar el punto de vista de Culianu.

Junto a las principales obras de Eliade, su intento de novela juvenil, Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii, que describe una población de hormigas rojas que viven en una sociedad totalitaria y forman bandas para acosar a los escarabajos, fue visto como una posible alusión a la Unión Soviética y al comunismo. A pesar de la recepción final de Eliade en la Rumanía comunista, este escrito no pudo publicarse durante el período, después de que los censores señalaran fragmentos que consideraban especialmente problemáticos.

Legado cultural

Homenajes

El retrato de Eliade sobre un sello moldavo

Retrato en el callejón de los clásicos, Chişinău

Una cátedra subvencionada de Historia de las Religiones en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago lleva el nombre de Eliade en reconocimiento a su amplia contribución a la investigación sobre este tema; el primer titular de esta silla es Wendy Doniger, quien fue reemplazada por Brook Ziporyn en 2020.

Para evaluar el legado de Eliade y Joachim Wach dentro de la disciplina de la historia de las religiones, la Universidad de Chicago eligió 2006 (el año intermedio entre el 50 aniversario de la muerte de Wach y el 100 aniversario de la muerte de Eliade).;s birth), para realizar una conferencia de dos días con el fin de reflexionar sobre sus aportes académicos y su vida política en sus contextos sociales e históricos, así como la relación entre sus obras y sus vidas.

En 1990, después de la Revolución Rumana, Eliade fue elegida póstumamente para la Academia Rumana. En Rumania, el legado de Mircea Eliade en el campo de la historia de las religiones se refleja en la revista Archaeus (fundada en 1997 y afiliada a la Facultad de Historia de la Universidad de Bucarest). La 6ª Conferencia Especial de la Asociación Europea para el Estudio de la Religión y la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones sobre Historia Religiosa de Europa y Asia tuvo lugar del 20 al 23 de septiembre de 2006 en Bucarest. Una parte importante del Congreso estuvo dedicada a la memoria de Mircea Eliade, cuyo legado en el campo de la historia de las religiones fue analizado por diversos estudiosos, algunos de los cuales fueron sus alumnos directos en la Universidad de Chicago.

Como señaló Antohi, Eliade, Emil Cioran y Constantin Noica "representan en la cultura rumana las máximas expresiones de excelencia, siendo [Eliade y Cioran] considerados como prueba de que la cultura rumana de entreguerras (y, por extensión, la cultura rumana en su conjunto) fue capaz de alcanzar los máximos niveles de profundidad, sofisticación y creatividad." Una encuesta de Romanian Television 1 realizada en 2006 nominó a Mircea Eliade como el séptimo rumano más grande de la historia; su caso fue argumentado por el periodista Dragoş Bucurenci (ver 100 grandes rumanos). Su nombre se le dio a un bulevar en el área del norte de Bucarest de Primăverii, a una calle en Cluj-Napoca y a las escuelas secundarias en Bucarest, Sighişoara y Reşiţa. El Eliades' la casa de la calle Melodiei fue demolida durante el régimen comunista y en su lugar se levantó un bloque de apartamentos; su segunda residencia, en Dacia Boulevard, cuenta con una placa conmemorativa en su honor.

La imagen de Eliade en la cultura contemporánea también tiene implicaciones políticas. La historiadora Irina Livezeanu propuso que el respeto del que disfruta en Rumanía se iguala al de otros "pensadores y políticos nacionalistas" quienes "han reingresado a la escena contemporánea en gran medida como héroes de un pasado precomunista y anticomunista", incluidos Nae Ionescu y Cioran, pero también Ion Antonescu y Nichifor Crainic. Paralelamente, según Oişteanu (quien basó su evaluación en las propias notas personales de Eliade), el interés de Eliade en la comunidad hippie estadounidense fue correspondido por miembros de esta última, algunos de los cuales, según los informes, vieron a Eliade como ' 34;un gurú".

Eliade también ha sido aclamada como una inspiración por los representantes alemanes de la Neue Rechte, reclamando el legado del movimiento Revolucionario Conservador (entre ellos se encuentra la controvertida revista Junge Freiheit y el ensayista Karlheinz Weißmann). En 2007, la editorial Antaios, que es portavoz de la Neue Rechte, publicó una traducción al alemán del volumen biográfico de Florin Ţurcanu sobre Eliade. La edición no fue revisada por la principal prensa alemana. Otros sectores de la extrema derecha europea también reclaman a Eliade como una inspiración, y consideran un mérito sus contactos con la Guardia de Hierro; entre sus representantes se encuentran el neofascista italiano Claudio Mutti y grupos rumanos que tienen su origen en el Movimiento Legionario.

Retratos, filmografía y dramatizaciones

Al principio, las novelas de Mircea Eliade fueron objeto de sátira: antes de que ambos se hicieran amigos, Nicolae Steinhardt, usando el seudónimo Antisthius, escribió y publicó parodias de ellas. Maitreyi Devi, quien se opuso fuertemente al relato de Eliade sobre su encuentro y relación, escribió su propia novela como respuesta a su Maitreyi; escrito en bengalí, se titulaba Na Hanyate ('No muere').

Varios autores, incluido Ioan Petru Culianu, han establecido un paralelismo entre la obra de teatro Absurdist de Eugène Ionesco de 1959, Rhinoceros, que representa a la población de un pequeño pueblo que es víctima de una metamorfosis masiva, y el impacto que tuvo el fascismo en los amigos más cercanos de Ionesco (incluido Eliade).

En 2000, Saul Bellow publicó su controvertida novela Ravelstein. Teniendo como escenario la Universidad de Chicago, tuvo entre sus personajes a Radu Grielescu, quien fue identificado por varios críticos como Eliade. El retrato de este último, realizado a través de declaraciones hechas por el personaje epónimo, es polémico: Grielescu, quien es identificado como discípulo de Nae Ionescu, participó en el Pogromo de Bucarest y está en Chicago como un erudito refugiado, en busca de la amistad de un colega judío como medio para rehabilitarse. En 2005, la crítica literaria y traductora rumana Antoaneta Ralian, que conocía a Bellow, argumentó que gran parte de la descripción negativa se debía a una elección personal que hizo Bellow (después de haberse divorciado de Alexandra Bagdasar, su esposa rumana y discípula de Eliade). También mencionó que, durante una entrevista de 1979, Bellow había expresado admiración por Eliade.

La película Mircea Eliade et la redécouverte du Sacré (1987), y parte de la serie de televisión Architecture et Géographie sacrées de Paul Barbă Neagră, hablan de Eliade' s obras.

Adaptaciones cinematográficas

• La noche de Bengali (1988), dirigida por Nicolas Klotz
• Domnişoara Christina ('Miss Christina', 1992), dirigida por Viorel Sergovici
• Șarpele (La serpiente, 1996)
• ¡Eu demandó a Adam! (1996), directed by Dan Pița
• Jóvenes sin Jóvenes (2007), dirigido por Francis Ford Coppola
• Domnişoara Christina (2013)

La noche bengalí, una película de 1988 dirigida por Nicolas Klotz y basada en la traducción al francés de Maitreyi, protagonizada por el actor británico Hugh Grant como Allan, el personaje europeo basado en Eliade, mientras que Supriya Pathak es Gayatri, un personaje basado en Maitreyi Devi (quien se negó a ser mencionado por su nombre). La película, considerada "pornográfica" por activistas hindúes, solo se mostró una vez en India.

Adaptaciones en vivo

• Domnișoara Christina (1981), ópera en la radio rumana
• Iphigenia (1982), jugar en el Teatro Nacional Bucarest
• La señorita Cristina (2000), ópera en el Teatro Real, Madrid
• Cazul Gavrilescu ('El caso Gavrilescu', 2001), jugar en el Teatro Nottara
• La ographigănci (2003), jugar en el Teatro Odeon
• Apocalipsa după Mircea Eliade ('El Apocalipsis Según Mircea Eliade', 2007)

La Ifigenia de Eliade volvió a ser incluida en los programas teatrales durante los últimos años del régimen de Nicolae Ceauşescu: en enero de 1982, se estrenó en el Teatro Nacional una nueva versión, dirigida por Ion Cojar. Bucarest, protagonizada por Mircea Albulescu, Tania Filip y Adrian Pintea en algunos de los papeles principales.

La Țigănci [ro] ha sido la base de dos adaptaciones teatrales: Cazul Gavrilescu ('El caso Gavrilescu'), dirigida por Gelu Colceag y presentada por el Teatro Nottara; y una obra homónima del director Alexandru Hausvater, puesta en escena por primera vez en el Teatro Odeon en 2003, protagonizada, entre otros, por Adriana Trandafir, Florin Zamfirescu y Carmen Tănase.

En marzo de 2007, en el cumpleaños número 100 de Eliade, la empresa de radiodifusión de Rumania organizó la Semana Mircea Eliade, durante la cual se emitieron adaptaciones radiofónicas de varias obras. En septiembre de ese año, el director y dramaturgo Cezarina Udrescu realizó una performance multimedia basada en una serie de obras escritas por Mircea Eliade durante su estancia en Portugal; titulada Apocalipsa după Mircea Eliade ('El Apocalipsis según Mircea Eliade'), y mostrada como parte de una campaña cultural de la radio rumana, fue protagonizada por Ion Caramitru, Oana Pellea y Răzvan Vasilescu.

Domnișoara Christina ha sido el tema de dos óperas: la primera, que lleva el mismo título rumano, fue escrita por el compositor rumano Șerban Nichifor y se estrenó en 1981 en la Radio rumana; la segunda, titulada La señorita Cristina, fue escrita por el compositor español Luis de Pablo y estrenada en el año 2000 en el Teatro Real de Madrid.

Bibliografía seleccionada

• Una historia de las ideas religiosasVol. 1: De la Edad de Piedra a los Misterios Eleusinianos. Trans. Willard R. Trask. Chicago: U of Chicago P, 1978. ()Histoire des croyances et des idées religieuses3 vols. 1976 a 83.)
• Imágenes y símbolos: Estudios en el simbolismo religioso (trans. Philip Mairet), Princeton University Press, Princeton, 1991
• Mito y Realidad (trans. Willard R. Trask), Harper & Row, Nueva York, 1963
• Mitos, sueños y misterios (trans. Philip Mairet), Harper & Row, Nueva York, 1967
• Mitos, Ritos, Símbolos: Un lector de Eliade Mircea, Vol. 2, Ed. Wendell C. Beane y William G. Doty, Harper Colophon, Nueva York, 1976
• Patrones en religión comparada, Sheed & Ward, Nueva York, 1958
• Shamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis, Princeton University Press, Princeton, 2004
• El Mito del Retorno Eterno: Cosmos e Historia (trans. Willard R. Trask), Princeton University Press, Princeton, 1971
• "La búsqueda de los 'Origins' de la religión", en Historia de las religiones 4.1 (1964), págs. 154 a 169
• El Sagrado y el Profano: La Naturaleza de la Religión (trans. Willard R. Trask), Harper Torchbooks, Nueva York, 1961
• ‘Hypermnésie et évasion. Doina Ruști, „Philologica Jassyensia”, An III, Nr. 1, 2007, p. 235-241
• Yoga: Inmortalidad y Libertad (trans. Willard R. Trask), Princeton University Press, Princeton, 2009
• Isabela Vasiliu-Scraba, Harismele Duhului Sfânt si fotografia "de 14 ani" (Mircea Eliade), în rev. "Acolada", Satu Mare, anul XIV, nr. 12 (157), decembrie 2020, pp. 12–13