Millerismo

Los milleritas eran los seguidores de las enseñanzas de William Miller, quien en 1831 compartió públicamente por primera vez su creencia de que la segunda venida de Jesucristo ocurriría aproximadamente en el año 1843–1844. Viniendo durante el Segundo Gran Despertar, sus enseñanzas se difundieron ampliamente y crecieron en popularidad, lo que condujo al evento conocido como la Gran Decepción.

Orígenes

Miller era un agricultor próspero, un predicador laico bautista y estudiante de la Biblia que vivía en el noreste de Nueva York. Pasó años de estudio intensivo del significado simbólico de las profecías de Daniel, especialmente Daniel 8:14 (Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado), la profecía de los 2.300 días.

Miller creía que la limpieza del santuario representaba la destrucción de la Tierra por fuego en la segunda venida de Cristo. Utilizando el método de interpretación profética año-día, Miller se convenció de que el período de 2.300 días comenzó en el 457 a. C. con el decreto de reconstrucción de Jerusalén por parte de Artajerjes I de Persia. Un simple cálculo indicó entonces que este período terminaría alrededor de 1843. En septiembre de 1822, Miller expuso formalmente sus conclusiones en un documento de veinte puntos, incluido el artículo 15, "Creo que la segunda venida de Jesucristo está cerca, incluso en la puerta, incluso dentro de veintiún años, en o antes de 1843." Este documento permaneció privado durante muchos años.

Miller finalmente compartió sus puntos de vista, primero con algunos amigos en privado y luego con algunos conocidos ministeriales. Inicialmente, estaba decepcionado por la falta de respuesta de aquellos con los que habló. "Para mi asombro, encontré muy pocos que escucharan con algún interés. De vez en cuando, uno podía ver la fuerza de la evidencia, pero la gran mayoría la pasaba por alto como un cuento de hadas."

Miller afirma que comenzó sus conferencias públicas en el pueblo de Dresden, condado de Washington, Nueva York, a unas 16 millas de su casa, el "primer sábado de agosto de 1833". Sin embargo, como señala Sylvester Bliss, "El artículo impreso del que se copia esto fue escrito en 1845. Al examinar su correspondencia, parece que comenzó a dar conferencias en agosto de 1831. De modo que esta fecha es un error de la impresora o un error en la memoria del Sr. Miller."

En 1832, Miller envió una serie de dieciséis artículos al Vermont Telegraph, un periódico bautista. El primero de estos se publicó el 15 de mayo, y Miller escribe sobre la respuesta del público: “Empecé a recibir una avalancha de cartas de consulta sobre mis puntos de vista, y los visitantes acudían en masa para conversar conmigo sobre el tema. " En 1834, incapaz de cumplir personalmente con muchas de las solicitudes urgentes de información y las invitaciones para viajar y predicar que recibió, Miller publicó una sinopsis de sus enseñanzas en un "pequeño tratado de 64 páginas". Éstos los "...dispersó, la mayoría de ellos gratuitamente, enviándolos en respuesta a cartas de consulta ya lugares que yo no podía visitar."

Un movimiento nacional

La interpretación de Miller 2.300 días línea del tiempo de la profecía y su relación con 70 semanas Profecía.

El comienzo del 2.300 Días: El decreto de Artajeros en el séptimo año de su reinado (457 A.C.) como se registra en las marcas de Ezra que comienzan 2300 días. Los reinados del Rey fueron contados de Año Nuevo a Año Nuevo después de un Año de adhesión. El Año Nuevo Persa comenzó en Nisan (Marzo–abril). El Año Nuevo Civil Judío comenzó en Tishri (septiembre–octubre).

Desde 1840 en adelante, el millerismo pasó de ser un "movimiento regional oscuro a una campaña nacional". La figura clave en esta transformación fue Joshua Vaughan Himes, el pastor de Chardon Street Chapel en Boston, y un editor capaz y experimentado. Aunque Himes no aceptó completamente las ideas de Miller hasta 1842, estableció el periódico quincenal Signs of the Times para publicitarlas. La primera edición se publicó el 28 de febrero de 1840, con Himes como editor. Continúa siendo publicado por la Iglesia Adventista del Séptimo Día como una revista evangelística mensual con el mismo nombre.

La literatura periódica desempeñó un papel importante en la difusión rápida y generalizada de las creencias milleritas. "Desde el principio hasta el final, el poder de la prensa, en esta forma particular, fue uno de los principales factores en el éxito de este movimiento ahora vigoroso y en expansión." Además de Signs of the Times con sede en Boston, se publicaron artículos milleritas en numerosas ciudades, incluidas la ciudad de Nueva York, Filadelfia, Rochester, Cleveland y Montreal, Quebec. Hubo por lo menos 48 publicaciones periódicas milleritas que circularon en el período que condujo a la Gran Decepción. La mayoría de estos, sin embargo, fueron de corta duración; a menudo se comenzaba un nuevo periódico cada vez que una campaña de evangelización millerita entraba en una nueva área.

Además de publicaciones basadas en la geografía, los milleritas publicaron varios documentos dirigidos a diferentes grupos. El Mensaje de Adviento a las Hijas de Sión se centró en las lectoras y se publicó por primera vez en mayo de 1844. El Escudo de Adviento fue un artículo de orientación más académica publicado en Boston y editado por Joshua Vaughan Himes, Sylvester Bliss y Apollos Hale. Su propósito anunciado era "defender la doctrina de los ataques de los enemigos, exhibir la posición antibíblica de los oponentes y proporcionar la verdad a aquellos que estaban listos para recibirla". Si bien solo se produjeron tres números: en mayo de 1844, enero de 1845 y un número final en abril de 1845; era el más grande de los periódicos milleritas, los dos primeros números tenían 144 páginas cada uno y el final tenía 250.

A medida que se acercaban las diversas fechas del regreso previsto de Cristo, las publicaciones milleritas se aceleraron. En mayo de 1843, se publicaron para su distribución cada semana 21.000 ejemplares de los diversos periódicos milleritas. Solo en Nueva York, en el período de cinco meses que finalizó en abril de 1843, se distribuyeron 600.000 ejemplares de diversas publicaciones. En diciembre de 1843, Himes propuso la publicación de un millón de tratados, mientras que en mayo de 1844 anunció que hasta ese momento se habían distribuido cinco millones de copias de publicaciones milleritas.

Una investigadora examinó la distribución geográfica de los corresponsales del periódico millerita Signs of the Times desde 1840 hasta 1847. De un total de 615 corresponsales, encontró que los 131 corresponsales del estado de Nueva York proporcionaron el grupo más grande. Vermont proporcionó otros 107, y Nueva Inglaterra (excluyendo Vermont) representó otros 279. Fuera de estas áreas, la representación fue escasa: 23 en Nueva Jersey, Pensilvania, Delaware y Maryland combinados; solo 65 del oeste, incluidos 20 de Ohio; y sólo 10 de los estados del Sur.

Si bien parece entonces que la gran mayoría de los seguidores de Miller eran de origen local, su mensaje no se limitó a su área local, ni siquiera a los Estados Unidos. Miller predicó al otro lado de la frontera en los municipios del este de Canadá en al menos tres ocasiones: en 1835, 1838 y 1840. Hizo un número de conversos allí y obtuvo el apoyo de parte del clero local. En Canadá se publicaron al menos cinco artículos milleritas: el Faithful Watchman, publicado en Sherbrooke desde enero de 1843; la influyente Voice of Elijah, publicada en Montreal a partir de junio de 1843; la efímera Esperanza de la Iglesia en Santo Tomás en 1844; Behold, He Cometh en Hamilton, y el Bridegroom's Herald en Toronto, ambos de mediados de 1844.

Muchos viajeros o emigrantes a los Estados Unidos que habían escuchado el mensaje de la Segunda Venida allí regresaron a sus distritos de origen para predicar. A partir de 1841, los evangelistas milleritas también aparecieron en Gran Bretaña, aunque él nunca viajó allí. Además de los casi $1,000 que Miller y Himes gastaron en suministrar literatura a los investigadores y evangelistas en Gran Bretaña, "existe evidencia de que [en Liverpool, Bristol y otros puertos] los pioneros milleritas locales tomaron prestadas copias de la obra de Miller. obras y revistas adventistas de capitanes de mar y comerciantes estadounidenses visitantes."

Además de utilizar literatura estadounidense importada, se publicaron dos periódicos milleritas localmente en Gran Bretaña: el Second Advent Harbinger en Bristol y el British Midnight Cry en Liverpool. El mensaje millerita entró en Australia a través del periódico canadiense Voice of Elijah. Thomas Playford, que vivía en Adelaida, se convirtió así. Playford difundió el mensaje millerita en Australia, incluso publicando un libro de sus sermones: Discursos sobre el segundo advenimiento de Jesucristo. La predicación de Playford aparentemente resultó en una cantidad de conversos.

Un millerita inglés, James William Bonham, aparentemente envió copias de The Midnight Cry a Van Diemen's Land (ahora Tasmania), aunque no queda ningún registro de su efecto. De manera similar, se hicieron conversos en Noruega y Chile. Una carta publicada en The Midnight Cry del 12 de octubre de 1843, de la Sra. O. S. Burnham de Kaloa, Islas Sandwich (ahora Hawai) declaró que ella y su esposo habían aceptado el mensaje millerita y estaban adorando con una pequeña compañía de creyentes.

A pesar de la insistencia de sus partidarios, Miller nunca fijó personalmente una fecha exacta para el esperado segundo advenimiento. Sin embargo, en respuesta a sus apremios, redujo el período de tiempo a algún momento del año 1843, declarando: "Mis principios, en resumen, son que Jesucristo vendrá de nuevo a esta tierra, limpiará, purificará y tomará posesión de la misma, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844" El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes y la mayoría de los milleritas mantuvieron su fe. El 25 de marzo, Miller le escribió a Himes: "Todavía estoy buscando al Amado Salvador... El tiempo, tal como lo he calculado, ahora está lleno; y espero a cada momento ver al Salvador descender del cielo. Ahora no tengo nada que buscar sino esta gloriosa esperanza."

Como afirma George R. Knight, la supervivencia del movimiento fue el resultado del hecho de que 'los líderes milleritas habían sido 'suaves' en ese momento... Permitieron la posibilidad de pequeños errores en sus cálculos e incluso en algunas de sus fechas históricas." De hecho, el 28 de febrero, el propio Miller había escrito: "Si Cristo viene, como esperamos, pronto cantaremos el cántico de victoria; si no, velaremos, oraremos y predicaremos hasta que él venga, porque pronto nuestro tiempo y todos los días proféticos se habrán cumplido."

La discusión y el estudio posteriores dieron como resultado la breve adopción de una nueva fecha: el 18 de abril de 1844, una basada en el calendario judío caraíta (a diferencia del calendario rabínico). Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril pasó sin el regreso de Cristo. Un mayor estudio llevó a los milleritas a creer que habían entrado en el 'tiempo de demora', un tiempo de espera después del cual Cristo finalmente regresaría. Esta creencia sostuvo a los milleritas durante los meses de mayo a julio de 1844. Sin embargo, como señala Knight, este período representó una "aplanamiento en el evangelismo millerita" cuando incluso los predicadores milleritas deben haber experimentado una certeza disminuida.

En agosto de 1844, en una reunión campestre en Exeter, New Hampshire, todo cambió cuando Samuel S. Snow presentó un mensaje de proporciones trascendentales: lo que se conoció como el "séptimo mes" mensaje o el "verdadero clamor de medianoche". En una discusión compleja basada en la tipología bíblica, Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2300 días en Daniel 8:14), de que Cristo regresaría el 'día diez del séptimo mes del presente año., 1844."

Usando nuevamente el calendario de los judíos caraítas, se determinó que esta fecha era el 22 de octubre de 1844. Este "mensaje del séptimo mes" "propagarse con una rapidez sin precedentes en la experiencia millerita" entre la población en general. La situación tomó por sorpresa a muchos de los líderes establecidos, incluidos Himes y el propio Miller. Knight informa que, 'No hay evidencia de que ninguno de los principales predicadores milleritas aceptara este desarrollo de base hasta finales de septiembre. La mayoría no lo aceptó hasta principios de octubre."

Gran decepción

El 22 de octubre de 1844, el día en que se esperaba el regreso de Jesús, terminó como cualquier otro día para desilusión de los milleritas. Tanto los líderes como los seguidores de Millerite quedaron generalmente desconcertados y desilusionados. Las respuestas variaron: algunos milleritas continuaron esperando diariamente el regreso de Cristo, otros predijeron diferentes fechas, entre ellas abril, julio y octubre de 1845. Algunos teorizaron que el mundo había entrado en el séptimo milenio, el 'Gran Sábado', y que, por tanto, los salvados no deben trabajar.

Otros actuaron como niños, basando su creencia en las palabras de Jesús en Marcos 10:15, "De cierto os digo, que el que no recibe el reino de Dios como un niño, no entrará en él". 34; O. J. D. Pickands usó Apocalipsis 14:14–16 para enseñar que Cristo ahora estaba sentado sobre una nube blanca, y se debe orar hacia abajo. Algunos simplemente abandonaron sus creencias e intentaron reconstruir sus vidas.

Algunos miembros se reincorporaron a sus denominaciones anteriores, mientras que un número sustancial se convirtió en Shakers. Cientos se unieron a los Shakers, quienes creían que Cristo ya se había aparecido por segunda vez en la persona de la Madre Ann Lee. Los "Advientos'" El impacto fue mayor en las aldeas Shaker en Union Village y Whitewater, Ohio, Harvard, Massachusetts y Canterbury, New Hampshire. Algunos siguieron siendo Shakers por el resto de sus vidas; otros se fueron después de un corto tiempo.

El millerismo posterior a la gran decepción

En la confusión que siguió a la Gran Decepción, parecía que casi todos los milleritas tenían una opinión, todos diferentes. Miller dijo que en una semana recibió dieciséis documentos diferentes que defendían diferentes puntos de vista, todos afirmando ser documentos de Adviento. Gran parte de la responsabilidad de esta proliferación de puntos de vista debe recaer en Miller, cuyas Reglas de interpretación bíblica describieron un método de estudio bíblico que animaba a cada persona a leer la Biblia y a "hacer teología" para ellos mismos.

A mediados de 1845, las líneas doctrinales entre los diversos grupos milleritas comenzaron a solidificarse, enfatizando sus diferencias, un proceso que Knight denomina 'construcción de sectas'. Durante este tiempo se formaron tres grupos milleritas principales, además de aquellos que simplemente habían renunciado a sus creencias.

La primera división importante de los grupos milleritas que no habían renunciado por completo a su creencia en la segunda venida de Cristo fueron los que aceptaron una teología de puertas cerradas. Esta creencia fue popularizada por Joseph Turner y se basó en ese pasaje millerita clave: Mateo 25:1–13: la parábola de las diez vírgenes. La puerta cerrada mencionada en los versículos 11 y 12 se interpretó como el "cierre de la gracia". Como explica Knight, "Después de cerrar la puerta, no habría salvación adicional. Las vírgenes prudentes (creyentes verdaderos) estarían en el reino, mientras que las vírgenes insensatas y todos los demás estarían fuera."

La creencia se convirtió en un tema importante tras la publicación en enero de 1845 de un artículo de Apollos Hale y Turner en The Advent Mirror. Este artículo vinculó el concepto de la puerta cerrada al 22 de octubre de 1844, enseñando que la obra de salvación general había terminado en esa fecha: Cristo vino espiritualmente como el Esposo, las vírgenes prudentes habían entrado en la fiesta de bodas y la puerta se cerró entonces. sobre todos los demás. Este primer grupo se conoce comúnmente como la "puerta cerrada" o "espiritualizador" grupo.

La aceptación generalizada de la "puerta cerrada" la creencia perdió terreno a medida que surgieron dudas sobre el significado de la fecha del 22 de octubre de 1844: si no sucedía nada en esa fecha, entonces no podía haber una puerta cerrada. La oposición a estas "puertas cerradas" Las creencias fueron dirigidas por Joshua Vaughan Himes y conforman el segundo post-'Gran decepción'. grupo. Esta facción pronto ganó ventaja, incluso convirtiendo a Miller a su punto de vista. El 20 de marzo de 1845, el Morning Watch publicó una convocatoria de Himes para una conferencia. La Conferencia de Albany iba a tener tres propósitos:

1. "para fortalecerse entre sí en la fe del Adviento en la puerta,"
2. "consultar sobre el mejor modo de llevar juntos nuestro trabajo, consolando y preparando a las congregaciones del Adviento entre nosotros para la rápida venida del Señor", y
3. "para unir nuestros esfuerzos, para la conversión y salvación de los pecadores."

Notablemente, el propósito declarado de la conferencia no era debatir doctrinas controvertidas. De hecho, la invitación se extendió solo a aquellos adventistas que "todavía se adhieren a la fe original". Los adventistas de la puerta cerrada y otros que habían desarrollado nuevas doctrinas fueron, por lo tanto, explícitamente excluidos. La mayor atracción fue la presencia de Miller. De hecho, Himes le escribió a Miller el 27 de marzo de 1845 y le dijo: "Todo depende de que estés allí".

La Conferencia de Albany comenzó el 29 de abril de 1845 e iba a ser "una de las reuniones adventistas más significativas en la historia del adventismo posterior a octubre de 1844". Los delegados a la Conferencia de Albany, incluidos destacados líderes milleritas como Miller, Himes. Elon Galusha, Josiah Litch y Sylvester Bliss; cumplió tres tareas principales:

1. La producción de una declaración de diez puntos de creencia.
2. El desarrollo de un plan para el evangelismo que implicaba una organización más amplia, incluyendo el establecimiento de escuelas dominicales y clases bíblicas; y la ordenación de algunos creyentes como ministros.
3. La aprobación de una serie de resoluciones que rechazaron una serie de creencias y prácticas consideradas como extremas; incluyendo lavado de pies mixtos, besos obligatorios de salutación, afeitar la cabeza y actuar como niños.

El grupo de Milleritas de la Conferencia de Albany formó los Adventistas Evangélicos de los cuales surgió la Iglesia Cristiana Adventista. La Declaración de la Conferencia de Albany con su estrechamiento de creencias fue inaceptable para muchos. El millerismo se había fundado en el enfoque abierto y no restrictivo de Miller para el estudio de la Biblia: era la libertad de descubrir nuevas verdades lo que había atraído a tantos cristianos y bautistas del libre albedrío al movimiento. Las nuevas definiciones restrictivas trazaron un curso que era inaceptable para muchos de los que se habían unido al movimiento."

El tercer gran grupo millerita posterior a la decepción también afirmó, al igual que el grupo liderado por Hale y Turner, que la fecha del 22 de octubre era correcta. Sin embargo, en lugar de que Cristo regresara invisiblemente, llegaron a ver el evento que tuvo lugar el 22 de octubre de 1844 como algo muy diferente. La teología de este tercer grupo parece haber tenido sus comienzos el 23 de octubre de 1844, el día después del Gran Chasco. Ese día, durante una sesión de oración con un grupo de creyentes adventistas, Hiram Edson se convenció de que "se daría luz" y su "decepción explicada".

Algunos años más tarde, Edson informó sobre sus experiencias después de esa reunión: "Mientras atravesaba un campo grande, me detuve a la mitad del campo. El cielo parecía abierto a mi vista, y vi distinta y claramente que en lugar de que nuestro Sumo Sacerdote saliera del Santísimo del santuario celestial para venir a esta tierra el día diez del séptimo mes, al final de los 2300 días, que Él entró por primera vez en ese día al segundo departamento de ese santuario; y que Él tenía una obra que realizar en el Santísimo antes de venir a esta tierra en Su Segunda Venida. Que él vino al matrimonio en ese momento; es decir, al Anciano de días para recibir un reino, dominio y gloria; y debemos esperar su regreso de la boda."

La experiencia de Edson lo llevó a un estudio extenso sobre el tema con O. R. L. Crosier y F. B. Hahn. Llegaron a la conclusión de que "el santuario a ser purificado en Daniel 8:14 no era la tierra ni la iglesia, sino el santuario en el cielo". Por lo tanto, la fecha del 22 de octubre no marcó la Segunda Venida de Cristo, sino un evento celestial. Esta es la base de la posterior doctrina adventista del séptimo día del juicio investigador. Un artículo escrito por O. R. L. Crosier titulado "A todos los que esperan la redención, se dirige lo siguiente" resumiendo sus puntos de vista, se publicó en la edición de marzo de 1845 del Day-Dawn. Un artículo más completo, también de O. R. L. Crosier y titulado "La ley de Moisés" fue publicado en el Day-Star del 7 de febrero de 1846. De este tercer grupo millerita surgió la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Doctrina

Los milleritas originalmente tenían adeptos de todas las denominaciones, especialmente de las iglesias bautista, presbiteriana, metodista y campbellita, formando denominaciones distintas solo después de la Gran Decepción. Estaban unidos por la creencia en el regreso inminente de Jesucristo: el segundo advenimiento. Después de la Gran Decepción del 22 de octubre de 1844, la discusión sobre las creencias comenzó a fragmentar a los milleritas, una vez unidos. Dunton señala que había cuatro doctrinas divisivas principales discutidas por los milleritas en la época de la Conferencia de Albany:

1. Profecías bíblicas relacionadas con los judíos. La mayoría de los Milleritas creían que estas profecías encontrarían una realización espiritual en lugar de literal; sin embargo, la Era de Venir Adventistas liderada por José Marsh creía en un regreso literal y físico judío a Palestina antes del regreso de Cristo.
2. La inmortalidad condicional no fue discutida en la Conferencia de Albany, pero fue una fuente de controversia poco después.
3. La doctrina del sábado fue una de las cuestiones esquimáticas debatidas en las Conferencias Albany. El sábado de séptimo día fue rechazado por los delegados en la Conferencia de Albany, que aprobaron una resolución para "no tener comunión con las fábulas judías y los mandamientos del hombre, que se apartan de la verdad". El sabbatarianismo siguió siendo una posición minoritaria entre los Milleritas, pero la doctrina recibió un impulso significativo cuando Thomas Preble publicó un tratado sobre el tema. El tracto, titulado, Un Tract, Mostrando que el Séptimo Día debe ser observado como el Sábado, en lugar del Primer Día; "Según el Mandamiento", fue ampliamente leído por los seguidores de Miller.
4. Tras la decepción del 22 de octubre, hubo considerables discusiones sobre la posibilidad continua de la conversión de los pecadores. La doctrina que excluía esta posibilidad se conocía como la puerta cerrada. Miller mismo creyó esto por poco tiempo, aunque más tarde cambió y lo repudió.

Influencia

El movimiento de Estudiantes de la Biblia tuvo conexiones desde el principio (a principios de la segunda mitad del siglo XIX) con el movimiento millerita. Charles Taze Russell declaró más tarde que "Confieso mi deuda con los adventistas, así como con otras denominaciones". A la luz de esto, el Movimiento de Estudiantes de la Biblia fue influenciado por las raíces adventistas, pero no surgió del movimiento millerista.

Los seguidores de la Fe baháʼí también acreditan el análisis de Miller sobre el momento del regreso de Cristo. Consulte también Principio de día por año para obtener una revisión más completa de cómo el análisis de William Miller de la profecía de los 2300 días de Daniel 8 coincide con el entendimiento baháʼí. Los baháʼís creen que, aunque la comprensión de William Miller de la ubicación y el método del regreso de Cristo no fue precisa, su cálculo del tiempo fue completamente correcto.

Muchas sectas adventistas surgieron del movimiento, incluidos los adventistas del séptimo día.