Militarismo azteca

Las tácticas de guerra azteca se refiere a los aspectos asociados con las convenciones militaristas, las fuerzas, el armamento y las expansiones estratégicas realizadas por las civilizaciones aztecas del Posclásico Tardío de Mesoamérica, incluida en particular la historia militar de la Triple Alianza Azteca que involucró a las ciudades-estado de Tenochtitlan, Texcoco, Tlacopan y otras. estados aliados de la región central de México.

Las fuerzas armadas aztecas estaban típicamente compuestas por un gran número de plebeyos (yāōquīzqueh [jaː.oːˈkiːskeʔ], "aquellos que han ido a la guerra") que poseían solo entrenamiento militar básico y un número más pequeño pero aún considerable de guerreros profesionales pertenecientes a la nobleza (pīpiltin [piːˈpiɬtin]) y que se organizaron en sociedades guerreras y se clasificaron según sus logros. El estado azteca estaba en el centro de la expansión política y el dominio y la exacción de tributos de otras ciudades estado, y la guerra era la fuerza dinámica básica en la política azteca. La sociedad azteca también se centró en la guerra: todos los hombres aztecas recibieron entrenamiento militar básico desde una edad temprana y la única posibilidad de movilidad social ascendente para los plebeyos (mācehualtin [maːseˈwaɬtin]) fue a través de logros militares, especialmente la toma de cautivos (māltin [ˈmaːɬtin], singular malli). Por lo tanto, solo los hombres elegidos específicamente sirvieron en el ejército. El sacrificio de los cautivos de guerra era una parte importante de muchas de las festividades religiosas aztecas. La guerra fue así la principal fuerza impulsora tanto de la economía como de la religión azteca.

La guerra en la sociedad azteca

Había dos objetivos principales en la guerra azteca. El primer objetivo era político: el sometimiento de las ciudades-estado enemigas (Altepetl) para exigir tributo y expandir la hegemonía política azteca. El segundo objetivo era religioso y socioeconómico: la toma de cautivos para ser sacrificados en ceremonias religiosas. Estos objetivos duales también influyeron en el tipo de guerra practicada por los aztecas. La mayor parte de la guerra fue principalmente política y fue impulsada por las expectativas de la nobleza azteca para los tlahtoani. [t͡ɬaʔtoˈaːni] para proporcionar crecimiento económico a través de la expansión y la expectativa de los plebeyos de tener la oportunidad de ascender en la sociedad a través de una guerra exitosa. La primera acción de un gobernante electo siempre fue organizar una campaña militar que cumplió el doble propósito de mostrar su habilidad como guerrero y así dejar en claro a los políticos súbditos que su gobierno sería tan duro con cualquier conducta rebelde como el de su predecesor., y proporcionar abundantes cautivos para su ceremonia de coronación.Una campaña de coronación fallida fue vista como un mal augurio para el gobierno de un tlatoani y podría conducir a rebeliones de ciudades estado sujetas por gobernantes anteriores y a que la nobleza azteca desconfíe de su capacidad para gobernar; este fue el caso de Tizoc, quien fue envenenado por los nobles aztecas después de varias campañas militares fallidas.

Guerra de flores

El segundo tipo de guerra que practicaban los aztecas se denominaba guerra de las flores (xōchiyāōyōtl). [ʃoːt͡ʃijaːˈoːjoːt͡ɬ]). Este tipo de guerra era librada por ejércitos ceremoniales después de un arreglo previo entre las partes involucradas. No estaba dirigido directamente a la ciudad-estado enemiga (altepetl), pero sirvió para otros propósitos. Uno de los propósitos citados a menudo es la toma de cautivos para el sacrificio y esto fue sin duda una parte importante de la mayoría de las guerras aztecas. Fray Diego Durán y las crónicas basadas en la Crónica X afirman que la Xochiyaoyotl fue instigada por Tlacaelel durante la gran hambruna mesoamericana de 1450-1454 bajo el reinado de Moctezuma I. Estas fuentes afirman que Tlacaelel concertó con los caudillos de Tlaxcala, Cholula y Huexotzinco y Tliliuhquitepec para participar en batallas rituales que proporcionarían a todas las partes suficientes víctimas de sacrificio para apaciguar a los dioses. Ross Hassig (1988), sin embargo, plantea cuatro propósitos políticos principales dexochiyaoyotl:

1. Este tipo de guerra les dio a los aztecas la oportunidad de demostrar su poderío militar. Dado que el ejército azteca era más grande que sus adversarios, que normalmente eran ciudades estado más pequeñas, y dado que el número de combatientes en cada lado era fijo, el ejército azteca enviaba un porcentaje mucho menor de sus fuerzas totales que sus oponentes. Perder una guerra de flores sería menos dañino para el ejército azteca que para sus oponentes.
2. Esto también significaba que un objetivo era el desgaste: el gran ejército azteca podía permitirse el lujo de participar en guerras a pequeña escala con mucha más frecuencia que sus oponentes, quienes luego se cansarían gradualmente hasta que estuvieran maduros para la conquista real.
3. También permitía a un gobernante mantener las hostilidades, a baja intensidad, mientras estaba ocupado por otros asuntos.
4. Principalmente, Xochiyaoyotl sirvió como propaganda tanto hacia otras ciudades-estado como hacia el pueblo azteca, lo que permitió a los gobernantes aztecas demostrar continuamente su poder con una afluencia constante de cautivos de guerra a Tenochtitlan.
5. Lo que es más importante, la guerra de las flores cumplía la función de capturar víctimas para realizar sacrificios rituales. Al este del creciente imperio azteca se encontraba la ciudad-estado de Tlaxcala. Los tlaxcaltecas eran un pueblo poderoso que compartía su cultura e idioma con la gente del imperio azteca propiamente dicho. Estaban estrechamente relacionados con el imperio, aunque en realidad nunca fueron conquistados por él. Se hizo un acuerdo con los tlaxcaltecas para tener batallas rituales llamadas xochiyaoyotl. La guerra de las flores es una guerra ritual en la que los aztecas recuperan a sus víctimas y las sacrifican a su dios Xipe Totec (Tezcatlipoca).

Ritual de nacimiento

Los guerreros eran esenciales para la vida y la cultura azteca. Al nacer, un niño azteca recibiría dos símbolos de ser un guerrero. Se colocaría un escudo en su mano izquierda y una flecha en su derecha. Después de una breve ceremonia, el cordón umbilical, el escudo y la flecha del niño recién nacido serían llevados a un campo de batalla para ser enterrados por un guerrero de renombre. Estas partes simbolizarían el ascenso de un guerrero. Cada escudo y flecha estarían hechos específicamente para ese niño y se parecerían a su familia y a los dioses. Estos rituales de nacimiento muestran la importancia de la cultura guerrera para los aztecas.

En cuanto a las niñas, al nacer su cordón umbilical sería enterrado generalmente debajo de la chimenea de la familia, lo que representa la vida futura de la mujer para estar en el hogar atendiendo las necesidades del hogar.

La vida fuera de la guerra

Dado que todos los niños a partir de los 15 años eran entrenados para convertirse en guerreros, la sociedad azteca en su conjunto no tenía un ejército permanente. Por lo tanto, los guerreros serían reclutados para una campaña a través de un Tequital (un pago de bienes y trabajo impuesto por el gobierno). Fuera de la batalla, muchos guerreros eran granjeros y comerciantes, aprendiendo el oficio de sus padres. Los guerreros se casarían a los veinte años y serían una parte vital de la vida diaria de los aztecas. Trabajarían en un determinado oficio que generalmente se transmite a través del estado familiar. Los guerreros serían ciudadanos de clase baja, que cuando se les llamara participarían en la batalla. Sin embargo, ser un guerrero presentaba una forma de ascender en la sociedad azteca, ya que la vida del guerrero era una oportunidad para cambiar el estatus social de uno. Si tenían éxito como guerreros, se les obsequiarían y se les reconocería públicamente por sus logros en la batalla; si alcanzaban el rango de guerrero Águila o Jaguar serían considerados nobles. Especialmente en el último caso, también se convertirían en guerreros de tiempo completo que trabajarían para la ciudad-estado para proteger a los comerciantes y a la ciudad misma, y ​​se asemejarían a la fuerza policial de la sociedad azteca.

Aparición de guerreros

La cultura azteca valoraba la apariencia y la apariencia definía a las personas dentro de la sociedad. Los guerreros tenían una apariencia muy distinta. Su vestimenta estaría en relación con su éxito y triunfo en el campo de batalla. Ganar rangos como guerrero azteca se basaba en cuántos soldados enemigos había capturado ese guerrero. Un guerrero que había tomado un cautivo llevaría un macuahuitl y un chimalli sin adornos. También sería recompensado con una manta y una capa naranja con una raya, un taparrabos de color carmín y una capa diseñada con un nudo de escorpión. (Diario, 145). Un guerrero con dos cautivos podría usar sandalias en el campo de batalla. También tendría un traje de guerrero emplumado y una gorra en forma de cono. El traje emplumado y la apariencia de gorro en forma de cono son los más comunes dentro del Códice Mendoza. Un guerrero cautivo de cuatro, que sería un guerrero águila o jaguar, usaría una piel de jaguar real sobre su cuerpo con una ranura abierta para la cabeza. Estos guerreros tendrían joyas y armas caras. Su peinado también era exclusivo de su estado. El cabello se sentaría en la parte superior de su cabeza y se dividiría en dos secciones con un cordón rojo envuelto alrededor. El cordón rojo también tendría un adorno de plumas verdes, azules y rojas. Los escudos estaban hechos de madera de mimbre y cuero, por lo que sobrevivieron muy pocos.

Fortificaciones

Los aztecas normalmente no mantuvieron un estricto control territorial dentro de su imperio pero, sin embargo, hay ejemplos de fortificaciones construidas por los aztecas. Ejemplos destacados son las fortalezas de Oztuma (Oztōmān [osˈtoːmaːn]) donde los aztecas construyeron una guarnición para mantener a raya a los rebeldes chontales; en Quauhquechollan (actual Huauquechula) cerca de Atlixco donde los aztecas construyeron una guarnición para tener siempre fuerzas cerca de sus enemigos tradicionales los tlaxcaltecas, chololtecas y huexotzincas; y en Malinalco cerca de Toluca. Este último es donde Ahuitzotl construyó guarniciones y fortificaciones para vigilar a los matlatzincas, mazahuas y otomíes y tener siempre tropas cerca del enemigo estado tarasco, cuyas fronteras también estaban vigiladas y al menos parcialmente fortificadas en ambos lados.

Organización

El ejército azteca estaba organizado en dos grupos. Los plebeyos estaban organizados en "salas" (calpōlli)[kaɬˈpoːlːi] que estaban bajo el liderazgo de tiachcahuan [tiat͡ʃˈkawaːn] ("líderes") y calpoleque [kalpoːleʔkeʔ] ("propietarios de calpulli"). Los nobles estaban organizados en sociedades de guerreros profesionales. Además del Tlatoani, los líderes de guerra de los aztecas eran el Alto General, el Tlacochcalcatl. [t͡ɬakot͡ʃˈkaɬkat͡ɬ] ("El hombre de la casa de los dardos") y el General el Tlācateccatl [t͡ɬaːkaˈtek.kat͡ɬ] ("Cortador de hombres"). El Tlacochcalcatl y Tlacateccatl también tenían que nombrar sucesores antes de cualquier batalla para que si morían pudieran ser reemplazados de inmediato. Los sacerdotes también participaban en la guerra, llevando las efigies de las deidades a la batalla junto a los ejércitos. El ejército también tenía niños de unos doce años junto con ellos sirviendo como porteadores y mensajeros; esto fue principalmente para medidas de formación. La imagen adyacente muestra al Tlacateccatl y al Tlacochcalcatl y otros dos oficiales (probablemente sacerdotes) conocidos como Huitznahuatl y Ticocyahuacatl, todos vestidos con sus trajes de tlahuiztli.

Capacitación

La educación formal de los aztecas consistía en entrenar y enseñar a los jóvenes cómo funcionar en su sociedad, particularmente como guerreros. Los aztecas tenían un ejército permanente relativamente pequeño. Solo los soldados de élite, parte de las sociedades guerreras (como los Caballeros Jaguar) y los soldados estacionados en las pocas fortificaciones aztecas eran de tiempo completo. Sin embargo, todos los niños fueron entrenados para convertirse en guerreros con la excepción de los nobles. Oficios como la agricultura y las habilidades artesanales no se enseñaban en las dos escuelas formales. Todos los niños que tenían entre diez y veinte años asistían a una de las dos escuelas: la Telpochcalli o escuela de barrio para plebeyos, y la Calmecac que era la escuela exclusiva para nobles. En el Telpochcalli, los estudiantes aprenderían el arte de la guerra y se convertirían en guerreros.

Los hijos de los plebeyos fueron entrenados en el Tēlpochcalli [teːɬpot͡ʃˈkalːi] "casa de la juventud". Una vez que un niño llegaba a la edad de diez años, una sección de cabello en la parte posterior de su cabeza crecía para indicar que aún no había tomado cautivos en la guerra. A los quince años, el padre del niño entregó la responsabilidad de entrenar al telpochcalli, quien luego entrenaría al niño para que se convirtiera en un guerrero. El telpochcalli estuvo a cargo de la formación de aproximadamente 419 a 559 jóvenes entre las edades de quince y veinte años.Mientras los niños estaban en entrenamiento, se les asignaban tareas básicas, como limpiar la casa y hacer fuego. Los jóvenes fueron probados para determinar qué tan aptos serían para la batalla acompañando a sus líderes en campañas como escuderos. Los capitanes de guerra y los guerreros veteranos tenían el papel de entrenar a los niños en el manejo de sus armas. Esto generalmente incluía mostrarles cómo sostener un escudo, cómo sostener una espada, cómo disparar flechas con un arco y cómo lanzar dardos con un atlatl. Los niños en entrenamiento solo se consideraban hombres reales cuando capturaban a su primer guerrero.

Los hijos de los nobles fueron entrenados en el calmecac [kalˈmekak] ("casa de linaje") y recibió un entrenamiento sofisticado en la guerra de los guerreros más experimentados del ejército, así como en temas cortesanos generales como astronomía, calendarios, retórica, poesía y religión. Los calmecac se adjuntaron a los templos como una dedicación a los dioses patronos. Por ejemplo, el calmecac del principal complejo ceremonial de Tenochtitlán estaba dedicado al dios Quetzalcóatl. Aunque existe incertidumbre sobre las edades exactas en que los niños ingresaban al calmecac, según las evidencias que registran que los hijos del rey ingresaban a los cinco años y los hijos de otros nobles ingresaban entre los seis y los trece años, parece que los jóvenes comenzaron su formación. aquí a una edad más joven que los del telpochcalli.

Cuando el entrenamiento formal en el manejo de armas comenzaba a los quince años, la juventud comenzaba a acompañar a los guerreros experimentados en las campañas para que se acostumbraran a la vida militar y perdieran el miedo a la batalla. A los veinte años, los que querían convertirse en guerreros iban oficialmente a la guerra. Los padres de los jóvenes buscaron guerreros veteranos, llevándoles alimentos y regalos con el objetivo de asegurar un guerrero para ser el padrino de su hijo. Idealmente, el padrino velaría por el joven y le enseñaría cómo tomar cautivos. Sin embargo, el grado en que el guerrero cuidaba y ayudaba al hijo del noble dependía en gran medida del monto del pago recibido de los padres. Así, los hijos de la alta nobleza tendían a tener más éxito en la guerra que los de la baja nobleza.

Estratificación y rangos

En términos generales, los rangos del ejército azteca eran similares a los rankings occidentales modernos de "General" y "Mayor", al igual que las agrupaciones de guerreros en categorías como "hombres alistados" u "oficiales". Sin embargo, aunque se pueden establecer paralelismos entre la organización de los sistemas militares azteca y occidental, ya que cada uno se desarrolló a partir de necesidades funcionales similares, las diferencias entre los dos son mucho mayores que las similitudes.Los miembros del ejército azteca eran leales a muchas personas e instituciones diferentes, y la clasificación no se basaba únicamente en el posición que uno ocupaba en una jerarquía militar centralizada. Por lo tanto, la clasificación de rangos y estados no puede definirse de la misma manera que la de las fuerzas armadas occidentales modernas. Los plebeyos componían la mayor parte del ejército; los más bajos eran porteadores (tlamemeh [t͡ɬaˈmemeʔ]) que llevaban armas y suministros, luego venían los jóvenes (identificados por el peinado de moño alto que usaban) de los telpochcalli dirigidos por sus sargentos (los tēlpochyahqueh [teːɬpot͡ʃˈjaʔkeʔ] "líderes juveniles"). A continuación estaban los plebeyos yaoquizqueh. Y finalmente, estaban los plebeyos que habían tomado cautivos, los llamados tlamanih. [t͡ɬaˈmaniʔ] "captores".

Por encima de estos estaban los nobles de las "sociedades guerreras". Estos se clasificaron según el número de cautivos que habían tomado en batallas anteriores; el número de cautivos determinaba cuál de los diferentes trajes de honor (llamados tlahuiztli [t͡ɬaˈwist͡ɬi]) se les permitió usar, y les permitieron ciertos derechos como poder usar sandalias, joyas, alterar sus peinados, usar pintura de guerra, llevar flores al campo de batalla, perforarse y tatuarse ellos mismos. Estos tlahuiztli se fueron haciendo cada vez más espectaculares a medida que avanzaban las filas, permitiendo destacar en el campo de batalla a los más excelsos guerreros que habían llevado muchos cautivos. Los guerreros de mayor rango también fueron llamados "Pipiltin".

Sociedades guerreras

Los plebeyos que se destacaban en la guerra podían ser promovidos a la clase noble y podían ingresar a algunas de las sociedades guerreras (al menos las Águilas y los Jaguares). Sin embargo, se esperaba que los hijos de nobles entrenados en Calmecac ingresaran en una de las sociedades a medida que avanzaban en las filas. Los guerreros podían cambiar de una sociedad a otra cuando se volvían lo suficientemente competentes; exactamente cómo sucedió esto es incierto. Cada sociedad tenía diferentes estilos de vestimenta y equipo, así como estilos de pintura corporal y adornos.

Tlamanih

Tlamanih (capturador)

Cuextécatl

Dos guerreros cautivos, reconocibles por su tlahuiztli rojo y negro y sombreros cónicos. Este rango se introdujo después de la campaña militar contra los huastecos dirigida por Tlahtoani Ahuitzotl.

Papalotl

Papalotl (lit. mariposa) eran guerreros que habían tomado tres cautivos; este rango llevaba "mariposa" como pancartas en la espalda.

Guerreros águila y jaguar

Los guerreros aztecas eran llamados cuāuhocēlōtl[kʷawo'seːloːt͡ɬ]. La palabra cuāuhocēlōtl deriva del águila guerrera cuāuhtli[kʷaːwt͡ɬi] y el guerrero jaguar ocēlōtl[o'seːloːt͡ɬ]. Aquellos guerreros aztecas que demostraron la mayor valentía y que lucharon bien se convirtieron en guerreros jaguar o águila. De todos los guerreros aztecas, eran los más temidos. Tanto los guerreros aztecas jaguar como el águila usaban cascos y uniformes distintivos. Los jaguares eran identificables por las pieles de jaguar que usaban sobre todo su cuerpo, y solo se veían sus rostros desde dentro de la cabeza de jaguar. Los guerreros aztecas águila, por otro lado, usaban cascos emplumados que incluían un pico abierto.

Otomies

Los Otomies (Otōntin)[oˈtoːntin]) eran otra sociedad guerrera que tomó su nombre del pueblo otomí que era famoso por su feroz lucha. En las fuentes históricas, a menudo es difícil discernir si la palabra otomitl "otomí" se refiere a miembros de la sociedad guerrera azteca o miembros del grupo étnico que a menudo también se unieron a los ejércitos aztecas como mercenarios o aliados. Un miembro célebre de esta secta guerrera fue Tzilacatzin.

Los esquilados

Los "Rasurados" (Cuachicqueh [kʷaˈt͡ʃikkeʔ], plural. Cuachic, singular) era la sociedad guerrera más prestigiosa: sus cabezas estaban rapadas aparte de una larga trenza sobre la oreja izquierda. Sus cabezas y rostros calvos estaban pintados la mitad de azul y la otra mitad de rojo o amarillo. Sirvieron como tropas de choque imperiales y asumieron tareas especiales, así como roles de asistencia en el campo de batalla cuando fue necesario. Se requerían más de seis cautivos y docenas de otras hazañas heroicas para este rango. Aparentemente rechazaron capitanías para seguir siendo combatientes constantes en el campo de batalla. Reconocibles por su tlahuiztli amarillo, habían jurado no dar un paso atrás durante una batalla bajo pena de muerte a manos de sus compañeros.

Inteligencia estratégica

Debido a que el imperio azteca se mantuvo a través de la guerra o la amenaza de guerra con otras ciudades, la recopilación de información sobre esas ciudades fue crucial en el proceso de preparación para una sola batalla o una campaña extendida. También fue de gran importancia la comunicación de mensajes entre los líderes militares y los guerreros en el campo para que se pudieran establecer y mantener iniciativas políticas y lazos de colaboración. Como tal, la inteligencia y la comunicación eran componentes vitales en la guerra azteca. Los cuatro establecimientos utilizados principalmente para estas tareas fueron comerciantes, embajadores formales, mensajeros y espías.

Comerciantes

Los comerciantes, llamados pochteca (singular: pochtecatl), fueron quizás la fuente de inteligencia más valiosa para el imperio azteca. Mientras viajaban por todo el imperio y más allá para comerciar con grupos fuera del control de los aztecas, el rey a menudo solicitaba que los pochtecas regresaran de su ruta con información tanto general como específica. La información general, como el clima político percibido de las áreas comerciadas, podría permitirle al rey evaluar qué acciones podrían ser necesarias para evitar invasiones y evitar que la hostilidad culmine en una rebelión a gran escala. A medida que se expandía el imperio azteca, el papel del comerciante ganaba cada vez más importancia. Debido a que se volvió más difícil obtener información sobre sitios distantes de manera oportuna, especialmente para aquellos fuera del imperio, los comentarios y advertencias recibidos de los comerciantes fueron invaluables. Con frecuencia, fueron la clave de la respuesta exitosa del ejército azteca a la hostilidad externa. Si un comerciante moría mientras comerciaba, era motivo de guerra. La represalia rápida y violenta de los aztecas después de este evento es testimonio de la inmensa importancia que los comerciantes tenían para el imperio azteca.

Los comerciantes eran muy respetados en la sociedad azteca. Cuando los comerciantes viajaban al sur, transportaban sus mercancías en canoas o en esclavos, quienes cargaban la mayoría de las mercancías a la espalda. Si era probable que la caravana pasara por territorio peligroso, los guerreros aztecas acompañaban a los viajeros para brindarles la protección que tanto necesitaban de los animales salvajes y las culturas rivales. A cambio, los comerciantes a menudo brindaban un servicio militar al imperio al espiar a los muchos enemigos del imperio mientras comerciaban en las ciudades enemigas. Pudieron ganarse su protección mientras ayudaban aún más a su imperio.

Embajadores

Una vez que los aztecas habían decidido conquistar una ciudad en particular (Altepetl), enviaban un embajador de Tenochtitlan para ofrecer protección a la ciudad. Mostrarían las ventajas que las ciudades obtendrían al comerciar con el imperio. Los aztecas, a cambio, pedían oro o piedras preciosas para el Emperador. Se les dio 20 días para decidir su solicitud. Si se negaban, se enviaban más embajadores a las ciudades. Sin embargo, estos embajadores fueron utilizados como amenazas directas. En lugar de comerciar, estos hombres señalarían la destrucción que el imperio podría y causaría si la ciudad rechazara su oferta. Les dieron otros 20 días. Si se negaban, el ejército azteca era enviado de inmediato. No hubo más advertencias. Las ciudades fueron destruidas y sus habitantes fueron hechos prisioneros.

Mensajeros

Los aztecas utilizaron un sistema en el que los hombres estacionados aproximadamente a 4,2 kilómetros (2,6 millas) de distancia a lo largo de las carreteras principales transmitían mensajes del imperio a los ejércitos en el campo o a ciudades distantes y viceversa. Por ejemplo, los mensajeros pueden ser enviados por el rey para informar a los aliados que se movilicen si una provincia comienza a rebelarse. Los mensajeros también alertaron a ciertas ciudades tributarias sobre el ejército entrante y sus necesidades de alimentos, llevaron mensajes entre dos ejércitos opuestos y entregaron noticias a Tenochtitlan sobre el resultado de la guerra. Si bien los mensajeros también se usaron en otras regiones de Mesoamérica, fueron los aztecas quienes aparentemente desarrollaron este sistema hasta el punto de tener un alcance comunicativo impresionante.

Espías

Antes de la movilización, se enviaban espías formales llamados quimichtin (literalmente, ratones) al territorio del enemigo para recopilar información que sería ventajosa para los aztecas. Específicamente, se les pidió que tomaran nota cuidadosa del terreno que se cruzaría, la fortificación utilizada, los detalles sobre el ejército y sus preparativos. Estos espías también buscaban a los que eran disidentes en el área y les pagaban por información. El quimichtin viajaba solo de noche e incluso hablaba el idioma y vestía el estilo de ropa específico de la región del enemigo. Debido a la naturaleza extremadamente peligrosa de este trabajo (se arriesgaban a una muerte tortuosa ya la esclavización de su familia si los descubrían), estos espías fueron ampliamente compensados ​​por su trabajo.

Los aztecas también utilizaron un grupo de espías comerciales, conocidos como los naualoztomeca. Los naualoztomeca se vieron obligados a disfrazarse mientras viajaban. Buscaban bienes y tesoros raros. Los naualoztomeca también se usaban para recolectar información en los mercados y reportar la información a los niveles superiores de pochteca.

Equipo

Armas a distancia

Ahtlatl: (quizás lit. "sin honda") Esta arma estaba destinada a representar al dios azteca Opochtli. El lanzador de dardos azteca (conocido por los españoles como estólica) era un arma utilizada para lanzar pequeños dardos llamados " tlacochtli "." con mayor fuerza y ​​desde un mayor alcance que el que se podría lanzar con la mano. Los aztecas consideraban que esta arma era adecuada solo para la realeza y los guerreros más elitistas del ejército, y generalmente se la representaba como el arma de los dioses. Los murales de Teotihuacan muestran a los guerreros usando esta eficaz arma y es característica de las culturas mesoamericanas del centro de México.Los guerreros en las primeras líneas del ejército portaban el ahtlatl y entre tres y cinco tlacochtli, y los lanzaban tras las oleadas de flechas y flechas. lanzar proyectiles a medida que avanzaban en la batalla antes de participar en el combate cuerpo a cuerpo.El ahtlatl también podía lanzar lanzas como su nombre implica "lanzador de lanzas".

Tlacochtli: Los "dardos" lanzados desde un Atlatl, no tanto dardos sino más bien grandes flechas de unos 5,9 pies (1,8 m) de largo. Con punta de obsidiana, espinas de pescado o cabezas de cobre.

Tlahhuītōlli: el arco de guerra azteca, construido a la manera de un arco propio con la madera del árbol de tepozán, de aproximadamente 5 pies (1,5 m) de largo y encordado con tendones de animales. Los arqueros en el ejército azteca fueron designados como Tequihua.

Mīcomītl: El carcaj de flechas azteca, generalmente hecho de piel de animal, podía contener unas veinte flechas.

Yāōmītl: Flechas de guerra con puntas de obsidiana, sílex, pedernal o hueso con púas. Típicamente emplumado con plumas de pavo o pato.

Tēmātlatl: Cabestrillo hecho de fibra de maguey. Los aztecas usaban rocas de forma ovalada o bolas de arcilla moldeadas a mano llenas de escamas de obsidiana o guijarros como proyectiles para esta arma. Bernal Díaz del Castillo señaló que la lluvia de piedras lanzadas por los honderos aztecas fue tan furiosa que incluso los soldados españoles bien armados resultaron heridos.

Tlacalhuazcuahuitl: Cerbatana que consiste en una caña hueca que usa dardos envenenados como munición. Los dardos utilizados para esta arma estaban hechos de madera afilada emplumada con algodón y generalmente rociados con las secreciones neurotóxicas de la piel de las ranas arborícolas que se encuentran en las zonas selváticas del centro de México. Esto se usó principalmente para la caza en lugar de la guerra.

Armas cuerpo a cuerpo

Mācuahuitl: (lit. "madera a mano" o "madera a mano") Se suponía que esta arma representaba al dios azteca Tezcatlipoca. Esencialmente una espada de madera con hojas afiladas de obsidiana incrustadas en sus costados (similar en apariencia y construcción a un bate de cricket moderno). Este era el armamento estándar de los cuadros de élite. También conocido en español por la palabra taína "macana". Se dice que un golpe de tal arma era capaz de decapitar a un caballo.

Cuahuitl:(Lit. Madera) Un bastón hecho de madera dura (muy probablemente roble), que recuerda a las hojas de la planta de agave en su forma.

Tepoztōpīlli: Lanza de madera con una cabeza ancha afilada con hojas afiladas de obsidiana.

Quauholōlli: un arma parecida a una maza, el mango estaba hecho de madera rematado con una bola o esfera de madera, roca o cobre.

Tlāximaltepōztli: Esta arma estaba destinada a representar al dios azteca Tepoztecatl. Básicamente, un hacha, comparable a un tomahawk, cuya cabeza estaba hecha de piedra, cobre o bronce y tenía un diseño de dos lados, un lado tenía un borde afilado y el otro una protuberancia roma.

Mācuāhuitzōctli: Garrote de unos 50 cm (1,64 pies) de largo, con una perilla en cada uno de sus cuatro lados y una punta puntiaguda.

Huitzauhqui: Esta arma estaba destinada a representar al dios azteca Huitzilopochtli. Un palo de madera, algo parecido a un bate de béisbol. Esta arma se usaba para ataques cuerpo a cuerpo tal como estaba hecha, pero otros diseños estaban tachonados con elementos cortantes de pedernal u obsidiana en sus costados.

Tecpatl: Esta arma estaba destinada a representar al dios azteca Xiuhtecuhtli. Una daga con una hoja de dos caras hecha de pedernal u obsidiana con un elaborado mango de piedra o madera, de 7 a 9 pulgadas (18 a 23 cm) de largo total. Aunque esto habría sido un arma lateral eficaz, esta arma se usaba más comúnmente en las ceremonias de sacrificio aztecas, lo que puede indicar que la empuñaban principalmente los sacerdotes guerreros aztecas.

Armadura

Chīmalli: Escudos elaborados con diferentes materiales como el escudo de madera “cuauhchimalli” o la caña de maíz “otlachimalli”. También había escudos ornamentales decorados con motivos realizados en plumaje, estos se llamaban māhuizzoh chimalli.

Ichcahuīpīlli: Armadura de algodón acolchado que se empapaba en salmuera de agua salada y luego se colgaba a secar a la sombra para que la sal cristalizara en su interior. Con uno o dos dedos de espesor, este material era resistente a las espadas de obsidiana y los dardos atlatl.

Ēhuatl: (lit. "piel") La túnica que llevaban algunos nobles guerreros sobre su armadura de algodón o tlahuiztli, conocida en español como tilma.

Tlahuiztli: Los trajes distintivamente decorados de guerreros prestigiosos y miembros de sociedades guerreras. Estos trajes sirvieron como una forma de identificar a los guerreros según sus logros en la batalla, así como el rango, la alianza y el estatus social como el sacerdocio o la nobleza. Por lo general, hechos para funcionar como una sola pieza de ropa con una abertura en la espalda, cubrían todo el torso y la mayoría de las extremidades de un guerrero y ofrecían protección adicional al usuario. Hecho con elementos de piel de animal, cuero y algodón, el tlahuiztli fue más efectivo al realzar el Ichcahuipilli.

Cuacalalatli: El casco de guerra azteca, tallado en madera dura. Con forma para representar diferentes animales como monos aulladores, gatos depredadores, pájaros, coyotes o deidades aztecas. Estos cascos protegían la mayor parte de la cabeza de un guerrero hasta la línea de la mandíbula, el diseño permitía al guerrero ver a través de la mandíbula abierta del animal y estaban decorados de acuerdo con el tlahuiztli del usuario.

Pāmitl: Los emblemas de identificación que los oficiales y miembros de prestigiosas sociedades guerreras llevaban en la espalda. Similar al sashimono japonés. Con frecuencia, estos eran exclusivos de sus portadores y estaban destinados a identificar al guerrero a distancia. Estas pancartas permitieron a los oficiales coordinar el movimiento de sus unidades.

Campañas y batallas

Una vez tomada la decisión de ir a la guerra, se proclamaba la noticia en las plazas llamando a la movilización del ejército con varios días o semanas de anticipación. Cuando las tropas estuvieron listas y las ciudades aliadas habían sido alertadas y habían dado su consentimiento para participar en la campaña, comenzó la marcha. Generalmente los primeros en marchar eran los sacerdotes que portaban las efigies, al día siguiente marchaban los nobles encabezados por el Tlacochcalcatl y el Tlacateccatl. Y al tercer día partió el grueso del ejército con los tenochcas marchando primero seguidos de los guerreros de las demás ciudades de la alianza (Tepanecas y Texcocas) y por último las fuerzas aliadas de otras ciudades, algunas de estas ciudades sujetas también serían unirse gradualmente durante la marcha a medida que el ejército pasaba por sus ciudades.El tamaño del ejército azteca variaba considerablemente desde pequeños contingentes de unos pocos miles de guerreros hasta grandes ejércitos con decenas a cientos de miles de guerreros. En la guerra contra Coixtlahuacan el ejército azteca contaba con 200.000 guerreros y 100.000 porteadores. Otras fuentes mencionan ejércitos aztecas de hasta 700.000 hombres. En 1506, un ejército azteca de 400.000 hombres conquistó Tututepec, un reino mixteco.

Combate

Batallas (a veces llamadas en náhuatl por el difrasismo metafórico ātl tlachinolli [aːt͡ɬ t͡ɬat͡ʃiˈnolːi] - literalmente "fuego de agua") generalmente comenzaba al amanecer, pero a veces durante la mitad del día: se usaban señales de humo para mostrar que estaba comenzando una batalla y para coordinar ataques entre diferentes divisiones del ejército. La señal de ataque la daban los tambores (Teponaztli) y la trompeta de caracola (quiquiztli) tocada por el trompetista. Por lo general, la batalla comenzaba con fuego de proyectiles: la mayor parte del ejército estaba compuesta por plebeyos, a menudo armados con arcos o hondas. Luego, los guerreros avanzaron al combate cuerpo a cuerpo y durante esta fase, se usó el atlatl: este arma de proyectiles era más efectiva en distancias más cortas que las hondas y los arcos, y mucho más letal. Los primeros guerreros en entrar en combate cuerpo a cuerpo fueron los más ilustres guerreros del Cuachicque.y las sociedades Otontin; luego venían las águilas y los jaguares, y por último los plebeyos y los jóvenes inexpertos. Hasta que entraron en orden cuerpo a cuerpo, se mantuvo el rango y los aztecas intentarían rodear o flanquear al enemigo, pero una vez que comenzó el cuerpo a cuerpo, las filas se disolvieron en una refriega de lucha cuerpo a cuerpo individual. Por lo general, a los jóvenes que participaban en la batalla por primera vez no se les permitía luchar antes de que se asegurara la victoria azteca, después de lo cual intentaban capturar prisioneros del enemigo que huía. Se dice que, particularmente durante las guerras de las flores, los guerreros aztecas intentarían capturar a sus enemigos en lugar de matarlos, a veces tratando de cortar un tendón de la corva o incapacitar a sus oponentes. Esto ha sido utilizado como argumento para explicar la derrota de los aztecas por los españoles.pero este argumento ha sido rechazado por muchos historiadores, ya que las fuentes afirman claramente que los aztecas mataron a sus oponentes españoles cada vez que tuvieron la oportunidad, y rápidamente adaptaron sus estrategias de combate a sus nuevos oponentes.Otras maniobras tácticas aztecas incluyeron retiros fingidos y emboscadas donde pequeñas porciones de las fuerzas aztecas atacarían y luego retrocederían y atraerían al enemigo a una trampa donde muchos más guerreros estaban escondidos en el terreno. Si un enemigo defensor se retiraba a su ciudad, la batalla continuaba allí, pero normalmente el objetivo era conquistar una ciudad en lugar de destruirla. Una vez que la ciudad fuera conquistada, el templo principal sería incendiado señalando por todas partes, para todos los interesados, la victoria azteca. Si los enemigos aún se negaban a rendirse, el resto de la ciudad también podría ser quemado, pero esto era poco común.

Combate de gladiadores

Algunos cautivos fueron sacrificados a Tonatiuh en combates rituales de gladiadores (como fue el caso del famoso guerrero Tlahuicole). En este rito, se amarraba a la víctima a una gran "piedra" circular tallada (temalacatl) y se le entregaba un arma simulada. Se suponía que el cautivo moría luchando contra hasta cuatro o siete caballeros jaguar y águila completamente armados, y al caer, un sacerdote lo destripaba rápidamente, pero si el cautivo sobrevivía, se le concedía la libertad.

Descripción de un testigo presencial español de los guerreros aztecas

Es una de las vistas más hermosas del mundo verlos en su orden de batalla porque mantienen una formación maravillosa y son muy guapos. Entre ellos se encuentran hombres extraordinariamente valientes que se enfrentan a la muerte con absoluta determinación. Vi a uno de ellos defenderse valientemente de dos veloces caballos, y otro de tres y cuatro, y como el jinete español no pudo matarlo, uno de los jinetes, desesperado, arrojó su lanza, que el azteca cogió en el aire, y peleó con ella. durante más de una hora hasta que se acercaron soldados de dos pies y lo hirieron con dos o tres flechas. Se volvió hacia uno de los soldados, pero el otro lo agarró por la espalda y lo apuñaló. Durante el combate, cantan y bailan y, a veces, dan los gritos y silbidos más salvajes imaginables, especialmente cuando saben que tienen la ventaja.

Muerte y entierro

La muerte era una parte esencial de la cultura azteca desde el sacrificio hasta el entierro. Los guerreros fueron especialmente una parte de este ciclo y aspecto cultural. Cuando un guerrero moría en una batalla o en un sacrificio, se realizaba una ceremonia. Los guerreros capturados serían sacrificados al dios sol y, en algunos casos, el guerrero haría el sacrificio. Si un guerrero moría en la batalla, su cadáver sería quemado allí en el campo de batalla en lugar de en su ciudad-estado. Se traía una flecha del guerrero caído en el campo de batalla, se vestía con la insignia del dios Sol y se quemaba, lo cual es curioso ya que las flechas eran armas poco utilizadas en los ejércitos mexicas.

Los aztecas creían que el mismo lugar para el más allá de los guerreros era también el lugar para las mujeres que morían durante el parto. El duelo por los guerreros caídos fue un proceso largo y sagrado. Los dolientes no se bañaron ni se acicalaron durante ochenta días, creyendo que esto daba tiempo para que el alma del guerrero caído alcanzara el Cielo del Sol. Las mujeres tenían un papel único en el duelo de sus maridos muertos. Estas mujeres llevarían las capas de sus maridos muertos con ellas dondequiera que fueran. También se soltaban el pelo y bailaban en lamentos al son de los tambores. Los hijos también llorarían por sus padres muertos. Llevaban una pequeña caja que contenía las joyas y los tapones para los oídos de su padre. Si un guerrero águila moría, su entierro sería en el salón del guerrero águila. Serían incinerados y colocados en la sala. Además de sus cuerpos cremados, serían enterrados con joyas, arcillas de jaguar y artefactos de oro.