Miko

Una miko (巫女), o doncella del santuario, es una joven sacerdotisa que trabaja en un santuario sintoísta. Es probable que alguna vez se considerara a las miko como chamanes, pero en la cultura japonesa moderna se entiende que tienen un papel institucionalizado en la vida diaria, entrenadas para realizar tareas, que van desde la limpieza sagrada hasta la realización de la danza sagrada Kagura.

Apariencia

El atuendo tradicional de una miko es un par de hakama rojos (緋袴) (pantalones plisados ​​divididos), un kosode blanco (un predecesor del kimono) y algunas cintas para el cabello blancas o rojas. En sintoísmo, el color blanco simboliza la pureza. La prenda que se pone sobre el kosode durante las danzas Kagura se llama chihaya (千早).

Las herramientas miko tradicionales incluyen el Azusa Yumi (梓弓, "arco catalpa"), el tamagushi (玉串) (ofertorio sakaki -ramas de árboles) y el gehōbako (外法箱, una "caja sobrenatural que contiene muñecas, cráneos de animales y humanos"... [y] rosarios sintoístas").

Miko también usa campanas, tambores, velas, gohei y cuencos de arroz en las ceremonias.

Definición

Las palabras japonesas miko y fujo ("mujer chamán" y "doncella del santuario" respectivamente) generalmente se escriben巫女como un compuesto del kanji巫("chamán") y女("mujer"). Miko se escribió arcaicamente神子(literalmente ' kami ', o "dios" + "niño") y巫子("niño chamán").  

El término no debe confundirse con miko, que significa "príncipe", "princesa" o "duque", y que se escribe de diversas formas御子("niña augusta"),皇子("niña imperial"),皇女("hija imperial", también pronunciado himemiko),親王("príncipe") o王("rey", "príncipe" o "duque"). Estas grafías de miko se usaban comúnmente en los títulos de los antiguos nobles japoneses, como el Príncipe Kusakabe (草壁 皇子, Kusakabe no Miko o Kusakabe no Ōji).

Miko una vez realizó posesión espiritual y takusen (donde la persona poseída sirve como un "médium" ( yorimashi) para comunicar la voluntad divina o el mensaje de ese kami o espíritu; también se incluye en la categoría de takusen la "revelación del sueño" ( mukoku). en el que un kami aparece en un sueño para comunicar su voluntad)como funciones vocacionales en su servicio a los santuarios. Con el paso del tiempo, abandonaron los santuarios y comenzaron a trabajar de forma independiente en la sociedad secular. Además de un médium o un miko (o un geki, un chamán), el sitio de un takusen también puede ser atendido ocasionalmente por unsayaniwa que interpreta las palabras de la persona poseída para hacerlas comprensibles a otras personas presentes. Kamigakari y takusen pueden ser pasivos, cuando una persona habla después de estar repentinamente poseída involuntariamente o tener la revelación de un sueño; también pueden ser activos, cuando se induce la posesión del espíritu en una persona específica para determinar la voluntad divina o obtener una revelación divina.

Miko son conocidas por muchos nombres; Fairchild enumera 26 términos para " Miko vinculada al santuario "y 43 para " Miko no vinculada al santuario ". Otros nombres son ichiko (巫子, "niño chamán"), o "niño del mercado/pueblo" (巫子) (ambos probablemente ateji significan "médium femenino; adivino"),y reibai (霊媒, que significa "espíritu intermediario, medio").

En inglés, la palabra a menudo se traduce como "doncella del santuario", aunque las representaciones más libres a menudo simplemente usan la frase "chamán femenino" (shamanka) o, como la tradujo Lafcadio Hearn, "Divineress". Algunos eruditos prefieren la transliteración miko, contrastando el mikoísmo japonés con otros términos asiáticos para mujeres chamanes. Como explica Fairchild:

Las mujeres desempeñaron un papel importante en una región que se extendía desde Manchuria, China, Corea y Japón hasta las [Islas Ryukyu]. En Japón, estas mujeres eran sacerdotisas, adivinas, magas, profetas y chamanes en la religión popular, y eran las principales intérpretes del sintoísmo organizado. Estas mujeres se llamaban Miko, y el autor llama al complejo "Mikoism" por falta de una palabra inglesa adecuada.

Mikoísmo

Historia

Las tradiciones miko se remontan al período prehistórico Jōmon de Japón, cuando las chamanesentraban en "trances y transmitían las palabras de los dioses"(los kami), un acto comparable con "la pitia o sibila en la antigua Grecia".

El registro más antiguo de algo parecido al término miko es de la referencia china a Himiko, la referencia histórica comprobada más antigua de Japón (no legendaria), sin embargo, se desconoce por completo si Himiko era una miko, o incluso si existió miko en esos días.

Las primeras miko eran figuras sociales importantes que estaban "asociadas con la clase dominante". "Además de sus actuaciones rituales de trance extático", escribe Kuly, "[la miko ] realizó una variedad de funciones religiosas y políticas". Una escuela tradicional de miko, agrega Kuly, "afirmaba descender de la Diosa Uzume".

Durante el período Nara (710–794) y el período Heian (794–1185), los funcionarios del gobierno intentaron controlar las prácticas de las miko. Como señala Fairchild:

En el 780 dC y en el 807 dC se publicaron bulas oficiales contra la práctica del éxtasis fuera de la autoridad de los santuarios. Estas bulas no solo estaban destinadas al éxtasis, sino que estaban dirigidas a magos, sacerdotes, hechiceros, etc. Era un intento de obtener un control total, al mismo tiempo que pretendía erradicar los abusos que se estaban produciendo.

Durante el período feudal de Kamakura (1185-1333), cuando Japón estaba controlado por estados shōgun en guerra:

[L] a miko se vio obligada a caer en un estado de mendicidad cuando los santuarios y templos que le proporcionaban un sustento cayeron en bancarrota. Desvinculada de un contexto religioso, su actuación se alejó más de un medio religioso y más hacia uno de naturaleza no eclesiástica. La miko viajera, conocida como aruki miko, se asoció con la prostitución.... [L] a estatura de la miko como mujer cercana a los kami disminuyó a medida que se imponía una sociedad patriarcal y militarista.

Durante el período Edo (1603-1868), escribe Groemer, "las estructuras organizativas y las artes practicadas por las mujeres chamanes en el este de Japón sufrieron transformaciones significativas". Aunque en el período Meiji (1868-1912), se prohibieron muchas prácticas chamánicas:

Después de 1867, el deseo del gobierno de Meiji de crear una forma de estado sintoísta encabezado por el emperador, el chamán en jefe de la nación, significó que el sintoísmo debía ser segregado tanto del budismo como de las creencias religiosas populares. Como resultado, el discurso oficial repitió cada vez más las opiniones negativas sobre Miko y sus instituciones.

Hubo un edicto llamado Miko Kindanrei (巫女禁断令) impuesto por las fuerzas de seguridad leales a las fuerzas imperiales, que prohibía todas las prácticas espirituales de miko, emitido en 1873 por el Departamento de Asuntos Religiosos (教部).

La ceremonia de baile sintoísta kagura, que se originó con "bailes rituales para transmitir oráculos divinos", se transformó en el siglo XX en un baile ceremonial popular llamado Miko-mai (巫女舞) o Miko-kagura (巫女神楽).

Entrenamiento tradicional

La posición de un chamán pasó de generación en generación, pero a veces alguien que no descendía directamente de un chamán se entrenaba voluntariamente o era designado por los jefes de la aldea. Para lograr esto, esa persona tenía que tener algún potencial. Varias características pueden ser vistas como una señal de que una persona está llamada al chamanismo: neurosis, alucinaciones, comportamiento inusual e histeria. Estas condiciones todavía se conocen como enfermedades chamánicas.

Para convertirse en chamán, la niña (todavía a una edad temprana, sobre todo después del inicio del ciclo de la menstruación) tuvo que someterse a un entrenamiento muy intensivo específico para la kuchiyose miko. Un chamán anciano reconocido, que podría ser un miembro de la familia (como una tía) o un miembro de la tribu, le enseñaría a la niña en el entrenamiento las técnicas necesarias para controlar su estado de trance. Esto se haría mediante rituales que incluyen lavados con agua fría, purificación regular, abstinencia y la observación de los tabúes comunes como la muerte, la enfermedad y la sangre. Ella también estudiaría cómo comunicarse con kami.y espíritus del difunto, como médium, al estar poseído por esos espíritus. Esto se lograba cantando y bailando, por lo que a la niña se le enseñaban melodías y entonaciones que se utilizaban en cantos, oraciones y fórmulas mágicas, apoyadas por tambores y cascabeles.

Otros atributos utilizados para los rituales fueron los espejos (para atraer a los kami) y las espadas (katana). También necesitaba conocer los diversos nombres de los kami que eran importantes para su pueblo, así como su función. Finalmente aprendió un lenguaje secreto, sólo conocido por los iniciados (otros chamanes de la tribu) y así descubrió los secretos de la adivinación y las fórmulas mágicas.

Después del entrenamiento, que podía llevar de tres a siete años, la niña obtenía su rito de iniciación para convertirse en una verdadera chamán. Esta ceremonia mística fue presenciada por su mentor, otros ancianos y compañeros chamanes. La niña vestía un sudario blanco como símbolo del final de su vida anterior. Los ancianos comenzaron a cantar y después de un rato la niña comenzó a temblar. A continuación, su mentor le preguntaría a la chica qué kami la había poseído y, por lo tanto, sería a quién serviría. Tan pronto como ella respondiera, el mentor le arrojaría un pastel de arroz a la cara, lo que provocaría que la niña se desmayara.Los ancianos llevarían a la niña a una cama caliente y la mantendrían caliente hasta que despertara. Cuando terminó todo el calvario y la niña se despertó, se le permitió usar un vestido de novia de colores y realizar la tradición correspondiente del brindis nupcial.

La semejanza de una ceremonia de boda como rito de iniciación sugiere que la aprendiz, aún virgen, se había convertido en la novia del kami al que servía (llamada Tamayori Hime (玉依姫)). Durante su trance, dicho kami había pedido a la niña que fuera a su santuario. En algunas zonas de Japón tenía que traer una olla llena de arroz (messibitsu) y una sartén. Una práctica antigua, abandonada hace mucho tiempo, vio a miko tener relaciones sexuales con un kannushi, que representaría a los kami. Cualquier hijo resultante sería considerado hijo de los kami (御子神, mikogami).

En algunos casos, las niñas o mujeres eran visitadas de noche por un espíritu viajero (稀人, marebito). Después de esta visita, la mujer anunció al público su nueva posición de estar poseída por un kami colocando una flecha de plumas blancas en el techo de su casa.

Miko contemporánea

Las miko contemporáneas a menudo se ven en los santuarios sintoístas, donde ayudan con las funciones del santuario, realizan bailes ceremoniales, ofrecen adivinación omikuji, venden recuerdos y ayudan a un kannushi en los ritos sintoístas. Kuly describe a la miko contemporánea como: "Una pariente lejana de su hermana chamánica premoderna, lo más probable es que sea una estudiante universitaria que cobra un salario modesto en este puesto de medio tiempo".

El etnólogo Kunio Yanagita (1875–1962), que estudió por primera vez a las chamanes japonesas, las diferenció en jinja miko (神社巫女, "chamanes del santuario") que bailan con campanas y participan en rituales yudate (湯立て, "agua hirviendo"). kuchiyose miko (ロ寄せ巫女, "chamanes médiums espirituales") que hablan en nombre de los difuntos, y kami uba (神姥, "mujeres divinas") que participan en cultos e invocaciones (por ejemplo, el fundador de Tenrikyo, Nakayama Miki).

Los investigadores han categorizado aún más a las miko contemporáneas en términos de sus diversas tradiciones y prácticas. Dichas categorizaciones incluyen itako ciego (concentrado en el norte y este de Japón), okamin mayormente ciego (norte y este de Japón), waka u owaka ciego (noreste de Japón), moriko (norte y este de Tokio), nono (Japón central), ciego zatokaka (noroeste de Japón), sasa hataki que se tocan sasa ("hierba de bambú") en la cara (noreste de Tokio), además de organizaciones familiares y de aldea. Otros han dividido miko o fujo por ceguera entre ciegos ogamiya(尾上屋, "especialista en invocaciones") u ogamisama que realizan kuchiyose y mediumnidad espiritual y miko o kamisama videntes que realizan adivinación e invocaciones.

En la religión ecléctica Shugendō, los sacerdotes que practicaban el éxtasis a menudo se casaban con miko. Muchos eruditos identifican características chamánicas de miko en Shinshūkyō ("Nuevas religiones") como Sukyo Mahikari, Ōmoto y Shinmeiaishinkai.