Kami

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Kami (japonés:神,[kaꜜmi]) son las deidades, divinidades, espíritus, fenómenos o "poderes sagrados", que son venerados en la religión sintoísta. El término a menudo se toma para significar exclusivamente "dioses", aunque el concepto es más complicado que eso. Pueden ser elementos del paisaje, fuerzas de la naturaleza, o seres y las cualidades que estos seres expresan; también pueden ser espíritus de difuntos venerados. Muchos kami son considerados los ancestros antiguos de clanes enteros (algunos ancestros se convirtieron en kami tras su muerte si eran capaces de encarnar los valores y virtudes de los kami en vida). Tradicionalmente, grandes o sensacionales líderes como el Emperador podían ser o se convertían en kami.

En el sintoísmo, los kami no están separados de la naturaleza, sino que son de la naturaleza y poseen características positivas y negativas, buenas y malas. Son manifestaciones de musubi (結び), la energía de interconexión del universo, y se consideran un ejemplo de lo que la humanidad debe esforzarse por alcanzar. Se cree que los Kami están "ocultos" de este mundo y habitan una existencia complementaria que refleja la nuestra: shinkai (神界, "el mundo de los kami"). Estar en armonía con los aspectos impresionantes de la naturaleza es ser consciente de kannagara no michi (随神の道 o 惟神の道, "el camino de los kami").

La palabra de la filosofía occidental que trata con el mismo concepto es numinoso, que se ha interpretado de diversas formas tanto para significar un sentido subjetivo de asombro espiritual como cualquier entidad que evoque ese sentido.

Etimología

Kami es la palabra japonesa para una deidad, divinidad o espíritu. Se ha utilizado para describir la mente (心霊), Dios (ゴッド), ser supremo (至上者), una de las deidades sintoístas, una efigie, un principio y todo lo que se adora.

Aunque deidad es la interpretación común de kami, algunos eruditos sintoístas argumentan que tal traducción puede causar un malentendido del término. La amplia variedad de usos de la palabra kami puede compararse con el sánscrito Deva y el hebreo Elohim, que también se refieren a Dios, dioses, ángeles o espíritus.

Algunas sugerencias etimológicas son:

Debido a que el japonés normalmente no distingue el número gramatical en los sustantivos (las formas singular y plural de los sustantivos en japonés son las mismas), a veces no está claro si kami se refiere a una entidad única o múltiple. Cuando se necesita un concepto singular, se usa -kami (神) como sufijo. El término duplicado generalmente usado para referirse a múltiples kami es kamigami.

El género tampoco está implícito en la palabra kami y, como tal, puede usarse para referirse a cualquier género.

Historia

Si bien el sintoísmo no tiene fundador, doctrina general ni textos religiosos, el Kojiki (Registros de asuntos antiguos), escrito en 712 d. C., y el Nihon Shoki (Crónicas de Japón), escrito en 720 d. C., contienen el registro más antiguo de japonés. mitos de la creacion El Kojiki también incluye descripciones de varios kami.

En las antiguas tradiciones había cinco características definitorias de kami:

  1. Los Kami tienen dos mentes. Pueden nutrir y amar cuando se les respeta, o pueden causar destrucción y desarmonía cuando se les ignora. Kami debe ser apaciguado para ganar su favor y evitar su ira. Tradicionalmente, los kami poseen dos almas, una gentil (nigi-mitama) y la otra asertiva (ara-mitama); además, en Yamakage Shinto (ver Ko-Shintō), los kami tienen dos almas adicionales que están ocultas: una feliz (saki-mitama) y una misteriosa (kushi-mitama).
  2. Los Kami no son visibles para el reino humano. En cambio, habitan lugares sagrados, fenómenos naturales o personas durante rituales que piden su bendición.
  3. Son móviles, visitan sus lugares de culto, de los cuales puede haber varios, pero nunca se quedan para siempre.
  4. Hay muchas variedades diferentes de kami. Hay 300 clasificaciones diferentes de kami enumeradas en el Kojiki, y todas tienen funciones diferentes, como el kami del viento, el kami de las entradas y el kami de las carreteras.
  5. Por último, todos los kami tienen una tutela o un deber diferente hacia las personas que los rodean. Así como la gente tiene la obligación de mantener felices a los kami, los kami tienen que realizar la función específica del objeto, lugar o idea que habitan.

Kami es un concepto en constante cambio, pero su presencia en la vida japonesa se ha mantenido constante. Los primeros roles de los kami fueron como espíritus terrestres, ayudando a los primeros grupos de cazadores-recolectores en su vida diaria. Eran adorados como dioses de la tierra (montañas) y el mar. A medida que el cultivo de arroz se volvió cada vez más importante y predominante en Japón, la identidad de los kami cambió a roles más sostenibles que estaban directamente involucrados en el crecimiento de los cultivos; papeles como la lluvia, la tierra y el arroz. Esta relación entre los primeros japoneses y los kami se manifestó en rituales y ceremonias destinadas a suplicar a los kami.para crecer y proteger la cosecha. Estos rituales también se convirtieron en un símbolo de poder y fuerza para los primeros emperadores. (Ver Niiname-sai (新嘗祭).)

Existe una fuerte tradición de mitos-historias en la fe sintoísta; uno de esos mitos detalla la aparición del primer emperador, nieto de la diosa del sol Amaterasu. En este mito, cuando Amaterasu envió a su nieto a la tierra para gobernar, ella le dio cinco granos de arroz, que habían sido cultivados en los campos del cielo (Takamagahara). Este arroz le permitió transformar el "desierto".

Los conflictos sociales y políticos han jugado un papel clave en el desarrollo de nuevos tipos de kami, específicamente el goryō-shin (el espíritu sagrado kami). Los goryō son los espíritus vengativos de los muertos cuyas vidas fueron truncadas, pero fueron calmados por la devoción de los seguidores sintoístas y ahora se cree que castigan a quienes no honran a los kami.

El panteón de los kami, como los propios kami, cambia constantemente en definición y alcance. A medida que las necesidades de las personas han cambiado, también lo han hecho los dominios y roles de los diversos kami. Algunos ejemplos de esto están relacionados con la salud, como el kami de la viruela cuyo papel se amplió para incluir todas las enfermedades contagiosas, o el kami de los forúnculos y crecimientos que también ha llegado a presidir los cánceres y los tratamientos contra el cáncer.

En las antiguas religiones animistas, los kami se entendían simplemente como las fuerzas divinas de la naturaleza. Los adoradores del antiguo Japón veneraban las creaciones de la naturaleza que exhibían una belleza y un poder particulares, como cascadas, montañas, rocas, animales, árboles, pastos e incluso arrozales. Creían firmemente que los espíritus o los kami residentes merecían respeto.

En 927 EC, el Engi-shiki (延喜式, literalmente, Procedimientos de la Era Engi) se promulgó en cincuenta volúmenes. Esta, la primera codificación formal de ritos sintoístas y norito (liturgias y oraciones) que sobrevivió, se convirtió en la base de todas las prácticas y esfuerzos litúrgicos sintoístas posteriores. Enumeró todos los 2.861 santuarios sintoístas existentes en ese momento y los 3.131 kami consagrados y reconocidos oficialmente. El número de kami ha crecido y superado con creces esta cifra a lo largo de las siguientes generaciones, ya que hay más de 2 446 000 kami individuales consagrados solo en el Santuario Yasukuni de Tokio.

Creencia sintoísta

Kami son los objetos centrales de adoración para la creencia sintoísta. La antigua espiritualidad animista de Japón fue el comienzo del sintoísmo moderno, que más tarde se convirtió en una institución espiritual formal, en un esfuerzo por preservar las creencias tradicionales de la invasión de ideas religiosas importadas. Como resultado, la naturaleza de lo que puede llamarse kami es muy general y abarca muchos conceptos y fenómenos diferentes.

Algunos de los objetos o fenómenos designados como kami son cualidades de crecimiento, fertilidad y producción; fenómenos naturales como el viento y los truenos; objetos naturales como el sol, las montañas, los ríos, los árboles y las rocas; algunos animales; y espíritus ancestrales. Incluidos dentro de la designación de espíritus ancestrales están los espíritus de los ancestros de la Casa Imperial de Japón, pero también los ancestros de las familias nobles, así como los espíritus de los ancestros de todas las personas, que cuando morían se creía que eran los guardianes de sus descendientes..

También hay otros espíritus designados como kami. Por ejemplo, los espíritus guardianes de la tierra, las ocupaciones y las habilidades; espíritus de héroes japoneses, hombres de destacadas obras o virtudes, y aquellos que han contribuido a la civilización, la cultura y el bienestar humano; los que han muerto por el estado o la comunidad; y los muertos lamentables. No sólo los espíritus superiores al hombre pueden ser considerados kami; los espíritus que se consideran lamentables o débiles también se han considerado kami en el sintoísmo.

El concepto de kami se ha cambiado y refinado desde la antigüedad, aunque todo lo que los antiguos consideraban kami todavía se considerará kami en el sintoísmo moderno. Incluso dentro del sintoísmo moderno, no existen criterios claramente definidos sobre lo que debe o no ser adorado como kami. La diferencia entre el sintoísmo moderno y las antiguas religiones animistas es principalmente un refinamiento del concepto kami, más que una diferencia en las definiciones.

Aunque todavía se respetan las designaciones antiguas, en el sintoísmo moderno muchos sacerdotes también consideran a los kami como espíritus antropomórficos, con nobleza y autoridad. Un ejemplo de ello es la figura mitológica Amaterasu-ōmikami, la diosa del sol del panteón sintoísta. Aunque estos kami pueden considerarse deidades, no necesariamente se los considera omnipotentes u omniscientes y, al igual que los dioses griegos, tenían personalidades defectuosas y eran bastante capaces de actos innobles. En los mitos de Amaterasu, por ejemplo, ella podía ver los eventos del mundo humano, pero tenía que usar rituales de adivinación para ver el futuro.

Se considera que hay tres variaciones principales de kami: Amatsukami (天津神, las deidades celestiales), Kunitsukami (国津神, los dioses del reino terrenal), y ya-o-yorozu no kami (八百万の神, innumerables kami). ("八百万" literalmente significa ocho millones, pero idiomáticamente expresa "innumerables" y "todo alrededor"; como muchas culturas de Asia oriental, los japoneses a menudo usan el número 8, que representa las direcciones cardinales y ordinales, para simbolizar la ubicuidad.) Estas clasificaciones de kami no se consideran estrictamente divididas, debido a la naturaleza fluida y cambiante de los kami., sino que se mantienen como pautas para agruparlos.

Los antepasados ​​de una familia en particular también pueden ser adorados como kami. En este sentido, estos kami son adorados no por sus poderes divinos, sino por una cualidad o virtud distintiva. Estos kami se celebran a nivel regional y se han construido varios santuarios en miniatura (hokora) en su honor. En muchos casos, las personas que alguna vez vivieron son así reverenciadas; un ejemplo de esto es Tenjin, quien fue Sugawara no Michizane (845–903 EC) en vida.

Dentro del sintoísmo se cree que la naturaleza de la vida es sagrada porque los kami comenzaron la vida humana. Sin embargo, la gente no puede percibir esta naturaleza divina, que los kami crearon, por sí mismos; por lo tanto, magokoro, o purificación, es necesaria para ver la naturaleza divina. Esta purificación solo puede ser otorgada por los kami. Para complacer a los kami y ganar magokoro, a los seguidores sintoístas se les enseña a defender las cuatro afirmaciones del sintoísmo.

La primera afirmación es aferrarse a la tradición ya la familia. La familia es vista como el mecanismo principal por el cual se preservan las tradiciones. Por ejemplo, en el matrimonio o el nacimiento, la tradición se observa potencialmente y se transmite a las generaciones futuras. La segunda afirmación es tener amor por la naturaleza. Los objetos de la naturaleza son adorados como sagrados porque los kami los habitan. Por lo tanto, estar en contacto con la naturaleza significa estar en contacto con los dioses. La tercera afirmación es mantener la limpieza física. Los seguidores del sintoísmo se bañan, se lavan las manos y se enjuagan la boca con frecuencia. La última afirmación es practicar matsuri, que es el culto y el honor dado a los kami y espíritus ancestrales.

Los seguidores sintoístas también creen que los kami son los que pueden otorgar bendiciones o maldiciones a una persona. Los creyentes sintoístas desean apaciguar a los kami malvados para "permanecer en su lado bueno", y también para complacer a los kami buenos. Además de practicar las cuatro afirmaciones diariamente, los creyentes sintoístas también usan omamori para ayudarlos a permanecer puros y protegidos. Los mamori son amuletos que evitan que los malvados kami golpeen a un humano con una enfermedad o provoquen un desastre.

Los kami son adorados y respetados dentro de la religión sintoísta. El objetivo de la vida para los creyentes sintoístas es obtener magokoro, un corazón puro y sincero, que solo los kami pueden otorgar. Como resultado, a los seguidores sintoístas se les enseña que la humanidad debe venerar tanto a los vivos como a los no vivos, porque ambos poseen un espíritu superior divino en su interior: los kami.

Ceremonias y festivales

Uno de los primeros rituales registrados que conocemos es Niiname-sai (新嘗祭), la ceremonia en la que el Emperador ofrece arroz recién cosechado a los kami para asegurar su bendición para una cosecha abundante. Un festival anual, Niiname-sai también se realiza cuando un nuevo Emperador llega al poder, en cuyo caso se llama Daijō-sai (大嘗祭). En la ceremonia, el Emperador ofrece cultivos de la nueva cosecha a los kami, incluyendo arroz, pescado, frutas, sopa y estofado. El Emperador primero se deleita con las deidades, luego con los invitados. La fiesta podría continuar por algún tiempo; por ejemplo, la fiesta del emperador Shōwa duró dos días.

Los visitantes de un santuario sintoísta siguen un ritual de purificación antes de presentarse ante los kami. Este ritual comienza con el lavado de manos y tragar y luego escupir una pequeña cantidad de agua frente al santuario para purificar el cuerpo, el corazón y la mente. Una vez que esto se completa, se enfocan en llamar la atención de los kami. El método tradicional para hacer esto es inclinarse dos veces, aplaudir dos veces y volver a inclinarse, alertando a los kami de su presencia y deseo de comunicarse con ellos. Durante la última reverencia, el suplicante ofrece palabras de agradecimiento y alabanza a los kami.; si ofrecen una oración de ayuda, también indicarán su nombre y dirección. Después de la oración y/o adoración se repiten las dos reverencias, dos palmadas y una reverencia final de conclusión.

Los practicantes sintoístas también adoran en casa. Esto se hace en un kamidana (santuario doméstico), en el que se coloca una ofuda con el nombre de su protector o kami ancestral. Su kami protector está determinado por su relación o la de sus antepasados ​​con los kami.

Las prácticas ascéticas, los rituales y ceremonias de los santuarios y los festivales japoneses son las formas más públicas en que los devotos sintoístas celebran y ofrecen adoración a los kami. Los Kami se celebran durante sus distintos festivales que suelen tener lugar en los santuarios dedicados a su culto. Muchos festivales involucran a creyentes, que generalmente están intoxicados, desfilando, a veces corriendo, hacia el santuario mientras cargan mikoshi (santuarios portátiles) mientras la comunidad se reúne para la ceremonia del festival. Yamamoto Guji, el sumo sacerdote del Gran Santuario Tsubaki, explica que esta práctica honra a los kami.porque "es en el festival, el matsuri, la mayor celebración de la vida que se puede ver en el mundo sintoísta y es la gente de la comunidad que asiste a los festivales como grupos, como un pueblo entero que busca desbloquear el potencial humano como hijos de kami". Durante el Festival de Año Nuevo, las familias purifican y limpian sus casas en preparación para el próximo año. También se hacen ofrendas a los antepasados ​​para que bendigan a la familia en el año venidero.

Las ceremonias sintoístas son tan largas y complejas que en algunos santuarios los sacerdotes pueden tardar diez años en aprenderlas. El sacerdocio era tradicionalmente hereditario. Algunos santuarios han atraído a sus sacerdotes de las mismas familias durante más de cien generaciones. No es raro que el clero sean sacerdotisas. Los sacerdotes (kannushi) pueden ser asistidos por miko, mujeres jóvenes solteras que actúan como doncellas del santuario. Ni los sacerdotes ni las sacerdotisas viven como ascetas; de hecho, es común que estén casados ​​y tradicionalmente no se espera que mediten. Más bien, se les considera especialistas en las artes de mantener la conexión entre los kami y la gente.

Además de estos festivales, dentro de los santuarios también se realizan ceremonias que marcan los ritos de iniciación. Dos de estas ceremonias son el nacimiento de un niño y el Shichi-Go-San. Cuando nace un niño, se lo lleva a un santuario para que pueda ser iniciado como un nuevo creyente y los kami puedan bendecirlo a él y a su vida futura. El Shichi-Go-San (el Siete-Cinco-Tres) es un rito de iniciación para niños de cinco años y niñas de tres o siete años. Es un momento para que estos niños pequeños agradezcan personalmente la protección de los kami y oren por la salud continua.

Los creyentes sintoístas practican muchos otros ritos de iniciación, y también hay muchos otros festivales. La razón principal de estas ceremonias es que los seguidores sintoístas puedan apaciguar a los kami para llegar a magokoro. Magokoro solo se puede recibir a través de los kami. Las ceremonias y festivales son largos y complejos porque deben ser perfectos para satisfacer a los kami. Si los kami no están satisfechos con estas ceremonias, no otorgarán magokoro a un creyente sintoísta.

Kami notables