Metafísica

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La metafísica es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza fundamental de la realidad, los primeros principios del ser, la identidad y el cambio, el espacio y el tiempo, la causalidad, la necesidad y la posibilidad. Incluye preguntas sobre la naturaleza de la conciencia y la relación entre mente y materia, entre sustancia y atributo, y entre potencialidad y actualidad. La palabra "metafísica" proviene de dos palabras griegas que juntas significan literalmente "después o detrás o entre [el estudio de] lo natural". Se ha sugerido que el término podría haber sido acuñado por un editor del siglo I EC que reunió varias pequeñas selecciones de las obras de Aristóteles en el tratado que ahora conocemos con el nombre Metafísica (μετὰ τὰ φυσικά, meta ta physika ,iluminado. 'después de la Física ', otra de las obras de Aristóteles).

La metafísica estudia cuestiones relacionadas con qué es que algo exista y qué tipos de existencia hay. La metafísica busca responder, de manera abstracta y totalmente general, a las preguntas:

  1. ¿Qué hay ?
  2. ¿ Cómo es ?

Los temas de investigación metafísica incluyen la existencia, los objetos y sus propiedades, el espacio y el tiempo, la causa y el efecto y la posibilidad. La metafísica se considera una de las cuatro ramas principales de la filosofía, junto con la epistemología, la lógica y la ética.

Fundamento epistemológico

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El estudio metafísico se lleva a cabo mediante la deducción de lo que se conoce a priori.. Al igual que las matemáticas fundacionales (que a veces se consideran un caso especial de la metafísica aplicada a la existencia del número), intenta dar cuenta coherente de la estructura del mundo, capaz de explicar nuestra percepción cotidiana y científica del mundo, y siendo libre de las contradicciones. En matemáticas, hay muchas formas diferentes de definir los números; De manera similar, en metafísica, hay muchas formas diferentes de definir objetos, propiedades, conceptos y otras entidades que se afirma que forman el mundo. Si bien la metafísica puede, como caso especial, estudiar las entidades postuladas por la ciencia fundamental como los átomos y las supercuerdas, su tema central es el conjunto de categorías como objeto, propiedad y causalidad que asumen esas teorías científicas. Por ejemplo: afirmar que "los electrones tienen carga" es una teoría científica; mientras que explorar qué significa que los electrones sean (o al menos, que se perciban como) "objetos", que la carga sea una "propiedad" y que ambos existan en una entidad topológica llamada "espacio" es tarea de la metafísica.

Existen dos amplias posturas acerca de qué es “el mundo” estudiado por la metafísica. Según el realismo metafísico, los objetos estudiados por la metafísica existen independientemente de cualquier observador, por lo que el tema es la más fundamental de todas las ciencias. El antirrealismo metafísico, por otro lado, asume que los objetos estudiados por la metafísica existen dentro de la mente de un observador, por lo que el tema se convierte en una forma de introspección y análisis conceptual.Esta posición es de origen más reciente. Algunos filósofos, en particular Kant, analizan estos dos "mundos" y lo que se puede inferir acerca de cada uno. Algunos, como los positivistas lógicos y muchos científicos, rechazan el realismo metafísico como sin sentido e inverificable. Otros responden que esta crítica también se aplica a cualquier tipo de conocimiento, incluida la ciencia pura, que pretende describir cualquier cosa que no sean los contenidos de la percepción humana y, por lo tanto, que el mundo de la percepción es el mundo objetivo en algún sentido. La propia metafísica suele suponer que se ha adoptado alguna postura sobre estas cuestiones y que puede proceder independientemente de la elección: la cuestión de qué postura adoptar pertenece, en cambio, a otra rama de la filosofía, la epistemología.

Preguntas centrales

Ontología (ser)

La ontología es la rama de la filosofía que estudia conceptos como la existencia, el ser, el devenir y la realidad. Incluye las preguntas de cómo se agrupan las entidades en categorías básicas y cuáles de estas entidades existen en el nivel más fundamental. La ontología se refiere a veces como la ciencia del ser . Se ha caracterizado como metafísica general en contraste con la metafísica especial , que se ocupa de aspectos más particulares del ser. Los ontólogos a menudo tratan de determinar cuáles son las categorías o clases más altas y cómo forman un sistema de categorías.que proporciona una clasificación global de todas las entidades. Las categorías comúnmente propuestas incluyen sustancias, propiedades, relaciones, estados de cosas y eventos. Estas categorías se caracterizan por conceptos ontológicos fundamentales, como particularidad y universalidad , abstracción y concreción o posibilidad y necesidad . De especial interés es el concepto de dependencia ontológica , que determina si las entidades de una categoría existen en el nivel más fundamental . Los desacuerdos dentro de la ontología a menudo se refieren a si existen entidades que pertenecen a una determinada categoría y, de ser así, cómo se relacionan con otras entidades.

Identidad y cambio

La identidad es una preocupación metafísica fundamental. Los metafísicos que investigan la identidad tienen la tarea de preguntarse qué significa exactamente que algo sea idéntico a sí mismo o, lo que es más controvertido, a otra cosa. Los problemas de identidad surgen en el contexto del tiempo: ¿qué significa que algo sea él mismo en dos momentos en el tiempo? ¿Cómo explicamos esto? Otra cuestión de identidad surge cuando preguntamos cuáles deberían ser nuestros criterios para determinar la identidad y cómo la realidad de la identidad interactúa con las expresiones lingüísticas.

Las posiciones metafísicas que uno asume sobre la identidad tienen implicaciones de gran alcance en temas como el problema de la mente y el cuerpo, la identidad personal, la ética y la ley.

Algunos antiguos griegos adoptaron posiciones extremas sobre la naturaleza del cambio. Parménides negó el cambio por completo, mientras que Heráclito argumentó que el cambio era omnipresente: "Ningún hombre se sumerge dos veces en el mismo río".

La identidad, a veces llamada identidad numérica, es la relación que una cosa tiene consigo misma, y ​​que ninguna cosa tiene con otra cosa que no sea ella misma (cf. semejanza).

Un filósofo moderno que tuvo un impacto duradero en la filosofía de la identidad fue Leibniz, cuya Ley de la indiscernibilidad de los idénticos sigue siendo ampliamente aceptada hoy en día. Establece que si algún objeto x es idéntico a algún objeto y , entonces cualquier propiedad que tenga x , la tendrá y también.

Puesto formalmente, dice{\displaystyle \forall x\;\forall y\;(x=y\rightarrow \forall P\;(P(x)\leftrightarrow P(y)))}{\displaystyle \forall x\;\forall y\;(x=y\rightarrow \forall P\;(P(x)\leftrightarrow P(y)))}

Sin embargo, parece que los objetos pueden cambiar con el tiempo. Si uno fuera a mirar un árbol un día, y luego el árbol perdiera una hoja, parecería que todavía podría estar mirando ese mismo árbol. Dos teorías rivales para dar cuenta de la relación entre cambio e identidad son el perdurantismo, que trata al árbol como una serie de etapas del árbol, y el perdurantismo, que sostiene que el organismo, el mismo árbol, está presente en cada etapa de su historia.

Al apelar a las propiedades intrínsecas y extrínsecas, el endurantismo encuentra una forma de armonizar la identidad con el cambio. Los endurantists creen que los objetos persisten siendo estrictamente numéricamente idénticos a lo largo del tiempo. Sin embargo, si se utiliza la Ley de la indiscernibilidad de los idénticos de Leibniz para definir aquí la identidad numérica, parece que los objetos deben permanecer completamente sin cambios para poder persistir. Al discriminar entre propiedades intrínsecas y propiedades extrínsecas, los endurantistas afirman que la identidad numérica significa que, si algún objeto x es idéntico a algún objeto y , entonces cualquier propiedad intrínseca que tenga x , y también la tendrá. Así, si un objeto persiste, intrínsecoSus propiedades no cambian, pero las propiedades extrínsecas pueden cambiar con el tiempo. Además del objeto en sí, los entornos y otros objetos pueden cambiar con el tiempo; las propiedades que se relacionan con otros objetos cambiarían incluso si este objeto no cambia.

El perdurantismo puede armonizar la identidad con el cambio de otra manera. En el cuatridimensionalismo, una versión del perdurantismo, lo que persiste es un objeto cuatridimensional que no cambia, aunque las porciones tridimensionales del objeto pueden diferir.

Espacio y tiempo

Los objetos se nos aparecen en el espacio y el tiempo, mientras que las entidades abstractas, como las clases, las propiedades y las relaciones, no. ¿Cómo cumplen el espacio y el tiempo esta función como base para los objetos? ¿Son entidades de espacio y tiempo en sí mismas, de alguna forma? ¿Deben existir antes que los objetos? ¿Cómo se pueden definir exactamente? ¿Cómo se relaciona el tiempo con el cambio? ¿Tiene que haber siempre algo cambiando para que exista el tiempo?

Causalidad

La filosofía clásica reconoció una serie de causas, incluidas las causas futuras teleológicas. En la relatividad especial y la teoría cuántica de campos, las nociones de espacio, tiempo y causalidad se enredan, y los órdenes temporales de causalidad se vuelven dependientes de quién los observa. Las leyes de la física son simétricas en el tiempo, por lo que podrían usarse igualmente para describir el tiempo como si retrocediera. ¿Por qué entonces percibimos que fluye en una dirección, la flecha del tiempo, y que contiene una causalidad que fluye en la misma dirección?

Por lo demás, ¿puede un efecto preceder a su causa? Este fue el título de un artículo de 1954 de Michael Dummett, que provocó una discusión que continúa en la actualidad. Anteriormente, en 1947, CS Lewis había argumentado que uno puede orar significativamente sobre el resultado de, por ejemplo, un examen médico al tiempo que reconoce que el resultado está determinado por eventos pasados: "Mi acto libre contribuye a la forma cósmica". Asimismo, algunas interpretaciones de la mecánica cuántica, que datan de 1945, involucran influencias causales retrospectivas en el tiempo.

Muchos filósofos vinculan la causalidad con el concepto de contrafactuales. Decir que A causó B significa que si A no hubiera sucedido, entonces B no habría sucedido. Este punto de vista fue propuesto por David Lewis en su artículo de 1973 "Causation". Sus artículos posteriores desarrollan aún más su teoría de la causalidad.

La causalidad generalmente se requiere como base para la filosofía de la ciencia si la ciencia tiene como objetivo comprender las causas y los efectos y hacer predicciones sobre ellos.

Necesidad y posibilidad

Los metafísicos investigan cuestiones sobre cómo podría haber sido el mundo. David Lewis, en Sobre la pluralidad de los mundos, respaldó un punto de vista llamado realismo modal concreto, según el cual los hechos sobre cómo podrían haber sido las cosas se hacen realidad mediante otros mundos concretos en los que las cosas son diferentes. Otros filósofos, incluido Gottfried Leibniz, también se han ocupado de la idea de los mundos posibles. Un hecho necesario es cierto en todos los mundos posibles. Un hecho posible es verdadero en algún mundo posible, aunque no en el mundo real. Por ejemplo, es posible que los gatos hayan tenido dos colas, o que una manzana en particular no haya existido. Por el contrario, ciertas proposiciones parecen necesariamente verdaderas, como las proposiciones analíticas, por ejemplo, "Todos los solteros no están casados". La opinión de que cualquier verdad analítica es necesaria no se sostiene universalmente entre los filósofos. Una opinión menos controvertida es que la identidad propia es necesaria,x no es idéntico a sí mismo; esto se conoce como la ley de identidad, un supuesto "primer principio". De manera similar, Aristóteles describe el principio de no contradicción:Es imposible que la misma cualidad pertenezca y no pertenezca a la misma cosa... Este es el más cierto de todos los principios... Por lo que los que demuestran se refieren a esto como una opinión última. Porque es por naturaleza la fuente de todos los demás axiomas.

Preguntas periféricas

Cosmología metafísica y cosmogonía

La cosmología metafísica es la rama de la metafísica que trata del mundo como la totalidad de todos los fenómenos en el espacio y el tiempo. Históricamente, formó una parte importante del tema junto con la ontología, aunque su papel es más periférico en la filosofía contemporánea. Ha tenido un amplio alcance, y en muchos casos se fundó en la religión. Los antiguos griegos no hicieron distinción entre este uso y su modelo para el cosmos. Sin embargo, en los tiempos modernos aborda cuestiones sobre el Universo que están más allá del alcance de las ciencias físicas. Se distingue de la cosmología religiosa en que aborda estas cuestiones utilizando métodos filosóficos (por ejemplo, la dialéctica).

La cosmogonía trata específicamente del origen del universo. La cosmología y la cosmogonía metafísicas modernas intentan abordar cuestiones como:

Mente y materia

Dar cuenta de la existencia de la mente en un mundo compuesto en gran parte por materia es un problema metafísico que es tan grande e importante que se ha convertido en un tema de estudio especializado por derecho propio, la filosofía de la mente.

El dualismo de sustancias es una teoría clásica en la que la mente y el cuerpo son esencialmente diferentes, y la mente tiene algunos de los atributos tradicionalmente asignados al alma, y ​​que crea un rompecabezas conceptual inmediato sobre cómo interactúan los dos. Esta forma de dualismo de sustancia difiere del dualismo de algunas tradiciones filosóficas orientales (como Nyāya), que también postulan un alma; pues el alma, bajo su punto de vista, es ontológicamente distinta de la mente. El idealismo postula que los objetos materiales no existen a menos que sean percibidos y solo como percepciones. Los partidarios del panpsiquismo, una especie de dualismo de propiedades, sostienen que todo tiene un aspecto mental, pero no que todo existe en sí mismo.una mente El monismo neutral postula que la existencia consiste en una sola sustancia que en sí misma no es ni mental ni física, pero es capaz de aspectos o atributos mentales y físicos; por lo tanto, implica una teoría de doble aspecto. Durante el último siglo, las teorías dominantes se han inspirado en la ciencia, incluido el monismo materialista, la teoría de la identidad tipo, la teoría de la identidad simbólica, el funcionalismo, el fisicalismo reductivo, el fisicalismo no reductivo, el materialismo eliminativo, el monismo anómalo, el dualismo de propiedades, el epifenomenalismo y la emergencia.

Determinismo y libre albedrío

El determinismo es la proposición filosófica de que cada evento, incluida la cognición, decisión y acción humana, está causalmente determinado por una cadena ininterrumpida de ocurrencias anteriores. Sostiene que nada sucede que no haya sido ya determinado. La principal consecuencia de la afirmación determinista es que plantea un desafío a la existencia del libre albedrío.

El problema del libre albedrío es el problema de si los agentes racionales ejercen control sobre sus propias acciones y decisiones. Abordar este problema requiere comprender la relación entre libertad y causalidad, y determinar si las leyes de la naturaleza son causalmente deterministas. Algunos filósofos, conocidos como incompatibilistas, consideran que el determinismo y el libre albedrío se excluyen mutuamente. Si creen en el determinismo, creerán que el libre albedrío es una ilusión, una posición conocida como determinismo duro . Los defensores van desde Baruch Spinoza hasta Ted Honderich. Henri Bergson defendió el libre albedrío en su disertación Time and Free Will de 1889.

Otros, etiquetados como compatibilistas (o "deterministas suaves"), creen que las dos ideas se pueden reconciliar de manera coherente. Los partidarios de este punto de vista incluyen a Thomas Hobbes y muchos filósofos modernos como John Martin Fischer, Gary Watson, Harry Frankfurt y otros.

Los incompatibilistas que aceptan el libre albedrío pero rechazan el determinismo se denominan libertarios, un término que no debe confundirse con el sentido político. Robert Kane y Alvin Plantinga son los defensores modernos de esta teoría.

Clases naturales y sociales.

El tipo más antiguo de clasificación de la construcción social se remonta a Platón en su diálogo Fedro, donde afirma que el sistema de clasificación biológica parece tallar la naturaleza en las articulaciones. En cambio, filósofos posteriores como Michel Foucault y Jorge Luis Borges han cuestionado la capacidad de clasificación natural y social. En su ensayo El lenguaje analítico de John Wilkins, Borges nos hace imaginar una cierta enciclopedia donde los animales se dividen en (a) los que pertenecen al emperador; (b) los embalsamados; (c) aquellos que están entrenados;... y así sucesivamente, para traer adelante la ambigüedad de las clases naturales y sociales.Según la autora de metafísica Alyssa Ney: "la razón por la que todo esto es interesante es que parece haber una diferencia metafísica entre el sistema borgiano y el de Platón". La diferencia no es obvia, pero una clasificación intenta dividir las entidades de acuerdo con la distinción objetiva mientras que la otra no lo hace. Según Quine, esta noción está estrechamente relacionada con la noción de similitud.

Número

Hay diferentes formas de configurar la noción de número en las teorías metafísicas. Las teorías platónicas postulan el número como una categoría fundamental en sí misma. Otros consideran que es una propiedad de una entidad llamada "grupo" que comprende otras entidades; o ser una relación mantenida entre varios grupos de entidades, como "el número cuatro es el conjunto de todos los conjuntos de cuatro cosas". Muchos de los debates en torno a los universales se aplican al estudio del número, y son de especial importancia debido a su condición de fundamento de la filosofía de las matemáticas y de las propias matemáticas.

Metafísica aplicada

Aunque la metafísica como empresa filosófica es altamente hipotética, también tiene una aplicación práctica en la mayoría de las otras ramas de la filosofía, la ciencia y ahora también la tecnología de la información. Tales áreas generalmente asumen alguna ontología básica (como un sistema de objetos, propiedades, clases y espacio-tiempo), así como otras posturas metafísicas sobre temas como la causalidad y la agencia, y luego construyen sus propias teorías particulares sobre estos.

En la ciencia, por ejemplo, algunas teorías se basan en la suposición ontológica de objetos con propiedades (como los electrones que tienen carga), mientras que otras pueden rechazar los objetos por completo (como las teorías cuánticas de campos, donde la "electronidad" dispersa se convierte en una propiedad del espacio- tiempo en lugar de un objeto).

Las ramas "sociales" de la filosofía, como la filosofía de la moral, la estética y la filosofía de la religión (que a su vez dan lugar a temas prácticos como la ética, la política, el derecho y el arte), requieren fundamentos metafísicos, que pueden considerarse ramas o aplicaciones. de la metafísica. Por ejemplo, pueden postular la existencia de entidades básicas como el valor, la belleza y Dios. Luego usan estos postulados para hacer sus propios argumentos sobre las consecuencias que resultan de ellos. Cuando los filósofos en estos temas establecen sus fundamentos, están haciendo metafísica aplicada, y pueden basarse en sus temas y métodos centrales para guiarlos, incluida la ontología y otros temas centrales y periféricos. Como en la ciencia, los fundamentos elegidos dependerán a su vez de la ontología subyacente utilizada, por lo tanto, los filósofos en estos temas pueden tener que cavar hasta la capa ontológica de la metafísica para encontrar lo que es posible para sus teorías. Por ejemplo, una contradicción obtenida en una teoría de Dios o de la Belleza podría deberse a la suposición de que se trata de un objeto en lugar de algún otro tipo de entidad ontológica.

Relación con otras disciplinas

Ciencia

Antes de la historia moderna de la ciencia, las cuestiones científicas se abordaban como parte de la filosofía natural. Originalmente, el término "ciencia" (latín: scientia ) significaba simplemente "conocimiento". El método científico, sin embargo, transformó la filosofía natural en una actividad empírica derivada de la experimentación, a diferencia del resto de la filosofía. A fines del siglo XVIII, comenzó a llamarse "ciencia" para distinguirla de otras ramas de la filosofía. La ciencia y la filosofía han sido consideradas disciplinas separadas desde entonces. A partir de entonces, la metafísica denotaba una investigación filosófica de carácter no empírico sobre la naturaleza de la existencia.

La metafísica continúa preguntando "por qué" donde la ciencia deja. Por ejemplo, cualquier teoría de la física fundamental se basa en algún conjunto de axiomas que pueden postular la existencia de entidades tales como átomos, partículas, fuerzas, cargas, masa o campos. Enunciar tales postulados se considera el "fin" de una teoría científica. La metafísica toma estos postulados y explora lo que significan como conceptos humanos. Por ejemplo, ¿todas las teorías de la física requieren la existencia de espacio y tiempo, objetos y propiedades? ¿O pueden expresarse usando solo objetos o solo propiedades? ¿Los objetos tienen que conservar su identidad a lo largo del tiempo o pueden cambiar?Si cambian, ¿siguen siendo el mismo objeto? ¿Pueden reformularse las teorías convirtiendo propiedades o predicados (como "rojo") en entidades (como enrojecimiento o campos de enrojecimiento) o procesos ("allí está ocurriendo un enrojecimiento" aparece en algunos lenguajes humanos en lugar del uso de propiedades ). ¿La distinción entre objetos y propiedades es fundamental para el mundo físico o para nuestra percepción de él?

Gran parte del trabajo reciente se ha dedicado a analizar el papel de la metafísica en la teoría científica. Alexandre Koyré lideró este movimiento, declarando en su libro Metafísica y Medida , "No es siguiendo el experimento, sino superando el experimento, que la mente científica progresa". Que las proposiciones metafísicas puedan influir en la teoría científica es la contribución más duradera de John Watkins a la filosofía. Desde 1957"Mostró las formas en que algunas proposiciones no comprobables y, por lo tanto, según las ideas popperianas, no empíricas pueden, no obstante, ser influyentes en el desarrollo de teorías debidamente comprobables y, por lo tanto, científicas. Estos resultados profundos en la lógica elemental aplicada... representaron un importante correctivo a las enseñanzas positivistas sobre la falta de sentido de la metafísica y de las afirmaciones normativas". Imre Lakatos sostuvo que todas las teorías científicas tienen un "núcleo duro" metafísico esencial para la generación de hipótesis y supuestos teóricos. Así, según Lakatos, "los cambios científicos están conectados con vastas revoluciones metafísicas catastróficas".

Un ejemplo de la biología de la tesis de Lakatos: David Hull ha argumentado que los cambios en el estado ontológico del concepto de especie han sido centrales en el desarrollo del pensamiento biológico desde Aristóteles hasta Cuvier, Lamarck y Darwin. La ignorancia metafísica de Darwin hizo que le resultara más difícil responder a sus críticos porque no podía comprender fácilmente las formas en que sus puntos de vista metafísicos subyacentes diferían de los suyos.

En física, han surgido nuevas ideas metafísicas en relación con la mecánica cuántica, en la que se podría decir que las partículas subatómicas no tienen el mismo tipo de individualidad que los particulares por los que tradicionalmente se ha preocupado la filosofía. Asimismo, la adhesión a una metafísica determinista frente al desafío planteado por el principio de incertidumbre de la mecánica cuántica llevó a físicos como Albert Einstein a proponer teorías alternativas que conservaban el determinismo. AN Whitehead es famoso por crear una metafísica de filosofía de procesos inspirada en el electromagnetismo y la relatividad especial.

En química, Gilbert Newton Lewis abordó la naturaleza del movimiento, argumentando que no debería decirse que un electrón se mueve cuando no tiene ninguna de las propiedades del movimiento.

Katherine Hawley señala que incluso la metafísica de una teoría científica ampliamente aceptada puede ser desafiada si se puede argumentar que las presuposiciones metafísicas de la teoría no contribuyen a su éxito predictivo.

Teología

Existe una relación entre las doctrinas teológicas y la reflexión filosófica En la filosofía de una religión (como la filosofía cristiana), las reflexiones filosóficas son estrictamente racionales. De esta manera de ver las dos disciplinas, si al menos una de las premisas de un argumento se deriva de la revelación, el argumento cae en el dominio de la teología; de lo contrario, cae en el dominio de la filosofía.

Rechazos de la metafísica

La meta-metafísica es la rama de la filosofía que se ocupa de los fundamentos de la metafísica. Varias personas han sugerido que se debe rechazar gran parte o la totalidad de la metafísica, una posición metametafísica conocida como deflacionismo metafísico o deflacionismo ontológico .

En el siglo XVI, Francis Bacon rechazó la metafísica escolástica y abogó con fuerza por lo que ahora se llama empirismo, siendo visto más tarde como el padre de la ciencia empírica moderna. En el siglo XVIII, David Hume tomó una posición fuerte, argumentando que todo conocimiento genuino involucra matemáticas o cuestiones de hecho y que la metafísica, que va más allá de esto, no tiene valor. Concluye su Investigación sobre el entendimiento humano (1748) con la afirmación:

Si tomamos en nuestra mano cualquier volumen [libro]; de divinidad o metafísica escolar, por ejemplo; Preguntémonos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No. Entréguenlo entonces a las llamas: porque no puede contener más que sofismas e ilusiones.

Treinta y tres años después de que apareciera la Investigación de Hume , Immanuel Kant publicó su Crítica de la razón pura . Aunque siguió a Hume al rechazar gran parte de la metafísica anterior, argumentó que todavía había lugar para algún conocimiento sintético a priori , relacionado con cuestiones de hecho pero obtenible independientemente de la experiencia. Estos incluían estructuras fundamentales de espacio, tiempo y causalidad. También abogó por la libertad de la voluntad y la existencia de "cosas en sí mismas", los objetos últimos (pero incognoscibles) de la experiencia.

Wittgenstein introdujo el concepto de que la metafísica podría verse influenciada por las teorías de la estética, a través de la lógica, vis. un mundo compuesto de "hechos atómicos".

En la década de 1930, AJ Ayer y Rudolf Carnap respaldaron la posición de Hume; Carnap citó el pasaje anterior. Argumentaron que las declaraciones metafísicas no son ni verdaderas ni falsas, sino que carecen de sentido ya que, de acuerdo con su teoría del significado verificable, una declaración es significativa solo si puede haber evidencia empírica a favor o en contra. Así, mientras que Ayer rechazó el monismo de Spinoza, evitó comprometerse con el pluralismo, la posición contraria, al sostener que ambos puntos de vista carecían de significado. Carnap tomó una línea similar con la controversia sobre la realidad del mundo externo. Si bien el movimiento del positivismo lógico ahora se considera muerto (con Ayer, uno de los principales defensores, admitiendo en una entrevista televisiva de 1979 que "casi todo era falso"), ha seguido influyendo en el desarrollo de la filosofía.

Argumentando en contra de tales rechazos, el filósofo escolástico Edward Feser sostuvo que la crítica de la metafísica de Hume, y específicamente el tenedor de Hume, es "notoriamente autorrefutable". Feser argumenta que el tenedor de Hume en sí mismo no es una verdad conceptual y no es comprobable empíricamente.

Algunos filósofos vivos, como Amie Thomasson, han argumentado que muchas cuestiones metafísicas pueden resolverse simplemente observando la forma en que usamos las palabras; otros, como Ted Sider, han argumentado que las preguntas metafísicas son sustantivas y que podemos avanzar para responderlas comparando teorías de acuerdo con una gama de virtudes teóricas inspiradas en las ciencias, como la simplicidad y el poder explicativo.

Etimología

La palabra "metafísica" deriva de las palabras griegas μετά ( metá , "después") y φυσικά ( physiká , "física"). Se usó por primera vez como título de varias obras de Aristóteles, porque generalmente se antologaban después de las obras sobre física en ediciones completas. El prefijo meta- ("después") indica que estos trabajos vienen "después" de los capítulos sobre física. Sin embargo, el propio Aristóteles no llamó metafísica al tema de estos libros: se refirió a ella como " filosofía primera " (griego: πρώτη φιλοσοφία ; latín: philosophia prima ). El editor de las obras de Aristóteles, Andrónico de Rodas,Física , y los llamó τὰ μετὰ τὰ φυσικὰ βιβλία ( tà metà tà physikà biblía ) o "los libros [que vienen] después de los [libros sobre] física".

Sin embargo, una vez que se dio el nombre, los comentaristas buscaron otras razones para su idoneidad. Por ejemplo, Tomás de Aquino entendió que se refería al orden cronológico o pedagógico entre nuestros estudios filosóficos, de modo que las "ciencias metafísicas" significarían "aquellas que estudiamos después de haber dominado las ciencias que tratan del mundo físico".

El término fue malinterpretado por otros comentaristas medievales, quienes pensaron que significaba "la ciencia de lo que está más allá de lo físico". Siguiendo esta tradición, el prefijo meta- se ha añadido más recientemente a los nombres de las ciencias para designar ciencias superiores que se ocupan de problemas ulteriores y más fundamentales: de ahí las metamatemáticas, la metafisiología, etc.

Una persona que crea o desarrolla teorías metafísicas se llama metafísico .

El lenguaje común también usa la palabra "metafísica" para un referente diferente al del presente artículo, a saber, para creencias en entidades mágicas o no físicas arbitrarias. Por ejemplo, "Curación metafísica" para referirse a la curación por medio de remedios que son más mágicos que científicos. Este uso surgió de las diversas escuelas históricas de metafísica especulativa que operaban postulando todo tipo de entidades físicas, mentales y espirituales como bases para sistemas metafísicos particulares. La metafísica como tema no excluye las creencias en tales entidades mágicas, pero tampoco las promueve. Más bien, es el sujeto el que proporciona el vocabulario y la lógica con los que tales creencias pueden analizarse y estudiarse, por ejemplo, para buscar inconsistencias tanto dentro de sí mismas como con otros sistemas aceptados, como la ciencia.

Historia y escuelas de metafísica

Prehistoria

La arqueología cognitiva, como el análisis de las pinturas rupestres y otras artes y costumbres prehistóricas, sugiere que una forma de filosofía perenne o metafísica chamánica puede remontarse al nacimiento de la modernidad conductual en todo el mundo. Se encuentran creencias similares en las culturas actuales de la "edad de piedra", como los aborígenes australianos. La filosofía perenne postula la existencia de un mundo espiritual o conceptual junto con el mundo cotidiano, y las interacciones entre estos mundos durante los sueños y los rituales, o en días especiales o en lugares especiales. Se ha argumentado que la filosofía perenne formó la base del platonismo, con Platón articulando, en lugar de crear, creencias generalizadas mucho más antiguas.

Edad de Bronce

Las culturas de la Edad del Bronce, como la antigua Mesopotamia y el antiguo Egipto (junto con culturas de estructura similar pero cronológicamente posteriores, como los mayas y los aztecas) desarrollaron sistemas de creencias basados ​​en la mitología, dioses antropomórficos, dualismo mente-cuerpo y un mundo espiritual, para explicar las causas y la cosmología . . Estas culturas parecen haber estado interesadas en la astronomía y pueden haber asociado o identificado las estrellas con algunas de estas entidades. En el antiguo Egipto, la distinción ontológica entre orden (maat) y caos (Isfet) parece haber sido importante.

Grecia presocrática

El primer filósofo griego nombrado, según Aristóteles, es Tales de Mileto, de principios del siglo VI a. Hizo uso de explicaciones puramente físicas para explicar los fenómenos del mundo en lugar de las explicaciones mitológicas y divinas de la tradición. Se cree que postuló el agua como el único principio subyacente (o arché en la terminología aristotélica posterior) del mundo material . Sus compañeros, pero más jóvenes miletianos, Anaximandro y Anaxímenes, también postularon principios monistas subyacentes, a saber, apeiron (lo indefinido o ilimitado) y aire, respectivamente.

Otra escuela fue la Eleática, en el sur de Italia. El grupo fue fundado a principios del siglo V a. C. por Parménides e incluía a Zenón de Elea y Meliso de Samos. Metodológicamente, los eleatas eran ampliamente racionalistas y tomaron los estándares lógicos de claridad y necesidad como criterios de verdad. La doctrina principal de Parménides era que la realidad es un Ser único e inmutable y universal. Zeno usó reductio ad absurdum , para demostrar la naturaleza ilusoria del cambio y el tiempo en sus paradojas.

Heráclito de Éfeso, por el contrario, hizo central el cambio, enseñando que "todas las cosas fluyen". Su filosofía, expresada en breves aforismos, es bastante críptica. Por ejemplo, también enseñó la unidad de los opuestos.

Demócrito y su maestro Leucipo, son conocidos por formular una teoría atómica para el cosmos. Se les considera precursores del método científico.

China clásica

La metafísica en la filosofía china se remonta a los primeros conceptos filosóficos chinos de la dinastía Zhou, como Tian (Cielo) y Yin y Yang. El siglo IV a. C. vio un giro hacia la cosmogonía con el surgimiento del taoísmo (en Daodejing y Zhuangzi) y ve el mundo natural como procesos dinámicos y en constante cambio que surgen espontáneamente de una única fuente o principio metafísico inmanente (Tao).Otra escuela filosófica que surgió en esta época fue la Escuela de Naturalistas que vio el principio metafísico último como el Taiji, la "polaridad suprema" compuesta por las fuerzas del Yin y el Yang que siempre estaban en un estado de cambio buscando el equilibrio. Otra preocupación de la metafísica china, especialmente del taoísmo, es la relación y naturaleza del Ser y el no Ser (you 有 y wu 無). Los taoístas sostenían que lo último, el Tao, también era no-ser o no-presencia. Otros conceptos importantes fueron los de generación espontánea o vitalidad natural (Ziran) y "resonancia correlativa" (Ganying).

Después de la caída de la dinastía Han (220 EC), China vio el surgimiento de la escuela neotaoísta Xuanxue. Esta escuela fue muy influyente en el desarrollo de los conceptos de la metafísica china posterior. La filosofía budista ingresó a China (hacia el siglo I) y fue influenciada por los conceptos metafísicos chinos nativos para desarrollar nuevas teorías. Las escuelas de filosofía nativas de Tiantai y Huayen mantuvieron y reinterpretaron las teorías indias de shunyata (vacío, kong 空) y la naturaleza de Buda (Fo xing 佛性) en la teoría de la interpenetración de los fenómenos. Los neoconfucionistas como Zhang Zai, bajo la influencia de otras escuelas, desarrollaron los conceptos de "principio" (li) y energía vital (qi).

Grecia clásica

Sócrates y Platón

Sócrates es conocido por su enfoque dialéctico o cuestionador de la filosofía en lugar de una doctrina metafísica positiva.

Su alumno, Platón es famoso por su teoría de las formas (que pone en boca de Sócrates en sus diálogos). El realismo platónico (también considerado una forma de idealismo) se considera una solución al problema de los universales; es decir, lo que los objetos particulares tienen en común es que comparten una Forma específica que es universal a todos los demás de su respectivo tipo.

La teoría tiene una serie de otros aspectos:

El platonismo se convirtió en neoplatonismo, una filosofía con un sabor monoteísta y místico que sobrevivió hasta bien entrada la era cristiana primitiva.

Aristóteles

El alumno de Platón, Aristóteles, escribió extensamente sobre casi todos los temas, incluida la metafísica. Su solución al problema de los universales contrasta con la de Platón. Mientras que las formas platónicas son existencialmente aparentes en el mundo visible, las esencias aristotélicas moran en los detalles.

Potencialidad y Actualidad son principios de una dicotomía que Aristóteles utilizó a lo largo de sus obras filosóficas para analizar el movimiento, la causalidad y otras cuestiones.

La teoría aristotélica del cambio y la causalidad se extiende a cuatro causas: la material, la formal, la eficiente y la final. La causa eficiente corresponde a lo que ahora se conoce como simplicidad de causa . Las causas finales son explícitamente teleológicas, un concepto que ahora se considera controvertido en la ciencia. La dicotomía Materia/Forma se volvería muy influyente en la filosofía posterior como la distinción sustancia/esencia.

Los argumentos iniciales de la Metafísica de Aristóteles , Libro I, giran en torno a los sentidos, el conocimiento, la experiencia, la teoría y la sabiduría. El primer enfoque principal en la Metafísica intenta determinar cómo el intelecto "avanza desde la sensación a través de la memoria, la experiencia y el arte, al conocimiento teórico". Aristóteles afirma que la vista nos brinda la capacidad de reconocer y recordar experiencias, mientras que el sonido nos permite aprender.

India clásica

Más sobre filosofía india: Filosofía hindú

Sāṃkhya

Sāṃkhya es un antiguo sistema de filosofía india basado en un dualismo que involucra los principios últimos de la conciencia y la materia. Se describe como la escuela racionalista de la filosofía india. Está más relacionado con la escuela de yoga del hinduismo, y su método fue más influyente en el desarrollo del budismo primitivo.

El Sāmkhya es una filosofía enumeracionista cuya epistemología acepta tres de seis pramanas (pruebas) como el único medio confiable para obtener conocimiento. Estos incluyen pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda ( āptavacana , palabra/testimonio de fuentes confiables).

Samkhya es fuertemente dualista. La filosofía Sāmkhya considera que el universo consta de dos realidades; puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia). Jiva (un ser viviente) es ese estado en el que puruṣa está unido a prakṛti de alguna forma. Esta fusión, afirman los eruditos de Samkhya, condujo al surgimiento de buddhi ("conciencia espiritual") y ahaṅkāra (conciencia del ego). Esta escuela describe el universo como uno creado por entidades purusa-prakṛti infundidas con varias permutaciones y combinaciones de elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente enumerados de diversas formas.Durante el estado de desequilibrio, uno o más constituyentes abruman a los demás, creando una forma de atadura, particularmente de la mente. El fin de este desequilibrio, la esclavitud, es llamado liberación, o moksha, por la escuela Samkhya.

La existencia de Dios o ser supremo no se afirma directamente ni se considera relevante por los filósofos Samkhya. Sāṃkhya niega la causa final de Ishvara (Dios). Si bien la escuela Samkhya considera a los Vedas como una fuente confiable de conocimiento, es una filosofía atea según Paul Deussen y otros eruditos. Una diferencia clave entre las escuelas de Samkhya y Yoga, según los estudiosos estatales, es que la escuela de Yoga acepta una "deidad personal, pero esencialmente inactiva" o "dios personal".

Samkhya es conocido por su teoría de guṇas (cualidades, tendencias innatas). Guṇa, afirma, son de tres tipos: sattva es bueno, compasivo, iluminador, positivo y constructivo; rajas es uno de actividad, caótico, pasión, impulsivo, potencialmente bueno o malo; y tamas siendo la cualidad de oscuridad, ignorancia, destructivo, letárgico, negativo. Todo, todas las formas de vida y los seres humanos, afirman los eruditos del Samkhya, tienen estos tres guṇas, pero en diferentes proporciones. La interacción de estos guṇas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. La teoría Samkhya de guṇas fue ampliamente discutida, desarrollada y refinada por varias escuelas de filosofía india, incluido el budismo.Los tratados filosóficos de Samkhya también influyeron en el desarrollo de varias teorías de la ética hindú.

Vedanta

La realización de la naturaleza de la identidad propia es el objeto principal del sistema Vedanta de la metafísica india. En los Upanishads, la autoconciencia no es la autoconciencia indexada en primera persona o la autoconciencia que es autorreferencia sin identificación, y tampoco la autoconciencia que, como una especie de deseo, es satisfecha por otra autoconciencia. . Es autorrealización; la realización del Sí mismo que consiste en la conciencia que dirige todo lo demás.

La palabra autoconciencia en los Upanishads significa el conocimiento sobre la existencia y naturaleza de manusya , el ser humano. Significa la conciencia de nuestro propio ser real, la realidad primaria. Autoconciencia significa autoconocimiento, el conocimiento de Prajna, es decir, de Prana, que es alcanzado por un Brahman. Según los Upanishads, el Atman o Paramatman es fenoménicamente incognoscible; es el objeto de la realización. El Atman es incognoscible en su naturaleza esencial; es incognoscible en su naturaleza esencial porque es el sujeto eterno que sabe de todo, incluso de sí mismo. El Atman es el conocedor y también lo conocido.

Los metafísicos consideran que el Sí mismo es distinto del Absoluto o completamente idéntico al Absoluto. Han dado forma a tres escuelas de pensamiento: a) la escuela dualista , b) la escuela cuasi-dualista yc) la escuela monista , como resultado de sus diversas experiencias místicas. Prakrti y Atman, cuando se tratan como dos aspectos separados y distintos, forman la base del dualismo del Shvetashvatara Upanishad. El cuasi-dualismo se refleja en el monoteísmo vaishnavita de Ramanuja y el monismo absoluto, en las enseñanzas de Adi Shankara.

La autoconciencia es el Cuarto estado de conciencia o Turiya , siendo los tres primeros Vaisvanara , Taijasa y Prajna . Estos son los cuatro estados de conciencia individual.

Hay tres etapas distintas que conducen a la autorrealización. La Primera etapa consiste en aprehender místicamente la gloria del Sí mismo dentro de nosotros como si fuéramos distintos de él. La segunda etapa consiste en identificar el "yo interior" con el Sí mismo, que somos en naturaleza esencial completamente idénticos al Sí mismo puro. La Tercera etapa consiste en darse cuenta de que el Atman es Brahman, que no hay diferencia entre el Sí mismo y el Absoluto. La Cuarta etapa consiste en darse cuenta de que "Yo soy el Absoluto": Aham Brahman Asmi . La quinta etapa consiste en darse cuenta de que Brahman es el "Todo" que existe, como también lo que no existe.

Metafísica budista

En la filosofía budista existen diversas tradiciones metafísicas que han propuesto diferentes interrogantes sobre la naturaleza de la realidad basándose en las enseñanzas de Buda en los primeros textos budistas. El Buda de los primeros textos no se enfoca en cuestiones metafísicas sino en el entrenamiento ético y espiritual y, en algunos casos, descarta ciertas cuestiones metafísicas como inútiles e indeterminadas Avyakta, que recomienda dejar de lado. El desarrollo de la metafísica sistemática surgió después de la muerte de Buda con el surgimiento de las tradiciones Abhidharma. Las escuelas budistas Abhidharma desarrollaron su análisis de la realidad basándose en el concepto de dharmasque son los últimos acontecimientos físicos y mentales que componen la experiencia y sus relaciones entre sí. Noa Ronkin ha llamado a su enfoque "fenomenológico".

Las tradiciones filosóficas posteriores incluyen la escuela Madhyamika de Nagarjuna, que desarrolló aún más la teoría del vacío (shunyata) de todos los fenómenos o dharmas que rechaza cualquier tipo de sustancia. Esto se ha interpretado como una forma de antifundacionalismo y antirrealismo que considera que la realidad no tiene una esencia o base última. Mientras tanto, la escuela Yogacara promovió una teoría llamada "solo conciencia" ( vijnapti-matra ) que se ha interpretado como una forma de idealismo o fenomenología y niega la división entre la conciencia misma y los objetos de la conciencia.

Metafísica islámica

Las principales ideas de la metafísica sufí han rodeado el concepto de weḥdah (وحدة) que significa "unidad", o en árabe توحيد tawhid. waḥdat al-wujūd significa literalmente "Unidad de Existencia" o "Unidad de Ser". La frase ha sido traducida como "panteísmo". Wujud (es decir, existencia o presencia) aquí se refiere al wujud de Allah (comparar tawhid). Por otro lado, waḥdat ash-shuhūd, que significa "aparentismo" o "monoteísmo de testigo", sostiene que Dios y su creación están completamente separados.

La escolástica y la Edad Media

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Aproximadamente entre 1100 y 1500, la filosofía como disciplina tuvo lugar como parte del sistema de enseñanza de la iglesia católica, conocido como escolástica. La filosofía escolástica tuvo lugar dentro de un marco establecido que combinaba la teología cristiana con las enseñanzas aristotélicas. Aunque las ortodoxias fundamentales no fueron cuestionadas comúnmente, hubo sin embargo profundos desacuerdos metafísicos, particularmente sobre el problema de los universales, que involucraron a Duns Scotus y Pierre Abelard. Guillermo de Ockham es recordado por su principio de parsimonia ontológica.

Racionalismo continental

En el período moderno temprano (siglos XVII y XVIII), el alcance de la filosofía de construcción de sistemas a menudo se vincula con el método racionalista de filosofía, que es la técnica de deducir la naturaleza del mundo por pura razón. Se emplearon los conceptos escolásticos de sustancia y accidente.

Lobo

Christian Wolff tenía dividida la filosofía teórica en una ontología o philosophia prima como metafísica general, que surge como paso previo a la distinción de las tres “metafísicas especiales” sobre el alma, el mundo y Dios: psicología racional, cosmología racional y teología racional. Las tres disciplinas se llaman empíricas y racionales porque son independientes de la revelación. Este esquema, que es la contraparte de la tripartición religiosa en criatura, creación y Creador, es mejor conocido por los estudiantes de filosofía por el tratamiento que Kant le da en la Crítica de la razón pura . En el "Prefacio" de la 2ª edición del libro de Kant, se define a Wolff como "el más grande de todos los filósofos dogmáticos".

Empirismo británico

El empirismo británico marcó una especie de reacción a la metafísica racionalista y de construcción de sistemas, o metafísica especulativa como se la denominó peyorativamente. El escéptico David Hume declaró que la mayor parte de la metafísica debería arrojarse a las llamas (ver más abajo). Hume fue conocido entre sus contemporáneos como uno de los primeros filósofos en dudar abiertamente de la religión, pero ahora es más conocido por su crítica de la causalidad. John Stuart Mill, Thomas Reid y John Locke fueron menos escépticos y adoptaron un estilo de metafísica más cauteloso basado en el realismo, el sentido común y la ciencia. Otros filósofos, en particular George Berkeley, fueron llevados del empirismo a la metafísica idealista.

Kant

Immanuel Kant intentó una gran síntesis y revisión de las tendencias ya mencionadas: filosofía escolástica, metafísica sistemática y empirismo escéptico, sin olvidar la floreciente ciencia de su época. Al igual que los constructores de sistemas, tenía un marco general en el que debían abordarse todas las preguntas. Al igual que Hume, quien lo despertó de su 'sueño dogmático', sospechaba de la especulación metafísica y también pone mucho énfasis en las limitaciones de la mente humana. Kant describió su cambio en la metafísica de hacer afirmaciones sobre un mundo nouménico objetivo, hacia la exploración del mundo fenoménico subjetivo, como una revolución copernicana, por analogía (aunque en dirección opuesta) al cambio de Copérnico del hombre (el sujeto) al sol. (un objeto) en el centro del universo.

Kant vio a los filósofos racionalistas apuntando a un tipo de conocimiento metafísico que definió como el apriori sintético , es decir, el conocimiento que no proviene de los sentidos (es a priori) pero que, sin embargo, se trata de la realidad (sintético). En cuanto se trata de la realidad, difiere de las proposiciones matemáticas abstractas (que él denomina analíticas a priori), y siendo a priori es distinta del conocimiento científico empírico (que él denomina sintético a posteriori). El único conocimiento sintético a priori que podemos tener es cómo nuestra mente organiza los datos de los sentidos; ese marco organizador es el espacio y el tiempo, que para Kant no tienen una existencia independiente de la mente, pero que, sin embargo, operan uniformemente en todos los humanos. El conocimiento a priori del espacio y el tiempo es todo lo que queda de la metafísica tal como se concibe tradicionalmente. Ahíes una realidad más allá de los datos o fenómenos sensoriales, a la que llama el reino de los noumenos; sin embargo, no podemos conocerlo como es en sí mismo, sino sólo como se nos aparece. Se permite especular que los orígenes del Dios fenoménico, la moralidad y el libre albedrío podrían existir en el reino noumenal, pero estas posibilidades deben compararse con su incognoscibilidad básica para los humanos. Aunque se vio a sí mismo como quien se deshizo de la metafísica, en cierto sentido, en general se le ha considerado en retrospectiva como poseedor de una metafísica propia y como el comienzo de la concepción analítica moderna del tema.

Filosofía moderna tardía

La filosofía del siglo XIX estuvo abrumadoramente influenciada por Kant y sus sucesores. Schopenhauer, Schelling, Fichte y Hegel proporcionaron sus propias versiones panorámicas del idealismo alemán, habiendo quedado en el camino la propia precaución de Kant sobre la especulación metafísica y la refutación del idealismo. El impulso idealista continuó hasta principios del siglo XX con idealistas británicos como FH Bradley y JME McTaggart. Los seguidores de Karl Marx tomaron la visión dialéctica de la historia de Hegel y la remodelaron como materialismo.

Filosofía analítica temprana y positivismo

Durante el período en que el idealismo era dominante en la filosofía, la ciencia había hecho grandes avances. La llegada de una nueva generación de filósofos de mentalidad científica condujo a un fuerte declive en la popularidad del idealismo durante la década de 1920.

La filosofía analítica fue encabezada por Bertrand Russell y GE Moore. Russell y William James intentaron llegar a un compromiso entre el idealismo y el materialismo con la teoría del monismo neutral.

La filosofía de principios a mediados del siglo XX vio una tendencia a rechazar las preguntas metafísicas como sin sentido. La fuerza impulsora detrás de esta tendencia era la filosofía del positivismo lógico propugnada por el Círculo de Viena, que sostenía que el significado de un enunciado era su predicción de los resultados observables de un experimento y, por tanto, que no hay necesidad de postular la existencia de ningún objetos distintos de estas observaciones perceptivas.

Más o menos al mismo tiempo, los pragmáticos estadounidenses estaban tomando un camino intermedio entre el materialismo y el idealismo. La metafísica de construcción de sistemas, con una nueva inspiración de la ciencia, fue revivida por AN Whitehead y Charles Hartshorne.

Filosofía continental

Las fuerzas que dieron forma a la filosofía analítica —la ruptura con el idealismo y la influencia de la ciencia— fueron mucho menos significativas fuera del mundo de habla inglesa, aunque hubo un giro compartido hacia el lenguaje. La filosofía continental continuó en una trayectoria desde el postkantianismo.

La fenomenología de Husserl y otros fue concebida como un proyecto colaborativo para la investigación de las características y la estructura de la conciencia común a todos los humanos, en línea con Kant, que basa su apriori sintético en el funcionamiento uniforme de la conciencia. Era oficialmente neutral con respecto a la ontología, pero no obstante generaría una serie de sistemas metafísicos. El concepto de intencionalidad de Brentano se volvería muy influyente, incluso en la filosofía analítica.

Heidegger, autor de El ser y el tiempo , se vio a sí mismo volviendo a centrarse en el Ser en cuanto ser, introduciendo el novedoso concepto de Dasein en el proceso. Calificándose a sí mismo de existencialista, Sartre escribió un extenso estudio sobre El ser y la nada .

El movimiento del realismo especulativo marca un retorno al realismo de pura sangre.

Metafísica del proceso

Hay dos aspectos fundamentales de la experiencia cotidiana: el cambio y la persistencia. Hasta hace poco, podría decirse que la tradición filosófica occidental ha defendido la sustancia y la persistencia, sin embargo, con algunas excepciones notables. Según los pensadores de procesos, la novedad, el flujo y el accidente sí importan y, a veces, constituyen la realidad última.

En un sentido amplio, la metafísica de procesos es tan antigua como la filosofía occidental, con figuras como Heráclito, Plotino, Duns Scotus, Leibniz, David Hume, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Gustav Theodor Fechner, Friedrich Adolf Trendelenburg, Charles Renouvier, Karl Marx, Ernst Mach, Friedrich Wilhelm Nietzsche, Émile Boutroux, Henri Bergson, Samuel Alexander y Nicolas Berdyaev. Aparentemente sigue siendo una pregunta abierta si las principales figuras "continentales" como el difunto Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze, Michel Foucault o Jacques Derrida deben incluirse.

En un sentido estricto, la metafísica de procesos puede limitarse a las obras de unos pocos filósofos: GWF Hegel, Charles Sanders Peirce, William James, Henri Bergson, AN Whitehead y John Dewey. Desde una perspectiva europea, hubo una influencia whiteheadiana muy significativa y temprana en las obras de académicos destacados como Émile Meyerson (1859–1933), Louis Couturat (1868–1914), Jean Wahl (1888–1974), Robin George Collingwood ( 1889–1943), Philippe Devaux (1902–1979), Hans Jonas (1903–1993), Dorothy M. Emmett (1904–2000), Maurice Merleau Ponty (1908–1961), Enzo Paci (1911–1976), Charlie Dunbar Broad (1887–1971), Wolfe Mays (1912–2005), Ilya Prigogine (1917–2003), Jules Vuillemin (1920–2001), Jean Ladrière (1921–2007), Gilles Deleuze (1925–1995), Wolfhart Pannenberg ( 1928-2014) y Reiner Wiehl (1929-2010).

Filosofía analítica contemporánea

Si bien la filosofía analítica temprana tendía a rechazar la teorización metafísica, bajo la influencia del positivismo lógico, revivió en la segunda mitad del siglo XX. Filósofos como David K. Lewis y David Armstrong desarrollaron elaboradas teorías sobre una variedad de temas como los universales, la causalidad, la posibilidad y la necesidad y los objetos abstractos. Sin embargo, el enfoque de la filosofía analítica generalmente se aleja de la construcción de sistemas que lo abarcan todo y se acerca al análisis detallado de las ideas individuales.

Entre los desarrollos que condujeron al renacimiento de la teoría metafísica estuvo el ataque de Quine a la distinción analítico-sintético, que generalmente se tomó para socavar la distinción de Carnap entre las cuestiones de existencia internas a un marco y las externas a él.

La filosofía de la ficción, el problema de los nombres vacíos y el debate sobre el estatus de la existencia como propiedad han pasado a ser el centro de atención desde una relativa oscuridad, mientras que temas perennes como el libre albedrío, los mundos posibles y la filosofía del tiempo han cobrado nueva vida. sopló en ellos.

La visión analítica es de la metafísica como el estudio de los conceptos humanos fenoménicos en lugar de hacer afirmaciones sobre el mundo nouménico, por lo que su estilo a menudo se confunde con la filosofía del lenguaje y la psicología introspectiva. En comparación con la creación de sistemas, puede parecer muy seco, estilísticamente similar a la programación informática, las matemáticas o incluso la contabilidad (ya que un objetivo común declarado es "dar cuenta de" las entidades en el mundo).

Ver también