David Hume

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Retrato de Hume, 1754
Retrato de Hume, 1754

David Hume (nacido David Home; 7 de mayo de 1711 NS (26 de abril de 1711 OS) - 25 de agosto de 1776) fue un filósofo, historiador, economista, bibliotecario y ensayista escocés de la Ilustración, mejor conocido hoy en día por su gran influyente sistema de empirismo filosófico, escepticismo y naturalismo. Comenzando con Tratado de la naturaleza humana(1739-40), Hume se esforzó por crear una ciencia naturalista del hombre que examinara la base psicológica de la naturaleza humana. Hume argumentó en contra de la existencia de ideas innatas, postulando que todo el conocimiento humano se deriva únicamente de la experiencia. Esto lo ubica con Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke y George Berkeley como empirista británico.

Hume argumentó que el razonamiento inductivo y la creencia en la causalidad no pueden justificarse racionalmente; en cambio, son el resultado de la costumbre y el hábito mental. En realidad, nunca percibimos que un evento causa otro, sino que solo experimentamos la "conjunción constante" de eventos. Este problema de inducción significa que para extraer inferencias causales de la experiencia pasada, es necesario presuponer que el futuro se parecerá al pasado, una presuposición que no puede basarse en la experiencia previa.

Hume, oponente de los racionalistas filosóficos, sostenía que las pasiones, más que la razón, gobiernan el comportamiento humano, y proclamó que "la razón es, y solo debe ser, la esclava de las pasiones". Hume también fue un sentimentalista que sostuvo que la ética se basa en la emoción o el sentimiento en lugar de un principio moral abstracto. Mantuvo un compromiso temprano con las explicaciones naturalistas de los fenómenos morales y, por lo general, se considera que primero expuso claramente el problema del deber ser, o la idea de que una declaración de hecho por sí sola nunca puede dar lugar a una conclusión normativa de lo que debe hacerse.

Hume también negó que los humanos tengan una concepción real del yo, postulando que experimentamos solo un conjunto de sensaciones, y que el yo no es más que este conjunto de percepciones conectadas causalmente. La teoría compatibilista del libre albedrío de Hume considera que el determinismo causal es totalmente compatible con la libertad humana. Sus puntos de vista sobre la filosofía de la religión, incluido su rechazo de los milagros y el argumento del diseño de la existencia de Dios, fueron especialmente controvertidos para su época.

Hume influyó en el utilitarismo, el positivismo lógico, la filosofía de la ciencia, la filosofía analítica temprana, la ciencia cognitiva, la teología y muchos otros campos y pensadores. Immanuel Kant acreditó a Hume como la inspiración que lo había despertado de su "sueño dogmático".

Vida temprana

Hume nació el 26 de abril de 1711 (estilo antiguo), como David Home, en una vivienda en el lado norte del Lawnmarket de Edimburgo. Fue el segundo de dos hijos de Joseph Home of Chirnside en el condado de Berwick, un abogado de Ninewells, y su esposa Catherine Home (de soltera Falconer), hija de Sir David Falconer de Newton y su esposa Mary Falconer (de soltera Norvell). José murió justo después del segundo cumpleaños de David. Catherine, que nunca se volvió a casar, crió sola a los dos hermanos y a su hermana.

Hume cambió la ortografía de su apellido en 1734, ya que el apellido 'Home' (pronunciado como 'Hume') no era muy conocido en Inglaterra. Hume nunca se casó y vivió en parte en la casa de su familia Chirnside en Berwickshire, que había pertenecido a la familia desde el siglo XVI. Sus finanzas de joven eran muy "esbeltas", ya que su familia no era rica y, como hijo menor, tenía poco patrimonio para vivir.

Hume asistió a la Universidad de Edimburgo a una edad inusualmente temprana, ya sea a los 12 años o posiblemente a los 10 años, en un momento en que los 14 años eran la edad típica. Inicialmente, Hume consideró la carrera de derecho, debido a su familia. Sin embargo, en sus palabras, llegó a tener:

…una aversión insuperable a todo menos a la búsqueda de la Filosofía y el Aprendizaje en general; y mientras [mi familia] imaginaba que yo estaba estudiando detenidamente a Voet y Vinnius, Cicerón y Virgilio eran los Autores que yo devoraba en secreto.

Tenía poco respeto por los profesores de su tiempo y le dijo a un amigo en 1735 que "no hay nada que aprender de un profesor que no se encuentre en los libros". No se graduó.

"Enfermedad de los sabios"

Aproximadamente a los 18 años, Hume hizo un descubrimiento filosófico que le abrió "una nueva Escena del Pensamiento", inspirándolo "a desechar cualquier otro Placer o Negocio para aplicarlo por completo". Como no contó qué era exactamente esta escena, los comentaristas han ofrecido una variedad de especulaciones. Una interpretación prominente entre la erudición humeana contemporánea es que esta nueva "escena de pensamiento" fue la comprensión de Hume de que la teoría del sentido moral de Francis Hutcheson también podría aplicarse a la comprensión de la moralidad.

A partir de esta inspiración, Hume se dispuso a pasar un mínimo de 10 años leyendo y escribiendo. Pronto estuvo al borde de un colapso mental, comenzando primero con una frialdad, que atribuyó a una "pereza de temperamento", que duró unos nueve meses. Más tarde, le brotaron algunas manchas de escorbuto en los dedos, lo que convenció al médico de Hume de que diagnosticara a Hume con la "Enfermedad de los eruditos".

Hume escribió que "se sometió a un curso de amargos y píldoras antihistéricas", junto con una pinta de clarete todos los días. También decidió tener una vida más activa para continuar mejor su aprendizaje. Su salud mejoró un poco, pero en 1731 se vio afectado por un apetito voraz y palpitaciones del corazón. Después de comer bien por un tiempo, pasó de ser "alto, delgado y de huesos crudos" a ser "robusto, robusto [y] saludable". De hecho, Hume se haría famoso por ser obeso y tener afición por el buen oporto y el queso.

Un Tratado de la Naturaleza Humana, por David Hume, ed. de 1739
Un Tratado de la Naturaleza Humana, por David Hume, ed. de 1739

Carrera

Aunque de ascendencia noble, a los 25 años de edad, Hume no tenía fuente de ingresos ni profesión aprendida. Como era habitual en su época, se convirtió en ayudante de un comerciante, a pesar de tener que abandonar su Escocia natal. Viajó vía Bristol a La Flèche en Anjou, Francia. Allí tuvo frecuentes conversaciones con los jesuitas del Colegio de La Flèche.

Hume se vio frustrado en sus intentos de comenzar una carrera universitaria por las protestas por su supuesto "ateísmo", lamentando también que su debut literario, Tratado de la naturaleza humana, "cayó muerto de la prensa". Sin embargo, encontró el éxito literario en su vida como ensayista y una carrera como bibliotecario en la Universidad de Edimburgo. Su permanencia allí, y el acceso a los materiales de investigación que proporcionó, dieron como resultado que Hume escribiera la enorme Historia de Inglaterra en seis volúmenes, que se convirtió en un éxito de ventas y en la historia estándar de Inglaterra en su época. Durante más de 60 años, Hume fue el intérprete dominante de la historia inglesa. Describió su "amor por la fama literaria" como su "pasión dominante".y juzgó sus dos obras tardías, las llamadas investigaciones "primera" y "segunda", Investigación sobre el entendimiento humano e Investigación sobre los principios de la moral, como sus mayores logros literarios y filosóficos. Le pediría a sus contemporáneos que lo juzgaran solo por los méritos de los textos posteriores, en lugar de por las formulaciones más radicales de su obra temprana y juvenil, descartando su debut filosófico como juvenilia: "Una obra que el autor había proyectado antes de partir". Colega." A pesar de las protestas de Hume, hoy existe un consenso de que sus argumentos más importantes y doctrinas filosóficamente distintivas se encuentran en la forma original que toman en el Tratado.. Aunque solo tenía 23 años cuando comenzó este trabajo, ahora se lo considera uno de los más importantes en la historia de la filosofía occidental.

1730

Hume trabajó durante cuatro años en su primera gran obra, Tratado de la naturaleza humana, subtitulada "Ser un intento de introducir el método experimental de razonamiento en los temas morales", completándola en 1738 a la edad de 28 años. Tratado de ser el trabajo más importante de Hume y uno de los libros más importantes de la filosofía occidental, los críticos en Gran Bretaña en ese momento lo describieron como "abstracto e ininteligible". Como Hume había gastado la mayor parte de sus ahorros durante esos cuatro años, resolvió "hacer una frugalidad muy rígida suplir [su] deficiencia de fortuna, mantener intacta mi independencia y considerar todo objeto como despreciable excepto las mejoras de mis talentos en literatura".

A pesar de la decepción, Hume escribió más tarde: "Siendo naturalmente de un temperamento alegre y sanguíneo, pronto me recuperé del golpe y proseguí con gran ardor mis estudios en el campo". Allí, en un intento por dar a conocer y hacer más inteligible su obra mayor, publicó el Resumen de un libro recientemente publicado como resumen de las principales doctrinas del Tratado, sin revelar su autoría. Aunque ha habido cierta especulación académica sobre quién escribió realmente este folleto, generalmente se considera que es una creación de Hume.

1740

Después de la publicación de Essays Moral and Political en 1741, incluida en la edición posterior como Essays, Moral, Political, and Literary, Hume solicitó la Cátedra de Neumática y Filosofía Moral en la Universidad de Edimburgo. Sin embargo, el puesto fue otorgado a William Cleghorn después de que los ministros de Edimburgo solicitaran al ayuntamiento que no nombrara a Hume porque se lo consideraba ateo.

En 1745, durante los levantamientos jacobitas, Hume fue tutor del marqués de Annandale (1720-1792), un compromiso que terminó en desorden después de aproximadamente un año. Luego, Hume comenzó su gran obra histórica, La Historia de Inglaterra, que tomó quince años y llegó a tener más de un millón de palabras. Durante este tiempo también estuvo involucrado con el Teatro Canongate a través de su amigo John Home, un predicador.

En este contexto, se asoció con Lord Monboddo y otros pensadores de la Ilustración escocesa en Edimburgo. Desde 1746, Hume se desempeñó durante tres años como secretario del general James St Clair, quien fue enviado a las cortes de Turín y Viena. En ese momento, Hume también escribió Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano, publicado más tarde como Investigación sobre el entendimiento humano. A menudo llamada la Primera Investigación, resultó poco más exitosa que el Tratado, quizás debido a la publicación de su breve autobiografía Mi propia vida, que "hizo que los amigos fueran difíciles para la primera Investigación".

En 1749 se fue a vivir con su hermano al campo, aunque siguió relacionándose con las mencionadas figuras de la Ilustración escocesa.

1750-1760

Las opiniones religiosas de Hume a menudo eran sospechosas y, en la década de 1750, fue necesario que sus amigos evitaran un juicio contra él por herejía, específicamente en un tribunal eclesiástico. Sin embargo, él "no habría venido y no podría ser obligado a asistir si dijera que no era miembro de la Iglesia establecida". Hume no pudo obtener la cátedra de filosofía en la Universidad de Glasgow debido a sus puntos de vista religiosos. Para entonces, había publicado los Ensayos filosóficos, que eran decididamente antirreligiosos. Incluso Adam Smith, su amigo personal que había dejado vacante la cátedra de filosofía de Glasgow, se opuso a su nombramiento por temor a que la opinión pública se opusiera. En 1761 todas sus obras fueron prohibidas en el Index Librorum Prohibitorum.

Hume regresó a Edimburgo en 1751. Al año siguiente, la Facultad de Abogados lo contrató para que fuera su bibliotecario, un trabajo en el que recibiría poca o ninguna paga, pero que, sin embargo, le dio "el mando de una gran biblioteca". Este recurso le permitió continuar la investigación histórica para The History of England. El volumen de Discursos políticos de Hume, escrito en 1749 y publicado por Kincaid & Donaldson en 1752, fue el único trabajo que consideró exitoso en la primera publicación.

Finalmente, con la publicación de su Historia de Inglaterra en seis volúmenes entre 1754 y 1762, Hume alcanzó la fama que codiciaba. Los volúmenes rastrearon los eventos desde la Invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688, y fue un éxito de ventas en su época. Hume también fue amigo desde hace mucho tiempo del librero Andrew Millar, quien vendió la Historia de Hume (después de adquirir los derechos del librero escocés Gavin Hamilton), aunque la relación a veces era complicada. Las cartas entre ellos iluminan el interés de ambos hombres por el éxito de la Historia. En 1762, Hume se mudó de Jack's Land en Canongate a James Court en Lawnmarket. Vendió la casa a James Boswell en 1766.

David Hume, retrato de 1766, por Allan Ramsay
David Hume, retrato de 1766, por Allan Ramsay

Vida posterior

De 1763 a 1765, Hume fue invitado a asistir a Lord Hertford en París, donde se convirtió en secretario de la embajada británica. Hume fue bien recibido en París y allí conoció a Isaac de Pinto.

En 1765, Hume se desempeñó como encargado de negocios británico y escribió "despachos para el secretario de Estado británico". Escribió sobre su vida en París: "Realmente deseo a menudo que la simple aspereza del Club de póquer de Edimburgo... corrija y califique tanta delicia". En 1766, al regresar a Gran Bretaña, Hume animó a su patrón Lord Hertford a invertir en varias plantaciones de esclavos, adquiridas por George Colebrooke y otros en las Islas de Barlovento.En junio de 1766, Hume facilitó la compra de la plantación de esclavos escribiendo a Victor-Thérèse Charpentier, marqués de Ennery, el gobernador francés de Martinica, en nombre de su amigo, John Stewart, un comerciante de vinos y le prestó a Stewart 400 libras esterlinas antes en el mismo año. Según el Dr. Felix Waldmann, ex becario de Hume en la Universidad de Edimburgo, el "escepticismo travieso de Hume sobre la existencia de milagros religiosos desempeñó un papel importante en la definición de la perspectiva crítica que sustenta la práctica de la ciencia moderna. Pero sus puntos de vista sirvieron para reforzar la institución de la esclavitud racializada a finales del siglo XVIII".

En 1766, Hume dejó París para acompañar a Jean-Jacques Rousseau a Inglaterra. Una vez allí, él y Rousseau se pelearon, dejando a Hume suficientemente preocupado por el daño a su reputación por la pelea con Rousseau. Tanto es así, que Hume escribiría un relato de la disputa, titulándolo "Un relato conciso y genuino de la disputa entre el Sr. Hume y el Sr. Rousseau ".

En 1767, Hume fue nombrado Subsecretario de Estado del Departamento del Norte. Aquí, escribió que se le dieron "todos los secretos del Reino". En 1769 regresó a James' Court en Edimburgo, donde viviría desde 1771 hasta su muerte en 1776.

El sobrino y homónimo de Hume, David Hume de Ninewells (1757–1838), fue cofundador de la Royal Society of Edinburgh en 1783. Fue profesor de derecho escocés en la Universidad de Edimburgo y ascendió a secretario principal de sesión en la Scottish. Tribunal Superior y Barón de Hacienda. Está enterrado con su tío en el cementerio de Old Calton.

Autobiografía

En el último año de su vida, Hume escribió un brevísimo ensayo autobiográfico titulado "Mi propia vida", resumiendo toda su vida en "menos de 5 páginas"; contiene muchos juicios interesantes que han sido de interés permanente para los lectores posteriores de Hume. Donald Seibert (1984), un estudioso de la literatura del siglo XVIII, la consideró una "autobiografía notable, aunque puede carecer de los atractivos habituales de ese género. Cualquiera que anhele revelaciones sorprendentes o anécdotas divertidas será mejor que busque en otra parte".

A pesar de condenar la vanidad como una pasión peligrosa, en su autobiografía Hume confiesa su creencia de que el "amor a la fama literaria" le había servido como su "pasión dominante" en la vida, y afirma que este deseo "nunca agrió mi temperamento, a pesar de mis frecuentes decepciones".. Una de esas decepciones que Hume analiza en este relato es la recepción literaria inicial del Tratado, que afirma haber superado gracias al éxito de los Ensayos.: "la obra fue recibida favorablemente y pronto me hizo olvidar por completo mi anterior decepción". Hume, en su propio juicio retrospectivo, argumenta que el aparente fracaso de su debut filosófico "había procedido más de la manera que de la materia". Por lo tanto, sugiere que "había sido culpable de una indiscreción muy habitual, al ir a la prensa demasiado pronto".

Hume también proporciona una autoevaluación inequívoca del valor relativo de sus obras: que "mi investigación sobre los principios de la moral, que, en mi propia opinión (que no debería juzgar sobre ese tema) es de todos mis escritos, histórico, filosóficos o literarios, incomparablemente los mejores". También escribió sobre sus relaciones sociales: "Mi compañía no era inaceptable para los jóvenes y descuidados, así como para los estudiosos y literatos", y señaló su compleja relación con la religión, así como con el estado, que "aunque yo sin sentido me expuse a la ira de las facciones tanto civiles como religiosas, parecían estar desarmadas en mi nombre de su acostumbrada furia". Continúa profesando de su carácter: "Mis amigos nunca tuvieron ocasión de reivindicar ninguna circunstancia de mi carácter y conducta".

No puedo decir que no haya vanidad en hacer esta oración fúnebre de mí mismo, pero espero que no esté fuera de lugar; y ésta es una cuestión de hecho que se aclara y se determina fácilmente.

Muerte

El cronista y biógrafo James Boswell vio a Hume unas semanas antes de su muerte por una forma de cáncer abdominal. Hume le dijo que creía sinceramente que era una "fantasía de lo más irrazonable" que pudiera haber vida después de la muerte. Hume pidió que su cuerpo fuera enterrado en una "simple tumba romana", solicitando en su testamento que se inscribiera solo con su nombre y el año de su nacimiento y muerte, "dejando a la posteridad agregar el Resto".

David Hume murió en la esquina suroeste de St. Andrew's Square en New Town de Edimburgo, en lo que ahora es 21 Saint David Street. Una historia popular, consistente con alguna evidencia histórica, sugiere que la calle lleva el nombre de Hume.

Su tumba se encuentra, como él lo deseaba, en la ladera suroeste de Calton Hill, en el cementerio Old Calton. Adam Smith contó más tarde la divertida especulación de Hume de que podría pedirle a Caronte, el barquero de Hades, que le permitiera unos años más de vida para ver "la caída de algunos de los sistemas de superstición prevalecientes". El barquero respondió: "Tú, pícaro merodeador, eso no sucederá en estos cientos de años... Entra en el bote ahora mismo".

Escritos

A Treatise of Human Nature comienza con la introducción: "'Es evidente que todas las ciencias tienen una relación, más o menos, con la naturaleza humana... Incluso las Matemáticas, la Filosofía Natural y la Religión Natural dependen en alguna medida de la ciencia". de hombre." La ciencia del hombre, como explica Hume, es el "único fundamento sólido para las otras ciencias" y que el método para esta ciencia requiere tanto la experiencia como la observación como fundamentos de un argumento lógico.Con respecto a esto, el historiador filosófico Frederick Copleston (1999) sugiere que el objetivo de Hume era aplicar a la ciencia del hombre el método de la filosofía experimental (el término que era corriente en ese momento para implicar la filosofía natural), y que "el plan de Hume es extender a la filosofía en general las limitaciones metodológicas de la física newtoniana".

Hasta hace poco, Hume fue visto como un precursor del positivismo lógico, una forma de empirismo antimetafísico. De acuerdo con los positivistas lógicos (en resumen de su principio de verificación), a menos que un enunciado pudiera ser verificado por la experiencia, o fuera verdadero o falso por definición (es decir, tautológico o contradictorio), entonces no tenía sentido. Hume, desde este punto de vista, fue un proto-positivista que, en sus escritos filosóficos, intentó demostrar las formas en que las proposiciones ordinarias sobre objetos, relaciones causales, el yo, etc., son semánticamente equivalentes a proposiciones sobre las propias experiencias.

Desde entonces, muchos comentaristas han rechazado esta comprensión del empirismo humeano, enfatizando una lectura epistemológica (en lugar de semántica) de su proyecto. De acuerdo con este punto de vista opuesto, el empirismo de Hume consistía en la idea de que es nuestro conocimiento, y no nuestra capacidad de concebir, lo que se restringe a lo que se puede experimentar. Hume pensó que podemos formarnos creencias sobre aquello que se extiende más allá de cualquier experiencia posible, a través de la operación de facultades como la costumbre y la imaginación, pero se mostró escéptico sobre las afirmaciones de conocimiento sobre esta base.

Impresiones e ideas

Una doctrina central de la filosofía de Hume, enunciada en las primeras líneas del Tratado de la naturaleza humana, es que la mente consta de percepciones, o de los objetos mentales que le son presentes, y que se dividen en dos categorías: "Todas las percepciones de la mente humana se resuelve en dos tipos distintos, que llamaré impresiones e ideas ". Hume creía que "no sería muy necesario emplear muchas palabras para explicar esta distinción", que los comentaristas generalmente han interpretado como la distinción entre sentir y pensar. De manera controvertida, Hume, en cierto sentido, puede considerar la distinción como una cuestión de grado, ya que toma impresionesdistinguirse de las ideas sobre la base de su fuerza, vivacidad y vivacidad, lo que Henry E. Allison (2008) llama el "criterio FLV". Las ideas son, por lo tanto, impresiones "débiles". Por ejemplo, experimentar la dolorosa sensación de tocar el mango de una sartén caliente es más fuerte que simplemente pensar en tocar una sartén caliente. Según Hume, las impresiones están destinadas a ser la forma original de todas nuestras ideas. A partir de esto, Don Garrett (2002) acuñó el término principio de copia, refiriéndose a la doctrina de Hume de que todas las ideas se copian en última instancia de alguna impresión original, ya sea una pasión o una sensación, de la que derivan.

Simple y complejo

Después de establecer la contundencia de las impresiones e ideas, estas dos categorías se descomponen en simples y complejas: "las percepciones simples o impresiones e ideas son tales que no admiten distinción ni separación", mientras que "las complejas son las contrarias a estas, y pueden distinguirse en partes".Al mirar una manzana, una persona experimenta una variedad de sensaciones de color, lo que Hume señala como una impresión compleja. De manera similar, una persona experimenta una variedad de sensaciones gustativas, táctiles y olfativas cuando muerde una manzana, con la sensación general, nuevamente, una impresión compleja. Pensar en una manzana le permite a una persona formar ideas complejas, que están hechas de partes similares a las impresiones complejas a partir de las cuales se desarrollaron, pero que también son menos contundentes. Hume cree que las percepciones complejas se pueden descomponer en partes cada vez más pequeñas hasta que se alcanzan percepciones que no tienen partes propias y, por lo tanto, estas percepciones se denominan simples.

Principios de asociación

Independientemente de cuán ilimitada pueda parecer, la imaginación de una persona se limita a la capacidad de la mente para recombinar la información que ya ha adquirido de la experiencia sensorial del cuerpo (las ideas que se han derivado de las impresiones). Además, “como nuestra imaginación toma nuestras ideas más básicas y nos lleva a formar otras nuevas, está dirigida por tres principios de asociación, a saber, semejanza, contigüidad y causa y efecto”:

Hume elabora más sobre el último principio, explicando que, cuando alguien observa que un objeto o evento produce consistentemente el mismo objeto o evento, eso resulta en "una expectativa de que un evento particular (una 'causa') será seguido por otro evento (un 'efecto') previa y constantemente asociado con él". Hume llama a este principio costumbre o hábito, diciendo que "la costumbre... hace que nuestra experiencia nos sea útil y nos hace esperar, para el futuro, un tren de eventos similar al que ha aparecido en el pasado". Sin embargo, aunque la costumbre puede servir como guía en la vida, todavía representa solo una expectativa. En otras palabras:

La experiencia no puede establecer una conexión necesaria entre causa y efecto, porque podemos imaginarnos sin contradicción un caso donde la causa no produce su efecto habitual... la razón por la cual inferimos erróneamente que hay algo en la causa que necesariamente produce su efecto es porque nuestra las experiencias pasadas nos han habituado a pensar de esta manera.

Continuando con esta idea, Hume argumenta que "solo en el reino puro de las ideas, la lógica y las matemáticas, que no depende de la conciencia sensorial directa de la realidad, [puede] aplicarse la causalidad con seguridad... todas las demás ciencias se reducen a probabilidad". Utiliza este escepticismo para rechazar la metafísica y muchos puntos de vista teológicos sobre la base de que no están basados ​​en hechos y observaciones y, por lo tanto, están más allá del alcance de la comprensión humana.

Inducción y causalidad

La piedra angular de la epistemología de Hume es el problema de la inducción. Esta puede ser el área del pensamiento de Hume donde su escepticismo acerca de los poderes humanos de la razón es más pronunciado. El problema gira en torno a la plausibilidad del razonamiento inductivo, es decir, razonar desde el comportamiento observado de los objetos hasta su comportamiento cuando no son observados. Como escribió Hume, la inducción se refiere a cómo se comportan las cosas cuando van "más allá del testimonio presente de los sentidos, o de los registros de nuestra memoria". Hume argumenta que tendemos a creer que las cosas se comportan de manera regular, lo que significa que los patrones en el comportamiento de los objetos parecen persistir en el futuro y en todo el presente no observado.El argumento de Hume es que no podemos justificar racionalmente la afirmación de que la naturaleza continuará siendo uniforme, ya que la justificación se presenta solo en dos variedades: el razonamiento demostrativo y el razonamiento probable, y ambos son inadecuados. Con respecto al razonamiento demostrativo, Hume argumenta que el principio de uniformidad no se puede demostrar, ya que es "consistente y concebible" que la naturaleza deje de ser regular. Volviendo al razonamiento probable, Hume argumenta que no podemos sostener que la naturaleza continuará siendo uniforme porque lo ha sido en el pasado. Como esto está usando el mismo tipo de razonamiento (inducción) que está en cuestión, sería un razonamiento circular. Así, ninguna forma de justificación garantizará racionalmente nuestras inferencias inductivas.

La solución de Hume a este problema es argumentar que, más que la razón, el instinto natural explica la práctica humana de hacer inferencias inductivas. Afirma que "la naturaleza, por una necesidad absoluta e incontrolable [ sic ] nos ha determinado a juzgar, así como a respirar y sentir". En 1985, y de acuerdo con Hume, John D. Kenyon escribe:

La razón podría lograr plantear una duda sobre la verdad de una conclusión de inferencia inductiva natural solo por un momento... pero la pura amabilidad de la fe animal nos protegerá de la precaución excesiva y la suspensión estéril de la creencia.

Otros, como Charles Sanders Peirce, se han opuesto a la solución de Hume, mientras que algunos, como Kant y Karl Popper, han pensado que el análisis de Hume ha "planteado un desafío fundamental a todas las afirmaciones del conocimiento humano".

La noción de causalidad está íntimamente ligada al problema de la inducción. Según Hume, razonamos inductivamente asociando eventos constantemente unidos. El acto mental de asociación es la base de nuestro concepto de causalidad. Al menos tres interpretaciones de la teoría de la causalidad de Hume están representadas en la literatura:

  1. el positivista lógico;
  2. el realista escéptico; y
  3. el cuasi-realista.

Hume reconoció que hay eventos que se desarrollan constantemente, y la humanidad no puede garantizar que estos eventos sean causados ​​por eventos anteriores o que sean instancias independientes. Se opuso a la teoría de causalidad ampliamente aceptada de que "todos los eventos tienen un curso o razón específica". Por lo tanto, Hume elaboró ​​su propia teoría de la causalidad, formada a través de sus creencias empiristas y escépticas. Dividió la causalidad en dos reinos: "Todos los objetos de la razón humana o la investigación pueden dividirse naturalmente en dos tipos, a saber, las relaciones de ideas y las cuestiones de hecho". Las relaciones de Ideas son a prioriy representan lazos universales entre ideas que marcan las piedras angulares del pensamiento humano. Las cuestiones de hecho dependen del observador y la experiencia. A menudo no se consideran universalmente ciertos entre varias personas. Hume era un empirista, lo que significa que creía que "las causas y los efectos no se pueden descubrir por la razón, sino por la experiencia". Continúa diciendo que, incluso con la perspectiva del pasado, la humanidad no puede dictar eventos futuros porque los pensamientos del pasado son limitados, en comparación con las posibilidades para el futuro. La separación de Hume entre cuestiones de hecho y relaciones de ideas a menudo se denomina "el tenedor de Hume".

Hume explica su teoría de la causalidad y la inferencia causal dividiéndola en tres partes diferentes. En estas tres ramas explica sus ideas y compara y contrasta sus puntos de vista con los de sus predecesores. Estas ramas son la Fase Crítica, la Fase Constructiva y la Creencia. En la Fase Crítica, Hume niega las teorías de causalidad de sus predecesores. A continuación, utiliza la Fase Constructiva para resolver las dudas que el lector haya podido tener mientras observaba la Fase Crítica. "Hábito o costumbre" repara las lagunas en el razonamiento que ocurren sin que la mente humana se dé cuenta. Asociar ideas se ha convertido en una segunda naturaleza para la mente humana. Nos "hace esperar para el futuro un tren de acontecimientos similar a los que se han presentado en el pasado".Sin embargo, Hume dice que no se puede confiar en esta asociación porque la capacidad de la mente humana para comprender el pasado no es necesariamente aplicable al futuro amplio y distante. Esto lo lleva a la tercera rama de la inferencia causal, la Creencia. La creencia es lo que impulsa a la mente humana a sostener que la expectativa del futuro se basa en la experiencia pasada. A lo largo de su explicación de la inferencia causal, Hume argumenta que no es seguro que el futuro sea una repetición del pasado y que la única forma de justificar la inducción es a través de la uniformidad.

La interpretación positivista lógica es que Hume analiza las proposiciones causales, como "A causa B", en términos de regularidades en la percepción: "A causa B" es equivalente a "Siempre que suceden eventos de tipo A, siguen los de tipo B", donde "siempre que" se refiere a todas las percepciones posibles. En su Tratado de la naturaleza humana, Hume escribió:

El poder y la necesidad... son... cualidades de percepciones, no de objetos... sentidas por el alma y no percibidas externamente en los cuerpos.

Este punto de vista es rechazado por los realistas escépticos, quienes argumentan que Hume pensó que la causalidad equivale a algo más que la sucesión regular de eventos. Hume dijo que, cuando dos eventos se unen causalmente, una conexión necesaria sustenta la conjunción:

¿Nos contentaremos con estas dos relaciones de contigüidad y sucesión, que dan una idea completa de la causalidad? De ninguna manera... hay una conexión necesaria a tener en cuenta.

Angela Coventry escribe que, para Hume, "no hay nada en ningún caso particular de causa y efecto que involucre objetos externos que sugiera la idea de poder o conexión necesaria" y "ignoramos los poderes que operan entre los objetos". Sin embargo, mientras negaba la posibilidad de conocer los poderes entre los objetos, Hume aceptaba el principio causal, escribiendo: "Nunca afirmé una proposición tan absurda como que algo pudiera surgir sin una causa".

Se ha argumentado que, si bien Hume no creía que la causalidad se pudiera reducir a la pura regularidad, tampoco era un realista de pleno derecho. Simon Blackburn llama a esto una lectura cuasi-realista, diciendo que "Alguien que habla de causa está expresando un estado mental distinto: de ninguna manera está en el mismo estado que alguien que simplemente describe secuencias regulares". En palabras de Hume, "nada es más habitual que aplicar a los cuerpos externos todas las sensaciones internas que ocasionan".

El 'yo'

Los filósofos empiristas, como Hume y Berkeley, favorecieron la teoría del paquete de la identidad personal. En esta teoría, "la mente misma, lejos de ser un poder independiente, es simplemente 'un haz de percepciones' sin unidad ni cualidad cohesiva". El yo no es más que un haz de experiencias unidas por las relaciones de causalidad y semejanza; o, más exactamente, la idea empíricamente garantizada del yo es sólo la idea de tal paquete. Según Hume:

Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que me llamo yo, siempre tropiezo con alguna percepción particular, de calor o de frío, de luz o de sombra, de amor o de odio, de dolor o de placer. Nunca puedo sorprenderme en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción. Cuando mis percepciones se eliminan por algún tiempo, como por un sueño profundo; tanto tiempo soy insensible a mí mismo, y se puede decir verdaderamente que no existo.—  Tratado de la naturaleza humana, Libro I.iv, sección 6

Este punto de vista es apoyado, por ejemplo, por intérpretes positivistas, quienes han visto a Hume sugiriendo que términos como "yo", "persona" o "mente" se refieren a colecciones de "contenidos sensoriales". Una versión moderna de la teoría del haz de la mente ha sido propuesta por Derek Parfit en su Reasons and Persons.

Sin embargo, algunos filósofos han criticado la interpretación de la identidad personal de la teoría del paquete de Hume. Argumentan que los yo distintos pueden tener percepciones que están en relación con la similitud y la causalidad. Por lo tanto, las percepciones ya deben estar empaquetadas en distintos "paquetes" antes de que puedan asociarse de acuerdo con las relaciones de similitud y causalidad. En otras palabras, la mente ya debe poseer una unidad que no puede ser generada, o constituida, solo por estas relaciones. Dado que la interpretación de la teoría del paquete retrata a Hume respondiendo a una pregunta ontológica, los filósofos como Galen Strawson ven a Hume como poco preocupado por tales preguntas y se han preguntado si este punto de vista es realmente de Hume. En cambio,En el Apéndice del Tratado, Hume se declara insatisfecho con su descripción anterior de la identidad personal en el Libro 1. Corliss Swain señala que "los comentaristas están de acuerdo en que si Hume encontró algún problema nuevo" cuando revisó la sección sobre identidad personal, "era 't próxima sobre su naturaleza en el Apéndice ". Una interpretación de la visión del yo de Hume, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles, es que Hume no defiende una teoría del paquete, que es una forma de reduccionismo, sino una visión eliminatoria del yo. En lugar de reducir el yo a un conjunto de percepciones, Hume rechaza por completo la idea del yo. Sobre esta interpretación, Hume está proponiendo una "teoría del no-yo".La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estaba en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estancia en Francia en la década de 1730.

Razón práctica

La razón práctica se relaciona con si existen estándares o principios que también son autoritarios para todos los seres racionales, dictando las intenciones y acciones de las personas. Hume se considera principalmente un antirracionalista, negando la posibilidad de la razón práctica, aunque otros filósofos como Christine Korsgaard, Jean Hampton y Elijah Millgram afirman que Hume no es tanto un antirracionalista como un escéptico de la práctica. razón.

Hume negó la existencia de la razón práctica como principio porque afirmó que la razón no tiene ningún efecto sobre la moralidad, ya que la moralidad es capaz de producir efectos en las personas que la razón por sí sola no puede crear. Como explica Hume en Tratado de la naturaleza humana (1740):

La moral excita pasiones y produce o previene acciones. La razón por sí misma es completamente impotente en este particular. Las reglas de la moral, por lo tanto, no son conclusiones de nuestra razón".

Dado que se supone que la razón práctica regula nuestras acciones (en teoría), Hume negó la razón práctica sobre la base de que la razón no puede oponerse directamente a las pasiones. Como dice Hume, "La razón es, y sólo debe ser, la esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas". La razón es menos importante que cualquier pasión porque la razón no tiene una influencia original, mientras que "una pasión es una existencia original o, si se quiere, una modificación de la existencia".

La razón práctica también se preocupa por el valor de las acciones más que por la verdad de las proposiciones, por lo que Hume creía que la deficiencia de la razón de afectar la moralidad demostraba que la razón práctica no podía tener autoridad para todos los seres racionales, ya que la moralidad era esencial para dictar las intenciones y acciones de las personas.

Ética

Los escritos de Hume sobre ética comenzaron en el Tratado de 1740 y se refinaron en su Investigación sobre los principios de la moral (1751). Entendió el sentimiento, más que el saber, como aquello que rige las acciones éticas, afirmando que “las decisiones morales se fundamentan en el sentimiento moral”. Argumentando que la razón no puede estar detrás de la moralidad, escribió:

La moral excita pasiones y produce o previene acciones. La razón misma es completamente impotente en este particular. Las reglas de la moral, por tanto, no son conclusiones de nuestra razón.

El sentimentalismo moral de Hume fue compartido por su amigo cercano Adam Smith, y los dos fueron influenciados mutuamente por las reflexiones morales de su contemporáneo mayor, Francis Hutcheson. Peter Singer afirma que el argumento de Hume de que la moral no puede tener una base racional por sí sola "habría sido suficiente para ganarse un lugar en la historia de la ética".

Hume también planteó el problema del ser-debería, más tarde conocido como Ley de Hume, negando la posibilidad de derivar lógicamente lo que debería ser de lo que es. Según el Tratado (1740), en todos los sistemas de moralidad que ha leído Hume, el autor comienza enunciando hechos sobre el mundo tal como es, pero siempre acaba refiriéndose repentinamente a lo que debería ser. Hume exige que se dé una razón para inferir lo que debería ser el caso, a partir de lo que es el caso. Esto se debe a que "parece del todo inconcebible cómo esta nueva relación puede ser una deducción de otras".

La teoría de la ética de Hume ha influido en la teoría metaética moderna, ayudando a inspirar el emotivismo, el expresivismo ético y el no cognitivismo, así como la teoría general del juicio moral y los juicios de racionalidad de Allan Gibbard.

Estética

Las ideas de Hume sobre la estética y la teoría del arte se extienden a lo largo de sus obras, pero están particularmente conectadas con sus escritos éticos, y también con los ensayos "De la norma del gusto" y "De la tragedia" (1757). Sus puntos de vista tienen sus raíces en el trabajo de Joseph Addison y Francis Hutcheson. En el Tratado (1740), toca la conexión entre la belleza y la deformidad y el vicio y la virtud. Sus escritos posteriores sobre el tema continúan estableciendo paralelismos entre la belleza y la deformidad en el arte con la conducta y el carácter.

En "Standard of Taste", Hume argumenta que no se pueden establecer reglas sobre lo que es un objeto de buen gusto. Sin embargo, un crítico confiable del gusto puede ser reconocido como objetivo, sensato y sin prejuicios, y como poseedor de una amplia experiencia. "Of Tragedy" aborda la pregunta de por qué los humanos disfrutan del drama trágico. Hume estaba preocupado por la forma en que los espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad representados en una tragedia. Argumentó que esto se debía a que el espectador es consciente de que está presenciando una actuación dramática. Hay placer en darse cuenta de que los terribles hechos que se muestran son en realidad ficción. Además, Hume estableció reglas para educar a las personas en el gusto y la conducta correcta, y sus escritos en esta área han tenido una gran influencia en la estética inglesa y anglosajona.

Libre albedrío, determinismo y responsabilidad

Hume, junto con Thomas Hobbes, es citado como un compatibilista clásico sobre las nociones de libertad y determinismo. El compatibilismo busca reconciliar la libertad humana con la visión mecanicista de que los seres humanos son parte de un universo determinista, que está completamente gobernado por leyes físicas. Hume, en este punto, estuvo muy influenciado por la revolución científica, particularmente por Sir Isaac Newton. Hume argumentó que la disputa entre la libertad y el determinismo continuó durante 2000 años debido a la ambigüedad de la terminología. Escribió: "Solo por esta circunstancia, que una controversia se ha mantenido durante mucho tiempo... podemos suponer que hay cierta ambigüedad en la expresión", y que diferentes disputantes usan diferentes significados para los mismos términos.

Hume define el concepto de necesidad como "la uniformidad, observable en las operaciones de la naturaleza, donde los objetos similares se unen constantemente", y la libertad como "un poder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad". Luego argumenta que, de acuerdo con estas definiciones, no solo los dos son compatibles, sino que la libertad requiere necesidad. Porque si nuestras acciones no fueran necesarias en el sentido anterior, "tendrían tan poca conexión con los motivos, inclinaciones y circunstancias, que una no se sigue con cierto grado de uniformidad de la otra". Pero si nuestras acciones no están así conectadas con la voluntad, entonces nuestras acciones nunca pueden ser libres: serían cuestiones de "azar; que universalmente se permite que no tenga existencia.El filósofo australiano John Passmore escribe que ha surgido confusión porque se ha entendido que "necesidad" significa "conexión necesaria". Una vez que se ha abandonado esto, Hume argumenta que "la libertad y la necesidad no estarán en conflicto entre sí".

Además, Hume prosigue argumentando que para ser considerado moralmente responsable, se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesitado, ya que, como escribió:

Las acciones son, por su propia naturaleza, temporales y perecederas; y donde no procedan de alguna causa en el carácter y disposición de la persona que los hizo, tampoco pueden redundar en su honor, si es bueno; ni la infamia, si el mal.

Hume describe el vínculo entre la causalidad y nuestra capacidad para tomar una decisión racional a partir de esta inferencia de la mente. Los seres humanos evalúan una situación en función de ciertos eventos predeterminados y, a partir de eso, forman una elección. Hume cree que esta elección se hace espontáneamente. Hume llama a esta forma de toma de decisiones la libertad de la espontaneidad.

El escritor sobre educación Richard Wright considera que la posición de Hume rechaza un famoso rompecabezas moral atribuido al filósofo francés Jean Buridan. El rompecabezas del culo de Buridan describe un burro que tiene hambre. Este burro tiene pacas de heno separadas a ambos lados, que están a la misma distancia de él. El problema es qué fardo elige el burro. Se decía que Buridan creía que el burro moriría porque no tiene autonomía. El burro es incapaz de tomar una decisión racional ya que no hay motivo para elegir una paca de heno sobre la otra. Sin embargo, los seres humanos son diferentes, porque un ser humano que se encuentra en una posición en la que se ve obligado a elegir una barra de pan sobre otra, tomará la decisión de tomar una en lugar de la otra. Para Buridan, los humanos tienen la capacidad de autonomía, y reconoce que la elección que finalmente se haga se basará en el azar, ya que ambas hogazas de pan son exactamente iguales. Sin embargo, Wright dice que Hume rechaza por completo esta noción, argumentando que un ser humano actuará espontáneamente en tal situación porque se enfrenta a una muerte inminente si no lo hace. Tal decisión no se toma sobre la base de la casualidad, sino más bien de la necesidad y la espontaneidad, dados los eventos previos predeterminados que condujeron a la situación.

El argumento de Hume está respaldado por compatibilistas modernos como RE Hobart, un seudónimo del filósofo Dickinson S. Miller. Sin embargo, PF Strawson argumentó que la cuestión de si nos consideramos moralmente responsables unos a otros no depende en última instancia de la verdad o falsedad de una tesis metafísica como el determinismo. Esto se debe a que nuestro cariño mutuo es un sentimiento humano irracional que no se basa en tales tesis.

Religión

El filósofo Paul Russell (2005) sostiene que Hume escribió "sobre casi todas las cuestiones centrales de la filosofía de la religión", y que estos escritos "se encuentran entre las contribuciones más importantes e influyentes sobre este tema". Al tocar la filosofía, la psicología, la historia y la antropología del pensamiento religioso, la disertación de Hume de 1757 "La historia natural de la religión" sostiene que las religiones monoteístas del judaísmo, el cristianismo y el islam se derivan todas de religiones politeístas anteriores. Continuó sugiriendo que todas las creencias religiosas "trazan, al final, el temor a lo desconocido". Hume también había escrito sobre temas religiosos en la primera Investigación, así como más tarde en los Diálogos sobre la religión natural.

Puntos de vista religiosos

Aunque escribió mucho sobre religión, las opiniones personales de Hume han sido objeto de mucho debate. Algunos críticos modernos han descrito las opiniones religiosas de Hume como agnósticas o lo han descrito como un "escéptico pirrónico". Los contemporáneos lo consideraban ateo, o al menos anticristiano, lo suficiente como para que la Iglesia de Escocia considerara seriamente presentar cargos de infidelidad en su contra. La evidencia de sus creencias anticristianas se puede encontrar especialmente en sus escritos sobre milagros, en los que intenta separar el método histórico de los relatos narrativos de los milagros. El hecho de que los contemporáneos sospecharan que era ateo se ejemplifica con una historia que a Hume le gustaba contar:

El mejor teólogo que conoció, decía, fue la vieja pescadera de Edimburgo que, habiéndolo reconocido como Hume el ateo, se negó a sacarlo del pantano en el que había caído hasta que se declaró cristiano y repitió el Orador del Señor.

Sin embargo, en obras como "De la superstición y el entusiasmo", Hume parece apoyar específicamente los puntos de vista religiosos estándar de su tiempo y lugar. Esto todavía significaba que podía ser muy crítico con la Iglesia Católica, descartándola con las acusaciones protestantes estándar de superstición e idolatría, así como descartando como idolatría lo que sus compatriotas consideraban creencias incivilizadas. También consideró que las sectas protestantes extremas, a cuyos miembros llamó "entusiastas", eran corruptoras de la religión. Por el contrario, en "La historia natural de la religión", Hume presenta argumentos que sugieren que el politeísmo tenía mucho que recomendar sobre el monoteísmo. Además, al mencionar la religión como un factor en su Historia de Inglaterra, Hume lo utiliza para mostrar el efecto deletéreo que tiene sobre el progreso humano. En su Tratado de la naturaleza humana, Hume escribió: "En términos generales, los errores en las religiones son peligrosos; los de la filosofía son simplemente ridículos".

Paul Russell (2008) escribe que Hume era claramente escéptico acerca de las creencias religiosas, aunque quizás no hasta el punto de convertirse en un ateísmo completo. Sugiere que la posición de Hume se caracteriza mejor por el término "irreligión", mientras que el filósofo David O'Connor (2013) argumenta que la posición final de Hume fue "débilmente deísta". Para O'Connor, la "posición de Hume es profundamente irónica. Esto se debe a que, si bien se inclina hacia una forma débil de deísmo, duda seriamente de que podamos encontrar un balance de evidencia suficientemente favorable para justificar la aceptación de cualquier posición religiosa". Agrega que Hume "no creía en el Dios del teísmo estándar... pero no descartó todos los conceptos de deidad", y que "la ambigüedad se adaptaba a sus propósitos,

Argumento de diseño

Uno de los temas tradicionales de la teología natural es el de la existencia de Dios, y uno de los argumentos a posteriori para ello es el argumento del diseño o argumento teleológico. El argumento es que la existencia de Dios puede probarse mediante el diseño que es obvio en la complejidad del mundo, que Encyclopædia Britannica afirma que es "el más popular", porque es:

…el más accesible de los argumentos teístas… que identifica evidencias de diseño en la naturaleza, infiriendo de ellas un diseñador divino… El hecho de que el universo como un todo es un sistema coherente y que funciona eficientemente, también, desde este punto de vista, indica una inteligencia divina detrás de él.

En Investigación sobre el entendimiento humano, Hume escribió que el argumento del diseño parece depender de nuestra experiencia, y sus defensores "siempre suponen que el universo, un efecto bastante singular y sin paralelo, es la prueba de una Deidad, una causa no menos singular y única". incomparable". La filósofa Louise E. Loeb (2010) señala que Hume dice que solo la experiencia y la observación pueden ser nuestra guía para hacer inferencias sobre la conjunción entre eventos. Sin embargo, según Hume:

No observamos ni a Dios ni a otros universos y, por lo tanto, ninguna conjunción que los involucre. No hay una conjunción observada para fundamentar una inferencia a objetos extensos oa Dios, como causas no observadas.

Hume también criticó el argumento en sus Diálogos sobre la religión natural (1779). En esto, sugirió que, incluso si el mundo es un sistema que funciona más o menos suavemente, esto puede ser solo el resultado de las "permutaciones fortuitas de partículas que caen en un orden autosostenido temporal o permanente, que por lo tanto tiene la apariencia de diseño".

Un siglo más tarde, la idea de un orden sin diseño se hizo más plausible gracias al descubrimiento de Charles Darwin de que las adaptaciones de las formas de vida resultan de la selección natural de las características heredadas. Para el filósofo James D. Madden, es "Hume, rivalizado solo por Darwin, [quien] ha hecho más para socavar en principio nuestra confianza en los argumentos del diseño entre todas las figuras de la tradición intelectual occidental".

Finalmente, Hume discutió una versión del principio antrópico, que es la idea de que las teorías del universo están restringidas por la necesidad de permitir la existencia del hombre en él como observador. Hume hace que su portavoz escéptico Philo sugiera que puede haber habido muchos mundos, producidos por un diseñador incompetente, a quien llamó un "mecánico estúpido". En sus Diálogos sobre la religión natural, Hume escribió:

Muchos mundos podrían haber sido estropeados y estropeados a lo largo de una eternidad, antes de que este sistema fuera eliminado: mucho trabajo perdido, muchas pruebas infructuosas realizadas y una mejora lenta, pero continua, llevada a cabo durante edades infinitas en el arte de hacer mundos.

El filósofo estadounidense Daniel Dennett ha sugerido que esta explicación mecánica de la teleología, aunque "obviamente... una fantasía filosófica divertida", anticipó la noción de selección natural, siendo la "mejora continua" como "cualquier algoritmo de selección darwiniano".

Problema de los milagros

En su discusión sobre los milagros, Hume argumenta que no debemos creer que han ocurrido milagros y que, por lo tanto, no nos brindan ninguna razón para pensar que Dios existe. En Investigación sobre el entendimiento humano (sección 10), Hume define un milagro como "una transgresión de una ley de la naturaleza por una voluntad particular de la Deidad, o por la interposición de algún agente invisible". Hume dice que creemos que un evento que ha ocurrido con frecuencia es probable que vuelva a ocurrir, pero también tenemos en cuenta aquellos casos en los que el evento no ocurrió:

Un hombre sabio... considera de qué lado se apoya el mayor número de experimentos.... Cien casos o experimentos por un lado, y cincuenta por el otro, brindan una expectativa dudosa de cualquier evento; aunque cien experimentos uniformes, con solo uno que es contradictorio, razonablemente engendran un grado bastante fuerte de seguridad. En todos los casos, debemos equilibrar los experimentos opuestos... y deducir el número menor del mayor, para conocer la fuerza exacta de la evidencia superior.

Hume analiza el testimonio de aquellos que informan sobre milagros. Escribió que se puede dudar del testimonio incluso de alguna gran autoridad en caso de que los hechos mismos no sean creíbles: "[L]a evidencia, resultante del testimonio, admite una disminución, mayor o menor, en proporción a que el hecho sea más o menos grande". menos inusual".

Aunque Hume deja abierta la posibilidad de que ocurran y se informen milagros, ofrece varios argumentos en contra de que esto haya sucedido alguna vez en la historia. Señala que las personas a menudo mienten, y tienen buenas razones para mentir acerca de los milagros que ocurren, ya sea porque creen que lo hacen en beneficio de su religión o por la fama que resulta. Además, las personas por naturaleza disfrutan relatando los milagros que han escuchado sin preocuparse por su veracidad y, por lo tanto, los milagros se transmiten fácilmente incluso cuando son falsos. Además, Hume señala que los milagros parecen ocurrir principalmente en "naciones ignorantes y bárbaras".y épocas, y la razón por la que no ocurren en las sociedades civilizadas es que tales sociedades no están intimidadas por lo que saben que son eventos naturales. Finalmente, los milagros de cada religión se oponen a todas las demás religiones y sus milagros, por lo que incluso si una proporción de todos los milagros reportados en todo el mundo se ajustan al requisito de creencia de Hume, los milagros de cada religión hacen que la otra sea menos probable.

Hume estaba extremadamente complacido con su argumento en contra de los milagros en su Investigación. Afirma: "Me halaga haber descubierto un argumento de naturaleza similar que, si es justo, será, con los sabios y los eruditos, un freno eterno a todo tipo de engaño supersticioso y, en consecuencia, será útil mientras como el mundo perdura". Por lo tanto, el argumento de Hume contra los milagros tenía una base más abstracta basada en el escrutinio, no solo principalmente de los milagros, sino de todas las formas de sistemas de creencias. Es una noción de veracidad de sentido común basada en evidencia epistemológica y fundada en un principio de racionalidad, proporcionalidad y razonabilidad.

El criterio para evaluar el sistema de creencias de Hume se basa en el equilibrio de la probabilidad de que algo haya ocurrido. Dado que el peso de la experiencia empírica contradice la noción de la existencia de milagros, tales relatos deben ser tratados con escepticismo. Además, la miríada de relatos de milagros se contradicen entre sí, ya que algunas personas que reciben milagros intentarán probar la autoridad de Jesús, mientras que otras intentarán probar la autoridad de Mahoma o algún otro profeta o deidad religiosa. Estos diversos relatos diferentes debilitan el poder probatorio general de los milagros.

A pesar de todo esto, Hume observa que la creencia en los milagros es popular y que "el populacho que mira... recibe con avidez, sin examen, todo lo que alivia la superstición y promueve el asombro".

Los críticos han argumentado que la posición de Hume asume el carácter de milagros y leyes naturales antes de cualquier examen específico de las afirmaciones de milagros, por lo que equivale a una forma sutil de principio de pregunta. Asumir que el testimonio es un grupo de referencia homogéneo parece imprudente: comparar milagros privados con milagros públicos, observadores no intelectuales con observadores intelectuales y aquellos que tienen poco que ganar y mucho que perder con aquellos que tienen mucho que ganar y poco que perder no es convincente. muchos. De hecho, muchos han argumentado que los milagros no solo no contradicen las leyes de la naturaleza, sino que requieren que las leyes de la naturaleza sean inteligibles como milagrosas y, por lo tanto, subvierten la ley de la naturaleza. Por ejemplo, William Adams comenta que “debe haber un curso ordinario de la naturaleza antes de que algo pueda ser extraordinario.También han notado que requiere apelar a la inferencia inductiva, ya que nadie ha observado cada parte de la naturaleza ni ha examinado todas las afirmaciones de milagros posibles, por ejemplo, aquellos en el futuro. Esto, en la filosofía de Hume, era especialmente problemático.

Poco se aprecia la voluminosa literatura que presagia a Hume, como Thomas Sherlock o que responde directamente y se relaciona con Hume, de William Paley, William Adams, John Douglas, John Leland y George Campbell, entre otros. Con respecto a este último, se rumorea que, después de leer la disertación de Campbell, Hume comentó que "el teólogo escocés lo había vencido".

El argumento principal de Hume con respecto a los milagros es que los milagros, por definición, son eventos singulares que difieren de las leyes establecidas de la naturaleza. Tales leyes naturales están codificadas como resultado de experiencias pasadas. Por lo tanto, un milagro es una violación de toda experiencia previa y, por lo tanto, es incapaz sobre la base de una creencia razonable. Sin embargo, la probabilidad de que algo haya ocurrido en contradicción con toda la experiencia pasada siempre debe ser juzgada como menor que la probabilidad de que los sentidos lo hayan engañado a uno, o que la persona que relata el evento milagroso mienta o se equivoque. Hume diría, todo lo cual tenía experiencia pasada. Para Hume, esta negativa a dar crédito no garantiza la corrección. Ofrece el ejemplo de un príncipe indio que, habiendo crecido en un país cálido, se niega a creer que el agua se ha congelado. por Hume' s luces, esta negativa no está mal y el Príncipe "razonaba con justicia"; Presumiblemente, solo cuando ha tenido una amplia experiencia en la congelación del agua, tiene garantías para creer que el evento podría ocurrir.

Entonces, para Hume, el evento milagroso se convertirá en un evento recurrente o nunca será racional creer que ocurrió. La conexión con la creencia religiosa no se explica en todo momento, excepto al final de su discusión, donde Hume señala la confianza del cristianismo en el testimonio de sucesos milagrosos. Él hace un comentario irónico de que cualquiera que "es movido por la fe a asentir" al testimonio revelado "es consciente de un milagro continuo en su propia persona, que subvierte todos los principios de su entendimiento, y le da la determinación de creer lo que es más contrario. a la costumbre y la experiencia." Hume escribe que "Todo el testimonio que se haya dado realmente para cualquier milagro, o que se dará alguna vez, es objeto de burla".

Como historiador de Inglaterra

De 1754 a 1762 Hume publicó The History of England, una obra en seis volúmenes, que se extiende (según su subtítulo) "De la invasión de Julio César a la revolución de 1688". Inspirado por el sentido de Voltaire de la amplitud de la historia, Hume amplió el enfoque del campo lejos de simplemente reyes, parlamentos y ejércitos, a la literatura y la ciencia también. Argumentó que la búsqueda de la libertad era el estándar más alto para juzgar el pasado y concluyó que, después de una fluctuación considerable, Inglaterra en el momento de su escritura había logrado "el sistema de libertad más completo que jamás haya conocido la humanidad". "Debe ser considerado como un evento de importancia cultural. En su día, además, fue una innovación, muy por encima de sus muy pocos predecesores". Hume'La historia de Inglaterra lo hizo famoso como historiador antes de que fuera considerado un filósofo serio. En este trabajo, Hume usa la historia para contar la historia del ascenso de Inglaterra y lo que condujo a su grandeza y los efectos desastrosos que la religión ha tenido en su progreso. Para Hume, la historia del ascenso de Inglaterra puede servir de modelo para otros a quienes también les gustaría alcanzar su grandeza actual.

La Historia de Inglaterra de Hume se vio profundamente impactada por su origen escocés. La ciencia de la sociología, que tiene sus raíces en el pensamiento escocés del siglo XVIII, nunca antes se había aplicado a la historia filosófica británica. Debido a su origen escocés, Hume fue capaz de aportar a la historia inglesa una perspectiva ajena de la que carecían los aislados whigs ingleses.

La cobertura de Hume de las convulsiones políticas del siglo XVII se basó en gran parte en la Historia de la rebelión y las guerras civiles en Inglaterra (1646-1669) del conde de Clarendon. En general, Hume tomó una posición realista moderada y consideró innecesaria la revolución para lograr la reforma necesaria. Hume fue considerado un historiador conservador y enfatizó las diferencias religiosas más que las cuestiones constitucionales. Laird Okie explica que "Hume predicó las virtudes de la moderación política, pero... era moderación con un tinte anti-whig y pro-realista". Porque "Hume compartió la... creencia conservadora de que los Estuardo no eran más prepotentes que sus predecesores Tudor". "Aunque Hume escribió con animosidad anti-whig, es, paradójicamente, correcto considerar la Historiacomo un trabajo de establecimiento, que respaldaba implícitamente a la oligarquía gobernante ". Los historiadores han debatido si Hume postuló una naturaleza humana universal e inmutable o permitió la evolución y el desarrollo.

El debate entre los historiadores Tory y Whig se puede ver en la recepción inicial de la Historia de Inglaterra de Hume. El mundo dominado por los whigs de 1754 desaprobaba abrumadoramente la interpretación de Hume de la historia inglesa. En ediciones posteriores del libro, Hume trabajó para "suavizar o eliminar muchos golpes whig malvados que se habían deslizado en él".

Hume no se consideraba un tory puro. Antes de 1745, era más parecido a un "whig independiente". En 1748, se describió a sí mismo como "un whig, aunque muy escéptico". Esta descripción de sí mismo entre el whiggismo y el toryismo ayuda a comprender que su Historia de Inglaterra debe leerse como su intento de elaborar su propia filosofía de la historia.

Robert Roth argumenta que las historias de Hume muestran sus prejuicios contra los presbiterianos y los puritanos. Roth dice que su posición anti-whig a favor de la monarquía disminuyó la influencia de su trabajo y que su énfasis en la política y la religión condujo a un descuido de la historia social y económica.

Hume fue uno de los primeros historiadores culturales de la ciencia. Sus breves biografías de científicos destacados exploraron el proceso de cambio científico. Desarrolló nuevas formas de ver a los científicos en el contexto de su época al observar cómo interactuaban con la sociedad y entre ellos. Abarca a más de cuarenta científicos, con especial atención a Francis Bacon, Robert Boyle e Isaac Newton. Hume elogió particularmente a William Harvey, escribiendo acerca de su tratado sobre la circulación de la sangre: "Harvey tiene derecho a la gloria de haber hecho, por el solo razonamiento, sin ninguna mezcla de accidente, un descubrimiento capital en una de las ramas más importantes de la ciencia.."

La Historia se convirtió en un éxito de ventas y convirtió a Hume en un hombre rico que ya no tenía que aceptar trabajos asalariados para otros. Fue influyente durante casi un siglo, a pesar de la competencia de las imitaciones de Smollett (1757), Goldsmith (1771) y otros. Para 1894, había al menos 50 ediciones, así como resúmenes para estudiantes y ediciones de bolsillo ilustradas, probablemente producidas específicamente para mujeres.

Teoría política

Los escritos de Hume se han descrito como en gran medida fundamentales para la teoría conservadora, y se le considera un padre fundador del conservadurismo. Muchas de sus ideas, como el gobierno limitado, la propiedad privada cuando hay escasez y el constitucionalismo, son principios fundamentales de los partidos políticos conservadores de todo el mundo. Thomas Jefferson prohibió la Historia de la Universidad de Virginia, sintiendo que había "difundido el toryismo universal por la tierra". En comparación, Samuel Johnson pensó que Hume era "un conservador por casualidad [...] porque no tiene principios. Si es algo, es un hobbista".Una de las principales preocupaciones de la filosofía política de Hume es la importancia del estado de derecho. También destaca a lo largo de sus ensayos políticos la importancia de la moderación en la política, el espíritu público y el respeto a la comunidad.

A lo largo del período de la Revolución Americana, Hume tuvo diferentes puntos de vista. Por ejemplo, en 1768 alentó la revuelta total por parte de los estadounidenses. En 1775, tuvo la certeza de que se produciría una revolución y dijo que creía en el principio estadounidense y deseaba que el gobierno británico los dejara en paz. La influencia de Hume en algunos de los Fundadores se puede ver en la sugerencia de Benjamin Franklin en la Convención de Filadelfia de 1787 de que ningún alto cargo en ninguna rama del gobierno debería recibir un salario, que es una sugerencia que Hume había hecho en su enmienda de Oceana de James Harrington.

El legado de la guerra civil religiosa en la Escocia del siglo XVIII, combinado con el recuerdo relativamente reciente de los levantamientos jacobitas de 1715 y 1745, había fomentado en Hume un disgusto por el entusiasmo y el faccionalismo. Estos le parecían amenazar la frágil y naciente estabilidad política y social de un país que estaba profundamente dividido política y religiosamente. Hume pensó que la sociedad se rige mejor por un sistema de leyes general e imparcial; está menos preocupado por la forma de gobierno que administra estas leyes, siempre que lo haga de manera justa. Sin embargo, también aclaró que una república debe producir leyes, mientras que "la monarquía, cuando es absoluta, contiene hasta algo que repugna a la ley".

Hume expresó sus sospechas sobre los intentos de reformar la sociedad en formas que se apartaron de la costumbre establecida desde hace mucho tiempo, y aconsejó a los pueblos que no resistieran a sus gobiernos excepto en los casos de tiranía más atroz. Sin embargo, se resistió a alinearse con cualquiera de los dos partidos políticos de Gran Bretaña, los Whigs y los Tories:

Mi visión de las cosas se ajusta más a los principios Whig; mis representaciones de personas a los prejuicios conservadores.

El filósofo canadiense Neil McArthur escribe que Hume creía que deberíamos tratar de equilibrar nuestras demandas de libertad con la necesidad de una autoridad fuerte, sin sacrificar ninguna de las dos. McArthur caracteriza a Hume como un "conservador precautorio", cuyas acciones habrían estado "determinadas por preocupaciones prudenciales sobre las consecuencias del cambio, que a menudo exigen que ignoremos nuestros propios principios sobre lo que es ideal o incluso legítimo". Hume apoyó la libertad de prensa y simpatizaba con la democracia, cuando estaba adecuadamente limitada. El historiador estadounidense Douglass Adair ha argumentado que Hume fue una gran inspiración para los escritos de James Madison y el ensayo "Federalist No. 10" en particular.

Hume ofreció su punto de vista sobre el mejor tipo de sociedad en un ensayo titulado "Idea de una comunidad perfecta", que expone lo que él pensaba que era la mejor forma de gobierno. Esperaba que, "en alguna era futura, se pueda brindar la oportunidad de reducir la teoría a la práctica, ya sea mediante la disolución de algún antiguo gobierno, o mediante la combinación de hombres para formar uno nuevo, en alguna parte distante del mundo. ". Defendió una estricta separación de poderes, la descentralización, extendiendo el sufragio a cualquiera que poseyera bienes de valor y limitando el poder del clero. El sistema de la milicia suiza se propuso como la mejor forma de protección. Las elecciones se llevarían a cabo anualmente y los representantes no serían remunerados.Los filósofos políticos Leo Strauss y Joseph Cropsey, al escribir sobre los pensamientos de Hume sobre "el estadista sabio", señalan que "tendrá reverencia a lo que lleva las marcas de la edad". Además, si desea mejorar una constitución, sus innovaciones tendrán en cuenta el "tejido antiguo", para no perturbar a la sociedad.

En el análisis político del filósofo George Holland Sabine, el escepticismo de Hume se extendió a la doctrina del gobierno por consentimiento. Señala que "la lealtad es un hábito impuesto por la educación y, en consecuencia, una parte tan importante de la naturaleza humana como cualquier otro motivo".

En la década de 1770, Hume criticó las políticas británicas hacia las colonias estadounidenses y abogó por la independencia estadounidense. Escribió en 1771 que "nuestra unión con América... por la naturaleza de las cosas, no puede subsistir por mucho tiempo".

Aportes al pensamiento económico

Hume expresó sus puntos de vista económicos en sus Discursos políticos, que se incorporaron en Ensayos y tratados como la Parte II de Ensayos morales y políticos. Es difícil subrayar hasta qué punto estuvo influido por Adam Smith; sin embargo, ambos tenían principios similares sustentados en hechos históricos. Al mismo tiempo, Hume no demostró un sistema concreto de teoría económica que pudiera observarse en La riqueza de las naciones de Smith. Sin embargo, introdujo varias ideas nuevas en torno a las cuales se construyó la "economía clásica" del siglo XVIII.A través de sus discusiones sobre política, Hume desarrolló muchas ideas que prevalecen en el campo de la economía. Esto incluye ideas sobre propiedad privada, inflación y comercio exterior. Refiriéndose a su ensayo "De la balanza comercial", el economista Paul Krugman (2012) ha señalado que "David Hume creó lo que considero el primer modelo económico verdadero".

A diferencia de Locke, Hume cree que la propiedad privada no es un derecho natural. Hume argumenta que está justificado, porque los recursos son limitados. La propiedad privada sería un "ceremonial ocioso" injustificado si todos los bienes fueran ilimitados y estuvieran disponibles libremente. Hume también creía en una distribución desigual de la propiedad, porque la igualdad perfecta destruiría las ideas de ahorro e industria. La perfecta igualdad conduciría así al empobrecimiento.

David Hume anticipó el monetarismo moderno. Primero, Hume contribuyó a la teoría de la cantidad y de la tasa de interés. A Hume se le atribuye ser el primero en demostrar que, en un nivel abstracto, no existe una cantidad cuantificable de dinero nominal que un país necesita para prosperar. Comprendió que había una diferencia entre el dinero nominal y el real.

En segundo lugar, Hume tiene una teoría de la causalidad que encaja con el enfoque de la "caja negra" de la escuela de Chicago. Según Hume, la causa y el efecto están relacionados solo a través de la correlación. Hume compartió la creencia con los monetaristas modernos de que los cambios en la oferta de dinero pueden afectar el consumo y la inversión.

Por último, Hume fue un firme defensor de un sector privado estable, aunque también tenía algunos aspectos no monetaristas en su filosofía económica. Con una preferencia declarada por el aumento de los precios, por ejemplo, Hume consideró que la deuda del gobierno era una especie de sustituto del dinero real, refiriéndose a esa deuda como "una especie de crédito en papel". También creía en los impuestos pesados, creyendo que aumenta el esfuerzo. El enfoque económico de Hume evidentemente se parece a sus otras filosofías, ya que no elige un lado indefinidamente, sino que ve gris en la situación.

Legado

Debido a la gran influencia de Hume en la filosofía contemporánea, una gran cantidad de enfoques en la filosofía contemporánea y la ciencia cognitiva se denominan hoy "Humeanos".

Los escritos de Thomas Reid, un filósofo escocés y contemporáneo de Hume, a menudo criticaban el escepticismo de Hume. Reid formuló su filosofía del sentido común, en parte, como una reacción contra las opiniones de Hume.

Hume influyó y fue influenciado por el filósofo cristiano Joseph Butler. Hume quedó impresionado por la forma de pensar de Butler sobre la religión, y Butler bien puede haber sido influenciado por los escritos de Hume.

La atención a las obras filosóficas de Hume creció después de que el filósofo alemán Immanuel Kant, en sus Prolegómenos a cualquier metafísica futura (1783), le atribuyera a Hume haberlo despertado de su "sueño dogmático".

Según Arthur Schopenhauer, "se puede aprender más de cada página de David Hume que de las obras filosóficas recopiladas de Hegel, Herbart y Schleiermacher juntas".

AJ Ayer, al presentar su exposición clásica del positivismo lógico en 1936, afirmó:

Los puntos de vista que se presentan en este tratado se derivan de... doctrinas... que son en sí mismas el resultado lógico del empirismo de Berkeley y David Hume.

Albert Einstein, en 1915, escribió que se inspiró en el positivismo de Hume al formular su teoría de la relatividad especial.

El problema de la inducción de Hume también fue de fundamental importancia para la filosofía de Karl Popper. En su autobiografía, Unended Quest, escribió: "El conocimiento... es objetivo; y es hipotético o conjetural. Esta forma de ver el problema me permitió reformular el problema de la inducción de Hume ". Esta idea dio como resultado la principal obra de Popper, La lógica del descubrimiento científico. En sus Conjeturas y Refutaciones, escribió:

Abordé el problema de la inducción a través de Hume. Sentí que Hume tenía toda la razón al señalar que la inducción no puede justificarse lógicamente.

El racionalismo de Hume en temas religiosos influyó, a través del teólogo germano-escocés Johann Joachim Spalding, en la escuela alemana de neología y la teología racional, y contribuyó a la transformación de la teología alemana en la era de la ilustración. Hume fue pionero en una historia comparativa de la religión, trató de explicar varios ritos y tradiciones como basados ​​en el engaño y desafió varios aspectos de la teología racional y natural, como el argumento del diseño.

El teólogo y filósofo danés Søren Kierkegaard adoptó "la sugerencia de Hume de que el papel de la razón no es hacernos sabios sino revelar nuestra ignorancia", aunque tomándolo como una razón de la necesidad de la fe religiosa o fideísmo. El "hecho de que el cristianismo es contrario a la razón... es la condición previa necesaria para la verdadera fe". El teórico político Isaiah Berlin, quien también ha señalado las similitudes entre los argumentos de Hume y Kierkegaard contra la teología racional, ha escrito sobre la influencia de Hume en lo que Berlin llama la contra-Ilustración y el antirracionalismo alemán. Berlin también dijo una vez de Hume que "ningún hombre ha influido en la historia de la filosofía en un grado más profundo o perturbador".

Según el filósofo Jerry Fodor, el Tratado de Hume es "el documento fundacional de la ciencia cognitiva".

Hume se comprometió con intelectuales contemporáneos, incluidos Jean-Jacques Rousseau, James Boswell y Adam Smith (quien reconoció la influencia de Hume en su economía y filosofía política).

Morris y Brown (2019) escriben que Hume es "generalmente considerado como uno de los filósofos más importantes para escribir en inglés".

En septiembre de 2020, la Torre David Hume, un edificio de la Universidad de Edimburgo, pasó a llamarse 40 George Square; esto fue después de una campaña liderada por estudiantes de la universidad para cambiarle el nombre, en objeción a los escritos de Hume relacionados con la raza.

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