Meditación jainista

La meditación jainista (dhyana) ha sido la práctica central de la espiritualidad en el jainismo junto con las Tres Joyas. El jainismo sostiene que la emancipación solo se puede lograr a través de la meditación o Shukla Dhyana. Según Sagarmal Jain, su objetivo es alcanzar y permanecer en un estado de "autoconciencia pura o conocimiento". La meditación también es vista como la realización del yo, llevando el alma a la libertad completa, más allá de cualquier anhelo, aversión y/o apego. El practicante se esfuerza por ser simplemente un conocedor-vidente (Gyata-Drashta). La meditación jainista puede clasificarse en términos generales en auspiciosa (Dharmya Dhyana y Shukla Dhyana) y desfavorable (Artta yRaudra Dhyana). El siglo XX vio el desarrollo y la difusión de nuevas formas modernistas de Jain Dhyana, principalmente por monjes y laicos del jainismo Śvētāmbara.

La meditación jainista también se conoce como Sāmāyika, que se realiza durante 48 minutos en paz y silencio. Una forma de esto que incluye un fuerte componente de estudio de las escrituras (Svādhyāya) es promovida principalmente por la tradición Digambara del jainismo. La palabra Sāmāyika significa estar en el momento de tiempo real continuo. Este acto de ser consciente de la continua renovación del universo en general y de la propia renovación del ser vivo individual (Jiva) en particular es el primer paso crítico en el viaje hacia la identificación con la verdadera naturaleza de uno, llamada Atman. También es un método por el cual uno puede desarrollar una actitud de armonía y respeto hacia los demás humanos, animales y la Naturaleza.

Los jainistas creen que la meditación ha sido una práctica espiritual central desde la enseñanza del Tirthankara, Rishabha. Los veinticuatro Tirthankaras practicaron la meditación profunda y alcanzaron la iluminación. Todos ellos se muestran en posturas meditativas en imágenes e ídolos. Mahavira practicó la meditación profunda durante doce años y alcanzó la iluminación. El Acaranga Sutra que data del año 500 a. C. aborda en detalle el sistema de meditación del jainismo. Acharya Bhadrabahu del siglo IV a. C. practicó la meditación Mahaprana profunda durante doce años. Kundakunda del siglo I a. C. abrió nuevas dimensiones de meditación en la tradición jainista a través de sus libros como Samayasāra y Pravachansar.El filósofo jainista del siglo VIII, Haribhadra, también contribuyó al desarrollo del yoga jainista a través de su Yogadṛṣṭisamuccaya, que compara y analiza varios sistemas de yoga, incluidos los sistemas hindú, budista y jainista.

Hay varias posturas comunes para la meditación jainista, que incluyen Padmasana, Ardh-Padmasana, Vajrasana, Sukhasana, de pie y acostado. Los 24 Tirthankaras siempre se ven en una de estas dos posturas en Kayotsarga (de pie) o Padmasana/ Paryankasana (Loto).

Historia antigua

Sagarmal Jain divide la historia del yoga y la meditación Jaina en cinco etapas, 1. precanónica (antes del siglo VI a. C.), 2. era canónica (siglo V a. C. al siglo V d. C.), 3. poscanónica (siglo VI d. C. a siglo XII EC), era del tantra y los rituales (siglo XIII al XIX EC), era moderna (siglo XX en adelante). El principal cambio en la era canónica fue que la meditación jainista se vio influenciada por las tradiciones yóguicas hindúes. La meditación en la literatura jainista temprana es una forma de austeridad y práctica ascética en el jainismo, mientras que a finales de la era medieval la práctica adoptó ideas de otras tradiciones indias. Según Paul Dundas, esta falta de prácticas meditativas en los primeros textos jainistas puede deberse a que se perdieron partes sustanciales de los textos jainistas antiguos.

Precanónico

Los jainistas creen que los veinticuatro Tirthankaras (como Rishabhanatha) practicaron meditación profunda, algunos durante años, otros durante meses y alcanzaron la iluminación. Todas las estatuas y cuadros de Tirthankaras los muestran principalmente en posturas de meditación. La tradición jainista cree que la meditación se deriva de Rishabhanatha, el primer tirthankara. Algunos eruditos han señalado la evidencia de Mohenjodaro y Harappa (como el sello pashupati) como prueba de que una tradición de meditación prevédica sramánica es muy antigua en la India antigua. Sin embargo, Sagarmal Jain afirma que es muy difícil extraer el método precanónico de meditación jainista de las fuentes más antiguas.

La primera mención de las prácticas yóguicas aparece en los primeros textos canónicos jainistas como Acaranga, Sutrakritanga y Rsibhasita. El Acaranga, por ejemplo, menciona la meditación Trāṭaka (mirada fija), la meditación Preksha (autoconciencia) y Kayotsarga ('kāyaṃ vosajjamaṇgāre', abandonar el cuerpo). El Acaranga también menciona la práctica tapas de pararse bajo el calor del sol (ātāpanā).

El sutra Acaranga, uno de los textos jainistas más antiguos, describe la meditación ascética solitaria de Mahavira antes de alcanzar Kevala Jnana de la siguiente manera:

Renunciando a la compañía de todos los cabezas de familia, quienquiera que sea, meditó. Preguntado, no dio respuesta; fue, y no traspasó el camino recto. (AS 312) En estos lugares estuvo el sabio Sramana durante trece largos años; meditó día y noche, esforzándose, sin ser molestado, enérgicamente. (AS 333) Y Mahavira meditó (perseverando) en alguna postura, sin el menor movimiento; meditó en concentración mental sobre (las cosas) arriba, abajo, al lado, libre de deseos. Meditó libre de pecado y deseo, no apegado a sonidos o colores; aunque todavía era un mortal errante (khadmastha), deambuló y nunca actuó descuidadamente. (AS 374-375)

Después de más de doce años de austeridades y meditación, el AS afirma que Mahavira entró en el estado de Kevala Jnana mientras hacía shukla dhayana, la forma más elevada de meditación:

El Venerable Asceta Mahavira pasó doce años en esta forma de vida; durante el decimotercer año en el segundo mes de verano, en la cuarta quincena, la luz (quincena) de Vaisakha, en su décimo día llamado Suvrata, en el Muhurta llamado Vigaya, mientras la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalguni, cuando el La sombra se había vuelto hacia el este, y la primera estela había terminado, en las afueras de la ciudad Grimbhikagrama, en la orilla norte del río Rigupalika, en el campo del cabeza de familia Samaga, en dirección noreste de un antiguo templo, no lejos de un árbol de Sal, en cuclillas con los talones unidos exponiéndose al calor del sol, con las rodillas en alto y la cabeza baja, en profunda meditación, en medio de la meditación abstracta, alcanzó el Nirvana, lo completo y pleno, el sin obstáculos, sin obstáculos,

Según Samani Pratibha Pragya, los primeros textos jainistas como el Uttarādhyayana-sūtra y el Āvaśyaka-sūtra también son fuentes importantes para la meditación jainista temprana. El Uttarādhyayana-sūtra "ofrece una presentación sistemática de cuatro tipos de prácticas meditativas tales como: meditación (dhyāna), abandono del cuerpo (kāyotsarga), contemplación (anuprekṣā) y reflexión (bhāvanā)". Pragya argumenta que "podemos concluir que el método de meditación de Mahāvīra consistía en la percepción y concentración en lugares aislados, concentración que buscaba no verse afectada por el entorno físico ni por las emociones". Pragya también señala que el ayuno era una práctica importante realizada junto con la meditación.La meditación intensa descrita en estos textos "es una actividad que conduce a un estado de inmovilidad, que es un estado de inactividad del cuerpo, la palabra y la mente, esencial para eliminar el karma". El Uttarādhyayana-sūtra también describe la práctica de la contemplación (anuprekṣā).

Otra meditación descrita en el Āvaśyaka-sūtra es la meditación en los tīrthaṅkaras.

Canónico

En esta era, se registró el canon jainista y se sistematizó la filosofía jainista. Está claro que la meditación jainista y el samadhi continuaron evolucionando y siendo practicados después de la muerte de Mahavira por figuras como Acharya Bhadrabahu y Chandragupta Maurya, el fundador del Imperio Maurya que se convirtió en monje jainista en la vejez y estudiante de Bhadrabahu. Describe a Mahavira practicando intensas austeridades, ayunos (más comúnmente de tres días de duración, tan extremos como seis meses de ayuno) y meditaciones. En un caso, practicó la meditación de pie durante dieciséis días y noches. Hizo esto mirando hacia cada una de las cuatro direcciones durante un período de tiempo y luego girándose para mirar hacia las direcciones intermedias, así como hacia arriba y hacia abajo.

Este período también ve la elucidación de la práctica de la contemplación (anuprekṣā) por Vārassa-aṇuvekkhā o "Doce contemplaciones" de Kundakunda (c. Siglo I a. C. al siglo I d. C.). Estas doce formas de reflexión (bhāvanā) ayudan a detener la afluencia de karmas que extienden la transmigración. Estas doce reflexiones son:

1. anitya bhāvanā – la transitoriedad del mundo;
2. aśaraņa bhāvanā – la impotencia del alma.
3. saṃsāra – el dolor y el sufrimiento implícitos en la transmigración;
4. aikatva bhāvanā – la incapacidad de otro para compartir el sufrimiento y la pena propios;
5. anyatva bhāvanā – la distinción entre el cuerpo y el alma;
6. aśuci bhāvanā – la inmundicia del cuerpo;
7. āsrava bhāvanā – afluencia de materia kármica;
8. saṃvara bhāvanā – interrupción de la materia kármica;
9. nirjarā bhāvanā – desprendimiento gradual de materia kármica;
10. loka bhāvanā – la forma y las divisiones del universo y la naturaleza de las condiciones que prevalecen en las diferentes regiones – cielos, infiernos y similares;
11. bodhidurlabha bhāvanā – la extrema dificultad para obtener el nacimiento humano y, posteriormente, para alcanzar la fe verdadera; y
12. dharma bhāvanā – la verdad promulgada por el Señor Jina.

En su Niyamasara, Acarya Kundakunda, también describe el yoga bhakti —la devoción al camino de la liberación— como la forma más elevada de devoción.

El Sthananga Sutra (hacia el siglo II a. C.) ofrece un resumen de cuatro tipos principales de meditación (dhyana) o pensamiento concentrado. Los dos primeros son estados mentales o psicológicos en los que una persona puede sumergirse por completo y son causa de cautiverio. Los otros dos son estados puros de meditación y conducta, que son causas de emancipación. Están:

1. Arta-Dhyana, "una condición mental de sufrimiento, agonía y angustia". Generalmente causado por pensar en un objeto de deseo o una dolencia dolorosa.
2. Raudra-Dhyana, asociado con la crueldad, impulsos agresivos y posesivos.
3. Dharma-Dhyana, "virtuoso" o "consuetudinario", se refiere al conocimiento del alma, la no-alma y el universo. Con el tiempo, esto se asoció con el conocimiento discriminatorio (bheda-vijñāna) de los tattvas (verdades o principios fundamentales).
4. Sukla-Dhyana (pura o blanca), dividida en (1) Contemplación Múltiple, (pṛthaktva-vitarka-savicāra); (2) Contemplación unitaria, (aikatva-vitarka-nirvicāra); (3) Actividad física sutil e infalible (sūkṣma-kriyā-pratipāti); y (4) quietud irreversible del alma (vyuparata-kriyā-anivarti). Se dice que los dos primeros requieren el conocimiento de las escrituras jainistas perdidas conocidas como purvas y, por lo tanto, algunos jainistas consideran que la meditación pura ya no era posible. En el sutra Tattvartha se dice que las otras dos formas solo son accesibles para los Kevalins (iluminados).

Esta amplia definición del término dhyana significa que significa cualquier estado de profunda concentración, con buenos o malos resultados. Textos posteriores como Tattvārthasūtra de Umaswati y Dhyana-Sataka de Jinabhadra (siglo VI) también analizan estos cuatro dhyanas. Este sistema parece ser exclusivamente jainista.

Durante esta era, un texto clave fue el Tattvarthasutra de Acharya Umāsvāti que codificó la doctrina jainista. Según el Tattvarthasutra, el yoga es la suma de todas las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. Umāsvāti (fl. en algún momento entre los siglos II y V EC) llama al yoga la causa del "asrava" o afluencia kármica, así como uno de los elementos esenciales , samyak caritra, en el camino hacia la liberación. Umāsvāti prescribió un triple camino de yoga: conducta correcta/austeridad, conocimiento correcto, fe correcta. Umāsvāti también definió una serie de catorce etapas de desarrollo espiritual (guṇasthāna), en las que incorporó la descripción cuádruple de dhyana. Estas etapas culminan en las actividades puras del cuerpo, el habla y la mente (sayogi-kevala), y el "cese de toda actividad" (ayogi-kevala). Umāsvāti también definió la meditación de una nueva manera (como 'ekāgra-cintā'):

“La concentración del pensamiento en un solo objeto por parte de una persona con buenas articulaciones es una meditación que dura una hora (ā-muhūrta)”

Otras figuras importantes son Jinabhadra y Pujyapada Devanandi (escribió el comentario Sarvārthasiddhi). Sagarmal Jain señala que durante la edad canónica de la meditación Jaina, uno encuentra fuertes analogías con las 8 ramas del Patanjali Yoga, incluidos los yamas y niyamas, a menudo bajo diferentes nombres. Sagarmal también señala que durante este período los sistemas de yoga del jainismo, el budismo y el yoga de Patanjali tenían muchas similitudes.

A pesar de esta literatura, Dundas afirma que el jainismo nunca "desarrolló completamente una cultura de verdadera contemplación meditativa", afirma además que los escritores posteriores de Jaina discutieron la meditación más por "interés teórico".

Poscanónico

Este período vio nuevos textos específicamente sobre la meditación jainista y más influencias hindúes en el yoga jainista. Ācārya Haribhadra en el siglo VIII escribió el compendio de meditación llamado Yogadṛṣṭisamuccya que analiza los sistemas de yoga jainista, yoga de Patanjali y yoga budista y desarrolla su propio sistema único que es algo similar a estos. Ācārya Haribhadra asimiló muchos elementos del Yoga-sūtra de Patañjali en su nuevo yoga jainista (que también tiene ocho partes) y compuso cuatro textos sobre este tema, Yoga-bindu, Yogadṛṣṭisamuccaya, Yoga-śataka y Yoga-viṅśikā. Johannes Bronkhorst considera que las contribuciones de Haribhadra son "un alejamiento mucho más drástico de las escrituras".Trabajó con una definición de yoga diferente a la de los jainistas anteriores, definiendo el yoga como "aquello que se conecta con la liberación" y sus obras permitieron que el jainismo compitiera con otros sistemas religiosos de yoga.

Las primeras cinco etapas del sistema de yoga de Haribhadra son preparatorias e incluyen la postura, etc. La sexta etapa es kāntā [agradable] y es similar al "Dhāraṇā" de Patañjali. Se define como "una concentración superior en aras de la compasión hacia los demás. El placer nunca se encuentra en lo externo y surge un reflejo beneficioso. En este estado, debido a la eficacia del dharma, la conducta de uno se purifica. Uno es amado entre los seres y totalmente dedicado al dharma. (YSD, 163) Con la mente siempre fija en el dharma de las escrituras". La séptima etapa es el resplandor (prabhā), un estado de calma, purificación y felicidad, así como "la disciplina de conquistar la pasión amorosa, el surgimiento de una fuerte discriminación y el poder de la serenidad constante".La etapa final de la meditación en este sistema es 'la más elevada' (parā), un "estado de Samadhi en el que uno se libera de todos los apegos y alcanza la liberación". Haribhadra ve esto como "la categoría de" ayoga "(inmovilidad), un estado que podemos comparar con el estado justo antes de la liberación".

Acarya Haribhadra (así como el pensador posterior Hemacandra) también menciona los cinco votos principales de los ascetas y los 12 votos menores de los laicos bajo el yoga. Esto ha llevado a ciertos indólogos como el Prof. Robert J. Zydenbos a llamar al jainismo, esencialmente, un sistema de pensamiento yóguico que se convirtió en una religión de pleno derecho. Los cinco yamas o las restricciones de los Yoga Sutras de Patanjali se parecen a los cinco votos principales del jainismo, lo que indica una historia de fuerte fertilización cruzada entre estas tradiciones.

Trabajos posteriores también proporcionan sus propias definiciones de meditación. El Sarvārthasiddhi de Akalanka (s. IX d. C.) afirma que "sólo el conocimiento que brilla como una llama que no parpadea es meditación". Según Samani Pratibha Pragya, el Tattvānuśāsana de Ramasena (siglo X EC) establece que este conocimiento es "concentración en muchos puntos (vyagra) y la meditación es concentración en un solo punto (ekāgra)".

Tántrico

Este período ve influencias tántricas en la meditación jainista, que se pueden deducir en el Jñānārṇava de Śubhacandra (siglo XI d.C.) y el Yogaśāstra de Hemacandra (siglo XII d.C.). Śubhacandra ofreció un nuevo modelo de cuatro meditaciones:

1. Meditación sobre el cuerpo corporal (piṇḍstha), que también incluye cinco concentraciones (dhāraṇā): sobre el elemento tierra (pārthivī), el elemento fuego (āgneyī), el elemento aire (śvasanā/ mārutī), el elemento agua (vāruṇī) y el quinto relacionado con el yo no material (tattvrūpavatī).
2. Meditación sobre sílabas mántricas (padastha);
3. Meditación sobre las formas del arhat (rūpastha);
4. Meditación en el ser puro sin forma (rūpātīta).

Śubhacandra también analiza el control de la respiración y el retiro de la mente. Eruditos modernos como Mahāprajña han notado que este sistema de yoga ya existía en el tantra Śaiva y que Śubhacandara desarrolló su sistema basado en el Navacakreśvara-tantra y que este sistema también está presente en el Tantrāloka de Abhinavagupta .

El Yogaśāstra de Hemacandra (siglo XII EC) sigue de cerca el modelo de Śubhacandra. Esta tendencia de adoptar ideas de las tradiciones Śaiva brahmánica y tántrica continúa con el trabajo posterior de Śvetāmbara upādhyāya Yaśovijaya (1624–1688), quien escribió muchas obras sobre yoga.

Durante el siglo XVII, Ācārya Vinayavijaya compuso el Śānta-sudhārasabhāvanā en sánscrito, que enseña dieciséis anuprekṣā, o contemplaciones.

Historia moderna

El crecimiento y la popularidad de las principales prácticas de yoga y meditación hindú influyeron en un renacimiento en varias comunidades jainistas, especialmente en la orden Śvētāmbara Terapanth. Estos sistemas buscaban "promover la salud y el bienestar y el pacifismo, a través de prácticas meditativas como herramientas no religiosas 'seculares'". Los sistemas de meditación jainista del siglo XX se promovieron como sistemas universales accesibles para todos, basándose en elementos modernos y utilizando un nuevo vocabulario diseñado para atraer a la comunidad laica, ya sea jainista o no jainista. Es importante tener en cuenta que estos desarrollos ocurrieron principalmente entre las sectas Śvētāmbara, mientras que los grupos Digambara generalmente no desarrollaron nuevos sistemas de meditación modernistas.En cambio, las sectas Digambara promueven la práctica del autoestudio (Svādhyāya) como una forma de meditación, influenciadas por el trabajo de Kundakunda. Esta práctica de autoaprendizaje (recitar escrituras y pensar en el significado) está incluida en la práctica de la ecuanimidad (sāmāyika), que es la práctica espiritual enfatizada por las sectas Digambara del siglo XX.

El erudito Digambara Jain Kundakunda, en su Pravacanasara afirma que un mendigo jainista debe meditar en "Yo, el ser puro". Quien considera su cuerpo o sus posesiones como "yo soy esto, esto es mío" está en el camino equivocado, mientras que quien medita pensando en la antítesis y "yo no soy otros, no son míos, yo soy un conocimiento" está en el camino equivocado. el camino correcto para meditar en el "alma, el yo puro".

Terāpanth prekṣā-dhyāna

La era moderna vio el surgimiento de una nueva secta Śvētāmbara, la Śvētāmbara Terapanth, fundada por Ācārya Bhikṣu, de quien se decía que podía practicar la retención de la respiración (contener la respiración) durante dos horas. También practicó ātāpanā sentándose bajo el sol abrasador durante horas mientras cantaba y visualizaba yantras. Otros eruditos de Terapanth como Jayācārya escribieron sobre varias prácticas de meditación, incluida una visualización devocional de los tīrthaṅkaras en varios colores y "conciencia de la respiración" (sāsā-surat), esto influyó en la posterior "percepción de la respiración" (śvāsa-prekṣā) y la meditación. sobre las auras (leśyā-dhyāna) de Ācārya Mahāprajña.

Tulasī (1913–1997) y Ācārya Mahāprajña (1920–2010) desarrollaron un sistema denominado prekṣā-dhyāna que es una combinación de sabiduría antigua y ciencia moderna. se basa en los cánones jainistas. Incluía "técnicas meditativas de percepción, Kayotsarg, Anupreksha, mantra, postura (āsana), control de la respiración (prāṇāyāma), gestos con las manos y el cuerpo (mudrā), varios bloqueos corporales (bandha), meditación (dhyāna) y reflexión (bhāvanā). " La erudita en religión Andrea Jain afirma que estaba convencida de que Mahāprajña y otros en todo el mundo estaban intentando "atraer a la gente a preksha dhyana haciendo que se cruzara con el mercado global del yoga".

Los textos clave de este sistema de meditación son Prekṣā-Dhyāna: Ādhāra aura Svarūpa (Prekṣā Meditation: Basis and Form, 1980), Prekṣā-Dhyāna: Prayoga aura Paddhatti (Prekṣā Meditation: Theory and Practice, 2010) y Prekṣā-Dhyāna: Darśana aura Prayoga (Meditación Prekṣā: Filosofía y práctica, 2011).

A pesar de las innovaciones, se dice que el sistema de meditación está firmemente basado en el dualismo cuerpo-mente metafísico jainista clásico en el que el yo (jiva, caracterizado por la conciencia, cetana que consiste en conocimiento, jñāna e intuición, darśana) está cubierto por sutiles y cuerpos burdos.

Prekṣā significa "percibir cuidadosa y profundamente". En prekṣā, la percepción siempre significa una experiencia imparcial desprovista de la dualidad de gusto y disgusto, placer y dolor, apego o aversión. El progreso meditativo procede a través de los diferentes cuerpos denso y sutil, diferenciando entre ellos y la conciencia pura de jiva. Mahāprajña interpreta que el objetivo de esto significa “percibir y realizar los aspectos más sutiles de la conciencia por medio de su mente consciente (mana)”. Disciplinas importantes en el sistema son - Sincronía de acciones mentales y físicas o simplemente presente mindness o conciencia completa de las propias acciones, disciplinando la actitud de reacción, amabilidad, dieta, silencio, vigilancia espiritual.

El sistema prekṣā maduro se enseña usando un esquema jerárquico de ocho ramas, donde cada una es necesaria para practicar la siguiente:

1. La relajación (kāyotsarga), el abandono del cuerpo, también “relajación (śithilīkaraṇa) con autoconciencia”, permite que fluya la fuerza vital (prāṇa).
2. Viaje Interno (antaryātrā), se basa en la práctica de dirigir el flujo de energía vital (prāṇa-śakti) en dirección ascendente, interpretado como conectado con el sistema nervioso.
3. Percepción de la respiración (śvāsaprekon), de dos tipos: (1) percepción de la respiración larga o profunda (dīrgha-śvāsa-prekṣā) y (2) percepción de la respiración a través de fosas nasales alternas (samavṛtti-śvāsa-prekṣā).
4. Percepción del cuerpo (śarīraprekṣā), uno se vuelve consciente del cuerpo físico denso (audārika-śarīra), el cuerpo ardiente (taijasa-śarīra) y el cuerpo kármico (karmaṇa-śarīra), esta práctica le permite a uno percibirse a sí mismo a través del cuerpo.
5. Percepción de los Centros Psíquicos (caitanyakendra-prekṣā), definidos como ubicaciones en el cuerpo sutil que contienen 'conciencia densa' (saghana-cetanā), que Mahāprajña mapea en el sistema endocrino.
6. Percepción de Colores Psíquicos (leśyā-dhyāna), estas son radiaciones sutiles de conciencia del alma, que pueden ser malévolas o benévolas y pueden transformarse.
7. Autosugestión (bhāvanā), Mahāprajña define bhāvanā como “reflexión verbal repetida”, infundiendo ideas en la psique (citta) a través de una fuerte resolución y generando “contra-vibraciones” que eliminan los malos impulsos.
8. Contemplación (anuprekṣā), las contemplaciones se combinan con los pasos previos de dhyana de diferentes maneras. Las contemplaciones a menudo pueden ser de naturaleza secular.

Algunos temas importantes de contemplación son: la impermanencia, la soledad y la vulnerabilidad. Se cree que la práctica regular fortalece el sistema inmunológico y aumenta la resistencia para resistir el envejecimiento, la contaminación, los virus y las enfermedades. La práctica de la meditación es una parte importante de la vida diaria de los monjes de la religión.

Mahāprajña también enseñó miembros subsidiarios de prekṣā-dhyāna que ayudarían a apoyar las meditaciones de manera holística, estos son Prekṣā-yoga (control de la postura y la respiración) y Prekṣā-cikitsā (terapia). Mantras como Arham también se utilizan en este sistema.

Otras tradiciones

Citrabhānu (n. 1922) fue un monje jainista que se mudó a Occidente en 1971 y fundó el primer centro de meditación jainista del mundo, el Centro Internacional de Meditación Jainista en la ciudad de Nueva York. Eventualmente se casó y se convirtió en maestro laico de un nuevo sistema llamado "meditación jainista" (JM), sobre el cual escribió varios libros. El núcleo de su sistema consta de tres pasos (tripadī): 1. ¿Quién soy yo? (kohum), 2. Yo no soy eso (nahum) (no no-yo), 3. Yo soy eso (sohum) (Yo soy el yo). También hace uso de meditaciones jainistas clásicas como los doce reflejos (pensamiento enseñado de una manera más optimista y moderna), mantras jainistas, meditación sobre los siete chakras, así como técnicas de Hatha Yoga.

Ācārya Suśīlakumāra (1926–1994) de la tradición Sthānakavāsī fundó “Arhum Yoga” (Yoga sobre el Omnisciente) y estableció una comunidad jainista llamada “Arhat Saṅgha” en Nueva Jersey en 1974. Su sistema de meditación es fuertemente tántrico y emplea mantras (principalmente el namaskār), nyasa, visualización y chakras.

El Sthānakavāsī Ācārya Nānālāla (1920–1999), desarrolló una meditación jaina llamada Samīkṣaṇa-dhyāna (mirar a fondo, investigar de cerca) en 1981. El objetivo principal de samīkṣaṇa-dhyāna es la experiencia de una conciencia superior dentro del yo y la liberación en esta vida.. Samīkṣaṇa-dhyāna se clasifica en dos categorías: introspección de las pasiones (kaṣāya samīkṣaṇa) y samatā-samīkṣaṇa, que incluye la introspección de los sentidos (indriya samīkṣaṇa), introspección de la vocen introspección del Ser (ātma samīkṣaṇa) y de los demás.

Bhadraṅkaravijaya (1903–1975) de la secta Tapāgaccha fundó “Sālambana Dhyāna” (Meditación de apoyo). Según Samani Pratibha Pragya, la mayoría de estas prácticas "parecen ser una desritualización de pūjā en una forma meditativa, es decir, recomendó la realización mental de pūjā". Estas prácticas (un total de 34 meditaciones diferentes) se enfocan en meditar en arihantas y pueden hacer uso de mantras, himnos (stotra), estatuas (mūrti) y diagramas (yantra).

Ācārya Śivamuni (n. 1942) de Śramaṇa Saṅgha es conocido por su contribución de “Ātma Dhyāna” (automeditación). El enfoque en este sistema es meditar directamente sobre la naturaleza del yo, haciendo uso del mantra so'ham y usando el sutra Acaranga como fuente doctrinal principal.

Muni Candraprabhasāgara (n. 1962) introdujo “Sambodhi Dhyāna” (Iluminación-Meditación) en 1997. Utiliza principalmente el mantra Om, la meditación de la respiración, los chakras y otras prácticas yóguicas.

Samayika

El nombre Sāmāyika, el término para la meditación jainista, se deriva del término samaya "tiempo" en Prakrit. Los jainistas también usan samayika para denotar la práctica de la meditación. El objetivo de Sāmāyika es trascender nuestras experiencias diarias como seres humanos "en constante cambio", llamados Jiva, y permitir la identificación con la realidad "inmutable" en el practicante, llamada atman. Uno de los principales objetivos de Sāmāyika es inculcar la ecuanimidad, ver todos los eventos con ecuanimidad. Alienta a estar constantemente alerta espiritualmente. Sāmāyika se practica en todas las sectas y comunidades jainistas. Samayika es una práctica importante durante Paryushana, un período especial de ocho o diez días.

Para los dueños de casa

En el jainismo, se prescriben seis deberes esenciales para un śrāvaka (cabeza de familia), de los cuales un deber es Samayika. Estos ayudan a los laicos a lograr el principio de ahimsa que es necesario para su elevación espiritual. El sāmayika vrata (voto de meditar) debe observarse tres veces al día si es posible; de lo contrario, al menos una vez al día. Su objetivo es permitir que el śrāvaka se abstenga de toda clase de pecados durante el período de tiempo fijado para su observancia. La duración habitual del voto sāmayika es un antara mūharta (un período de tiempo que no excede los 48 minutos).Durante este período, que el laico dedica al estudio y la meditación, hace voto de abstenerse de cometer las cinco clases de pecado: injuria, falsedad, robo, falta de castidad y amor a las posesiones materiales en cualquiera de las tres formas. Estas tres formas son: -

• por un acto de la mente, el habla o el cuerpo (krita),
• incitar a otros a cometer tal acto (kārita),
• aprobar la comisión de tal acto por otros (anumodanā).

Al realizar sāmayika, el śrāvaka tiene que pararse mirando al norte o al este e inclinarse ante el Pañca-Parameṣṭhi. Luego se sienta y recita el mantra Namokara un cierto número de veces, y finalmente se dedica a la meditación sagrada. Esto consiste en:

• pratikramana, contar los pecados cometidos y arrepentirse de ellos,
• pratyākhyanā, resolviendo evitar pecados particulares en el futuro,
• sāmayika karma, la renuncia a los apegos personales y el cultivo de un sentimiento de considerar a todos los cuerpos y cosas por igual,
• stuti, alabando a los veinticuatro Tīrthankaras,
• vandanā, devoción a un Tirthankara en particular, y
• kāyotsarga, retirar la atención del cuerpo (personalidad física) y volverse absorto en la contemplación del Ser espiritual.

Sāmayika se puede realizar en cualquier lugar: un templo, una residencia privada, un bosque y similares. Pero el lugar no debería estar abierto a disturbios. Según el texto jainista, Ratnakaranda śrāvakācāra, mientras se realiza sāmayika, uno debe meditar en:

"Estoy involucrado en el saṃsāra (ciclo de transmigración) en el que no hay protección para las almas, que es desfavorable, transitorio y lleno de dolor, y de la naturaleza del no-Yo; moksha es lo opuesto a esto"-así debería uno medita mientras realiza sāmayika.—  Ratnakaranda śrāvakācāra (104)

Para ascetas

El asceta tiene que realizar el sāmāyika tres veces al día. Champat Rai Jain en su libro, La Clave del Conocimiento escribió:

Se espera que el asceta que ha superado con éxito las etapas preliminares de la renuncia, como cabeza de familia, sea una encarnación de la carencia de deseos en sí misma, de modo que toda su vida sea, por así decirlo, un sāmāyika continuo de un extremo al otro.

Técnicas

De acuerdo con algunos sistemas de yoga comúnmente practicados, se alcanza una alta concentración meditando en una postura fácil (preferiblemente de loto) en reclusión y mirando sin parpadear al sol naciente, un punto en la pared o la punta de la nariz, y mientras tanto. como uno puede mantener la mente alejada del mundo exterior, esto fortalece la concentración. Garuda es el nombre que el jainismo le da al yoga de la autodisciplina y la disciplina de la mente, el cuerpo y el habla, de modo que incluso la tierra, el agua, el fuego y el aire pueden estar bajo el control de uno. Śiva está en el control jainista sobre las pasiones y la adquisición de tal autodisciplina que bajo todas las circunstancias se mantiene la ecuanimidad.

Prānayāma – ejercicios de respiración – se realizan para fortalecer los flujos de energía vital. A través de esto, también se fortalecen los elementos de la constitución: tierra, agua, fuego y aire. Al mismo tiempo se controlan los cinco chakras. Prānayāma también ayuda a estabilizar el pensamiento y conduce a una experiencia directa sin trabas de los eventos que nos rodean.

A continuación, uno practica pratyāhāra. Pratyāhāra significa que uno aleja los sentidos del disfrute de los objetos sensuales y mentales. Los sentidos son parte del sistema nervioso, y su tarea es enviar datos al cerebro a través de los cuales la mente y el alma reciben información. La mente tiende a disfrutar esto a costa tanto del alma como del cuerpo. Pratyāhāra se obtiene enfocando la mente en un punto con el propósito de recibir impulsos: en los ojos, oídos, punta de la nariz, la frente, el ombligo, la cabeza, el corazón o el paladar.

La contemplación es un ala importante en la meditación jainista. El practicante medita o reflexiona profundamente sobre hechos sutiles o aspectos filosóficos. El primer tipo es Agnya vichāya, en el que uno medita profundamente en los siete hechos elementales: la vida y la no vida, la entrada, la esclavitud, la detención y la eliminación de karmas, y el logro final de la liberación. El segundo es Apaya vichāya, en el que se reflexiona sobre las percepciones y el comportamiento incorrectos en los que se entregan las "almas dormidas". El tercero es Vipaka vichāya dharma dhyāna, en el que se reflexiona sobre las ocho causas o tipos básicos de karma. El cuarto es Sansathan vichāya dharma dhyāna, cuando se piensa en la inmensidad del universo y la soledad del alma, que ha tenido que enfrentarse sola a los resultados de sus propias causas. Algunos temas importantes de contemplación en la meditación Preksha son: Impermanencia, Soledad, Vulnerabilidad.

En pindāstha-dhyāna, uno se imagina sentado solo en medio de un vasto océano de leche sobre una flor de loto, meditando en el alma. No hay seres vivos alrededor en absoluto. El loto es idéntico a Jambūdvīpa, con el monte Merucomo su tallo. A continuación, el meditador imagina un loto de 16 pétalos al nivel de su ombligo, y en cada pétalo están impresas las letras (sánscritas) “arham” y también un loto invertido de 8 pétalos en la ubicación de su corazón. De repente, el loto en el que uno está sentado se enciende en el ombligo y las llamas se elevan gradualmente hasta el loto invertido, quemando sus pétalos con una llama dorada ascendente que no solo quema su cuerpo, sino también el loto invertido en el corazón. Las llamas se elevan más hasta la garganta girando en forma de esvástica y luego alcanzan la cabeza, quemándola por completo, mientras toman la forma de una pirámide de tres lados de llamas doradas sobre la cabeza, perforando el extremo afilado del cráneo hacia arriba. Todo el cuerpo físico se carboniza y todo se convierte en cenizas resplandecientes. Así la pindao el cuerpo se quema y el alma pura sobrevive. Entonces, de repente, un fuerte viento sopla todas las cenizas; y uno se imagina que una fuerte lluvia lava todas las cenizas, y el alma pura permanece sentada en el loto. Esa alma pura tiene virtudes infinitas, soy Yo mismo. ¿Por qué debería contaminarme en absoluto? Uno trata de permanecer en su naturaleza más pura. Esto se llama pindāstha dhyāna, en el que uno reflexiona sobre la realidad de sentir y experimentar.

En padāstha dhyāna uno se enfoca en algunos mantras, palabras o temas. Un par de ejemplos importantes de mantra son, OM - significa el recuerdo de las cinco clases de seres espirituales (los Jinas encarnados y no encarnados, los ascetas, los monjes y las monjas), pronunciar la palabra "Arham" hace que uno se sienta "yo mismo". soy el alma omnisciente” y uno trata de mejorar su carácter en consecuencia. También se puede pronunciar el santo nombre de un arhat y concentrarse en la riqueza universal del alma.

En rūpāstha dhyāna, uno reflexiona sobre las encarnaciones de los arihants, los svayambhuva (los autorrealizados), los omniscientes y otras personas iluminadas y sus atributos, como tres paraguas y bigotes, como se ve en muchos íconos, sin preocuparse por el propio cuerpo, pero todopoderoso y benévolo con todos los seres vivos, destructor del apego, la enemistad, etc. Así, el meditador como ser humano concentra su atención en las virtudes de los omniscientes para adquirir las mismas virtudes para sí mismo.

Rūpātita dhyāna es una meditación en la que uno se enfoca en objetos sin cuerpo como las almas liberadas o siddhas, que representan individual y colectivamente las infinitas cualidades que tales almas han ganado. Esa alma omnisciente, potente, omnipresente, liberada e inmaculada se llama nirañjāna, y esta etapa puede lograrse únicamente mediante la visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta. La visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta comienzan la cuarta etapa del camino de 14 pasos.

El objetivo final de tal yoga y meditación es allanar el camino para la elevación espiritual y la salvación del alma. Algunos yoguis desarrollan sus propios métodos de meditación.