Medicina islámica

En la historia de la medicina, la "medicina islámica" es la ciencia de la medicina desarrollada en el Medio Oriente y generalmente escrita en árabe, la lingua franca de la civilización islámica.

La medicina islámica preservó, sistematizó y desarrolló los conocimientos médicos de la antigüedad clásica, incluidas las principales tradiciones de Hipócrates, Galeno y Dioscórides. Durante la era posclásica, la medicina del Medio Oriente fue la más avanzada del mundo, integrando conceptos de la antigua medicina griega, romana, mesopotámica y persa, así como la antigua tradición india de Ayurveda, mientras realizaba numerosos avances e innovaciones. La medicina islámica, junto con el conocimiento de la medicina clásica, se adoptó posteriormente en la medicina medieval de Europa occidental, después de que los médicos europeos se familiarizaran con los autores médicos islámicos durante el Renacimiento del siglo XII.

Los médicos islámicos medievales conservaron en gran medida su autoridad hasta el surgimiento de la medicina como parte de las ciencias naturales, comenzando con la Era de la Ilustración, casi seiscientos años después de que muchas personas abrieran sus libros de texto. Aspectos de sus escritos siguen siendo de interés para los médicos incluso hoy.

Visión general

La medicina era una parte central de la cultura islámica medieval. Este período se denominó la Edad de Oro del Islam y duró desde el siglo VIII hasta el siglo XIV. El nivel económico y social del paciente determinaba en gran medida el tipo de atención buscada, y las expectativas de los pacientes variaban junto con los enfoques de los profesionales.

En respuesta a las circunstancias de tiempo y lugar/ubicación, los médicos y eruditos islámicos desarrollaron una extensa y compleja literatura médica que exploraba, analizaba y sintetizaba la teoría y la práctica de la medicina. La medicina islámica se basó inicialmente en la tradición, principalmente en el conocimiento teórico y práctico desarrollado en Arabia. y era conocida en la época de Mahoma, la antigua medicina helenística como Unani, la antigua medicina india como Ayurveda y la antigua medicina iraní de la Academia de Gundishapur. Los trabajos de los antiguos médicos griegos y romanos Hipócrates, Galeno y Dioscórides también tuvieron un impacto duradero en la medicina del Medio Oriente.La sed intelectual, la mente abierta y el vigor estuvieron en su punto más alto en esta era. Durante la Edad de Oro del Islam, los científicos y eruditos buscaron, sistematizaron y mejoraron el aprendizaje clásico con tanta diligencia que la ciencia árabe se convirtió en la más avanzada de su época. La oftalmología se ha descrito como la rama de la medicina más exitosa investigada en ese momento, y los trabajos de Ibn al-Haytham siguieron siendo una autoridad en el campo hasta principios de los tiempos modernos.

Orígenes y fuentes

Ṭibb an-Nabawī – Medicina Profética

La adopción por parte de la sociedad islámica recién formada del conocimiento médico de las civilizaciones "paganas" circundantes, o recién conquistadas, tenía que justificarse por estar de acuerdo con las creencias del Islam. Al principio, el estudio y la práctica de la medicina se entendían como un acto de piedad, fundado en los principios de Imaan (fe) y Tawakkul (confianza).

El Profeta no solo instruyó a los enfermos a tomar medicamentos, sino que él mismo invitó a médicos expertos para este fin.—  Medicina del Profeta de As-Suyuti p.125

Las opiniones de Mahoma sobre cuestiones de salud y hábitos con respecto a llevar una vida saludable se recopilaron desde el principio y se editaron como un corpus separado de escritos bajo el título Ṭibb an-Nabī ("La medicina del profeta"). En el siglo XIV, Ibn Khaldun, en su obra Muqaddimah, ofrece una breve descripción de lo que llamó "el arte y el oficio de la medicina", separando la ciencia de la medicina de la religión:

Tendrás que saber que el origen de todas las enfermedades se remonta a la alimentación, como dijo el Profeta: ¡Dios lo bendiga! – dice con respecto a toda la tradición médica, como comúnmente conocida por todos los médicos, incluso si esto es discutido por los eruditos religiosos. Estas son sus palabras: "El estómago es la Casa de la Enfermedad, y la abstinencia es la medicina más importante. La causa de toda enfermedad es la mala digestión".—  Ibn Jaldún, Muqaddima, V, 18

El Sahih al-Bukhari, una colección de tradiciones proféticas, o hadices de Muhammad al-Bukhari, se refiere a una colección de las opiniones de Mahoma sobre la medicina, de su contemporáneo más joven Anas bin-Malik. Anas escribe sobre dos médicos que lo habían tratado con cauterización y menciona que el profeta quería evitar este tratamiento y había pedido tratamientos alternativos. Más tarde, hay informes del califa ʿUthmān ibn ʿAffān arreglándose los dientes con un alambre de oro. También menciona que el hábito de limpiarse los dientes con un pequeño palillo de madera se remonta a tiempos preislámicos.

A pesar de la defensa de la medicina por parte de Mahoma, el Islam obstaculizó el desarrollo de la anatomía humana, considerando el cuerpo humano como sagrado. Solo más tarde, cuando las tradiciones persas se integraron al pensamiento islámico, los musulmanes desarrollaron tratados sobre anatomía humana.

La "medicina profética" rara vez fue mencionada por los autores clásicos de la medicina islámica, pero pervivió en la materia médica durante algunos siglos. En su Kitab as-Ṣaidana (Libro de los remedios) del 10./11. siglo, Al-Biruni se refiere a poemas recopilados y otras obras que tratan y comentan la materia médica de los antiguos árabes.

El médico más famoso fue Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, que vivió al mismo tiempo que el profeta. Se supone que estuvo en contacto con la Academia de Gondishapur, tal vez incluso fue entrenado allí. Según los informes, una vez tuvo una conversación con Khosrow I Anushirvan sobre temas médicos.

Médicos durante los primeros años del Islam

Lo más probable es que los médicos árabes se familiarizaran con la medicina greco-romana y helenística tardía a través del contacto directo con los médicos que ejercían en las regiones recién conquistadas en lugar de leer las obras originales o traducidas. El traslado de la capital del mundo islámico emergente a Damasco puede haber facilitado este contacto, ya que la medicina siria formaba parte de esa antigua tradición. Se conocen los nombres de dos médicos cristianos: Ibn Aṯāl trabajó en la corte de Muawiyah I, el fundador de la dinastía Omeya. El califa abusó de sus conocimientos para deshacerse de algunos de sus enemigos mediante el envenenamiento. Asimismo, Muawiah empleó a Abu l-Ḥakam, responsable de la preparación de las drogas. Su hijo, nieto y bisnieto también servían al califato omeya y abasí.

Estas fuentes atestiguan el hecho de que los médicos de la sociedad islámica emergente ya estaban familiarizados con las tradiciones médicas clásicas en la época de los omeyas. El conocimiento médico probablemente llegó de Alejandría y probablemente fue transferido por eruditos o traductores sirios, que llegaron al mundo islámico.

Siglos VII-IX: la adopción de tradiciones anteriores

Muy pocas fuentes brindan información sobre cómo la sociedad islámica en expansión recibió algún conocimiento médico. Se supone que un médico llamado Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī de Kufa en Irak trabajó en la escuela de medicina de Alejandría antes de unirse a la corte de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz. ʿUmar transfirió la facultad de medicina de Alejandría a Antioquía. También se sabe que miembros de la Academia de Gondishapur viajaron a Damasco. Sin embargo, la Academia de Gondishapur permaneció activa durante la época del califato abasí.

Una fuente importante de la segunda mitad del siglo VIII es el "Libro de los venenos" de Jabir ibn Hayyan. Solo cita obras anteriores en traducciones árabes, como las que tenía disponibles, incluidos Hipócrates, Platón, Galeno, Pitágoras y Aristóteles, y también menciona los nombres persas de algunas drogas y plantas medicinales.

En 825, el califa abasí Al-Ma'mun fundó la Casa de la Sabiduría (en árabe: بيت الحكمة; Bayt al-Hikma) en Bagdad, siguiendo el modelo de la Academia de Gondishapur. Dirigido por el médico cristiano Hunayn ibn Ishaq, y con el apoyo de Bizancio, se tradujeron todas las obras disponibles del mundo antiguo, incluidos Galeno, Hipócrates, Platón, Aristóteles, Ptolomeo y Arquímedes.

Actualmente se entiende que la medicina islámica temprana se informó principalmente directamente de fuentes griegas de la Academia de Alejandría, traducidas al idioma árabe; la influencia de la tradición médica persa parece estar limitada a la materia médica, aunque los médicos persas también estaban familiarizados con las fuentes griegas.

Literatura médica griega antigua, romana y helenística tardía

Textos griegos y romanos antiguos

Se conocen varias traducciones de algunas obras y compilaciones de textos médicos antiguos del siglo VII. Hunayn ibn Ishaq, líder de un equipo de traductores en la Casa de la Sabiduría en Bagdad, desempeñó un papel clave con respecto a la traducción de todo el corpus conocido de literatura médica clásica. El califa Al-Ma'mun había enviado emisarios al emperador bizantino Teófilo, pidiéndole que proporcionara los textos clásicos que tuviera disponibles. Así, se tradujeron al árabe los grandes textos médicos de Hipócrates y Galeno, así como obras de Pitágoras, Akron de Agrigent, Demócrito, Polibos, Diógenes de Apolonia, obras médicas atribuidas a Platón, Aristóteles, Mnesiteo de Atenas, Jenócrates, Pedanio Dioscórides., Kriton, Soranus de Ephesus, Archigenes, Antyllus, Rufus of Ephesus fueron traducidos de los textos originales,

Textos helenísticos tardíos

Las obras de Oribasio, médico del emperador romano Julián, del siglo IV d. C., eran bien conocidas, y Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) las citaba con frecuencia en detalle. Las obras de Filagrio de Epiro, que también vivió en el siglo IV d. C., solo se conocen hoy en día a partir de citas de autores árabes. Al filósofo y médico Juan el Gramático, que vivió en el siglo VI d. C., se le atribuyó el papel de comentarista de la Summaria Alexandrinorum. Esta es una compilación de 16 libros de Galeno, pero corrompido por ideas supersticiosas. Los médicos Gessius de Petra y Palladios eran igualmente conocidos por los médicos árabes como autores de la Summaria. Rhazes cita al médico romano Alejandro de Tralles (siglo VI) para apoyar su crítica a Galeno. Las obras de Aëtius de Amida solo se conocieron en épocas posteriores, ya que no fueron citadas por Rhazes ni por Ibn al-Nadim, sino citadas primero por Al-Biruni en su "Kitab as-Saidana", y traducidas por Ibn al-Hammar. en el siglo X.

Uno de los primeros libros que se tradujeron del griego al sirio y luego al árabe durante la época del cuarto califa omeya Marwan I por el erudito judío Māsarĝawai al-Basrĩ fue la compilación médica Kunnāš, de Ahron, que vivió durante el siglo VI.. Más tarde, Hunayn ibn Ishaq proporcionó una mejor traducción.

El médico Pablo de Egina vivió en Alejandría durante la época de la expansión árabe. Sus obras parecen haber sido utilizadas como referencia importante por los primeros médicos islámicos, y fueron citadas con frecuencia desde Rhazes hasta Avicena. Paul of Aegina proporciona una conexión directa entre la ciencia médica helenística tardía y la islámica temprana.

Traducciones árabes de Hipócrates

Los primeros médicos islámicos estaban familiarizados con la vida de Hipócrates y sabían que su biografía era en parte una leyenda. También sabían que vivían varias personas que se llamaban Hipócrates, y sus obras se compilaron bajo un solo nombre: Ibn an-Nadīm ha transmitido un breve tratado de Tabit ben-Qurra sobre al-Buqratun ("las (varias personas llamadas) Hipócrates"). Las traducciones de algunas de las obras de Hipócrates deben haber existido antes de que Hunayn ibn Ishaq comenzara sus traducciones, porque el historiador Al-Yaʾqūbī compiló una lista de las obras conocidas por él en 872. Afortunadamente, su lista también proporciona un resumen del contenido, citas o incluso el texto completo de las obras individuales. El filósofo Al-Kindi escribió un libro con el título at-Tibb al-Buqrati(La medicina de Hipócrates), y su contemporáneo Hunayn ibn Ishāq luego tradujo el comentario de Galeno sobre Hipócrates. Rhazes es el primer médico de escritura árabe que hace un uso exhaustivo de los escritos de Hipócrates para establecer su propio sistema médico. Al-Tabari sostuvo que su compilación de enseñanzas hipocráticas (al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya) era un resumen más apropiado. La obra de Hipócrates fue citada y comentada durante todo el período de la medicina islámica medieval.

Traducciones al árabe de Galeno

Galeno es uno de los eruditos y médicos más famosos de la antigüedad clásica. Hoy en día, los textos originales de algunas de sus obras y detalles de su biografía se han perdido y solo los conocemos porque fueron traducidos al árabe.Jabir ibn Hayyan cita con frecuencia los libros de Galeno, que estaban disponibles en las primeras traducciones árabes. En 872 dC, Ya'qubi se refiere a algunas de las obras de Galeno. Los títulos de los libros que menciona difieren de los elegidos por Hunayn ibn Ishāq para sus propias traducciones, lo que sugiere que debieron existir traducciones anteriores. Hunayn menciona con frecuencia en sus comentarios sobre obras que había traducido que consideraba que las traducciones anteriores eran insuficientes y había proporcionado traducciones completamente nuevas. Las primeras traducciones podrían haber estado disponibles antes del siglo VIII; lo más probable es que hayan sido traducidos del sirio o del persa.

Dentro de la medicina islámica medieval, Hunayn ibn Ishāq y su contemporáneo más joven, Tabit ben-Qurra, desempeñan un papel importante como traductores y comentaristas de la obra de Galeno. También intentaron compilar y resumir un sistema médico consistente a partir de estos trabajos y agregarlo a la ciencia médica de su época. Sin embargo, comenzando ya con Jabir ibn Hayyan en el siglo VIII, e incluso más pronunciado en el tratado sobre la visión de Rhazes, asumió la crítica de las ideas de Galeno. en el siglo X, el médico 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi escribió:

Con respecto al gran y extraordinario Galeno, ha escrito numerosas obras, cada una de las cuales comprende solo una parte de la ciencia. Hay pasajes extensos y redundancias de pensamientos y pruebas a lo largo de sus obras. […] Ninguno de ellos puedo considerar […] como completo.—  al-Majusi, siglo X

Literatura médica siria y persa

Textos sirios

Durante el siglo X, Ibn Wahshiyya recopiló escritos de los nabateos, incluida también información médica. El erudito sirio Sergio de Reshaina tradujo varias obras de Hipócrates y Galeno, de los cuales se han conservado las partes 6 a 8 de un libro farmacológico y fragmentos de otros dos libros. Hunayn ibn Ishāq ha traducido estas obras al árabe. Otro trabajo, que aún existe en la actualidad, de un autor sirio desconocido, probablemente influyó en los médicos árabes Al-Tabari y Yūhannā ibn Māsawaiyh.

La traducción más antigua conocida del idioma sirio es el Kunnāš del erudito Ahron (que él mismo lo había traducido del griego), que fue traducido al árabe por Māsarĝawai al-Basrĩ en el siglo VII. Los médicos [de lengua siríaca, no siria, que eran nestorianos] también desempeñaron un papel importante en la Academia de Gondishapur; sus nombres se conservaron porque trabajaron en la corte de los califas abasíes.

Textos persas

Una vez más, la Academia de Gondishapur jugó un papel importante, guiando la transmisión del conocimiento médico persa a los médicos árabes. Fundada, según Gregorius Bar-Hebraeus, por el gobernante sasánida Sapor I durante el siglo III d. C., la academia conectó las antiguas tradiciones médicas griega e india. Es posible que los médicos árabes formados en Gondishapur hayan establecido contactos con la medicina islámica temprana. El tratado Abdāl al-adwiya del médico cristiano Māsarĝawai (que no debe confundirse con el traductor M. al-Basrĩ) es de cierta importancia, ya que la oración inicial de su obra es:

Estos son los medicamentos que enseñaron los médicos griegos, indios y persas.—  Māsarĝawai, Abdāl al-adwiya

En su obra Firdaus al-Hikma (El Paraíso de la Sabiduría), Al-Tabari usa solo algunos términos médicos persas, especialmente cuando menciona enfermedades específicas, pero una gran cantidad de drogas y hierbas medicinales se mencionan usando sus nombres persas, que también tienen entró en el lenguaje médico de la medicina islámica. Además de al-Tabari, Rhazes rara vez usa términos persas y solo se refiere a dos obras persas: Kunnāš fārisi und al-Filāha al-fārisiya.

Literatura médica india

Las obras científicas indias, por ejemplo, sobre astronomía, ya fueron traducidas por Yaʿqūb ibn Ṭāriq y Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī durante la época del califa abasí Al-Mansur. Bajo Harun al-Rashid, a más tardar, se realizaron las primeras traducciones de obras indias sobre medicina y farmacología. En un capítulo sobre medicina india, Ibn al-Nadim menciona los nombres de tres de los traductores: Mankah, Ibn Dahn y ʾAbdallah ibn ʾAlī. Yūhannā ibn Māsawaiyh cita un libro de texto indio en su tratado de oftalmología.

al-Tabarī dedica los últimos 36 capítulos de su Firdaus al-Hikmah a describir la medicina india, citando a Sushruta, Charaka y Ashtanga Hridaya (sánscrito: अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya; "El corazón óctuple"), uno de los más importantes libros sobre Ayurveda, traducidos entre 773 y 808 por Ibn-Dhan. Rhazes cita en al-Hawi y en Kitab al-Mansuri tanto a Sushruta como a Charaka, además de otros autores desconocidos por su nombre, cuyas obras cita como "min kitab al-Hind", "un libro indio".

Meyerhof sugirió que la medicina india, al igual que la medicina persa, ha influido principalmente en la materia médica árabe, porque hay referencias frecuentes a los nombres indios de medicamentos y medicamentos a base de hierbas, que eran desconocidos para la tradición médica griega. Mientras que los médicos sirios transmitieron el conocimiento médico de los antiguos griegos, lo más probable es que los médicos persas, probablemente de la Academia de Gondishapur, fueran los primeros intermediarios entre la medicina india y la árabe.

Acercamiento a la medicina

La medicina en el mundo islámico medieval a menudo estaba directamente relacionada con la horticultura. Las frutas y verduras estaban relacionadas con la salud y el bienestar, aunque se consideraba que tenían propiedades diferentes a las que dice ahora la medicina moderna. El uso de la teoría humoral también es una gran parte de la medicina en este período, dando forma al diagnóstico y los tratamientos para los pacientes. Este tipo de medicina era en gran medida holística, centrada en el horario, el medio ambiente y la dieta.Como resultado, la medicina era muy individualista, ya que cada persona que buscaba ayuda médica recibía diferentes consejos dependiendo no solo de su dolencia, sino también de su estilo de vida. Sin embargo, todavía había alguna conexión entre los tratamientos, ya que la medicina se basaba en gran medida en la teoría humoral, lo que significaba que cada persona necesitaba ser tratada según si sus humores eran calientes, fríos, melancólicos o coléricos.

Horticultura

El uso de plantas en la medicina era bastante común en esta era y la mayoría de las plantas que se usaban en la medicina estaban asociadas tanto con algunos beneficios y consecuencias del uso como con ciertas situaciones en las que deberían usarse. Esto se debió a la asociación entre ciertas plantas con propiedades frías o calientes, es decir, "fresco como un pepino" o un pimiento picante. Por lo tanto, las dolencias calientes, como la fiebre, deben tratarse con el consumo de un pepino y las dolencias frías, como una cantidad significativa de flema, deben tratarse con la pimienta.

Medicos y cientificos

La autoridad de los grandes médicos y científicos de la edad de oro islámica ha influido en el arte y la ciencia de la medicina durante muchos siglos. Sus conceptos e ideas sobre la ética médica todavía se discuten hoy, especialmente en las partes islámicas de nuestro mundo. Sus ideas sobre la conducta de los médicos y la relación médico-paciente se analizan como posibles modelos a seguir para los médicos de hoy.

Imam Ali ibn Musa al-Rida

Ali ibn Musa al-Rida (765–818) es el octavo imán de los chiítas. Su tratado "Al-Risalah al-Dhahabiah" ("El tratado dorado") trata sobre curas médicas y el mantenimiento de una buena salud, y está dedicado al califa Ma'mun. Fue considerado en su época como una importante obra literaria en la ciencia de la medicina y el tratado médico más preciado desde el punto de vista de la tradición religiosa musulmana. Se le honra con el título de "el tratado dorado", ya que Ma'mun había ordenado que se escribiera con tinta dorada. En su trabajo, Al-Ridha está influenciado por el concepto de medicina humoral.

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari

La primera enciclopedia de medicina en idioma árabe fue del científico persa Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari, Firdous al-Hikmah ("Paraíso de la sabiduría"), escrita en siete partes, c. 860 dedicado al Califa al-Mutawakkil. Su enciclopedia fue influenciada por fuentes griegas, Hipócrates, Galeno, Aristóteles y Dioscurides. Al-Tabari, un pionero en el campo del desarrollo infantil, enfatizó los fuertes lazos entre la psicología y la medicina, y la necesidad de psicoterapia y asesoramiento en el tratamiento terapéutico de los pacientes. Su enciclopedia también discutió la influencia de Sushruta y Charaka en la medicina, incluida la psicoterapia.

Muhammad bin Said al-Tamimi

Al-Tamimi, el médico (m. 990) se hizo famoso por sus habilidades en la composición de medicamentos, especialmente la triaca, un antídoto para los venenos. Sus obras, muchas de las cuales ya no sobreviven, son citadas por médicos posteriores. Tomando lo conocido en su momento por los escritores griegos clásicos, Al-Tamimi amplió sus conocimientos sobre las propiedades de las plantas y los minerales, convirtiéndose en vanguardista en su campo.

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (fallecido en 994 d. C.), también conocido como Haly Abbas, fue famoso por el Kitab al-Maliki traducido como el Libro completo del arte médico y más tarde, más conocido como El Libro Real. Considerada una de las grandes obras clásicas de la medicina islámica, estaba libre de ideas mágicas y astrológicas y se pensaba que representaba el galenismo de la medicina árabe en su forma más pura. Este libro fue traducido por Constantine y se utilizó como libro de texto de cirugía en las escuelas de toda Europa. El Libro Real ha mantenido el mismo nivel de fama que el Canon de Avicenaa lo largo de la Edad Media y hasta la época moderna. Una de las mayores contribuciones que hizo Haly Abbas a la ciencia médica fue su descripción de la circulación capilar que se encuentra en el Libro Real.

Muhammad ibn Zakariya al-Razi

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinizado: Rhazes) (nacido en 865) fue uno de los científicos más versátiles de la Edad de Oro islámica. Médico, alquimista y filósofo nacido en Persia, es más famoso por sus obras médicas, pero también escribió obras botánicas y zoológicas, así como libros sobre física y matemáticas. Su trabajo fue muy respetado por los médicos y científicos de los siglos X y XI al-Biruni y al-Nadim, quienes registraron información biográfica sobre al-Razi y compilaron listas y proporcionaron comentarios sobre sus escritos. Muchos de sus libros fueron traducidos al latín y siguió siendo una de las autoridades indiscutibles de la medicina europea hasta bien entrado el siglo XVII.

En la teoría médica, al-Razi se basó principalmente en Galeno, pero su particular atención al caso individual, enfatizando que cada paciente debe ser tratado individualmente, y su énfasis en la higiene y la dieta reflejan las ideas y conceptos de la escuela hipocrática empírica. Rhazes consideró la influencia del clima y la estación sobre la salud y el bienestar, se preocupó de que siempre hubiera aire limpio y una temperatura adecuada en las habitaciones de los pacientes, y reconoció el valor de la prevención así como la necesidad de una cuidadosa diagnóstico y pronóstico.

En el comienzo de una enfermedad, elija remedios que no debiliten la fuerza [del paciente]. […] Siempre que un cambio de nutrición sea suficiente, no use medicamentos, y cuando las drogas individuales sean suficientes, no use drogas combinadas.—  Al Razi

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continens)

El kitab-al Hawi fi al-tibb (al-Hawi الحاوي, latinizado: El libro completo de medicina, Continens Liber, La vida virtuosa) fue una de las obras más grandes de al-Razi, una colección de notas médicas que hizo a lo largo de su vida. en forma de extractos de sus lecturas y observaciones de su propia experiencia médica. En su forma publicada, consta de 23 volúmenes. Al-Razi cita obras árabes griegas, sirias, indias y anteriores, y también incluye casos médicos de su propia experiencia. Cada volumen trata de partes o enfermedades específicas del cuerpo. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi revisó el al-Hawi en su propio libro Kamil as-sina'a:

[En al-Hawi] se refiere a todo lo que es importante para un médico para mantener la salud y tratar enfermedades por medio de medicamentos y dieta. Describe los signos de la enfermedad y no omite nada que sería necesario para cualquiera que quiera aprender el arte de curar. Sin embargo, no habla de temas físicos, de la ciencia de los elementos, temperamentos y humores, ni describe la estructura de los órganos ni los [métodos de] cirugía. Su libro no tiene estructura ni consecuencia lógica, y no demuestra el método científico. […] En su descripción de cada enfermedad, sus causas, síntomas y tratamiento, describe todo lo que conocen todos los médicos antiguos y modernos desde Hipócrates y Galeno hasta Hunayn ibn Ishaq y todos los que vivieron en el medio,—  al-Majusi, Kamil as-sina'a, trad. Leclerc, vol. yo, pág. 386–387

Al-Hawi siguió siendo un libro de texto autorizado sobre medicina en la mayoría de las universidades europeas, considerado hasta el siglo XVII como el trabajo más completo jamás escrito por un científico médico. Fue traducido por primera vez al latín en 1279 por Faraj ben Salim, un médico de origen judío-siciliano empleado por Carlos de Anjou.

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem)

El al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinizado: Liber almansoris, Liber medicinalis ad Almansorem) estaba dedicado al "príncipe samaní Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, gobernador de Rayy". El libro contiene una enciclopedia completa de medicina en diez secciones. Las primeras seis secciones están dedicadas a la teoría médica y tratan de anatomía, fisiología y patología, materia médica, cuestiones de salud, dietética y cosmética. Las cuatro partes restantes describen cirugía, toxicología y fiebre. La novena sección, una discusión detallada de las patologías médicas ordenadas por partes del cuerpo, circuló en traducciones latinas autónomas como el Liber Nonus.

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi comenta sobre el al-Mansuri en su libro Kamil as-sina'a:

En su libro titulado "Kitab al-Mansuri", al-Razi resume todo lo que concierne al arte de la medicina, y nunca descuida ningún tema que menciona. Sin embargo, todo se abrevia mucho, según el objetivo que se ha propuesto.—  al-Majusi, Kamil as-sina'a, trad. Leclerc, vol. yo, pág. 386

El libro fue traducido por primera vez al latín en 1175 por Gerardo de Cremona. Bajo varios títulos ("Liber (medicinalis) ad Almansorem"; "Almansorius"; "Liber ad Almansorem"; "Liber nonus") fue impreso en Venecia en 1490, 1493 y 1497. Entre los muchos comentaristas europeos sobre el Liber nonus, Andreas Vesalius parafraseó el trabajo de al-Razi en su "Paráfrasis in nonum librum Rhazae", que se publicó por primera vez en Lovaina, 1537.

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius)

Otra obra de al-Razi se llama Kitab Tibb al-Muluki (Regius). Este libro cubre los tratamientos y curas de enfermedades y dolencias, a través de la dieta. Se cree que fue escrito para la clase noble que era conocida por su comportamiento glotón y que con frecuencia se enfermaba de enfermedades estomacales.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis)

Hasta el descubrimiento del trabajo anterior de Tabit ibn Qurras, el tratado de al-Razi sobre la viruela y el sarampión se consideraba la primera monografía sobre estas enfermedades infecciosas. Su cuidadosa descripción de los síntomas iniciales y el curso clínico de las dos enfermedades, así como los tratamientos que sugiere a partir de la observación de los síntomas, se considera una obra maestra de la medicina islámica.

Otros trabajos

Otras obras incluyen Una disertación sobre las causas de la coriza que ocurre en la primavera cuando las rosas emiten su aroma, un tratado en el que al-Razi discutió por qué uno contrae coriza o resfriado común al oler rosas durante la temporada de primavera, y Bur'al Sa'a (cura instantánea) en el que nombró medicamentos que curaban instantáneamente ciertas enfermedades.

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicena)

Ibn Sina, más conocido en Occidente como Avicena, fue un erudito y médico persa de los siglos X y XI. Era conocido por sus trabajos científicos, pero especialmente por sus escritos sobre medicina. Ha sido descrito como el "padre de la medicina moderna temprana". A Ibn Sina se le atribuyen muchas observaciones y descubrimientos médicos variados, como reconocer el potencial de transmisión de enfermedades por vía aérea, proporcionar información sobre muchas afecciones psiquiátricas, recomendar el uso de fórceps en partos complicados por sufrimiento fetal, distinguir la parálisis facial central de la periférica y describir guinea Infecciones por gusanos y neuralgia del trigémino. Se le atribuye la escritura de dos libros en particular: su más famoso, al-Canon fi al Tibb (El Canon de la Medicina), y también El Libro de la Curación. Sus otros trabajos cubren temas que incluyen angelología, medicamentos para el corazón y tratamiento de enfermedades renales.

La medicina de Avicena se convirtió en representante de la medicina islámica principalmente a través de la influencia de su famosa obra al-Canon fi al Tibb (El canon de la medicina). El libro se utilizó originalmente como libro de texto para instructores y estudiantes de ciencias médicas en la facultad de medicina de Avicena. El libro está dividido en 5 volúmenes: el primer volumen es un compendio de principios médicos, el segundo es una referencia para medicamentos individuales, el tercero contiene enfermedades específicas de órganos, el cuarto analiza enfermedades sistémicas, así como una sección de medidas preventivas de salud, y el quinto contiene descripciones de medicamentos compuestos. El Canon fue muy influyente en las escuelas de medicina y en los escritores médicos posteriores.

Ibn Buṭlān - Yawānīs al-Mukhtār ibn al-Ḥasan ibn ʿAbdūn al-Baghdādī (Ibn Butlan)

Ibn Buṭlān, también conocido como Yawānīs al-Mukhtār ibn al-Ḥasan ibn ʿAbdūn al-Baghdādī, fue un médico árabe que estuvo activo en Bagdad durante la Edad de Oro islámica. Es conocido como autor del Taqwim al-Sihhah (El mantenimiento de la salud تقويم الصحة), en Occidente, mejor conocido bajo su traducción latinizada, Tacuinum Sanitatis (a veces Tacuinum Sanitatis).

La obra trataba cuestiones de higiene, dietética y ejercicio. Enfatizó los beneficios de la atención regular al bienestar físico y mental personal. Se cree que la continua popularidad y publicación de su libro en el siglo XVI es una demostración de la influencia que la cultura árabe tuvo en la Europa moderna temprana.

Su otro trabajo incluye libros como:

• Taqwim al-Sihha (تقويم الصحة)
• Da'avat al-ateba'
• Al-maqalat al-Mokhtarat fi tadbir al-amrad al-a'rezat al-aksar bel taghziat Ma'loofat
• Resalat fi shari al-raghigh va taghlib al-bai'd
• Maqalat fi an al-foroj ahar men al-farkh
• Al-maqalat al-mesriat fi monaghezat Ali Ibn Ridwan
• Maqal fi al-qorban al-moqadas (مقال في القربان المقدس)

Contribuciones médicas

Anatomía y fisiología humana.

Se afirma que Ibn al-Nafis hizo un avance importante en el conocimiento de la anatomía y la fisiología humanas, pero es dudoso que esto se descubriera a través de la disección humana porque "al-Nafis nos dice que evitó la práctica de la disección debido a la shari'a y su propia 'compasión' por el cuerpo humano".

Se creía que el movimiento de la sangre a través del cuerpo humano se conocía gracias al trabajo de los médicos griegos. Sin embargo, estaba la cuestión de cómo fluía la sangre desde el ventrículo derecho del corazón hacia el ventrículo izquierdo, antes de que la sangre fuera bombeada al resto del cuerpo. Según Galeno, en el siglo II, la sangre llegaba al ventrículo izquierdo a través de pasajes invisibles en el tabique. De alguna manera, Ibn al-Nafis, un médico sirio del siglo XIII, encontró que la afirmación anterior sobre el flujo de sangre del ventrículo derecho al izquierdo era falsa. Ibn al-Nafis descubrió que el tabique ventricular era impenetrable, sin ningún tipo de pasajes invisibles, lo que demuestra que las suposiciones de Galen son falsas.Ibn al-Nafis descubrió que la sangre en el ventrículo derecho del corazón es transportada hacia el izquierdo a través de los pulmones. Este descubrimiento fue una de las primeras descripciones de la circulación pulmonar, aunque sus escritos sobre el tema solo se redescubrieron en el siglo XX, y fue el descubrimiento independiente posterior de William Harvey lo que atrajo la atención general.

Según los antiguos griegos, se pensaba que la visión era un espíritu visual que emanaba de los ojos y que permitía percibir un objeto. El científico iraquí del siglo XI Ibn al-Haytham, también conocido como Al-hazen en latín, desarrolló un concepto radicalmente nuevo de la visión humana. Ibn al-Haytham adoptó un enfoque directo hacia la visión al explicar que el ojo era un instrumento óptico. La descripción sobre la anatomía del ojo lo llevó a formar la base de su teoría de la formación de imágenes, que se explica a través de la refracción de los rayos de luz que pasan entre dos medios de diferente densidad. Ibn al-Haytham desarrolló esta nueva teoría sobre la visión a partir de investigaciones experimentales. En el siglo XII, su Libro de Ópticafue traducida al latín y continuó siendo estudiada tanto en el mundo islámico como en Europa hasta el siglo XVII.

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, un médico famoso de Mosul, Irak, describió la fisiología del estómago en un león vivo en su libro al-Quadi wa al-muqtadi. El escribio:

Cuando la comida entra en el estómago, especialmente cuando es abundante, el estómago se dilata y sus capas se estiran... Los espectadores pensaron que el estómago era bastante pequeño, así que procedí a verter jarra tras jarra en su garganta... la capa interna del estómago distendido se volvió tan suave como la capa peritoneal externa. Luego corté el estómago y dejé salir el agua. El estómago se encogió y pude ver el píloro…

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observó la fisiología del estómago en un león vivo en 959. Esta descripción precedió a William Beaumont por casi 900 años, convirtiendo a Ahmad ibn al-Ash'ath en la primera persona en iniciar eventos experimentales en fisiología gástrica.

Según Galeno, en su obra titulada De ossibus ad tirones, la mandíbula inferior consta de dos partes, prueba de ello es que se desintegra por la mitad al cocinarse. Abd al-Latif al-Baghdadi, durante una visita a Egipto, encontró muchos restos óseos de personas que habían muerto de hambre cerca de El Cairo. Examinó los esqueletos y estableció que la mandíbula consta de una sola pieza, no de dos, como había enseñado Galeno. Escribió en su obra Al-Ifada w-al-Itibar fi al-Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr, o "Libro de instrucción y amonestación sobre las cosas vistas y los eventos registrados en la tierra de Egipto". ":

Todos los anatomistas están de acuerdo en que el hueso de la mandíbula inferior consta de dos partes unidas por el mentón. […] La inspección de esta parte de los cadáveres me convenció de que el hueso de la mandíbula inferior es todo uno, sin articulación ni sutura. He repetido la observación un gran número de veces, en más de doscientas cabezas […] He sido asistido por varias personas diferentes, que han repetido el mismo examen, tanto en mi ausencia como ante mis ojos.—  Abd al-Latif al-Baghdadi, Relación de Egipto, c. 1200 dC

Desafortunadamente, el descubrimiento de Al-Baghdadi no llamó mucho la atención de sus contemporáneos, porque la información está más bien escondida dentro del relato detallado de la geografía, la botánica, los monumentos de Egipto, así como de la hambruna y sus consecuencias. Nunca publicó sus observaciones anatómicas en un libro aparte, como había sido su intención.

Drogas

Las contribuciones médicas realizadas por el Islam medieval incluyeron el uso de plantas como un tipo de remedio o medicina. Los médicos islámicos medievales usaban sustancias naturales como fuente de medicamentos, incluyendo Papaver somniferum Linnaeus, amapola, y Cannabis sativa Linnaeus, cáñamo. En la Arabia preislámica no se conocía ni la amapola ni el cáñamo. El cáñamo se introdujo en los países islámicos en el siglo IX desde la India a través de la cultura y la literatura médica de Persia y Grecia. El griego Dioscórides, que según los árabes es el mayor botánico de la antigüedad, recomendaba las semillas de cáñamo para "apagar la genitura" y su jugo para los dolores de oído.Ali al-Ruhawi creía que un médico debe ser botánico y comprender las características farmacológicas de las diversas partes morfológicas. A partir del año 800 y durante más de dos siglos, el uso de la amapola se restringió al ámbito terapéutico. Sin embargo, las dosis a menudo excedieron la necesidad médica y se usaron repetidamente a pesar de lo recomendado originalmente. Poppy fue recetada por Yuhanna b. Masawayh para aliviar el dolor de los ataques de cálculos en la vesícula biliar, para la fiebre, la indigestión, los dolores de ojos, cabeza y muelas, la pleuresía y para inducir el sueño. Aunque la amapola tenía beneficios medicinales, Ali al-Tabari explicó que el extracto de hojas de amapola era letal y que los extractos y el opio debían considerarse venenosos.

Cirugía

El desarrollo y crecimiento de los hospitales en la antigua sociedad islámica expandió la práctica médica a lo que actualmente se conoce como cirugía. Los médicos conocían los procedimientos quirúrgicos durante el período medieval debido a textos anteriores que incluían descripciones de los procedimientos. La traducción de publicaciones médicas preislámicas fue un elemento fundamental para que los médicos y cirujanos ampliaran la práctica. Los médicos y otros afiliados médicos practicaban la cirugía con poca frecuencia debido a una tasa de éxito muy baja, a pesar de que los registros anteriores proporcionaron resultados favorables para ciertas operaciones. Había muchos tipos diferentes de procedimientos realizados en el Islam antiguo, especialmente en el área de la oftalmología.

Técnicas

La sangría y la cauterización eran técnicas muy utilizadas en la antigua sociedad islámica por los médicos, como terapia para tratar a los pacientes. Estas dos técnicas se practicaban comúnmente debido a la gran variedad de enfermedades que trataban. La cauterización, un procedimiento utilizado para quemar la piel o la carne de una herida, se realizaba para prevenir infecciones y detener el sangrado profuso. Para realizar este procedimiento, los médicos calentaban una varilla de metal y la usaban para quemar la carne o la piel de una herida. Esto haría que la sangre de la herida se coagulara y eventualmente curara la herida.

La sangría, la extracción quirúrgica de sangre, se utilizaba para curar a un paciente de malos "humores" considerados nocivos para la salud. Un flebotomista que realizaba una sangría a un paciente extrajo la sangre directamente de las venas. Las ventosas "húmedas", una forma de sangría, se realizaron haciendo una pequeña incisión en la piel y extrayendo sangre aplicando una ventosa caliente. El calor y la succión del vaso hicieron que la sangre subiera a la superficie de la piel para ser drenada. También se utilizó la “ventosa seca”, la colocación de una ventosa calentada (sin incisión) en un área particular del cuerpo de un paciente para aliviar el dolor, la picazón y otras dolencias comunes.Aunque estos procedimientos parecen relativamente fáciles de realizar para los flebotomistas, hubo casos en los que tuvieron que pagar una compensación por causar lesiones o la muerte a un paciente debido a un descuido al hacer una incisión. Tanto las ventosas como la flebotomía se consideraban útiles cuando un paciente estaba enfermo.

Tratamiento

La cirugía era importante en el tratamiento de pacientes con complicaciones oculares, como tracoma y cataratas. Una complicación común de los pacientes de tracoma es la vascularización del tejido que invade la córnea del ojo, que los antiguos médicos islámicos pensaban que era la causa de la enfermedad. La técnica utilizada para corregir esta complicación se realizó quirúrgicamente y se conoce hoy como peritomía. Este procedimiento se realizó "empleando un instrumento para mantener el ojo abierto durante la cirugía, varios ganchos muy pequeños para levantar y un bisturí muy delgado para la escisión".Se utilizó una técnica similar en el tratamiento de las complicaciones del tracoma, llamada pterigión, para extraer la parte de forma triangular de la conjuntiva bulbar sobre la córnea. Esto se hizo levantando el crecimiento con pequeños ganchos y luego cortando con una pequeña lanceta. Ambas técnicas quirúrgicas eran extremadamente dolorosas para el paciente y complicadas de realizar para el médico o sus asistentes.

En la literatura islámica medieval, se pensaba que las cataratas eran causadas por una membrana o líquido opaco que descansaba entre el cristalino y la pupila. El método para tratar las cataratas en el Islam medieval (conocido en inglés como couching) se conocía a través de traducciones de publicaciones anteriores sobre la técnica. Se hizo una pequeña incisión en la esclerótica con una lanceta y luego se insertó una sonda y se usó para deprimir el cristalino, empujándolo hacia un lado del ojo. Una vez finalizado el procedimiento, se lavó el ojo con agua salada y luego se vendó con algodón empapado en aceite de rosas y claras de huevo. Después de la operación, existía la preocupación de que la catarata, una vez empujada hacia un lado, volviera a ascender, por lo que se indicó a los pacientes que se acostaran boca arriba durante varios días después de la cirugía.

Anestesia y antisepsia

Tanto en la sociedad moderna como en la sociedad islámica medieval, la anestesia y la antisepsia son aspectos importantes de la cirugía. Antes del desarrollo de la anestesia y la antisepsia, la cirugía se limitaba a fracturas, dislocaciones, lesiones traumáticas que resultaban en amputaciones y trastornos urinarios u otras infecciones comunes. Los médicos islámicos antiguos intentaron prevenir la infección cuando realizaban procedimientos para un paciente enfermo, por ejemplo, lavando al paciente antes de un procedimiento; asimismo, siguiendo un procedimiento, se solía limpiar la zona con “vino, vino mezclado con aceite de rosas, aceite de rosas solo, agua salada o agua con vinagre”, que tienen propiedades antisépticas.Varias hierbas y resinas como el incienso, la mirra, la casia y los miembros de la familia del laurel también se usaban para prevenir infecciones, aunque es imposible saber exactamente qué tan efectivos fueron estos tratamientos en la prevención de la sepsis. Los usos analgésicos del opio se conocían desde la antigüedad; Los médicos islámicos también usaban otras drogas como “beleño, cicuta, belladona negra soporífera, semillas de lechuga” para tratar el dolor. Se sabía que algunas de estas drogas, especialmente el opio, causaban somnolencia, y algunos estudiosos modernos han argumentado que estas drogas se usaban para hacer que una persona perdiera el conocimiento antes de una operación, como lo haría un anestésico moderno. Sin embargo, no hay una referencia clara a tal uso antes del siglo XVI.

Los eruditos islámicos introdujeron el cloruro de mercurio para desinfectar heridas.

Ética medica

Médicos como al-Razi escribieron sobre la importancia de la moralidad en la medicina y pueden haber presentado, junto con Avicena e Ibn al-Nafis, el primer concepto de ética o "filosofía práctica" en la medicina islámica. Al-Razi escribió su tratado "Kitab al-tibb al-ruhani", también conocido como "Libro sobre la física espiritual", sobre ética popular. Sintió que era importante no solo que el médico fuera un experto en su campo, sino también un modelo a seguir. Sus ideas sobre la ética médica se dividieron en tres conceptos: la responsabilidad del médico con los pacientes y consigo mismo, y también la responsabilidad de los pacientes con los médicos.

El trabajo árabe más antiguo que se conserva sobre ética médica es Adab al-Tabib de Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi (árabe: أدب الطبيب Adab aț-Ṭabīb, "Moral del médico" o "Deontología médica práctica") y se basó en los trabajos de Hipócrates y Galeno. Aunque, cabe mencionar que a diferencia de Hippocartes, Galen no propuso un código de ética médica definido. La moral del médico fue el comentario introductorio de al-Ruhawi para elevar la práctica de la medicina con el fin de ayudar a los enfermos y obtener la ayuda de Dios en su apoyo. Cita a Hipócrates que las artes médicas involucran tres factores: la enfermedad, el paciente y el médico. El libro constaba de veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica.En el primer capítulo de su libro, al-Ruhawi declaró que la verdad es más importante para los médicos que siguen la ética racional y los mandatos médicos. Al-Ruhawi consideraba a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos" y les insistía en que usaran la etiqueta médica adecuada para una ética médica sólida y que no ignoraran los matices teóricos. En la época preislámica, había problemas de falta de parte de un elemento de lucha y conflicto para resolver las dificultades éticas. Al-Ruhawi ayudó a cerrar esta brecha.

Hospitales

Muchos hospitales se desarrollaron durante la era islámica temprana. Fueron llamados Bimaristan, o Dar al-Shifa, las palabras persa y árabe que significan "casa [o lugar] de los enfermos" y "casa de curación", respectivamente. La idea de que un hospital fuera un lugar para el cuidado de los enfermos fue tomada de los primeros califas. El bimaristan se ve ya en la época de Mahoma, y ​​la mezquita del Profeta en la ciudad de Medina celebró el primer servicio hospitalario musulmán en su patio. Durante el Ghazwah Khandaq (la batalla de la trinchera), Muhammad se encontró con soldados heridos y ordenó que se armara una tienda de campaña para brindar atención médica. Con el tiempo, los califas y los gobernantes ampliaron los bimaristanos itinerantes para incluir médicos y farmacéuticos.

Al califa omeya Al-Walid ibn Abd al-Malik se le atribuye a menudo la construcción del primer bimaristán en Damasco en el 707 d.C. El bimaristán tenía una plantilla de médicos asalariados y un dispensario bien equipado. Trataba a ciegos, leprosos y otros discapacitados, y también separaba a los enfermos de lepra del resto de los enfermos. Algunos consideran que este bimaristan no es más que una lepra porque solo segregaba a los pacientes con lepra. El primer hospital verdaderamente islámico se construyó durante el reinado del califa Harun al-Rashid (786-809 d. C.). El califa invitó al hijo del médico jefe, Jabril ibn Bukhtishu, a encabezar el nuevo bimaristán de Bagdad. Rápidamente alcanzó la fama y condujo al desarrollo de otros hospitales en Bagdad.

Características de los bimaristanos

A medida que los hospitales se desarrollaron durante la civilización islámica, se lograron características específicas. Los bimaristanos eran seculares. Sirvieron a todas las personas independientemente de su raza, religión, ciudadanía o género. Los documentos del Waqf establecían que nunca se debía rechazar a nadie. El objetivo final de todos los médicos y el personal del hospital era trabajar juntos para ayudar al bienestar de sus pacientes. No había límite de tiempo que un paciente pudiera pasar como paciente hospitalizado; los documentos del Waqf indicaban que el hospital estaba obligado a mantener a todos los pacientes hasta que se recuperaran por completo. Hombres y mujeres fueron admitidos en salas separadas pero igualmente equipadas. Las salas separadas se dividieron además en enfermedades mentales, enfermedades contagiosas, enfermedades no contagiosas, cirugía, medicina y enfermedades oculares.Los pacientes fueron atendidos por enfermeras y personal del mismo sexo. Cada hospital contenía una sala de conferencias, cocina, farmacia, biblioteca, mezquita y ocasionalmente una capilla para pacientes cristianos. A menudo se empleaban materiales recreativos y músicos para consolar y animar a los pacientes.

El hospital no era solo un lugar para tratar pacientes: también servía como escuela de medicina para educar y capacitar a los estudiantes. La preparación en ciencias básicas se aprendió a través de tutores privados, autoaprendizaje y conferencias. Los hospitales islámicos fueron los primeros en mantener registros escritos de los pacientes y su tratamiento médico. Los estudiantes fueron responsables de mantener estos registros de pacientes, que luego fueron editados por médicos y referenciados en futuros tratamientos.

Durante esta era, la licencia médica se hizo obligatoria en el califato abasí. En el año 931 d. C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como consecuencia de un error médico. Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara y evitara que los médicos practicaran hasta que aprobaran un examen. A partir de ese momento, se requerían exámenes de licencia y solo los médicos calificados podían ejercer la medicina.

Educación médica

Las culturas islámicas medievales tenían diferentes caminos para enseñar medicina antes de tener institutos estandarizados regulados. Al igual que el aprendizaje en otros campos en ese momento, muchos aspirantes a médicos aprendieron de la familia y el aprendizaje hasta que se utilizaron majlises, capacitación hospitalaria y, finalmente, madrazas. Hay algunos casos de autoeducación como Ibn Sīnā, pero los estudiantes generalmente habrían sido instruidos por un médico con conocimientos teóricos y prácticos. Los alumnos generalmente encontrarían un maestro que estuviera relacionado o no, lo que generalmente tenía el costo de una tarifa. Aquellos que fueron aprendices de sus parientes a veces dieron lugar a famosas genealogías de médicos. La familia Bukhtīshū es famosa por trabajar para los califas de Bagdad durante casi tres siglos.

Antes del cambio de milenio, los hospitales se convirtieron en un centro popular para la educación médica, donde los estudiantes serían capacitados directamente por un médico en ejercicio. Fuera del hospital, los médicos enseñaban a los estudiantes en conferencias, o "majlises", en mezquitas, palacios o lugares de reunión pública. Al-Dakhwār se hizo famoso en todo Damasco por sus majlises y finalmente supervisó a todos los médicos en Egipto y Siria.Luego se convertiría en el primero en establecer lo que se describiría como una "escuela de medicina" en la que su enseñanza se centraba únicamente en la medicina, a diferencia de otras escuelas que enseñaban principalmente fiqh. Se inauguró en Damasco el 12 de enero de 1231 y consta que existió al menos hasta 1417. Esto siguió las tendencias generales de la institucionalización de todo tipo de educación. Incluso con la existencia de la madraza, tanto los alumnos como los maestros a menudo se dedican a alguna variedad de todas las formas de educación. Los estudiantes normalmente estudiarían solos, escucharían a los maestros en majlis, trabajarían con ellos en hospitales y finalmente estudiarían en madrazas después de su creación. Todo esto finalmente condujo al proceso de estandarización y verificación de antecedentes de la educación médica.

Farmacia

El nacimiento de la farmacia como profesión independiente y bien definida fue establecido a principios del siglo IX por eruditos musulmanes. La tradición farmacológica islámica fue el resultado de los centros intelectuales mesopotámicos que apoyaron el intercambio de ideas. Las influencias indias y del Lejano Oriente llegaron a Mesopotamia a través de las rutas comerciales. Mesopotamia abarca la mayor parte del actual Irak, que más tarde se convirtió en el Imperio Sasánida. Los persas conservaron las ideas griegas que se filtraron hasta la farmacología islámica. La farmacología en los imperios islamistas se caracterizaba por todas las sustancias aplicadas al cuerpo humano. Las drogas, los alimentos, las bebidas, los cosméticos y los perfumes se usaban por sus propiedades medicinales. Las drogas consistían en sustancias derivadas de plantas que se originaban en varias regiones de Asia. Los agentes farmacológicos se emplearon como tratamientos en función de su eficacia para mantener el equilibrio del cuerpo humano. Al médico griego Hipócrates se le atribuye la categorización de la enfermedad como un desequilibrio de las cualidades abstractas frío, caliente, seco y húmedo. Se proscribió una dieta como tratamiento para el desequilibrio para restablecer el equilibrio.

Al-Biruni afirma que "la farmacia se independizó de la medicina, ya que el lenguaje y la sintaxis están separados de la composición, el conocimiento de la prosodia de la poesía y la lógica de la filosofía, porque [la farmacia] es una ayuda [para la medicina] en lugar de un sirviente". Sabur Ibn Sahl fue un médico (m. 869) que escribió el primer texto sobre farmacia en su libro Aqrabadhin al-Kabir. Fuertemente influenciado por Dioscórides, se cree que su libro fue escrito, algunos creen que fue escrito después de la Materia Médica de Dioscórides.. El aclamado herbolario griego Dioscórides trabajó junto al médico griego Galeno para clasificar los agentes farmacológicos. El médico andaluz Ibn Juljul sistematizó sustancias de la India, el Sudeste Asiático o las tierras del océano Índico. La categorización de sustancias se organizó aún más en función de su transmisión al imperio islámico. Los orígenes consistieron en origen griego, indio o iraní. El conocimiento de las propiedades medicinales de las sustancias fue resultado del imperio preislámico sasánida y de la cultura piro-persa que enfatizó actividades farmacológicas. La farmacia Islamicate logró la implementación de un método sistemático de identificación de sustancias en función de sus atributos medicinales. Además, Sabur también escribió otros tres libros.Una refutación del libro de Hunayn sobre la diferencia entre la dieta y la medicina laxante; Tratado sobre el sueño y la vigilia; y sustitución de un fármaco por otro. Aunque sus obras no fueron impuestas por las autoridades gubernamentales, fueron ampliamente aceptadas en los círculos médicos. La rama de la farmacología fue resultado de la continuidad y expansión de civilizaciones preexistentes.

Mujeres y medicina

Durante el período medieval, los médicos medievales generalizaron el uso de los tratados hipocráticos, debido a la forma práctica de los tratados, así como a su accesibilidad para los médicos practicantes medievales. Los médicos musulmanes solían referirse a los tratados hipocráticos de ginecología y obstetricia al hablar de enfermedades femeninas. Los autores hipocráticos asociaron la salud general y reproductiva de la mujer con órganos y funciones que se creía que no tenían equivalente en el cuerpo masculino.

Creencias

Los hipocráticos culparon al útero de muchos de los problemas de salud de las mujeres, como la esquizofrenia. Describieron el útero como una criatura independiente dentro del cuerpo femenino; y, cuando el útero no estaba fijado en su lugar por el embarazo, se creía que el útero que ansiaba humedad se movía hacia órganos corporales húmedos como el hígado, el corazón y el cerebro. Se suponía que el movimiento de la matriz causaba muchas condiciones de salud, más particularmente que la menstruación también se consideraba esencial para mantener la salud general de la mujer.

Muchas creencias sobre el cuerpo de la mujer y su salud en el contexto islámico se pueden encontrar en la literatura religiosa conocida como "medicina del profeta". Estos textos sugerían que los hombres se mantuvieran alejados de las mujeres durante sus períodos menstruales, “porque esta sangre es sangre corrompida”, y en realidad podría dañar a quienes entran en contacto con ella. Se dieron muchos consejos con respecto a la dieta adecuada para fomentar la salud femenina y, en particular, la fertilidad. Por ejemplo: el membrillo hace más tierno y mejor el corazón de la mujer; el incienso hará que la mujer dé a luz un varón; el consumo de sandías durante el embarazo aumentará la posibilidad de que el niño tenga buen carácter y semblante; los dátiles se deben comer tanto antes del parto para favorecer la gestación de los hijos como después para ayudar a la recuperación de la mujer; el perejil y el fruto de la palmera estimulan las relaciones sexuales; los espárragos alivian el dolor del parto; y comer la ubre de un animal aumenta la lactancia en las mujeres. Además de ser vista como una actividad importante desde el punto de vista religioso, la actividad sexual se consideraba saludable con moderación tanto para hombres como para mujeres. Sin embargo, el dolor y el riesgo médico asociados con el parto eran tan respetados que las mujeres que morían durante el parto podían ser vistas como mártires. El uso de invocaciones a Dios y las oraciones también formaban parte de las creencias religiosas en torno a la salud de las mujeres, siendo el más notable el encuentro de Mahoma con una esclava cuyo cuerpo con costras vio como evidencia de su posesión por el mal de ojo. Recomendó que la niña y otros poseídos por el Ojo usaran una invocación específica a Dios para librarse de sus efectos debilitantes en su salud espiritual y física.

Relaciones sexuales y concepción

La falta de un ciclo menstrual en las mujeres se consideraba como sangre menstrual "atrapada" dentro de la mujer y el método para liberar esta sangre menstrual era que la mujer buscara matrimonio o relaciones sexuales con un hombre. Tanto entre las mujeres sanas como las enfermas, generalmente se creía que las relaciones sexuales y dar a luz eran medios para evitar que las mujeres se enfermaran. Una de las condiciones a las que se consideró que conducía la falta de relaciones sexuales es la asfixia uterina en la que se creía que había movimiento de la matriz dentro del cuerpo de la mujer y se atribuía la causa de este movimiento al deseo de semen de la matriz.

Hubo consenso entre los eruditos médicos árabes en que un exceso de calor, sequedad, frío o humedad en el útero de la mujer provocaría la muerte del feto. Los hipocráticos creían que más calidez en la mujer hace que la mujer tenga un color "mejor" y conduce a la producción de una descendencia masculina, mientras que más frialdad en la mujer hace que tenga un color "más feo", lo que la lleva a producir una descendencia femenina.. Al-Razi es crítico con este punto de vista, afirmando que es posible que una mujer tenga frío cuando queda embarazada de un feto femenino, luego que esa mujer mejore su condición y vuelva a tener calor, lo que hace que la mujer posea calor. pero aún teniendo un feto femenino.Al-Razi concluye que la masculinidad y la feminidad no dependen del calor como han proclamado muchos de sus compañeros académicos, sino que dependen de la disponibilidad de un tipo de semilla.

Esterilidad

La infertilidad se consideraba una enfermedad que podía curarse si se tomaban las medidas adecuadas. A diferencia de la servidumbre del dolor, la infertilidad no era un problema que dependiera del sentimiento subjetivo del paciente. Un tratamiento exitoso para la infertilidad podría observarse con el parto de un niño. Por lo tanto, esto permitió que expertos médicos árabes explicaran objetivamente las fallas de los métodos fallidos para el tratamiento de la infertilidad.

El tratamiento de la infertilidad por parte de los expertos médicos árabes a menudo depende del tipo de teoría de la concepción que siguen. La teoría de las dos semillas establece que el placer sexual femenino debe maximizarse para garantizar la secreción de más semillas y así maximizar las posibilidades de concepción. Ibn Sina recomienda que los hombres intenten agrandar sus penes o estrechar la vagina de la mujer para aumentar el placer sexual de la mujer y así aumentar la posibilidad de producir descendencia. Otra teoría de la concepción, el modelo de "semilla y suelo", establece que el esperma es el único gameto y que el papel del cuerpo de la mujer es puramente nutrir al embrión.Un ejemplo de tal tratamiento es la inserción de jugo de higo en el útero. La receta del jugo de higo incluye sustancias que se han utilizado como fertilizante agrícola.

Aborto espontáneo

Al-Tabari, inspirado por Hipócrates, cree que el aborto espontáneo puede ser causado por experiencias físicas o psicológicas que hacen que una mujer se comporte de una manera que provoque la protuberancia del embrión, lo que a veces conduce a su muerte según la etapa del embarazo en la que se encuentre la mujer. actualmente en. Creía que durante las etapas iniciales del embarazo, el feto puede ser expulsado con mucha facilidad y es similar a una "fruta inmadura". En etapas posteriores del embarazo, el feto es más parecido a una "fruta madura" donde no es expulsado fácilmente por simples factores ambientales como el viento. Algunos de los factores físicos y psicológicos que pueden llevar a una mujer a un aborto espontáneo son daño al seno, shock severo, agotamiento y diarrea.

Anticoncepción

Si bien la creencia de que tener hijos y dar a luz era una parte muy importante y curativa de la cultura islámica, muchos estudiosos de la medicina también reconocen la importancia de la planificación familiar, principalmente a través de los anticonceptivos y el aborto. Se prefirió el uso de anticonceptivos y el aborto en lugar de la abstinencia debido a la creencia en las tremendas propiedades curativas que traen las relaciones sexuales. El tema de los anticonceptivos y el aborto había sido muy controvertido en todo el mundo occidental; sin embargo, en la cultura islámica, debido a los vínculos entre la salud reproductiva de la mujer y el bienestar general, los médicos musulmanes medievales dedicaron tiempo e investigación a registrar y probar diferentes teorías en este campo.

Antes del desarrollo y la investigación de anticonceptivos seguros para prevenir el embarazo, se hizo popular el concepto de 'abortos espontáneos inducidos'. Este fue el acto de causar intencionalmente un aborto espontáneo en las primeras etapas del embarazo, aunque las revistas médicas describen una variedad de métodos, esto generalmente se logra mediante el consumo de sustancias derivadas de plantas.Las revistas médicas y otra literatura de esta época muestran una lista extensa y detallada de una variedad de diferentes drogas y sustancias derivadas de plantas que supuestamente tienen cualidades abortivas. Muchas de estas sustancias fueron luego analizadas en laboratorio y se encontró que estaban correctamente identificadas en su capacidad para inducir un aborto espontáneo. Si bien algunos de estos primeros textos recomendaban que una mujer abortara durante las primeras etapas, estaba claro que era un procedimiento peligroso y potencialmente fatal para la madre, lo que provocaba una mayor dependencia de las técnicas y sustancias alternativas más seguras que también proporcionaban estos textos.Un mayor desarrollo en este campo condujo a la introducción de anticonceptivos que evitarían la necesidad de inducir un aborto espontáneo. Muchos eruditos religiosos y médicos medievales de la época coincidieron en la importancia de las alternativas anticonceptivas debido a los derechos legales de las mujeres. Esto se debió a la creencia de que "la retirada anticipada afectaba los derechos [de la mujer]... a disfrutar de una satisfacción plena". Comenzar más investigación sobre posibles anticonceptivos. Los datos de esta investigación llegaron a las revistas médicas mencionadas anteriormente, que ya contenían una lista de abortivos, proporcionando una gran variedad de medicamentos y otras sustancias prescritas para su uso como anticonceptivo. Las listas de drogas y otras sustancias en estas revistas se volvieron ampliamente accesibles para ser utilizadas por el público.

La gran disponibilidad y accesibilidad de estos textos médicos y la profundidad de investigación que muestran los datos muestran que los anticonceptivos y los abortos, quirúrgicos o no, eran buscados con frecuencia por las mujeres de esta época. Si bien puede haber una variedad de razones por las que las mujeres requerirían estos recursos, ya sea por razones personales o de control de la población, está claro que la cultura islámica no solo incorporó, sino que generó connotaciones positivas con respecto a la salud reproductiva de las mujeres.Durante un período en el que los hombres dominaban la medicina, la inclusión casi inmediata de la salud reproductiva de la mujer en los textos médicos, junto con una variedad de diferentes técnicas y sustancias anticonceptivas, mucho antes del desarrollo de 'la píldora', refuerza la creencia cultural de que hombres y mujeres debían ser vistos como iguales, en lo que respecta a la salud sexual.

Roles

Hay ejemplos de tutores masculinos que consienten en el tratamiento de mujeres por parte de médicos masculinos, así como ejemplos de mujeres que buscan la atención de un médico o cirujano masculino de forma independiente. Las mujeres también buscarían el cuidado de otras mujeres, y el papel de las mujeres como practicantes aparece en varias obras a pesar del dominio masculino en el campo de la medicina. Dos médicas de la familia de Ibn Zuhr sirvieron al gobernante almohade Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en el siglo XII. Más tarde, en el siglo XV, las cirujanas fueron ilustradas por primera vez en Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Cirugía imperial) de Şerafeddin Sabuncuoğlu.El tratamiento proporcionado a las mujeres por los hombres fue justificado para algunos por la medicina profética (al-tibba alnabawi), también conocida como "medicina del profeta" (tibb al-nabi), que proporcionó el argumento de que los hombres pueden tratar a las mujeres y las mujeres a los hombres. incluso si esto significa que deben exponer los genitales del paciente en circunstancias necesarias.

En la literatura de la época se han mencionado doctoras, parteras y nodrizas.

Papel de los cristianos

En Gundeshapur existía un hospital y un centro de formación médica. La ciudad de Gundeshapur fue fundada en 271 por el rey sasánida Shapur I. Fue una de las principales ciudades de la provincia de Juzestán del imperio persa en lo que hoy es Irán. Un gran porcentaje de la población eran siríacos, la mayoría de los cuales eran cristianos. Bajo el gobierno de Khosrau I, se concedió refugio a los filósofos cristianos nestorianos griegos, incluidos los eruditos de la Escuela Persa de Edesa (Urfa) (también llamada Academia de Atenas), una universidad médica y teológica cristiana. Estos eruditos se dirigieron a Gundeshapur en 529 tras el cierre de la academia por parte del emperador Justiniano. Se dedicaban a las ciencias médicas e iniciaron los primeros proyectos de traducción de textos médicos. La llegada de estos médicos de Edesa marca el comienzo del hospital y centro médico en Gundeshapur. Incluía una escuela de medicina y un hospital (bimaristan), un laboratorio de farmacología, una casa de traducción, una biblioteca y un observatorio. Los médicos indios también contribuyeron a la escuela de Gundeshapur, sobre todo el investigador médico Mankah. Más tarde, después de la invasión islámica, los escritos de Mankah y del médico indio Sustura fueron traducidos al árabe en Bagdad. Daud al-Antaki fue uno de la última generación de escritores cristianos árabes influyentes.

La cooperación que se produjo durante el imperio abasí en el año 750 dC se basó en el compromiso entre los cristianos nestorianos del imperio bizantino y la élite gobernante abasí. Los cristianos nestorianos del imperio bizantino escaparon de la persecución y la oposición a los avances científicos para recibir apoyo financiero de la élite gobernante del imperio bizantino. Los textos griegos de Galeno fueron introducidos por cristianos y traducidos al árabe para que los eruditos y médicos islámicos hicieran comentarios. Con las civilizaciones combinadas emergentes, los califas del imperio abasí estaban ansiosos por obtener conocimiento de las sociedades preexistentes. El imperio bizantino representaba una sociedad modernizada que se dedicaba a actividades médicas y farmacológicas.Al califa abasí al-Ma'mun se le atribuyó la promoción de la traducción de textos griegos, lo que aceleró la solidificación de la medicina en los imperios islámicos. La cooperación de los cristianos nestorianos fue posible gracias a la falta de conflicto asociado con el tema de la medicina. Cristianos y musulmanes pudieron colaborar sin que surgieran conflictos religiosos. Los textos griegos y siríacos se tradujeron al árabe cuando el período helénico de búsqueda científica pasó al imperio islámico. Uno de los traductores más aclamados de los imperios islámicos fue un cristiano nestoriano, Hunnayn b. Ishaq, que estaba bien versado en siríaco, griego, árabe y formación médica. Las traducciones de Hunnayn fueron principalmente obras del médico griego Galeno. Por último,

Legado

La receptividad del islam medieval a las nuevas ideas y herencias lo ayudó a lograr grandes avances en la medicina durante este tiempo, agregando ideas y técnicas médicas anteriores, expandiendo el desarrollo de las ciencias de la salud y las instituciones correspondientes, y promoviendo el conocimiento médico en áreas como la cirugía y la comprensión de el cuerpo humano, aunque muchos eruditos occidentales no han reconocido completamente su influencia (independientemente de la influencia romana y griega) en el desarrollo de la medicina.

A través del establecimiento y desarrollo de hospitales, los antiguos médicos islámicos pudieron realizar operaciones más intrínsecas para curar a los pacientes, como en el área de la oftalmología. Esto permitió que las prácticas médicas se ampliaran y desarrollaran para futuras referencias.

Las contribuciones de los dos principales filósofos y médicos musulmanes, Al-Razi e Ibn Sina, tuvieron un impacto duradero en la medicina musulmana. A través de su compilación de conocimientos en libros de medicina, cada uno de ellos tuvo una gran influencia en la educación y la filtración del conocimiento médico en la cultura islámica.

Además, hubo algunas contribuciones icónicas hechas por mujeres durante este tiempo, como la documentación: de doctoras, médicas, cirujanas, nodrizas y parteras.