Max Stirner

Johann Kaspar Schmidt (25 de octubre de 1806 - 26 de junio de 1856), conocido profesionalmente como Max Stirner, fue un filósofo poshegeliano alemán que se ocupó principalmente de la noción hegeliana de alienación social y autoconciencia. Stirner es a menudo visto como uno de los precursores del nihilismo, el existencialismo, la teoría psicoanalítica, el posmodernismo y el anarquismo individualista.

La obra principal de Stirner, El ego y lo suyo (en alemán: Der Einzige und sein Eigentum), se publicó por primera vez en 1844 en Leipzig y desde entonces ha aparecido en numerosas ediciones y traducciones.

Biografía

Stirner nació en Bayreuth, Baviera. Lo poco que se sabe de su vida se debe principalmente al escritor alemán de origen escocés John Henry Mackay, quien escribió una biografía de Stirner (Max Stirner - sein Leben und sein Werk), publicada en alemán en 1898 (ampliada en 1910, 1914) y traducido al inglés en 2005. Stirner era el único hijo de Albert Christian Heinrich Schmidt (1769–1807) y Sophia Elenora Reinlein (1778–1839), que eran luteranos. Su padre murió de tuberculosis el 19 de abril de 1807 a la edad de 37 años. En 1809, su madre se volvió a casar con Heinrich Ballerstedt (farmacéutico) y se estableció en West Prussian Kulm (ahora Chełmno, Polonia). Cuando Stirner cumplió 20 años, asistió a la Universidad de Berlín,donde estudió filología. Asistió a las conferencias de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien se convertiría en una fuente de inspiración para su pensamiento. Asistió a las conferencias de Hegel sobre la historia de la filosofía, la filosofía de la religión y el espíritu subjetivo. Stirner luego se trasladó a la Universidad de Erlangen, a la que asistió al mismo tiempo que Ludwig Feuerbach.

Stirner regresó a Berlín y obtuvo un certificado de enseñanza, pero no pudo obtener un puesto de profesor a tiempo completo del gobierno prusiano. Mientras estaba en Berlín en 1841, Stirner participó en discusiones con un grupo de jóvenes filósofos llamados Die Freien (Los Libres), a quienes los historiadores clasificaron posteriormente como los Jóvenes Hegelianos. Algunos de los nombres más conocidos de la literatura y la filosofía del siglo XIX participaron en este grupo, incluidos Karl Marx, Friedrich Engels, Bruno Bauer y Arnold Ruge. Mientras que algunos de los jóvenes hegelianos eran suscriptores entusiastas del método dialéctico de Hegel e intentaron aplicar enfoques dialécticos a las conclusiones de Hegel, los miembros de izquierda del grupo rompieron con Hegel. Feuerbach y Bauer encabezaron esta carga.

Con frecuencia, los debates tenían lugar en Hippel's, un bar de vinos en Friedrichstraße, al que asistían, entre otros, Marx y Engels, ambos partidarios de Feuerbach en ese momento. Stirner se reunió con Engels muchas veces y Engels incluso recordó que eran "grandes amigos", pero aún no está claro si Marx y Stirner se conocieron alguna vez. Stirner no parece haber contribuido mucho a las discusiones, pero fue un miembro fiel del club y un oyente atento. El retrato de Stirner reproducido con mayor frecuencia es una caricatura de Engels, dibujada cuarenta años después de memoria a pedido del biógrafo Mackay. Es muy probable que este y el boceto grupal de Die Freienen Hippel's se encuentran las únicas imágenes de primera mano de Stirner. Stirner trabajaba como profesor en una escuela para niñas propiedad de Madame Gropius cuando escribió su obra principal, El yo y lo suyo, que en parte es una polémica contra Feuerbach y Bauer, pero también contra comunistas como Wilhelm Weitling y el anarquista. Pierre-Joseph Proudhon. Renunció a su puesto de profesor en previsión de la controversia de la publicación de este trabajo en octubre de 1844.

Stirner se casó dos veces. Su primera esposa fue Agnes Burtz (1815-1838), la hija de su casera, con quien se casó el 12 de diciembre de 1837. Sin embargo, ella murió por complicaciones del embarazo en 1838. En 1843, se casó con Marie Dähnhardt, intelectual asociada con Die Freien. Su ad hocLa boda tuvo lugar en el apartamento de Stirner, durante la cual los participantes se vistieron notablemente de manera informal, usaron anillos de cobre porque se habían olvidado de comprar anillos de boda y tuvieron que buscar una Biblia en todo el vecindario porque no tenían la suya. Usando la herencia de Marie, Stirner abrió una tienda de productos lácteos que manejaba la distribución de leche de los productores de leche a la ciudad, pero no pudo solicitar los clientes necesarios para mantener el negocio a flote. Rápidamente fracasó y abrió una brecha entre él y Marie, lo que llevó a su separación en 1847. El ego y lo suyo estaba dedicado "a mi amada Marie Dähnhardt". Marie luego se convirtió al catolicismo y murió en 1902 en Londres.

Después de El ego y lo suyo, Stirner escribió Los críticos de Stirner y tradujo La riqueza de las naciones de Adam Smith y Traite d'Economie Politique de Jean-Baptiste Say al alemán con pocos beneficios económicos. También escribió una recopilación de textos titulada Historia de la reacción en 1852. Stirner murió en 1856 en Berlín a causa de la picadura de un insecto infectado. Solo Bruno Bauer y Ludwig Buhl representaron a los Jóvenes Hegelianos presentes en su funeral, celebrado en el Friedhof II der Sophiengemeinde de Berlín.

Filosofía

Stirner, cuyo principal trabajo filosófico fue El ego y lo suyo, es reconocido como una gran influencia en el desarrollo del nihilismo, el existencialismo y el posmodernismo, así como el anarquismo individualista, el posanarquismo y la anarquía posizquierdista. Aunque Stirner se opuso al comunismo por las mismas razones por las que se opuso al capitalismo, el humanismo, el liberalismo, los derechos de propiedad y el nacionalismo, viéndolos como formas de autoridad sobre el individuo y como proveedores de ideologías con las que no podía reconciliarse, ha influido en muchos anarco- comunistas y anarquistas de posizquierda. Preguntas frecuentes de los escritores de An Anarchistinforman que "muchos en el movimiento anarquista en Glasgow, Escocia, tomaron la 'Unión de egoístas' de Stirner literalmente como la base de su organización anarcosindicalista en la década de 1940 y más allá". De manera similar, el destacado historiador anarquista Max Nettlau afirma que "[al] leer a Stirner, sostengo que no puede interpretarse excepto en un sentido socialista". Stirner era anticapitalista y pro-obrero, atacando "la división del trabajo que resulta de la propiedad privada por sus efectos aniquiladores sobre el ego y la individualidad del trabajador" y escribiendo que la libre competencia "no es 'libre', porque carezco de las cosas por la competencia [...] Bajo el régimen de la comunalidad los trabajadores caen siempre en manos de los poseedores de los capitalistas [...]. El trabajador no puede realizar su trabajo en la medida del valor que tiene para el cliente. [...] El Estado descansa sobre la esclavitud del trabajo. Si el trabajo se vuelve libre, el estado se pierde".Para Stirner, "El trabajo tiene un carácter egoísta; el trabajador es el egoísta".

Stirner no se opuso personalmente a las luchas de determinadas ideologías, como el socialismo, el humanismo de Ludwig Feuerbach o la defensa de los derechos humanos. Más bien, se opuso a su abstracción legal e ideal, un hecho que lo hizo diferente de los individualistas liberales, incluidos los anarcocapitalistas y los libertarios de derecha, pero también de los Übermensch.teorías del fascismo, ya que colocó al individuo y no al colectivo sagrado en el centro. Sobre el socialismo, Stirner escribió en una carta a Moses Hess que "No estoy en absoluto en contra del socialismo, sino en contra del socialismo consagrado; mi egoísmo no se opone al amor [...] ni es enemigo del sacrificio, ni de la auto- negación [...] y menos del socialismo [...]—en fin, no es enemigo de los verdaderos intereses, no se rebela contra el amor, sino contra el amor sagrado, no contra el pensamiento, sino contra el pensamiento sagrado, no contra los socialistas, sino contra el socialismo sagrado".

Egoísmo

El egoísmo de Stirner argumenta que los individuos son imposibles de comprender completamente, ya que ninguna comprensión del yo puede describir adecuadamente la plenitud de la experiencia. Se ha entendido ampliamente que Stirner contiene rasgos tanto del egoísmo psicológico como del egoísmo racional. A diferencia del interés propio descrito por Ayn Rand, Stirner no abordó el interés propio individual, el egoísmo o las prescripciones sobre cómo se debe actuar. Instó a las personas a decidir por sí mismas y satisfacer su propio egoísmo.

Él creía que todos eran impulsados ​​por su propio egoísmo y deseos y que aquellos que aceptaban esto, como egoístas voluntariosos, podían vivir libremente sus deseos individuales, mientras que aquellos que no lo hacían, como egoístas involuntarios, creerían falsamente que estaban cumpliendo otra causa mientras están cumpliendo en secreto sus propios deseos de felicidad y seguridad. El egoísta voluntario se daría cuenta de que puede actuar libremente, desvinculado de la obediencia a verdades sagradas pero artificiales como la ley, los derechos, la moralidad y la religión. El poder es el método del egoísmo de Stirner y el único método justificado para adquirir propiedad filosófica. Stirner no creía en la búsqueda única de la codicia, que como solo un aspecto del ego conduciría a ser poseído por una causa distinta al ego completo.

Anarquismo

Stirner propone que las instituciones sociales más comúnmente aceptadas, incluida la noción de estado, la propiedad como derecho, los derechos naturales en general y la noción misma de sociedad, eran meras ilusiones, "fantasmas" o fantasmas en la mente. Abogó por el egoísmo y una forma de amoralismo en la que los individuos se unirían en Uniones de egoístas solo cuando fuera en su propio interés hacerlo. Para él, la propiedad se produce simplemente a través del poder, diciendo: "Quien sabe tomar y defender la cosa, a él pertenece [la propiedad]. [...] Lo que tengo en mi poder, eso es mío. Hasta luego como me afirmo como tenedor, soy el propietario de la cosa”. Agrega que "no me alejo tímidamente de su propiedad, sino que la miro siempre como mi propiedad, en la que no respeto nada. ¡Haga lo mismo con lo que usted llama mi propiedad!"Stirner considera que el mundo y todo lo que hay en él, incluidas otras personas, está disponible para que uno lo tome o use sin restricciones morales y que los derechos no existen con respecto a objetos y personas en absoluto. No ve ninguna racionalidad en tener en cuenta los intereses de los demás a menos que ello promueva el propio interés, que cree que es la única razón legítima para actuar. Niega que la sociedad sea una entidad real, llama a la sociedad un "fantasma" y que "los individuos son su realidad".

A pesar de ser etiquetado como anarquista, Stirner no lo era necesariamente. La separación de Stirner y el egoísmo del anarquismo fue realizada por primera vez en 1914 por Dora Marsden en su debate con Benjamin Tucker en sus diarios The New Freewoman y The Egoist. La idea del anarquismo egoísta también fue expuesta por varios otros egoístas, principalmente Malfew Seklew y Sidney E. Parker.

Comunismo

Stirner sugirió que el comunismo estaba contaminado con el mismo idealismo que el cristianismo e infundido con ideas supersticiosas como la moralidad y la justicia. La principal crítica de Stirner al socialismo y al comunismo fue que ignoraban al individuo; su objetivo era entregar la propiedad a la sociedad de abstracción, lo que significaba que ninguna persona existente en realidad poseía nada.El Anarchist FAQ escribe que "[mientras] algunos pueden objetar nuestro intento de unir el egoísmo y el comunismo, vale la pena señalar que Stirner rechazó el 'comunismo'. Stirner no se suscribió al comunismo libertario, porque no existía cuando él estaba escribiendo y, por lo tanto, estaba dirigiendo su crítica contra las diversas formas de comunismo de Estado que lo hacían. Además, esto no significa que los anarcocomunistas y otros no puedan encontrar su trabajo útil para ellos. Y Stirner lo habría aprobado, porque nada podría ser más ajeno a sus ideas que limitar lo que un individuo considera que es en su mejor interés".Al resumir los principales argumentos de Stirner, los escritores "indican por qué los anarquistas sociales han estado, y deberían estar, interesados ​​en sus ideas, diciendo que John P. Clark presenta una crítica anarquista social comprensiva y útil de su trabajo en Egoism de Max Stirner ".

Daniel Guérin escribió que "Stirner aceptó muchas de las premisas del comunismo pero con la siguiente calificación: la profesión de fe comunista es un primer paso hacia la emancipación total de las víctimas de nuestra sociedad, pero se volverán completamente 'desalienadas' y verdaderamente capaces desarrollar su individualidad, solo avanzando más allá del comunismo". Según el autor Renzo Connors, "los profetas rojos [intentan] cambiar la marca y convertir a Stirner en un sistema similar a Marx". Concluye que "la relevancia de Max Stirner para el anarcocomunismo fue abandonar la parte del comunismo".

Revolución

Stirner critica las nociones convencionales de revolución, argumentando que los movimientos sociales destinados a derrocar los ideales establecidos son tácitamente idealistas porque implícitamente apuntan al establecimiento de un nuevo ideal a partir de entonces. ““Revolución e insurrección no deben ser consideradas como sinónimos. La primera consiste en un vuelco de las condiciones, de la condición o estatus establecido, del Estado o de la sociedad, y es por tanto un acto político o social; la segunda tiene ciertamente por su ineludible consecuencia una transformación de las circunstancias, pero no parte de ella sino del descontento de los hombres consigo mismos, no es un levantamiento armado, sino un levantamiento de los individuos, un levantamiento, sin tener en cuenta los arreglos que de él emanan. arreglos; la insurrección nos lleva a no dejarnos arreglar, sino organizarnos, y no pone esperanzas relucientes en las 'instituciones'. No es una lucha contra lo establecido, ya que, si prospera, lo establecido se derrumba por sí mismo; es sólo un resultado de mí a partir de lo establecido. Si dejo lo establecido, está muerto y entra en decadencia”.

Unión de egoístas

La idea de Stirner de la Unión de egoístas fue expuesta por primera vez en El ego y lo suyo. La Unión se entiende como una asociación no sistemática, que Stirner proponía en contraposición al Estado. A diferencia de una "comunidad" en la que los individuos están obligados a participar, la Unión sugerida por Stirner sería voluntaria e instrumental bajo la cual los individuos se asociarían libremente en la medida en que otros dentro de la Unión sigan siendo útiles para cada individuo constituyente. La relación de Unión entre egoístas se renueva continuamente por el apoyo de todas las partes a través de un acto de voluntad.Algunos, como Svein Olav Nyberg, argumentan que la Unión requiere que todas las partes participen por un egoísmo consciente, mientras que otros, como Sydney E. Parker, consideran la unión como un "cambio de actitud", rechazando su concepción anterior como institución.

Respuesta al hegelianismo

El erudito Lawrence Stepelevich afirma que GWF Hegel fue una gran influencia en The Ego and Its Own. Si bien este último tiene una "estructura y tono no hegelianos" en general y es hostil a las conclusiones de Hegel sobre el yo y el mundo, Stepelevich afirma que el trabajo de Stirner se entiende mejor como una respuesta a la pregunta de Hegel sobre el papel de la conciencia después de haber contemplado "conocimiento falso" y convertirse en "conocimiento absoluto". Stepelevich concluye que Stirner presenta las consecuencias del redescubrimiento de la autoconciencia después de realizar la autodeterminación.

Académicos como Douglas Moggach y Widukind De Ridder han afirmado que Stirner fue obviamente un estudiante de Hegel, como sus contemporáneos Ludwig Feuerbach y Bruno Bauer, pero esto no necesariamente lo convierte en hegeliano. Al contrario de los jóvenes hegelianos, Stirner desdeñó todos los intentos de una crítica inmanente de Hegel y la Ilustración y también renunció a las pretensiones emancipatorias de Bauer y Feuerbach. Al contrario de Hegel, que consideraba lo dado como una encarnación inadecuada de lo racional, Stirner deja intacto lo dado al considerarlo un mero objeto, no de transformación, sino de disfrute y consumo ("Suyo").

Según Moggach, Stirner no va más allá de Hegel, sino que de hecho abandona el dominio de la filosofía en su totalidad, afirmando:

Stirner se negó a conceptualizar el yo humano y lo despojó de cualquier referencia a la racionalidad o los estándares universales. El yo, además, era considerado un campo de acción, un "yo que nunca es". El "yo" no tenía esencia que realizar y la vida misma era un proceso de autodisolución. Lejos de aceptar, como los hegelianos humanistas, una interpretación de la subjetividad dotada de una misión universal y ética, la noción de "lo Único" de Stirner (Der Einzige) se distancia de cualquier conceptualización: "No hay desarrollo del concepto de Único. Ningún sistema filosófico puede construirse a partir de él, como puede hacerlo a partir del Ser, o del Pensamiento, o del Yo. Más bien, con él, todo el desarrollo del concepto cesa. La persona que lo ve como un principio piensa que puede tratarlo filosófica o teóricamente y necesariamente gasta su aliento argumentando en contra de él".

Obras

El falso principio de nuestra educación

En 1842, El falso principio de nuestra educación (Das unwahre Prinzip unserer Erziehung) se publicó en Rheinische Zeitung, que fue editado por Marx en ese momento. Escrito como una reacción al tratado de Otto Friedrich Theodor Heinsius Humanismo vs. Realismo, Stirner explica que la educación en el método humanista clásico o en el método realista práctico todavía carece de verdadero valor. La educación se cumple, por tanto, en ayudar al individuo a convertirse en individuo.

Arte y Religión

Arte y religión (Kunst und Religion) también se publicó en Rheinische Zeitung el 14 de junio de 1842. Se dirige a Bruno Bauer y su publicación contra Hegel llamada La doctrina de la religión y el arte de Hegel juzgados desde el punto de vista de la fe. Bauer había invertido la relación de Hegel entre "Arte" y "Religión" al afirmar que "Arte" estaba mucho más relacionado con "Filosofía" que con "Religión", en base a su determinación y claridad compartidas, y una raíz ética común. Sin embargo, Stirner fue más allá de las críticas tanto de Hegel como de Bauer al afirmar que el "Arte" más bien creó un objeto para la "Religión".

[La filosofía] ni se opone a un Objeto, como Religión, ni lo hace, como Arte, sino que pone su mano pulverizadora sobre todo el asunto de hacer Objetos, así como sobre la objetividad misma, y ​​así respira el aire de la libertad. La razón, el espíritu de la Filosofía, sólo se preocupa de sí misma y no se preocupa por ningún Objeto.

Stirner dejó deliberadamente a la "Filosofía" fuera de la tríada dialéctica (Arte-Religión-Filosofía) al afirmar que la "Filosofía" no "se molesta con los objetos" (Religión), ni "hace un objeto" (Arte). En el relato de Stirner, la "Filosofía" era de hecho indiferente tanto al "Arte" como a la "Religión". Stirner se burló y radicalizó así la crítica de Bauer a la religión.

El ego y lo suyo

La obra principal de Stirner, El ego y lo suyo (Der Einzige und sein Eigentum), apareció en Leipzig en octubre de 1844, con el año de publicación mencionado en 1845. En El ego y lo suyo, Stirner lanza una crítica radical antiautoritaria e individualista de la sociedad prusiana contemporánea y la sociedad occidental moderna como tal. Ofrece una aproximación a la existencia humana en la que se describe a sí mismo como "el único", una "nada creadora", más allá de la capacidad de expresión del lenguaje, afirmando que "[s]i me preocupo por mí mismo, el único, entonces mi preocupación reposa sobre su creador mortal, transitorio, que se consume a sí mismo, y puedo decir: Todas las cosas son nada para mí".

El libro proclama que todas las religiones e ideologías se basan en conceptos vacíos. Lo mismo se aplica a las instituciones de la sociedad que reclaman autoridad sobre el individuo, ya sea el estado, la legislación, la iglesia o los sistemas de educación como las universidades. El argumento de Stirner explora y amplía los límites de la crítica, dirigiendo su crítica especialmente a la de sus contemporáneos, particularmente a Ludwig Feuerbach y Bruno Bauer, también a las ideologías populares, incluido el comunismo, el humanismo (que consideraba análogo a la religión con el Hombre abstracto o la humanidad como el ser supremo), el liberalismo y el nacionalismo, así como el capitalismo, la religión y el estatismo, argumentando:

En el tiempo de los espíritus, los pensamientos crecieron hasta que sobrepasaron mi cabeza, de quien todavía eran descendientes; revoloteaban a mi alrededor y me convulsionaban como fantasías febriles: un poder espantoso. Los pensamientos se habían vuelto corpóreos por sí mismos, eran fantasmas, por ejemplo, Dios, Emperador, Papa, Patria, etc. Si destruyo su corporeidad, entonces los tomo de nuevo en la mía y digo: "Solo yo soy corpóreo". Y ahora tomo el mundo como lo que es para mí, como mío, como mi propiedad; Me refiero todo a mí.

Los críticos de Stirner

Stirner's Critics (Recensenten Stirners) se publicó en septiembre de 1845 en Wigands Vierteljahrsschrift. Se trata de una respuesta en la que Stirner se refiere a sí mismo en tercera persona a tres reseñas críticas de El ego y lo suyo de Moses Hess en Die letzten Philosophen (Los últimos filósofos), de un tal Szeliga (alias de un adherente de Bruno Bauer) en un artículo en la revista Norddeutsche Blätter, y por Ludwig Feuerbach de forma anónima en un artículo titulado Sobre 'La esencia del cristianismo' en relación con 'El ego y lo propio' de Stirner (Über 'Das Wesen des Christentums' en Beziehung auf Stirners ' Der Einzige und sein Eigentum') en Wigands Vierteljahrsschrift.

Los reaccionarios filosóficos

The Philosophical Reactionaries (Die Philosophischen Reactionäre) se publicó en 1847 en Die Epigonen, una revista editada por Otto Wigand de Leipzig. En ese momento, Wigand ya había publicado The Ego and Its Own y estaba a punto de terminar la publicación de las traducciones de Stirner de Adam Smith y Jean-Baptiste Say. Como indica el subtítulo, Los reaccionarios filosóficos se escribió en respuesta a un artículo de 1847 de Kuno Fischer (1824-1907) titulado Los sofistas modernos (Die Moderne Sophisten). El artículo fue firmado por G. Edward y su autoría ha sido cuestionada desde que John Henry Mackay lo atribuyó "cautelosamente" a Stirner y lo incluyó en su colección de escritos menores de Stirner. Fue traducido por primera vez al inglés en 2011 por Widukind De Ridder y la nota introductoria explica:

Mackay basó su atribución de este texto a Stirner en la respuesta posterior de Kuno Fischer, en la que este último, "con tanta determinación", identificó a G. Edward como Max Stirner. El artículo se titulaba 'Ein Apologet der Sophistik und "ein Philosophischer Reactionäre"' y se publicó junto con 'Die Philosophischen Reactionäre'. Además, parece bastante extraño que Otto Wigand hubiera publicado el artículo de 'Edward' seguido de un artículo que lo atribuía falsamente a uno de sus asociados personales en ese momento. Y, de hecho, como continuó argumentando Mackay, Stirner nunca refutó esta atribución. Esto sigue siendo, sin embargo, una base débil sobre la cual identificar firmemente a Stirner como el autor. Esta evidencia circunstancial ha llevado a algunos estudiosos a poner en duda la autoría de Stirner, basado tanto en el estilo como en el contenido de 'Die Philosophischen Reactionäre'. Sin embargo, hay que tener en cuenta que fue escrito casi tres años despuésDer Einzige und sein Eigentum, en un momento en que el joven hegelianismo se había marchitado.

La mayor parte del texto trata de la definición de sofisma de Kuno Fischer. Con mucho ingenio, se expone la naturaleza autocontradictoria de la crítica de Fischer al sofisma. Fischer había hecho una clara distinción entre el sofisma y la filosofía, al mismo tiempo que la consideraba como la "imagen especular de la filosofía". Los sofistas respiran "aire filosófico" y estaban "dialécticamente inspirados a una volubilidad formal". La respuesta de Stirner es sorprendente:

¿Ustedes filósofos realmente no tienen idea de que han sido golpeados con sus propias armas? Solo una pista. ¿Qué puede responder tu sentido común cuando disuelvo dialécticamente lo que tú simplemente has planteado dialécticamente? Me has mostrado con qué tipo de 'volubilidad' uno puede convertir todo en nada y nada en todo, negro en blanco y blanco en negro. ¿Qué tienes contra mí, cuando te devuelvo tu arte puro?

Mirando retrospectivamente a El ego y lo suyo, Stirner afirma que "el propio Stirner ha descrito su libro como, en parte, una torpe expresión de lo que quería decir. Es el arduo trabajo de los mejores años de su vida y, sin embargo, lo llama, en parte, 'torpe'. Así de duro luchó con un lenguaje que fue arruinado por los filósofos, abusado por el estado, religiosos y otros creyentes, y permitió una confusión ilimitada de ideas".

Historia de la reacción

Historia de la reacción (Geschichte der Reaktion) fue publicada en dos volúmenes en 1851 por Allgemeine Deutsche Verlags-Anstalt e inmediatamente prohibida en Austria. Fue escrito en el contexto de las recientes revoluciones de 1848 en los estados alemanes y es principalmente una colección de obras de otros seleccionados y traducidos por Stirner. La introducción y algunos pasajes adicionales fueron obra de Stirner. Se cita a Edmund Burke y Auguste Comte para mostrar dos visiones opuestas de la revolución.

Recepción de la crítica

La obra de Stirner no pasó desapercibida entre sus contemporáneos. Los ataques de Stirner a la ideología, en particular al humanismo de Feuerbach, obligaron a Feuerbach a publicarse. Moses Hess (en ese momento cercano a Marx) y Szeliga (seudónimo de Franz Zychlin von Zychlinski, partidario de Bruno Bauer) también respondieron a Stirner, quien respondió a las críticas en un periódico alemán en el artículo de septiembre de 1845 Stirner's Critics (Recensenten Stirners)., que aclara varios puntos de interés para los lectores del libro, especialmente en relación con Feuerbach.

Si bien el Santo Max de Marx (Sankt Max), una gran parte de La ideología alemana (Die Deutsche Ideologie), no se publicó hasta 1932 y, por lo tanto, aseguró El ego y lo suyo un lugar de curioso interés entre los lectores marxistas, la burla de Marx de Stirner ha jugado un papel importante en la preservación del trabajo de Stirner en el discurso popular y académico a pesar de la falta de popularidad en la corriente principal.

Comentarios de contemporáneos

Veinte años después de la aparición del libro de Stirner, el autor Friedrich Albert Lange escribió lo siguiente:

Stirner llegó tan lejos en su célebre obra 'Der Einzige und Sein Eigenthum' (1845), como para rechazar todas las ideas morales. Todo lo que de algún modo, ya sea fuerza exterior, creencia o mera idea, se sitúa por encima del individuo y de su capricho, Stirner lo rechaza como una odiosa limitación de sí mismo. Qué pena que a este libro —el más extremo que conocemos en cualquier lugar— no se le añadiera una segunda parte positiva. Habría sido más fácil que en el caso de la filosofía de Schelling; porque del Ego ilimitado puedo volver a engendrar todo tipo de Idealismo como mi voluntad y mi idea. Stirner pone tanto énfasis en la voluntad, de hecho, que aparece como la fuerza fundamental de la naturaleza humana. Puede que nos recuerde a Schopenhauer.

Algunas personas creen que, en cierto sentido, pronto se agregaría una "segunda parte positiva", aunque no por Stirner, sino por Friedrich Nietzsche. La relación entre Nietzsche y Stirner parece ser mucho más complicada. Según Lange y Nietzsche de George J. Stack, Nietzsche leyó la Historia del materialismo de Lange "una y otra vez" y, por lo tanto, estaba muy familiarizado con el pasaje sobre Stirner.

Influencia

Si bien Der Einzige fue un éxito de crítica y atrajo muchas reacciones de filósofos famosos después de su publicación, estaba agotado y la notoriedad que había provocado se había desvanecido muchos años antes de la muerte de Stirner. Stirner tuvo un impacto destructivo en el hegelianismo de izquierda, pero su filosofía fue una influencia significativa en Marx y su obra magna se convirtió en un texto fundacional del anarquismo individualista. Edmund Husserl advirtió una vez a una pequeña audiencia sobre el "poder de seducción" de Der Einzige, pero nunca lo mencionó en sus escritos. Como observó el crítico de arte y admirador de Stirner, Herbert Read, el libro ha permanecido "atrapado en la molleja" de la cultura occidental desde que apareció por primera vez.

Muchos pensadores han leído y se han visto afectados por El ego y lo suyo en su juventud, incluidos Rudolf Steiner, Gustav Landauer, Victor Serge, Carl Schmitt y Jürgen Habermas. Pocos admiten abiertamente alguna influencia en su propio pensamiento. El libro Eumeswil de Ernst Jünger, tenía el carácter del Anarquista, basado en el Einzige de Stirner. Algunos han intentado utilizar las ideas de Stirner para defender el capitalismo, mientras que otros las han utilizado para defender el anarcosindicalismo.

Varios otros autores, filósofos y artistas han citado, citado o se han referido a Max Stirner. Incluyen a Albert Camus en The Rebel (la sección sobre Stirner se omite en la mayoría de las ediciones en inglés, incluida la de Penguin), Benjamin Tucker, James Huneker, Dora Marsden, Renzo Novatore, Emma Goldman, Georg Brandes, John Cowper Powys, Martin Buber, Sidney Hook, Robert Anton Wilson, Horst Matthai, Frank Brand, Marcel Duchamp, varios escritores de la Internacional Situacionista, incluidos Raoul Vaneigem y Max Ernst. El alma del hombre bajo el socialismo de Oscar Wilde ha hecho que algunos historiadores especulen que Wilde (que podía leer alemán) estaba familiarizado con el libro.

Movimiento anarquista

La filosofía de Stirner fue importante en el desarrollo del pensamiento anarquista moderno, particularmente el anarquismo individualista y el anarquismo egoísta. Aunque Stirner generalmente se asocia con el anarquismo individualista, fue influyente para muchos anarquistas sociales como las anarcofeministas Emma Goldman y Federica Montseny. En el anarquismo individualista europeo, influyó en sus principales defensores después de él, como Émile Armand, Han Ryner, Renzo Novatore, John Henry Mackay, Miguel Giménez Igualada y Lev Chernyi.

En el anarquismo individualista estadounidense, encontró adhesión en Benjamin Tucker y su revista Liberty mientras estos abandonaban las posiciones de los derechos naturales por el egoísmo. Varios periódicos "sin duda fueron influenciados por la presentación del egoísmo de Liberty ". Incluyeron I, publicado por Clarence Lee Swartz y editado por William Walstein Gordak y J. William Lloyd (todos asociados de Liberty); y The Ego and The Egoist, ambos editados por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que siguió Tucker, estaban el alemán Der Eigene, editado por Adolf Brand; y el águila y la serpiente, emitido desde Londres. Esta última, la revista egoísta en inglés más destacada, se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology. Otros anarquistas egoístas estadounidenses de principios del siglo XX incluyen a James L. Walker, George Schumm, John Beverley Robinson, Steven T. Byington.

En el Reino Unido, Herbert Read fue influenciado por Stirner y notó la cercanía del egoísmo de Stirner con el existencialismo (ver anarquismo existencialista). Más tarde, en la década de 1960, Daniel Guérin dice en Anarchism: From Theory to Practice que Stirner "rehabilitó al individuo en un momento en que el campo filosófico estaba dominado por el antiindividualismo hegeliano y la mayoría de los reformadores en el campo social habían sido dirigidos por las fechorías de la burguesía". egoísmo para enfatizar su opuesto" y señaló "la audacia y el alcance de su pensamiento". En la década de 1970, un colectivo situacionista estadounidense llamado For Ourselves publicó un libro llamado El derecho a ser codicioso: tesis sobre la necesidad práctica de exigirlo todo en el que abogan por un "egoísmo comunista".

Más tarde, en Estados Unidos, surgió la tendencia de la anarquía posizquierdista que fue profundamente influida por Stirner en aspectos como la crítica a la ideología. Jason McQuinn dice que "cuando yo (y otros anarquistas anti-ideológicos) criticamos la ideología, siempre es desde una perspectiva anarquista específicamente crítica arraigada en la filosofía escéptica, individualista y anarquista de Max Stirner". Bob Black y Feral Faun/Wolfi Landstreicher se adhieren firmemente al egoísmo Stirnerista. En el híbrido de postestructuralismo y anarquismo llamado postanarquismo, Saul Newman ha escrito sobre Stirner y sus similitudes con el postestructuralismo. El anarquismo insurreccional también tiene una relación importante con Stirner como se puede apreciar en la obra de Wolfi Landstreicher y Alfredo Bonanno quien también ha escrito sobre él en obras comoMax Stirner y Max Stirner y el anarquismo.

Amor libre, homosexuales y feministas

El Stirnerista alemán Adolf Brand produjo el periódico homosexual Der Eigene en 1896. Esta fue la primera publicación homosexual en curso en el mundo y funcionó hasta 1931. El nombre fue tomado de los escritos de Stirner (quien había influido mucho en el joven Brand) y se refiere a Stirner's concepto de "autopropiedad" del individuo. Otro de los primeros activistas homosexuales influenciados por Stirner fue John Henry Mackay. Mackay también usó las obras de Stirner para justificar el "amor hombre-niño" y la abolición de la edad de consentimiento. Las feministas influenciadas por Stirner incluyen a la anarquista Emma Goldman, así como a Dora Marsden, quien fundó las revistas The Freewoman, The New Freewoman y el egoísta. Stirner también influyó en el propagandista del amor libre y el poliamor Émile Armand en el contexto del anarquismo individualista francés de principios del siglo XX, conocido por "[l]a llamada al naturismo nudista, la fuerte defensa de los métodos de control de la natalidad, la idea de" uniones de egoístas" con la sola justificación de prácticas sexuales".

Postestructuralismo

En su libro Espectros de Marx, el influyente pensador postestructuralista francés Jacques Derrida se ocupó de Stirner y su relación con Marx al mismo tiempo que analizaba el concepto de "espectros" o "fantasmas" de Stirner. Gilles Deleuze, otro pensador clave asociado con el postestructuralismo, menciona brevemente a Stirner en su libro La lógica del sentido.Saul Newman llama a Stirner un proto-postestructuralista que, por un lado, se había anticipado esencialmente a los postestructuralistas modernos como Foucault, Lacan, Deleuze y Derrida, pero por el otro ya los había trascendido, proporcionando así lo que ellos no pudieron, es decir, una base. para una crítica no esencialista de la actual sociedad capitalista liberal. Esto es particularmente evidente en la identificación que hace Stirner del yo con una "nada creativa", una cosa que no puede ser limitada por la ideología, inaccesible a la representación en el lenguaje.

Carlos Marx y Federico Engels

Friedrich Engels comentó sobre Stirner en poesía en el momento de Die Freien:

Mira a Stirner, míralo, el pacífico enemigo de toda coacción.De momento sigue bebiendo cerveza,pronto beberá sangre como si fuera agua.Cuando otros gritan salvajemente "abajo los reyes",Stirner inmediatamente complementa "abajo las leyes también".Stirner lleno de dignidad proclama;Dobláis vuestra voluntad y os atrevéis a llamaros libres.Te acostumbras a la esclavitud. Abajo el dogmatismo, abajo la ley.

Engels una vez incluso recordó cómo eran "grandes amigos" (Duzbrüder). En noviembre de 1844, Engels escribió una carta a Karl Marx en la que primero informaba de una visita a Moses Hess en Colonia y luego señalaba que durante esta visita Hess le había dado una copia de prensa de un nuevo libro de Stirner, The Ego and Su Propio. En su carta a Marx, Engels prometió enviarle una copia del libro, ya que ciertamente merecía su atención ya que Stirner "obviamente tenía, entre los 'Libres', el mayor talento, independencia y diligencia". Para empezar, Engels se mostró entusiasmado con el libro y expresó libremente sus opiniones en cartas a Marx:

Pero lo que es verdadero en su principio, nosotros también debemos aceptarlo. Y lo que es cierto es que antes de que podamos ser activos en cualquier causa, debemos hacerla nuestra propia causa egoísta, y que en este sentido, al margen de cualquier expectativa material, somos comunistas en virtud de nuestro egoísmo, que por egoísmo. queremos ser seres humanos y no meros individuos.

Posteriormente, Marx y Engels escribieron una importante crítica a la obra de Stirner. El número de páginas que Marx y Engels dedican a atacar a Stirner en el texto íntegro de La ideología alemana supera el total de las obras escritas de Stirner. En el libro se ridiculiza a Stirner como Sankt Max (San Max) y como Sancho (una referencia al Sancho Panza de Cervantes). Como lo ha descrito Isaiah Berlin, Stirner "es perseguido a través de quinientas páginas de burlas e insultos con mano dura".El libro fue escrito entre 1845 y 1846, pero no se publicó hasta 1932. Desde entonces, la larga y feroz polémica de Marx contra Stirner se ha considerado un punto de inflexión importante en el desarrollo intelectual de Marx del idealismo al materialismo. Se ha argumentado que el materialismo histórico fue el método de Marx para reconciliar el comunismo con un rechazo Stirnerista de la moralidad.

Posible influencia en Friedrich Nietzsche

Las ideas de Stirner y Friedrich Nietzsche se han comparado a menudo y muchos autores han discutido similitudes aparentes en sus escritos, a veces planteando la cuestión de la influencia. Durante los primeros años del surgimiento de Nietzsche como una figura bien conocida en Alemania, el único pensador discutido en relación con sus ideas con más frecuencia que Stirner fue Arthur Schopenhauer. Es cierto que Nietzsche leyó sobre El ego y lo suyo, que se menciona en la Historia del materialismo de Friedrich Albert Lange y en La filosofía del inconsciente de Karl Robert Eduard von Hartmann, que Nietzsche conocía bien.Sin embargo, no hay indicios de que realmente lo leyera, ya que no se sabe que exista mención de Stirner en ninguna parte de las publicaciones, artículos o correspondencia de Nietzsche. En 2002, un descubrimiento biográfico reveló que es probable que Nietzsche se hubiera encontrado con las ideas de Stirner antes de leer a Hartmann y Lange en octubre de 1865, cuando se reunió con Eduard Mushacke, un viejo amigo de Stirner durante la década de 1840.

Tan pronto como el trabajo de Nietzsche comenzó a llegar a un público más amplio, se planteó la cuestión de si tenía una deuda de influencia con Stirner. Ya en 1891, cuando Nietzsche todavía estaba vivo, aunque incapacitado por una enfermedad mental, Hartmann llegó a sugerir que había plagiado a Stirner. Para el cambio de siglo, la creencia de que Nietzsche había sido influenciado por Stirner estaba tan extendida que se convirtió en un lugar común al menos en Alemania, lo que llevó a un observador a señalar en 1907 que "la influencia de Stirner en la Alemania moderna ha adquirido proporciones asombrosas, y se mueve en general paralelo con el de Nietzsche. Los dos pensadores son considerados como exponentes de esencialmente la misma filosofía ".

Sin embargo, desde el comienzo de lo que se caracterizó como "gran debate" sobre la posible influencia positiva de Stirner en Nietzsche, se notaron serios problemas con la idea. A mediados del siglo XX, si se mencionaba a Stirner en los trabajos sobre Nietzsche, la idea de influencia a menudo se descartaba por completo o se abandonaba como incontestable. Sin embargo, la idea de que Nietzsche fue influenciado de alguna manera por Stirner sigue atrayendo a una minoría significativa, quizás porque parece necesario explicar las similitudes a menudo observadas (aunque posiblemente superficiales) en sus escritos.En cualquier caso, los problemas más significativos de la teoría de la posible influencia de Stirner en Nietzsche no se limitan a la dificultad de establecer si uno conocía o leía al otro. También consisten en determinar si Stirner en particular podría haber tenido una influencia significativa en un hombre tan leído como Nietzsche.

Rodolfo Steiner

La orientación anarquista individualista de la filosofía temprana de Rudolf Steiner, antes de que se volviera a la teosofía alrededor de 1900, tiene fuertes paralelismos con la concepción del ego de Stirner, y ciertamente fue influenciada por ella, para la cual Steiner afirmó haber proporcionado una base filosófica.