Max Horkheimer

Max Horkheimer (14 de febrero de 1895 - 7 de julio de 1973) fue un filósofo y sociólogo alemán famoso por su trabajo en teoría crítica como miembro de la Escuela de Frankfurt. de investigaciones sociales. Horkheimer abordó el autoritarismo, el militarismo, la disrupción económica, la crisis ambiental y la pobreza de la cultura de masas utilizando la filosofía de la historia como marco. Esto se convirtió en el fundamento de la teoría crítica. Entre sus obras más importantes se encuentran Eclipse of Reason (1947), Entre la filosofía y las ciencias sociales.(1930–1938) y, en colaboración con Theodor Adorno, Dialectic of Enlightenment (1947). A través de la Escuela de Frankfurt, Horkheimer planeó, apoyó e hizo posible otras obras significativas.

Biografía

Primeros años de vida

El 14 de febrero de 1895 nació Horkheimer, el único hijo de Moritz y Babetta Horkheimer. Horkheimer nació en una familia judía ortodoxa conservadora y rica. Su padre era un exitoso hombre de negocios que poseía varias fábricas textiles en el distrito Zuffenhausen de Stuttgart, donde nació Max. Moritz esperaba que su hijo siguiera sus pasos y fuera dueño del negocio familiar.Max fue sacado de la escuela en 1910 para trabajar en el negocio familiar, donde finalmente se convirtió en gerente subalterno. Durante este período iniciaría dos relaciones que durarían el resto de su vida. Primero, conoció a Friedrich Pollock, quien más tarde se convertiría en un colega académico cercano y que seguiría siendo el amigo más cercano de Max. También conoció a Rose Riekher, quien era la secretaria personal de su padre. Ocho años mayor que Max, un gentil y de una clase económicamente más baja, Moritz Horkheimer no consideraba a Riekher (a quien Max llamaba "Maidon") como una pareja adecuada. A pesar de esto, Max y Maidon se casarían en 1926 y permanecerían juntos hasta la muerte de ella en 1969. En 1917, su carrera industrial terminó y sus posibilidades de hacerse cargo del negocio familiar se vieron interrumpidas cuando fue reclutado para la Primera Guerra Mundial.Sin embargo, Horkheimer evitó el servicio y fue rechazado por motivos médicos.

Educación

En la primavera de 1919, después de reprobar un examen físico militar, Horkheimer se matriculó en la Universidad de Munich. Mientras vivía en Munich, lo confundieron con el dramaturgo revolucionario Ernst Toller y lo arrestaron y encarcelaron. Después de ser liberado, Horkheimer se mudó a Frankfurt am Main, donde estudió filosofía y psicología con el respetable Hans Cornelius. Allí conoció a Theodor Adorno, varios años menor que él, con quien entablaría una amistad duradera y una relación de colaboración. Después de un intento fallido de escribir una disertación sobre psicología gestalt, Horkheimer, con la dirección de Cornelius, completó su doctorado en filosofía con una disertación de 78 páginas titulada La antinomia del juicio teleológico (Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft). En 1925, Horkheimer fue habilitado con una disertación titulada Crítica del juicio de Kant como mediación entre la filosofía práctica y teórica (Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie). Aquí conoció a Friedrich Pollock, quien sería su colega en el Instituto de Investigaciones Sociales. Al año siguiente, Max fue nombrado Privatdozent. Poco después, en 1926, Horkheimer se casó con Rose Riekher.

Instituto de Investigaciones Sociales (Institut für Sozialforschung)

En 1926, Horkheimer era un "profesor no asalariado en Frankfurt". Poco después, en 1930, fue ascendido a profesor de filosofía en la Universidad de Frankfurt. En el mismo año, cuando quedó vacante la dirección del Instituto de Investigación Social (ahora conocida como Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt), tras la partida de Carl Grünberg, Horkheimer fue elegido para el puesto "por medio de una donación de un rico hombre de negocios". El Instituto había tenido sus inicios en un grupo de estudio marxista iniciado por Felix Weil, un antiguo estudiante de ciencias políticas en Frankfurt que usó su herencia para financiar el grupo como una forma de apoyar sus objetivos académicos de izquierda. Pollock y Horkheimer fueron socios de Weil en las primeras actividades del instituto.

Horkheimer trabajó para hacer del Instituto una empresa puramente académica. Como director, cambió Frankfurt de una escuela marxista ortodoxa a una escuela heterodoxa de investigación social crítica. Al año siguiente comenzó la publicación del Zeitschrift für Sozialforschung del instituto, con Horkheimer como editor. Horkheimer reorientó intelectualmente el instituto, proponiendo un programa de investigación colectiva dirigido a grupos sociales específicos (concretamente a la clase obrera) que pusiera de relieve el problema de la relación entre historia y razón. El Instituto se centró en integrar las opiniones de Karl Marx y Sigmund Freud. La Escuela de Frankfurt intentó esto uniendo sistemáticamente las diferentes estructuras conceptuales del materialismo histórico y el psicoanálisis.

Durante el tiempo transcurrido entre el nombramiento de Horkheimer como profesor de Filosofía Social y director del Instituto en 1930, los nazis se convirtieron en el segundo partido más grande del Reichstag. En medio de la violencia que rodeaba el ascenso de los nazis, Horkheimer y sus asociados comenzaron a prepararse para la posibilidad de trasladar el Instituto fuera de Alemania. La venia legendi de Horkheimer fue revocada por el nuevo gobierno nazi debido a la naturaleza marxista de las ideas del instituto, así como a su prominente asociación judía. Cuando Hitler fue nombrado Canciller en 1933,por lo tanto, el instituto se vio obligado a cerrar su ubicación en Alemania. Emigró a Ginebra, Suiza y luego a la ciudad de Nueva York al año siguiente, donde Horkheimer se reunió con el presidente de la Universidad de Columbia, Nicholas Murray Butler, para hablar sobre la organización del instituto. Para sorpresa de Horkheimer, el presidente accedió a albergar el Instituto en el exilio y le ofreció a Horkheimer un edificio para el instituto. En julio de 1934, Horkheimer aceptó una oferta de Columbia para trasladar el instituto a uno de sus edificios.

En 1940, Horkheimer recibió la ciudadanía estadounidense y se mudó al distrito de Pacific Palisades de Los Ángeles, California, donde su colaboración con Adorno daría lugar a la Dialéctica de la Ilustración. En 1942, Horkheimer asumió la dirección de la División Científica del Comité Judío Americano. En esta capacidad, ayudó a lanzar y organizar una serie de cinco Estudios sobre el prejuicio, que se publicaron en 1949 y 1950. El más importante de ellos fue el estudio pionero en psicología social titulado La personalidad autoritaria, en sí mismo una reelaboración metodológicamente avanzada de algunos de los los temas tratados en un proyecto colectivo producido por el Instituto en sus primeros años de exilio, Estudios en Autoridad y Familia.En los años que siguieron, Horkheimer no publicó mucho, aunque continuó editando Estudios de Filosofía y Ciencias Sociales como continuación del Zeitschrift. En 1949, regresó a Frankfurt donde reabrió el Instituto de Investigaciones Sociales en 1950. Entre 1951 y 1953 Horkheimer fue rector de la Universidad de Frankfurt. En 1953, Horkheimer dejó el cargo de director del Instituto y asumió un papel más pequeño en el instituto, mientras que Adorno se convirtió en director. Horkheimer y Adorno fueron vistos como los padres del instituto.

Años despues

Horkheimer continuó enseñando en la universidad hasta su jubilación a mediados de la década de 1960. En 1953, recibió la placa Goethe de la ciudad de Frankfurt y más tarde fue nombrado ciudadano honorario de Frankfurt de por vida. Regresó a Estados Unidos en 1954 y 1959 para dar conferencias como profesor visitante frecuente en la Universidad de Chicago. A finales de los años 60, Horkheimer apoyó la posición del Papa Pablo VI contra la anticoncepción artificial, específicamente la píldora, argumentando que conduciría al fin del amor romántico.

Legado

Siguió siendo una figura importante hasta su muerte en Nuremberg en 1973. Max Horkheimer con la ayuda de Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock y Neumann desarrollaron la "Teoría crítica". Según Larry Ray, la "teoría crítica" se ha "convertido en una de las teorías sociales más influyentes del siglo XX".

Pensamiento

La obra de Horkheimer está marcada por una preocupación por mostrar la relación entre el afecto (especialmente el sufrimiento) y los conceptos (entendidos como expresiones de la razón orientadoras de la acción). En eso, respondió críticamente a lo que vio como la unilateralidad tanto del neokantismo (con su enfoque en los conceptos) como de la Lebensphilosophie.(con su enfoque en la expresión y la revelación del mundo). Horkheimer no creía que ninguno de los dos estuviera mal, pero insistía en que las ideas de cada escuela por sí solas no podían contribuir adecuadamente a la reparación de los problemas sociales. Horkheimer se centró en las conexiones entre estructuras sociales, redes/subculturas y realidades individuales y concluyó que la proliferación de productos en el mercado nos afecta y nos forma. También es importante señalar que Horkheimer colaboró ​​con Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno y Walter Benjamin.

La teoría crítica

A través de la teoría crítica, una teoría social que se centra en criticar y cambiar la sociedad, Horkheimer "intentó revitalizar la crítica social y cultural radical" y discutió el autoritarismo, el militarismo, la disrupción económica, la crisis ambiental y la pobreza de la cultura de masas. Horkheimer ayudó a crear una teoría crítica a través de una mezcla de lentes radicales y conservadores que se derivan del marxismo radical y terminan en el "trascendentalismo judío pesimista". Horkheimer desarrolló su teoría crítica examinando su propia riqueza mientras presenciaba la yuxtaposición de burgueses y empobrecidos. Esta teoría crítica abarcaba las posibilidades futuras de la sociedad y se preocupaba por las fuerzas que impulsaban a la sociedad hacia instituciones racionales que aseguraran una vida verdadera, libre y justa.Estaba convencido de la necesidad de "examinar toda la cultura material y espiritual de la humanidad" para transformar la sociedad en su conjunto. Horkheimer buscó permitir que la clase trabajadora recuperara su poder para resistir la tentación del fascismo. El propio Horkheimer afirmó que era necesaria "la sociedad organizada racionalmente que regula su propia existencia" junto con una sociedad que pudiera "satisfacer las necesidades comunes". Para satisfacer estas necesidades, tendría que comprometerse con las condiciones sociales en las que vivía la gente y en las que se formaban sus conceptos y acciones. Alcanzó una comprensión total de la historia y el conocimiento. A través de esto, la teoría crítica desarrolla una "crítica de la sociedad burguesa a través de la cual la 'crítica de la ideología' intenta ubicar el 'Sobre todo, la teoría crítica buscaba desarrollar una perspectiva crítica en la discusión de todas las prácticas sociales.

Escritura

Entre la Filosofía y las Ciencias Sociales

"Entre la filosofía y las ciencias sociales" apareció entre 1930 y 1938, durante el tiempo en que la escuela de Frankfurt se mudó de Frankfurt a Ginebra a la Universidad de Columbia. Incluyó: "Materialismo y moralidad", "La situación actual de la filosofía moral y las tareas de un instituto de investigación social", "Sobre el problema de la verdad", "El egoísmo y el movimiento de la libertad", "Historia y psicología", " Un nuevo concepto de ideología", "Observaciones sobre la antropología filosófica" y "El debate sobre el racionalismo en la filosofía contemporánea". También incluyó "La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigaciones sociales", "Egoísmo y movimientos de libertad" e "Inicios de la filosofía burguesa de la historia". Los ensayos dentro de "Horkheimer invirtió mucho en el individuo. En uno de sus escritos, afirma: "Cuando hablamos de un individuo como una entidad histórica, nos referimos no sólo al espacio-tiempo y la existencia sensorial de un miembro particular de la raza humana, sino además, a su conciencia de su propia individualidad como ser humano consciente, incluido el reconocimiento de su propia identidad”. Horkheimer creía firmemente en que los individuos se vuelven conscientes de sí mismos y de su conciencia como seres humanos. Esto es importante para Horkheimer porque para los trabajadores es consciente de que los individuos pierden su identidad en los productos, lo que afecta el poder que un individuo puede tener sobre sí mismo.

"La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigación social" no solo se incluyó en este volumen, sino que también se utilizó como discurso inaugural de Horkheimer como director de la Escuela de Frankfurt. En este discurso relacionó a los grupos económicos con las luchas y desafíos de la vida real. Horkheimer a menudo hacía referencia a la lucha humana y usaba este ejemplo en su discurso porque era un tema que entendía bien.

"Egoísmo y movimientos de libertad" y "Comienzos de la filosofía burguesa de la historia" son los ensayos más extensos. El primero es una valoración de Maquiavelo, Hobbes y Vico; el segundo analiza el control burgués. En Principios de la filosofía burguesa de la historia, Horkheimer explicó "lo que aprendió del ascenso al poder de la burguesía y lo que pensó que valía la pena preservar de la burguesía.

El volumen también mira al individuo como el "problemático centro de la filosofía". Horkheimer expresó que "no existe una fórmula que defina la relación entre los individuos, la sociedad y la naturaleza para todos los tiempos". Para comprender mejor el problema del individuo, Horkheimer incluyó dos estudios de caso sobre el individuo: uno sobre Montaigne y otro sobre sí mismo.

Eclipse de la razón

El libro de Horkheimer, Eclipse of Reason, iniciado en 1941 y publicado en 1947, se divide en cinco secciones: Medios y fines, Panaceas en conflicto, La revuelta de la naturaleza, El ascenso y la decadencia del individuo y Sobre el concepto de filosofía. El eclipse de la razón se centra en el concepto de razón dentro de la historia de la filosofía occidental, que solo puede fomentarse en un entorno de pensamiento libre y crítico, al mismo tiempo que vincula la razón positivista e instrumental con el ascenso del fascismo.Distingue entre razón objetiva, subjetiva e instrumental, y afirma que nos hemos movido de la primera a través del centro y dentro de la segunda (aunque la razón subjetiva e instrumental están estrechamente conectadas). La razón objetiva se ocupa de las verdades universales que dictan que una acción es correcta o incorrecta. Es un concepto concreto y una fuerza en el mundo que requiere modos específicos de comportamiento. El enfoque en la facultad objetiva de la razón está en los fines, más que en los medios. La razón subjetiva es un concepto abstracto de la razón y se centra principalmente en los medios. Específicamente, la naturaleza razonable del propósito de la acción es irrelevante: los fines solo sirven al propósito del sujeto (generalmente el auto-progreso o la preservación). Ser "razonable" en este contexto es ser adecuado para un propósito particular, ser " bueno para otra cosa ". Este aspecto de la razón es universalmente conforme y fácilmente proporciona ideología. En la razón instrumental, el único criterio de la razón es su valor operativo o propósito, y con esto, la idea de la verdad se vuelve dependiente de la mera preferencia subjetiva (de ahí la relación con la razón subjetiva). Debido a que gobierna la razón subjetiva/instrumental, los ideales de una sociedad, por ejemplo, los ideales democráticos, se vuelven dependientes de los "intereses" de las personas en lugar de depender de las verdades objetivas. En sus escritos, Horkheimer afirma: “El poder social está hoy más que nunca mediado por el poder sobre las cosas. Cuanto más intensa sea la preocupación de un individuo por el poder sobre las cosas, más lo dominarán las cosas, más le faltarán los rasgos individuales genuinos,No obstante, Horkheimer admite que la razón objetiva tiene sus raíces en la Razón ("Logos" en griego) del sujeto. Concluye: "Si por ilustración y progreso intelectual entendemos la liberación del hombre de la creencia supersticiosa en las fuerzas del mal, en los demonios y las hadas, en el destino ciego, en resumen, la emancipación del miedo, entonces la denuncia de lo que actualmente se llama razón es el mayor servicio que podemos prestar".

En 1941, Horkheimer describió cómo los nazis habían podido hacer que su agenda pareciera "razonable", pero también emitió una advertencia sobre la posibilidad de que volviera a ocurrir algo similar. Horkheimer creía que las enfermedades de la sociedad moderna son causadas por una mala comprensión de la razón: si las personas usan la verdadera razón para criticar sus sociedades, podrán resolver los problemas que puedan tener.

A pesar de las referencias comunes explícitas a la razón "subjetiva" en el libro, su frecuente conexión con el relativismo podría ser una indicación de que por "razón subjetiva" Horkheimer también quiere decir "razón relativista".

Dialéctica de la Ilustración

Max Horkheimer y Theodor Adorno colaboraron para publicar Dialectic of Enlightenment, que se publicó originalmente en 1944. La inspiración para este artículo surgió cuando Horkheimer y Adorno tuvieron que huir de Alemania, debido a Hitler, e ir a Nueva York. Fueron a América y "absorbieron la cultura popular"; pensando que era una forma de totalitarismo. No obstante, el argumento principal de Dialectic of Enlightenment era servir como una crítica de amplio alcance de la "autodestrucción de la ilustración".La obra criticaba la cultura popular como "el producto de una industria cultural cuyo objetivo era dejar estupefactas a las masas con un sinfín de copias producidas en masa de lo mismo" (Lemert). Además de eso, Horkheimer y Adorno tuvieron algunas discusiones; uno es que estos productos producidos en masa solo parecen cambiar con el tiempo. Horkheimer y Adorno afirmaron que estos productos estaban tan estandarizados para ayudar a los consumidores a comprender y apreciar los productos sin prestarles mucha atención. Expresaron, “el resultado es una reproducción constante de lo mismo” (Adorno y Horkheimer, 1993 [1944]). Sin embargo, también explican cómo se fomenta la pseudo-individualidad entre estos productos para que los consumidores regresen por más. Argumentan que las pequeñas diferencias en los productos dentro de la misma área son aceptables.

Los patrones similares que se encuentran en el contenido de la cultura popular (películas, canciones populares y radio) tienen el mismo mensaje central; "Todo está relacionado con 'la necesidad de obediencia de las masas a la jerarquía social vigente en las sociedades capitalistas avanzadas'. Estos productos atraen a las masas y alientan la conformidad de los consumidores. A cambio, el capitalismo permanece en el poder mientras los compradores continúan consumiendo ". de la industria. Esto es peligroso porque la creencia de los consumidores de que los poderes de la tecnología son liberadores, comienza a aumentar. Para respaldar su afirmación, Horkheimer y Adorno, "propusieron un antídoto: no solo pensar las relaciones de las cosas, sino también, como un segundo paso inmediato, pensando enese pensamiento, autorreflexivamente". En otras palabras, la tecnología carece de autorreflexividad. Sin embargo, Horkheimer y Adorno creían que el arte era una excepción, porque "es un sistema abierto sin reglas fijas"; por lo tanto, no podía ser objeto de la industria.

Criticas

Perry Anderson ve el intento de Horkheimer de hacer que el Instituto sea puramente académico como "sintomático de un proceso más universal, el surgimiento de un 'marxismo occidental' divorciado del movimiento de la clase trabajadora y dominado por filósofos académicos y el 'producto de la derrota'" debido a el aislamiento de la Revolución Rusa. Rolf Wiggershaus, autor de La Escuela de Frankfurt creía que Horkheimer carecía de la construcción teórica audaz producida por personas como Marx y Lukács y que su principal argumento era que quienes vivían en la miseria tenían derecho al egoísmo material. En su libro, "Teoría social", Alex Callinicos afirma que la Dialéctica de la Ilustración no ofrece una explicación sistemática de la concepción de la racionalidad.Charles Lemert discute en su libro Teoría social que al escribir Dialéctica de la Ilustración, Horkheimer y Adorno carecen de la suficiente simpatía por la difícil situación cultural de la persona trabajadora promedio, es injusto criticar los gustos de la gente común y que la cultura popular realmente no refuerza la conformidad social. y estabilizar el capitalismo tanto como piensa la escuela de Frankfurt.

Ingar Solty, en un jacobino de febrero de 2020artículo de revista, señala que el trabajo de Horkheimer, Adorno y la Escuela de Frankfurt en su conjunto está marcado por "las vastas derrotas históricas sufridas por el movimiento socialista de entreguerras". Señala que "Horkheimer y Adorno se volvieron cada vez más pesimistas con respecto a la capacidad de la clase trabajadora para derrocar al capitalismo... Horkheimer no llevó a cabo una investigación empírica sobre el capitalismo y sus crisis... la naturaleza jerárquica de la división internacional del trabajo, la organización de la internacionalización del capitalismo en un sistema de estados-nación, los orígenes del imperialismo y las rivalidades interimperialistas, o cosas por el estilo... Para Horkheimer, la clase obrera había sido un sujeto revolucionario sólo en abstracto... [era] esencialmente un marcador de posición vacío para el sujeto que derrocaría un sistema económico y social que consideraban incorrecto. Si no cumplió con sus expectativas, entonces podría ser fácilmente reemplazado por otro tema de la revolución, o la conclusión de que no había salida (del capitalismo)".

Solty contextualiza el "retorno del 'optimismo revolucionario' al 'pesimismo revolucionario'" de Horkheimer (y, por implicación, de la Escuela de Frankfurt) al señalar que "[m]uchos izquierdistas radicales y anticapitalistas de la posguerra, especialmente aquellos que no están organizados en verdaderas organizaciones obreras". partidos, eran revolucionarios decepcionados.El escritor alemán Alfred Andersch, que había estado cerca del KPD antes de 1933 y luego se retiró a la "emigración interior", llamó a la posguerra de Alemania Occidental una "izquierda sin hogar". Las traiciones de las clases trabajadoras parecían continuar después de 1945. Después del renacimiento socialista de corta duración, la Guerra Fría y la internacionalización del New Deal como el estado de bienestar keynesiano parecían haber absorbido por completo lo que quedaba del espíritu revolucionario de la clase trabajadora. Esto llevó a muchos izquierdistas decepcionados a considerar la cultura y la ideología como niveles de análisis que podrían explicar este fracaso de la clase obrera". Solty identifica el trabajo de Horkheimer (e, implícitamente, el de la Escuela de Frankfurt) como una influencia importante en el de Michel Foucault: "En última instancia, tanto Horkheimer como Foucault sólo consideraban posible la defensa de los restantes elementos de libertad y la identificación de “micropoderes” de dominación, pero los cambios en las estructuras de macropoder estaban fuera de su alcance. En otras palabras, nació una izquierda que ya no estaba orientada hacia la “contrahegemonía” (como decía Antonio Gramsci), como una forma de construir hacia el poder, sino hacia la “antihegemonía” (Horkheimer, Foucault, etc.), como lo expresó John Sanbonmatsu en su crítica del posmodernismo".

Trabajos seleccionados

• Autoridad y la familia (1936)
• Teoría tradicional y crítica (1937)
• Dialéctica de la Ilustración (1947) - con Theodor Adorno ISBN 978-0-8264-0093-2
• Eclipse of Reason (1947) (orig. 1941 "The End of Reason" Studies in Philosophy and Social Sciences Vol. IX) ISBN 978-1-4437-3041-9
• El egoísmo y el movimiento de la libertad
• El anhelo del totalmente otro
• Crítica de la razón instrumental (1967) ISBN 978-0-8264-0088-8
• Teoría crítica: ensayos seleccionados (1972) ISBN 978-0-8264-0083-3
• Amanecer y decadencia (1978) ISBN 978-0-8164-9329-6
• Sus obras completas se han publicado en alemán como Max Horkheimer: Gesammelte Schriften (1985–1996). 19 volúmenes, editado por Alfred Schmidt y Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Fráncfort del Meno.

Artículos

• "La función social de la filosofía", en Estudios de Filosofía y Ciencias Sociales, vol. 8, n°3, Nueva York, 1939.
• "El Estado Autoritario". 15 (primavera de 1973). Nueva York: Telos Press.