Socialismo islámico

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El socialismo islámico es una filosofía política que incorpora los principios islámicos al socialismo. Como término, fue acuñado por varios líderes musulmanes para describir una forma más espiritual de socialismo. Los socialistas islámicos creen que las enseñanzas del Corán y Mahoma, especialmente el zakat, no solo son compatibles con los principios del socialismo, sino que también los apoyan mucho. Se inspiran en el antiguo estado de bienestar de Medina establecido por Mahoma. Los socialistas musulmanes encontraron sus raíces en el antiimperialismo. Esto se puede ver especialmente en los escritos de Salama Moussa, quien escribió extensamente tanto sobre el socialismo como sobre el nacionalismo egipcio contra el dominio británico.

Los líderes socialistas musulmanes creen en la derivación de la legitimidad del público y desean implementar un gobierno basado en el bienestar social y el concepto de zakat. En la práctica, esto se ha visto a través de ingresos garantizados, pensiones y bienestar. Estas aplicaciones prácticas de la idea del socialismo islámico tienen una historia que se remonta a Mahoma y los primeros califatos, a los partidos políticos modernos fundados en la década de 1970.

Los socialistas islámicos a menudo usan el Corán para defender sus posiciones. Una organización socialista islámica turca, Musulmanes Anticapitalistas, desafió abiertamente a los musulmanes de derecha a leer el Corán y "tratar de refutar el hecho de que es de izquierda".

Historia

Abū Dharr al-Ghifārī, un compañero de Muhammad, es reconocido por algunos estudiosos, como Muhammad Sharqawi y Sami Ayad Hanna, como un antecedente principal del socialismo islámico. Protestó contra la acumulación de riqueza por parte de la clase dominante durante el califato de Uthman e instó a la redistribución equitativa de la riqueza. El primer califa musulmán Abu Bakr introdujo un estándar mínimo garantizado de ingresos, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams al año, que luego se incrementó a veinte dirhams.

Según Sami A. Hanna y Hanif Ramay, una de las primeras expresiones del socialismo islámico fue el movimiento Wäisi en Tatarstán, Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX. El movimiento se opuso al gobierno del Imperio Ruso y fue apoyado por granjeros musulmanes, campesinos y pequeña burguesía. Sufrió la represión de las autoridades rusas y pasó a la clandestinidad a principios del siglo XX, cuando comenzó a cooperar con comunistas, socialistas y socialdemócratas en actividades antigubernamentales y comenzó a identificarse como un movimiento socialista islámico a raíz de la Revolución Rusa de 1905.. El movimiento alineado con los bolcheviques durante la Revolución Rusa de 1917,durante el cual el movimiento también estableció la primera comuna islámica experimental. El Comité Socialista Musulmán de Kazán también estuvo activo en este momento. Después de la muerte de Lenin en 1924, el movimiento Wäisi afirmó su independencia del Partido Comunista, sin embargo, fue reprimido durante la Gran Purga en la década de 1930.

Los tomadores de decisiones soviéticos reconocieron que la actividad revolucionaria a lo largo de la frontera sur de la Unión Soviética llamaría la atención de las potencias capitalistas y las invitaría a intervenir. Fue este entendimiento lo que llevó a la representación rusa en el Congreso de Bakú en septiembre de 1920 a rechazar los argumentos de los comunistas nacionales como poco prácticos y contraproducentes para la revolución en general, sin explicar su temor de que la seguridad de Rusia estuviera en juego. Fue este entendimiento, junto con el descontento de los bolcheviques rusos al ver que se proponía otro centro revolucionario en su propio dominio revolucionario, lo que los impulsó a actuar contra los comunistas nacionales.

Al intelectual iraní Muhammed Nakhshab se le atribuye la primera síntesis entre el chiísmo y el socialismo europeo. El movimiento de Nakhshab se basó en el principio de que el Islam y el socialismo no eran incompatibles, ya que ambos buscaban lograr la igualdad social y la justicia. Sus teorías habían sido expresadas en su tesis de grado sobre las leyes de la ética. En 1943, Nakhshab fundó el Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios, una de las seis organizaciones miembros originales del Frente Nacional.La organización se fundó mediante la fusión de dos grupos, el círculo de estudiantes de secundaria de Nakhshab en Dar al-Fanoun y el círculo de Jalaleddin Ashtiyani de unos 25 estudiantes en la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Teherán. La organización se conocía inicialmente como Liga de Musulmanes Patrióticos. Combinaba sentimientos religiosos, nacionalismo y pensamientos socialistas. Después del golpe de 1953 contra el gobierno encabezado por el Frente Nacional de Mohammad Mosaddegh, el socialismo islámico en Irán dio un giro más radical, con la Organización de Lucha por la Emancipación de la Clase Obrera, utilizando ideas marxistas bajo la influencia de Ali Shariati y participando en lucha armada contra el gobierno del Sha de Irán, que culminó con su participación en la Revolución iraní que derrocó al Sha en 1979.Sin embargo, el movimiento chocó con la República Islámica establecida después de la Revolución.

En el sur de Asia, el erudito deobandi y activista por la independencia india Ubaidullah Sindhi viajó a Rusia a través de Afganistán en la década de 1910. Permaneció en la Rusia posterior a la revolución hasta 1923, donde estudió socialismo y participó en discusiones con revolucionarios comunistas. De Rusia se trasladó a Turquía, donde desarrolló sus ideas sobre el socialismo islámico, estableciendo paralelismos entre el Islam y el comunismo en su énfasis en la distribución justa de la riqueza.

El socialismo islámico también fue esencial para la ideología de Pakistán, ya que su fundador, Muhammad Ali Jinnah, declaró ante una multitud en Chittagong el 26 de marzo de 1948 que "ustedes sólo expresan mis sentimientos y los sentimientos de millones de musulmanes cuando dicen que Pakistán debería basarse en cimientos seguros de justicia social y socialismo islámico que enfatiza la igualdad y la hermandad del hombre", mientras que el primer primer ministro de Pakistán, Liaquat Ali Khan, el 25 de agosto de 1949, dijo en la misma línea que:

Hay una serie de 'ismos' de los que se habla hoy en día, pero estamos convencidos de que para nosotros solo hay un 'ismo', a saber, el socialismo islámico, que en pocas palabras significa que cada persona en esta tierra tiene las mismas derecho a recibir alimentos, vivienda, vestido, educación e instalaciones médicas. Los países que no pueden asegurar esto para su gente nunca podrán progresar. El programa económico elaborado hace unos 1.350 años sigue siendo para nosotros el mejor programa económico. De hecho, cualquiera que sea el sistema que la gente pueda probar, finalmente todos regresan al socialismo islámico con el nombre que elijan llamarlo.

La Liga Musulmana de Jinnah, que fue el primer partido gobernante en Pakistán, contenía varios socialistas islámicos, aunque eran relativamente marginales en el partido. También influyente en Pakistán fue Ghulam Ahmed Perwez, un erudito islámico que abogó por el Corán y se centró en el estudio de las ciencias modernas. Aunque fue criticado por académicos más conservadores, se alineó con Jinnah y Muhammad Iqbal, el primero de los cuales lo nombró editor de la revista Talu-e-Islam., donde escribió y publicó artículos propugnando una interpretación socialista del Corán, argumentando que "el socialismo hace cumplir mejor los dictados coránicos sobre la propiedad, la justicia y la distribución de la riqueza", y defendiendo un gobierno progresista, no teocrático y la aplicación de la ciencia y la reforma agraria para promover el desarrollo económico. Perwez, como parte de su aplicación del pensamiento coránico a la ideología política, afirmó que el infierno era una "... sociedad en la que los hombres, dominados por su malvado sistema socioeconómico, luchan por acumular riqueza".

Durante la dictadura de Ayub Khan en Pakistán en la década de 1960, Hanif Ramay dirigió un grupo de intelectuales en Lahore en el desarrollo de ideas socialistas islámicas, basándose en el pensamiento de Perwez y Khalifa Abdul Hakim, junto con pensadores baazistas como Michel Aflaq. Ramay y sus co-pensadores influyeron en Zulfikar Ali Bhutto cuando fundó el Partido Popular de Pakistán con Jalaludin Abdur Rahim, y fueron la principal influencia ideológica en el manifiesto del partido. Ramay describió las prioridades del socialismo islámico del PPP, que incluyen la eliminación del feudalismo y el capitalismo descontrolado, una mayor regulación estatal de la economía, la nacionalización de los principales bancos, industrias y escuelas, el fomento de la gestión participativa en las fábricas y la construcción de instituciones democráticas. Contextualizaron estas políticas como una extensión moderna de los principios de igualdad y justicia contenidos en el Corán y practicados bajo la autoridad de Mahoma en Medina y La Meca. Sin embargo, durante el tiempo que Bhutto estuvo en el poder durante la década de 1970, redujo su programa de reformas y profundizó los lazos de Pakistán con las monarquías conservadoras ricas en petróleo del Golfo después de la crisis del petróleo de 1973, purgó a la izquierda radical del PPP e hizo concesiones a los partidos islamistas en un esfuerzo por apaciguarlos.

En Indonesia, el excomunista Tan Malaka fue un pensador socialista islámico influyente durante la lucha por la independencia del país, argumentando que el comunismo y el Islam eran compatibles y que deberían formar la base de la revolución nacional de Indonesia, y creyendo que el Islam podría usarse para unificar a las clases trabajadoras. en todo el mundo musulmán. Aunque Malaka murió en 1949, el mismo año en que Indonesia logró la independencia, el primer presidente de la nación, Sukarno, se basó en sus ideas: adoptó conceptos ideológicos que incorporaban ideas tanto religiosas como socialistas, como Pancasila y Nasakom.

Aunque era marxista, el Partido Democrático Popular de Afganistán (que tomó el poder después de la Revolución Saur del país) comenzó a utilizar una retórica que enfatizaba las similitudes entre el socialismo y el Islam después de que sus reformas provocaran la oposición de los conservadores religiosos y los terratenientes.

Del propio Corán, la cita "El hombre tiene derecho sólo a lo que se debe a su esfuerzo" se ha utilizado en argumentos a favor del socialismo islámico, como argumento contra la acumulación de riqueza a través de la manipulación del capital. Sura 7:128, "la tierra pertenece a Dios", también se ha utilizado con un propósito similar.

Ideas y conceptos

Zakat

Uno de los Cinco Pilares del Islam, el zakāt es la práctica de dar por imposición (no caridad) basada en la riqueza acumulada (aproximadamente el 2,5 % de todos los activos financieros que se poseen en el transcurso de un año lunar). Es obligatorio para todos los adultos musulmanes económicamente capaces y se considera un acto de piedad a través del cual se expresa preocupación por el bienestar de los demás musulmanes, así como por preservar la armonía social entre ricos y pobres. El zakat promueve una redistribución más equitativa de la riqueza y fomenta un sentido de solidaridad entre los miembros de la ummah (que significa "comunidad").

Zakat está destinado a desalentar el acaparamiento de capital y estimular la inversión. Debido a que el individuo debe pagar el zakat sobre la riqueza neta, los musulmanes ricos se ven obligados a invertir en empresas rentables o, de lo contrario, ven cómo su riqueza se erosiona lentamente. Además, los medios de producción como equipos, fábricas y herramientas están exentos del zakat, lo que proporciona un incentivo adicional para invertir riqueza en negocios productivos. Los bienes personales como ropa, muebles para el hogar y una residencia no se consideran bienes sujetos a zakat.

Según el Corán, hay ocho categorías de personas (asnaf) que califican para recibir los fondos del zakat:

Los que viven en la pobreza absoluta (Al-Fuqarā').
Los restringidos porque no pueden satisfacer sus necesidades básicas (Al-Masākīn).
Los mismos cobradores del zakat (Al-Āmilīna 'Alaihā).
No musulmanes que simpatizan con el Islam o desean convertirse al Islam (Al-Mu'allafatu Qulūbuhum).
Personas a las que se intenta liberar de la esclavitud o la servidumbre. También incluye pagar rescate o dinero de sangre, es decir, diya (Fir-Riqāb).
Aquellos que han contraído deudas abrumadoras al intentar satisfacer sus necesidades básicas (Al-Ghārimīn).
Aquellos que luchan por una causa religiosa o una causa de Dios (Fī Sabīlillāh) o por la yihad en el camino de Alá o aquellos que no forman parte de los soldados asalariados.
Niños de la calle, o viajeros (Ibnus-Sabīl).

Según el Hadith, la familia de Muhammad no debe consumir ningún zakat. Zakat no se debe dar a los propios padres, abuelos, hijos, nietos o cónyuges. También está prohibido desembolsar los fondos del zakat en inversiones en lugar de entregarlos directamente a quienes los necesitan. Algunos académicos no están de acuerdo si los pobres que califican deben incluir a los no musulmanes. Algunos afirman que se puede pagar el zakat a los no musulmanes, pero solo después de que se hayan satisfecho las necesidades de los musulmanes. Fi Sabillillah es el asnaf más destacado en las sociedades musulmanas del sudeste asiático, donde se interpreta ampliamente para incluir la financiación del trabajo misionero, las escuelas coránicas y cualquier otra cosa que sirva a la comunidad en general. Zakat puede usarse para financiar un esfuerzo de yihad en el camino de Allah. Se debe usar el dinero del Zakat, siempre que el esfuerzo sea enarbolar la bandera del Islam. Además, los fondos del zakat pueden gastarse en la administración de un sistema centralizado de recaudación del zakat.

Históricamente, Abul A'la Maududi defendió el concepto de Zakat. Según Maududi, Zakat debería ser principalmente en forma de impuestos de un puesto llamado tesorería, que administraría el Zakat recaudado y se aseguraría de que se distribuyera correctamente. Si alguien muere sin familia para transmitir su riqueza, entonces esta riqueza se entregaría al tesoro para su gestión.

En el Reino Unido y según una encuesta autoinformada de 4000 personas realizada por Zarine Kharas, los musulmanes de hoy dan más a la caridad que las personas de otras religiones. Hoy en día, las estimaciones conservadoras del zakat anual se estiman en 15 veces las contribuciones de ayuda humanitaria global.

Estado de bienestar

Los conceptos de bienestar y pensión se introdujeron en la ley islámica temprana como formas de zakat o caridad. Zakat es uno de los Cinco Pilares del Islam y se implementó bajo el Califato Rashidun en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era abasí del califato. Los impuestos (incluidos el zakat y la jizya) recaudados en la tesorería de un gobierno islámico se utilizaron para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y los discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o una hambruna.

Durante el califato de Rashidun, el califa Umar introdujo varios programas de bienestar. Bajo su gobierno, la igualdad se extendió a todos los ciudadanos, incluso al propio califa, ya que Omar creía que "nadie, por importante que sea, debe vivir de una manera que lo distinga del resto de la gente". El propio Omar vivió "una vida sencilla y se desprendió de cualquiera de los lujos mundanos", como la forma en que a menudo usaba "zapatos desgastados y generalmente vestía ropa remendada", o cómo dormía "en el piso desnudo de la mezquita." También se establecieron limitaciones a la riqueza para los gobernadores y funcionarios, quienes a menudo serían "despedidos si mostraban signos externos de orgullo o riqueza que pudieran distinguirlos de la gente". Este fue un intento temprano de borrar "

Las innovadoras reformas de bienestar de Umar durante el Califato de Rashidun incluyeron la introducción de la seguridad social. Esto incluía el seguro de desempleo, que no apareció en el mundo occidental hasta el siglo XIX. En el califato de Rashidun, cada vez que los ciudadanos resultaban heridos o perdían su capacidad para trabajar, era responsabilidad del estado asegurarse de que se cubrieran sus necesidades mínimas, y los desempleados y sus familias recibían una asignación del tesoro público. Se otorgaron pensiones de jubilación a personas de la tercera edad,quien se había jubilado y podía "contar con recibir un estipendio del erario público". También se atendía a los bebés abandonados, gastándose cien dirhams anuales en el desarrollo de cada huérfano. Umar también introdujo el concepto de tutela pública y propiedad pública cuando implementó el sistema Waqf, o fideicomiso benéfico, que transfirió "riqueza del individuo o de unos pocos a una propiedad colectiva social", para proporcionar "servicios a la comunidad en largo." Por ejemplo, Umar compró tierras a los Banu Harithah y las convirtió en un fondo de caridad, lo que significaba que "las ganancias y los productos de la tierra se destinaban a beneficiar a los pobres, esclavos y viajeros".

Durante la gran hambruna del año 18 d. H. (638 d. C.), Umar introdujo reformas adicionales, como la introducción del racionamiento de alimentos mediante cupones, que se entregaban a los necesitados y podían canjearse por trigo y harina. Otro concepto innovador que se introdujo fue el de un umbral de pobreza, con esfuerzos para garantizar un nivel de vida mínimo. Esto aseguró que ningún ciudadano en todo el imperio sufriera de hambre. Para determinar la línea de pobreza, Umar ordenó un experimento para probar cuántos videntes de harina se necesitarían para alimentar a una persona durante un mes. Encontró que 25 videntes de harina podían alimentar a 30 personas, por lo que concluyó que 50 videntes de harina serían suficientes para alimentar a una persona durante un mes. Como resultado, ordenó que cada pobre recibiera una ración de comida de 50 vides de harina por mes. Además, a los pobres y discapacitados se les garantizaron estipendios en efectivo. Sin embargo, para evitar que algunos ciudadanos se aprovecharan de los servicios del gobierno, "no se toleraba la mendicidad y la pereza" y "se esperaba que los que recibían beneficios del gobierno fueran miembros contribuyentes de la comunidad".

Posteriormente se llevaron a cabo más reformas bajo el califato omeya. Los soldados registrados que quedaron discapacitados en el servicio recibieron una pensión de invalidez, mientras que se establecieron disposiciones similares para los discapacitados y los pobres en general. El califa Al-Walid I asignó pagos y servicios a los necesitados, que incluían dinero para los pobres, guías para los ciegos, sirvientes para los lisiados y pensiones para todas las personas discapacitadas para que nunca tuvieran que mendigar. Los califas Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz proporcionaron dinero y ropa a los ciegos y lisiados, así como sirvientes para estos últimos. Esto continuó con el califa abasí Al-Mahdi.Tahir ibn Husayn, gobernador de la provincia de Jurasán del califato abasí, declaró en una carta a su hijo que se deben proporcionar pensiones del tesoro a los ciegos, para cuidar a los pobres y desamparados en general, para asegurarse de no pasar por alto a las víctimas. de opresión que son incapaces de quejarse e ignoran cómo reclamar sus derechos y que las pensiones deben ser asignadas a las víctimas de las calamidades ya las viudas y huérfanos que dejan. La "ciudad ideal" descrita por los filósofos islámicos Al-Farabi y Avicena también asigna fondos a los discapacitados.

Cuando las comunidades se veían azotadas por la hambruna, los gobernantes a menudo las apoyaban con medidas como la remisión de impuestos, la importación de alimentos y pagos de caridad, asegurando que todos tuvieran suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada a través de la institución fiduciaria a menudo jugó un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas gubernamentales. Desde el siglo IX, los fondos del tesoro también se utilizaron para fideicomisos de caridad con el fin de construir y apoyar instituciones públicas, a menudo instituciones educativas de Madrassah y hospitales de Bimaristan.

Niqula Haddad, cuñado de Farah Antun, fue un escritor sirio que posiblemente escribió el primer libro sobre socialismo en árabe llamado al-Ishtirakiyah. Haddad creía en un estado de bienestar donde el gobierno proporcionaría empleo, medicina, escuela y pensiones de vejez. A Haddad, junto con Antun y Shibli Shumayyil, se les atribuye haber influido en las obras de Salama Moussa, un conocido escritor egipcio que escribió sobre el nacionalismo egipcio y que más tarde fundaría un partido socialista de corta duración en Egipto.

Renta mínima garantizada

Una renta mínima garantizada es un sistema de previsión social que garantiza que todos los ciudadanos o familias dispongan de unos ingresos suficientes para vivir, siempre que cumplan determinadas condiciones. La elegibilidad generalmente está determinada por la ciudadanía, una prueba de medios y la disponibilidad para el mercado laboral o la voluntad de realizar servicios comunitarios. El objetivo principal de un ingreso mínimo garantizado es combatir la pobreza. Si la ciudadanía es el único requisito, el sistema se convierte en una renta básica universal. El primer califa musulmán Abu Bakr introdujo un estándar mínimo garantizado de ingresos, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams al año, que luego se incrementó a veinte dirhams. Algunos, pero no todos, los socialistas islámicos abogan por la renovación y expansión de esta política.

Ideologías socialistas islámicas

Los socialistas musulmanes creen que el socialismo es compatible con las enseñanzas islámicas y generalmente adoptan formas seculares de socialismo. Sin embargo, algunos socialistas musulmanes creen que el socialismo debe aplicarse dentro de un marco islámico y existen numerosas ideologías socialistas islámicas.

En la era moderna, el socialismo islámico se puede dividir en dos: una forma de izquierda y otra de derecha. El ala izquierda (Siad Barre, Haji Misbach, Ali Shariati, Yasser Arafat, Abdullah al-Alayli y Jalal Al-e Ahmad) abogó por el internacionalismo proletario, la implementación de la sharia islámica, mientras alentaba a los musulmanes a unirse o colaborar con organizaciones internacionales socialistas o marxistas. movimientos Los socialistas de derecha (Mohammed Iqbal, Agus Salim, Jamal ad-Din Asad-Abadi, Musa al-Sadr y Mahmud Shaltut) están ideológicamente más cerca del tercer posicionamiento, apoyando no solo la justicia social, la sociedad igualitaria y la igualdad universal, sino también el islamismo. revivalismo e implementación de la Sharia. También rechazan la adopción plena de una lucha de clases y se mantienen a distancia de otros movimientos socialistas.

Gadafismo

Muammar Gaddafi esbozó su versión del socialismo islámico en The Green Book, que se publicó en tres partes (1975, 1977, 1978). El Libro Verde estuvo fuertemente influenciado por el líder egipcio panárabe Gamal Abdel Nasser y sirvió como base para la Legión Islámica.

El Libro Verde rechaza la democracia liberal moderna basada en la elección de representantes así como el capitalismo y en su lugar propone un tipo de democracia directa supervisada por el Comité Popular General que permite la participación política directa de todos los ciudadanos adultos. El libro establece que "la libertad de expresión es el derecho de toda persona física, incluso si una persona elige comportarse irracionalmente, para expresar su locura". El Libro Verde establece que la libertad de expresión se basa en la propiedad pública de las editoriales de libros, periódicos, estaciones de radio y televisión con el argumento de que la propiedad privada sería antidemocrática.

Un párrafo en el libro sobre la abolición del dinero es similar a un párrafo en los "Principios del comunismo" de Frederick Engels, Gaddafi escribió: "El paso final es cuando la nueva sociedad socialista alcanza la etapa en la que desaparecen las ganancias y el dinero". sociedad en una sociedad plenamente productiva, y alcanzando en la producción un nivel en el que se satisfagan las necesidades materiales de los miembros de la sociedad. En esa etapa final, la ganancia desaparecerá automáticamente y no habrá necesidad de dinero".

En términos prácticos, aunque Gaddafi se opuso a los movimientos islamistas, siguió políticas socialmente conservadoras como prohibir la venta y el consumo de alcohol, cerrar clubes nocturnos y reprimir la actividad marxista en universidades y colegios.

Según Raymond D. Gastil, el RUF fue influenciado por la filosofía socialista islámica de Gaddafi.

Socialismo de Anatolia (Kuva-yi Seyyare)

El socialismo islámico de Anatolia fue apoyado inicialmente por Çerkes Ethem, un líder de la milicia otomana de origen circasiano que inicialmente ganó fama por luchar y obtener victorias contra las potencias aliadas que invadían Anatolia después de la Primera Guerra Mundial y luego durante la Guerra de Independencia de Turquía.

El Kuvâ-yi Seyyâre se estableció como una fuerza de voluntarios circasianos y abjasios dirigidos por Çerkes Ethem. El grupo se vio a sí mismo como una fuerza policial para luchar contra aquellos que perturban el bien común de Anatolia. Con el tiempo, a medida que las opiniones socialistas islámicas de Ethem se hicieron más frecuentes, se distanció del movimiento nacional turco de Kemal Atatürk y finalmente se opuso a él.

Economía islámica

Movimiento waisi

Fundado por Bahawetdin Wäisev, el movimiento Wäisi fue un movimiento religioso, social y político que tuvo lugar a finales del siglo XIX y principios del siglo XX en Tatarstán y otras partes de Rusia pobladas por tártaros. Las doctrinas Wäisi promovieron la desobediencia a la ley civil y la autoridad a favor de seguir el Corán y la Sharia. Los partidarios del movimiento evadieron el servicio militar y se negaron a pagar impuestos o llevar un pasaporte ruso. El movimiento también incorporó elementos de lucha de clases y nacionalismo. El movimiento Wäisi unió a los agricultores, artesanos y la pequeña burguesía tártaros y disfrutó de una gran popularidad en toda la región.

A pesar de pasar a la clandestinidad tras el arresto de Bahawetdin Wäisev en 1884, el movimiento siguió manteniendo un gran número de seguidores. El hijo de Baawetdin Wäisev, Ğaynan Wäisev, dirigió el movimiento después de su muerte en 1893. Aproximadamente 100 miembros fueron arrestados y exiliados en 1897 después de alentar a las personas a no participar en el censo de población. El movimiento Wäisi aumentó en tamaño después de la primera revolución rusa en 1905-1907 y en 1908 había casi 15.000 seguidores en la gobernación de Kazán, Oremburgo y otras guberniyas de Asia Central. Los seguidores de Wäisi apoyaron al gobierno soviético después de la Revolución de Octubre de 1917 y organizaron un regimiento en el Ejército Rojo durante la Guerra Civil Rusa.

Marxismo islámico

El marxismo islámico intenta aplicar las enseñanzas económicas, políticas y sociales marxistas dentro de un marco islámico. Las formas tradicionales de marxismo son antirreligiosas y apoyan el ateísmo, lo que ha llevado a muchos musulmanes a rechazar el marxismo. Sin embargo, la afinidad entre los ideales marxistas e islámicos de justicia social ha llevado a algunos musulmanes a adoptar sus propias formas de marxismo desde la década de 1940. Los marxistas islámicos creen que el Islam satisface las necesidades de la sociedad y puede acomodar o guiar los cambios sociales que el marxismo espera lograr. Los marxistas islámicos también desdeñan los puntos de vista marxistas tradicionales sobre el materialismo y la religión.

Como término, se ha utilizado para describir a Ali Shariati (en Shariati y Marx: una crítica de una crítica "islámica" del marxismo de Assef Bayat). También se usa a veces en discusiones sobre la revolución iraní de 1979.

Socialismo revolucionario somalí

El Partido Socialista Revolucionario de Somalia (SRSP) fue creado por el régimen militar de Siad Barre en la República Democrática de Somalia bajo la dirección soviética en 1976 como un intento de reconciliar la ideología oficial del estado con la religión oficial del estado mediante la adaptación de los preceptos marxista-leninistas a las circunstancias locales.. Se hizo hincapié en los principios musulmanes de progreso social, igualdad y justicia, que según el gobierno formaban el núcleo del socialismo científico y su propio énfasis en la autosuficiencia, la participación pública y el control popular, así como la propiedad directa de los medios de producción. Como parte de las políticas socialistas de Barre, se nacionalizaron las principales industrias y granjas, incluidos bancos, compañías de seguros y granjas de distribución de petróleo. Si bien el SRSP alentó la inversión privada en una escala limitada,