Matrilinealidad

La matrilinealidad es el rastreo del parentesco a través de la línea femenina. También puede correlacionarse con un sistema social en el que cada persona se identifica con su línea materna -el linaje de su madre- y que puede implicar la herencia de bienes y/o títulos. Una línea materna es una línea de descendencia de un antepasado femenino a un descendiente (de cualquier sexo) en el que los individuos de todas las generaciones intermedias son madres, en otras palabras, una "línea materna". En un sistema de descendencia matrilineal, se considera que un individuo pertenece al mismo grupo de descendencia que su madre. Este antiguo patrón de descendencia matrilineal contrasta con el patrón actualmente más popular de descendencia patrilineal del que generalmente se deriva un apellido. la línea matricialde la nobleza histórica también se denominaba su ascendencia enática o uterina, correspondiente a la ascendencia patrilineal o "agnática".

Parentesco humano primitivo

A fines del siglo XIX, casi todos los prehistoriadores y antropólogos creían, siguiendo el influyente libro Ancient Society de Lewis H. Morgan, que el parentesco humano primitivo en todas partes era matrilineal. Esta idea fue retomada por Friedrich Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. La tesis de Morgan-Engels de que la primera institución doméstica de la humanidad no fue la familia sino el clan matrilineal pronto se incorporó a la ortodoxia comunista. En reacción, la mayoría de los antropólogos sociales del siglo XX consideraron insostenible la teoría de la prioridad matrilineal, aunque durante las décadas de 1970 y 1980, una variedad de académicas feministas a menudo intentaron revivirla.

En los últimos años, biólogos evolutivos, genetistas y paleoantropólogos han estado reevaluando los problemas, muchos citando pruebas genéticas y de otro tipo de que, después de todo, el parentesco humano temprano puede haber sido matrilineal. Una pieza crucial de evidencia indirecta han sido los datos genéticos que sugieren que durante miles de años, las mujeres entre los cazadores-recolectores del África subsahariana han optado por residir después del matrimonio no con la familia de sus maridos sino con su propia madre y otros parientes natales. Otra línea de argumentación es que cuando las hermanas y sus madres se ayudan mutuamente con el cuidado de los niños, la línea de descendencia tiende a ser matrilineal en lugar de patrilineal.Los antropólogos biológicos ahora están ampliamente de acuerdo en que el cuidado infantil cooperativo fue un desarrollo crucial para hacer posible la evolución del cerebro humano inusualmente grande y la psicología característicamente humana.

Apellido matrilineal

Los apellidos matrilineales son nombres transmitidos de madre a hija, en contraste con los apellidos patrilineales más familiares transmitidos de padre a hijo, el patrón más común entre los apellidos de la actualidad. Para mayor claridad y brevedad, los términos científicos apellido patrilineal y apellido matrilineal generalmente se abrevian como patriname y matriname.

Patrones culturales

Parece haber alguna evidencia de la presencia de matrilinealidad en la Arabia preislámica, en un número muy limitado de pueblos árabes (primero entre los amorreos de Yemen y entre algunos estratos de nabateos en el norte de Arabia); por otro lado, parece haber alguna evidencia confiable de la presencia de la matrilinealidad en la Arabia islámica, se dice que los descendientes del profeta Mahoma 12 imanes son del linaje de su hija Fátima denominada "hijos de Fátima".

Un ejemplo moderno de Sudáfrica es el orden de sucesión al puesto de Reina de la Lluvia en una cultura de primogenitura matrilineal: no solo se cuenta la descendencia dinástica a través de la línea femenina, sino que solo las mujeres son elegibles para heredar.

En algunas sociedades y culturas tradicionales, la pertenencia a sus grupos se heredaba por vía matrilineal y, en la siguiente lista, todavía se hereda si se muestra en cursiva. Los ejemplos incluyen Cherokee, Choctaw, Gitksan, Haida, Hopi, Iroquois, Lenape, Navajo y Tlingit de América del Norte; el pueblo Kuna de Panamá; los kogi y caribes de América del Sur; el pueblo minangkabau del oeste de Sumatra, Indonesia y Negeri Sembilan, Malasia; los trobriandeses, Dobu y Nagovisi de Melanesia; los Nairs, algunos Thiyyas y musulmanes de Kerala y los Mogaveeras, Billavas y los Bunts de Karnataka en el sur de la India; el khasi, Jaintia y Garo de Meghalaya en el noreste de India y Bangladesh; los Ngalops y Sharchops de Bután; el Mosuo de China; los Kayah del Sudeste Asiático, los Picti de Escocia, los Vascos de España y Francia; los Ainu de Japón, los Akan incluidos los Ashanti, Bono, Akwamu, Fante de Ghana; la mayoría de los grupos del llamado "cinturón matrilineal" del centro-sur de África; los nubios del sur de Egipto y Sudán y los tuareg del oeste y norte de África; el Serer de Senegal, Gambia y Mauritania.

Nombres de clanes vs. apellidos

La mayoría de las culturas de ejemplo en este artículo se basan en clanes (matrilineales). Cualquier clan podría contener posiblemente de uno a varios o muchos grupos de descendencia o grupos familiares, es decir, cualquier clan matrilineal podría descender de uno o varios o muchos antepasados ​​femeninos no relacionados. Además, cada uno de esos grupos de descendencia podría tener su propio apellido o apellido, como un posible patrón cultural. Sin embargo, las siguientes dos culturas de ejemplo siguen un patrón diferente:

Ejemplo 1. Los miembros de la cultura del clan (matrilineal) Minangkabau ni siquiera tienen apellido o apellido, consulte la sección propia de esta cultura a continuación. Por el contrario, los miembros tienen un nombre de clan, que es importante en sus vidas aunque no está incluido en el nombre del miembro. En cambio, el nombre de uno es solo el nombre de pila.

Ejemplo 2. Los miembros de la cultura del clan (matrilineal) Akan, consulte su propia sección a continuación, tampoco tienen apellidos matrilineales y, del mismo modo, el nombre importante de su clan no está incluido en su nombre. Sin embargo, los nombres de los miembros comúnmente incluyen segundos nombres que se denominan apellidos pero que no se transmiten habitualmente del padre o la madre a todos sus hijos como apellido.

Nótese bien que si una cultura incluyera el nombre del clan de uno en el nombre de uno y lo transmitiera rutinariamente a todos los niños en el grupo de descendencia, entonces sería automáticamente el apellido o apellido para el grupo de descendencia de uno (así como para todos los demás grupos de descendencia en el clan de uno).

Cuidado de niños

Mientras que una madre normalmente cuida de sus propios hijos en todas las culturas, en algunas culturas matrilineales un "tío-padre" se ocupará de sus sobrinas y sobrinos: en otras palabras, los padres sociales aquí son tíos. No hay una conexión necesaria entre el papel de padre y el de genitor. En muchas de estas culturas matrilineales, especialmente donde la residencia es también matrilocal, un hombre ejercerá derechos de tutela no sobre los hijos que engendra sino sobre los hijos de sus hermanas, que son vistos como 'su propia carne'. El padre biológico de estos niños, a diferencia de un tío que es el hermano de su madre y, por lo tanto, su cuidador, es en cierto sentido un 'extraño' para ellos, incluso cuando es afectuoso y emocionalmente cercano.

Según Steven Pinker, atribuyéndolo a Kristen Hawkes, entre los grupos de forrajeo, las sociedades matrilocales tienen menos probabilidades de cometer infanticidio femenino que las sociedades patrilocales.

Matrilinealidad en grupos étnicos específicos

En Europa

Antigua Grecia

Mientras que los hombres ocupaban puestos de poder religioso y político, la constitución espartana ordenaba que la herencia y la propiedad pasaran de madre a hija.

Escocia antigua

En la sociedad picta, la sucesión en el liderazgo (más tarde realeza) era matrilineal (por parte de la madre), y el jefe reinante era sucedido por su hermano o quizás por un sobrino, pero no por sucesión patrilineal de padre a hijo.

En las americas

Lenape

Ocupada durante 10.000 años por los nativos americanos, la tierra que se convertiría en Nueva Jersey fue supervisada por clanes de Lenape o Lenni Lenape o Delaware, que cultivaban, pescaban y cazaban en ella. El patrón de su cultura era el de una sociedad matrilineal agrícola y de caza móvil que se sustentaba con asentamientos fijos, pero no permanentes, en los territorios de sus clanes matrilineales. El liderazgo de los hombres se heredaba por línea materna, y las mujeres mayores tenían el poder de destituir a los líderes que desaprobaban.

Las aldeas se establecieron y reubicaron a medida que los clanes cultivaban nuevas secciones de la tierra cuando la fertilidad del suelo disminuía y cuando se movían entre sus zonas de pesca y caza por temporadas. El área fue reclamada como parte de la provincia holandesa de Nueva Holanda que data de 1614, donde el comercio activo de pieles aprovechó el paso natural al oeste, pero Lenape impidió el asentamiento permanente más allá de lo que ahora es Jersey City.

"Los primeros europeos que escribieron por primera vez sobre estos indios encontraron que la organización social matrilineal era desconocida y desconcertante. Como resultado, los primeros registros están llenos de 'pistas' sobre la sociedad Lenape temprana, pero generalmente fueron escritos por observadores que no entendían completamente lo que ellos decían. estaban viendo".

Hopi

Los Hopi (en lo que ahora es la Reserva Hopi en el noreste de Arizona), según Alice Schlegel, tenían como "ideología de género... una de superioridad femenina, y operaba dentro de una realidad social de igualdad sexual". Según LeBow (basado en el trabajo de Schlegel), en los Hopi, "los roles de género... son igualitarios... [y] [n]ingún sexo es inferior". LeBow concluyó que las mujeres Hopi "participan plenamente en... la toma de decisiones políticas". Según Schlegel, "los Hopi ya no viven como se describen aquí" y "la actitud de superioridad femenina se está desvaneciendo". Schlegel dijo que los Hopi "eran y siguen siendo matrilineales" y "el hogar... era matrilocal".

Schlegel explica por qué había superioridad femenina en el sentido de que los Hopi creían en "la vida como el bien supremo... [con] el principio femenino... activado en las mujeres y en la Madre Tierra... como su fuente" y que los Hopi " no estaban en un estado de guerra continua con vecinos igualmente emparejados" y "no tenían un ejército permanente", por lo que "los Hopi carecían del estímulo para la superioridad masculina" y, dentro de eso, las mujeres eran fundamentales para las instituciones del clan y el hogar y predominaban. "dentro de los sistemas económicos y sociales (en contraste con el predominio masculino dentro de los sistemas políticos y ceremoniales)", la Madre del Clan, por ejemplo, está facultada para revocar la distribución de tierras por parte de los hombres si considera que es injusta,ya que no había "una estructura política compensatoria... fuertemente centralizada y centrada en los hombres".

Iroqueses

La Confederación o Liga Iroquesa, que combina de cinco a seis naciones o tribus nativas americanas Haudenosaunee antes de que EE. UU. se convirtiera en una nación, operada por la Gran Ley Vinculante de la Paz, una constitución por la cual las mujeres conservaron los derechos matrilineales y participaron en la toma de decisiones políticas de la Liga., incluida la decisión de proceder a la guerra, a través de lo que pudo haber sido un matriarcado o una "gineocracia". Se desconocen las fechas de la operación de esta constitución: la Liga se formó aproximadamente entre 1000 y 1450, pero la constitución fue oral hasta que se escribió alrededor de 1880. La Liga todavía existe.

Tsenacommacah (Confederación Powhatan)

Los Powhatan y otras tribus de Tsenacommacah, también conocida como la Confederación Powhatan, practicaban una versión de preferencia masculina por antigüedad matrilineal, favoreciendo a los hermanos sobre las hermanas en la generación actual (pero permitiendo que las hermanas heredaran si no quedaban hermanos), pero pasando a la próxima generación a través de la línea femenina mayor. En Un mapa de Virginia, John Smith de Jamestown explica:

Su reino [del jefe Powhatan] no desciende a sus hijos ni a sus hijos: sino primero a sus hermanos, de los cuales tiene 3 a saber, Opitchapan, Opechancanough y Catataugh; y después de su muerte a sus hermanas. primero a la hermana mayor, luego a las demás; y después de ellas a los herederos, varón y hembra, de la hermana mayor; pero nunca a los herederos de los varones.

En África

Voluntad

Unos 20 millones de Akan viven en África, particularmente en Ghana y Costa de Marfil. (Vea también sus subgrupos, los Ashanti, también llamados Asante, Akyem, Bono, Fante, Akwamu). Muchos pero no todos los Akan todavía (2001) practican sus costumbres matrilineales tradicionales, viviendo en sus hogares tradicionales de familia extendida, como sigue. La organización económica, política y social tradicional akan se basa en los linajes maternos, que son la base de la herencia y la sucesión. Un linaje se define como todos aquellos relacionados por descendencia matrilineal de un antepasado en particular. Varios linajes se agrupan en una unidad política.encabezado por un jefe y un consejo de ancianos, cada uno de los cuales es el jefe electo de un linaje, que a su vez puede incluir varios hogares familiares extensos. Por lo tanto, los cargos públicos se confieren al linaje, al igual que la tenencia de la tierra y otras propiedades del linaje. En otras palabras, la propiedad del linaje solo la heredan los parientes matrilineales.

"Los principios que rigen la herencia enfatizan el sexo, la generación y la edad, es decir, los hombres anteceden a las mujeres y los adultos mayores a los menores". Cuando los hermanos de una mujer están disponibles, una consideración de antigüedad generacional estipula que la línea de hermanos se agote antes de que el derecho a heredar la propiedad del linaje pase a la siguiente generación genealógica mayor de hijos de hermanas. Finalmente, "es cuando se han agotado todos los posibles herederos varones que las hembras" pueden heredar.

Cada linaje controla la tierra del linaje cultivada por sus miembros, funciona en conjunto en la veneración de sus antepasados, supervisa los matrimonios de sus miembros y resuelve disputas internas entre sus miembros.

Las unidades políticas anteriores también se agrupan en ocho grupos más grandes llamados abusua (similares a los clanes), llamados Aduana, Agona, Asakyiri, Asenie, Asona, Bretuo, Ekuona y Oyoko. Los miembros de cada abusua están unidos por la creencia de que todos descienden de la misma antepasada antigua. Está prohibido el matrimonio entre miembros de la misma abusua. Uno hereda o es miembro de por vida del linaje, la unidad política y la abusua de la madre, independientemente del género y/o matrimonio. Tenga en cuenta que los miembros y sus cónyuges pertenecen a diferentes abusuas, madre e hijos que viven y trabajan en un hogar y su esposo/padre vive y trabaja en un hogar diferente.

De acuerdo con esta fuente de información adicional sobre los Akan, "Un hombre está fuertemente emparentado con el hermano de su madre (wɔfa) pero sólo débilmente emparentado con el hermano de su padre. Esto debe verse en el contexto de una sociedad polígama en la que la madre/hijo Es probable que el vínculo sea mucho más fuerte que el vínculo padre/hijo. Como resultado, en la herencia, el sobrino de un hombre (el hijo de la hermana) tendrá prioridad sobre su propio hijo. Las relaciones tío-sobrino, por lo tanto, asumen una posición dominante.

Ciertos otros aspectos de la cultura Akan están determinados patrilinealmente en lugar de matrilinealmente. Hay 12 grupos patrilineales Ntoro (que significa espíritu), y todos pertenecen al grupo Ntoro de su padre pero no a su linaje familiar (matrilineal) y abusua. Cada grupo patrilineal Ntoro tiene sus propios apellidos, tabúes, rituales de purificación y etiqueta.

Un libro reciente (2001) proporciona esta actualización sobre Akan: Algunas familias están cambiando de la estructura abusua anterior a la familia nuclear. La vivienda, el cuidado de los niños, la educación, el trabajo diario y el cuidado de los ancianos, etc., son manejados por esa familia individual en lugar de por el abusua o el clan, especialmente en la ciudad. El tabú anterior sobre el matrimonio dentro del abusua de uno a veces se ignora, pero la "membresía del clan" sigue siendo importante, ya que muchas personas aún viven en el marco abusua presentado anteriormente.

Tuareg

Los tuareg (árabe: طوارق, a veces deletreado Touareg en francés o Twareg en inglés) son una gran confederación étnica bereber que se encuentra en varias naciones del norte de África, incluidos Níger, Malí y Argelia. Los tuareg se basan en clanes y son (todavía, en 2007) "en gran parte matrilineales". Los tuareg son musulmanes, pero mezclados con una "gran dosis" de sus creencias preexistentes, incluida la matrilinealidad.

Las mujeres tuareg disfrutan de un alto estatus dentro de su sociedad, en comparación con sus contrapartes árabes y con otras tribus bereberes: el estatus social tuareg se transmite a través de las mujeres, con residencia a menudo matrilocal. La mayoría de las mujeres sabían leer y escribir, mientras que la mayoría de los hombres eran analfabetos y se ocupaban principalmente del pastoreo de ganado y otras actividades masculinas. El ganado y otros bienes muebles eran propiedad de las mujeres, mientras que los bienes personales son propiedad y se heredan independientemente del género. A diferencia de la mayoría de los otros grupos culturales musulmanes, los hombres usan velo pero las mujeres no. Esta costumbre se analiza con más detalle en la sección de vestimenta del artículo tuareg, que menciona que puede ser la protección necesaria contra la arena que sopla mientras se atraviesa el desierto del Sahara.

Serer

El pueblo serer de Senegal, Gambia y Mauritania es patrilineal (simanGol en lengua serer) y matrilineal (tim). Hay varias matriarcas y matriarcas de Serer. Algunas de estas matriarcas incluyen a Fatim Beye (1335) y Ndoye Demba (1367), matriarcas del matriarca Joos, que también se convirtió en dinastía en Waalo (Senegal). Algunos matriclans o clanes maternos forman parte de la historia medieval y dinástica de Serer, como los Guelowars. Los clanes más venerados suelen ser bastante antiguos y forman parte de la historia antigua de Serer. Estos clanes proto-Serer tienen una gran importancia en la religión y la mitología de Serer. Algunos de estos matriclanes proto-Serer incluyen Cegandum y Kagaw., cuyo relato histórico está consagrado en la religión, mitología y tradiciones de Serer.

En la cultura Serer, la herencia es tanto matrilineal como patrilineal. Todo depende del bien que se hereda, es decir, si el bien es un bien paterno, que requiere herencia paterna (kucarla) o un bien materno, que requiere herencia materna (den yaay o ƭeen yaay). El manejo real de estos activos maternos (como joyas, tierras, ganado, equipos o muebles, etc.) se analiza en la subsección Papel de los Tokoor de uno de los artículos principales mencionados anteriormente.

Guanches

Los habitantes bereberes de la isla de Gran Canaria habían desarrollado una sociedad matrilineal cuando las islas Canarias y su gente, llamada guanches, fueron conquistados por los españoles.

En Asia

Sri Lanka

La matrilinealidad entre los musulmanes y tamiles de la provincia oriental de Sri Lanka llegó desde Kerala, India, a través de comerciantes musulmanes antes del año 1200 d.C. La matrilinealidad aquí incluye el parentesco y la organización social, la herencia y los derechos de propiedad. Por ejemplo, "la propiedad de la dote y/o la casa de la madre pasan a la hija mayor". Los cingaleses son el tercer grupo étnico en el este de Sri Lanka y tienen un sistema de parentesco que es "intermedio" entre el de matrilinealidad y el de patrilinealidad, junto con la "herencia bilateral" (en cierto sentido intermedio entre la herencia matrilineal y patrilineal).Mientras que los dos primeros grupos hablan el idioma tamil, el tercer grupo habla el idioma cingalés. Los tamiles se identifican en gran medida con el hinduismo, siendo los cingaleses principalmente budistas. Los tres grupos tienen aproximadamente el mismo tamaño de población.

Las estructuras sociales patriarcales se aplican a todo Sri Lanka, pero en la Provincia Oriental se mezclan con las características matrilineales resumidas en el párrafo anterior y descritas más completamente en la siguiente subsección:

Una mezcla matrilineal y patriarcal

Según Kanchana N. Ruwanpura, el este de Sri Lanka "es muy apreciado incluso entre" economistas feministas "por la posición relativamente favorable de sus mujeres, que se refleja" en la igualdad de logros de las mujeres en los Índices de Desarrollo Humano "(IDH), así como en los índices matrilineales y" bilaterales. "patrones de herencia y derechos de propiedad". A la inversa, también argumenta que " las economistas feministas deben ser cautelosas al aplaudir los logros de Sri Lanka basados ​​en el género y/o las comunidades matrilineales", porque estas comunidades matrilineales coexisten con " estructuras e ideologías patriarcales " y las dos "pueden ser extrañas pero, en última instancia, compatibles compañeras de cama". ", de la siguiente manera:

Ella "posiciona a las mujeres de Sri Lanka dentro de las gradaciones del patriarcado comenzando con una breve descripción de las principales tradiciones religiosas", el budismo, el hinduismo y el Islam, "y las formas en que se promueven los intereses patriarcales a través de la práctica religiosa" en el este de Sri Lanka (pero sin ser tan represiva como el patriarcado clásico). Por lo tanto, "las feministas han afirmado que las mujeres de Sri Lanka están relativamente bien posicionadas en la" región del sur de Asia, a pesar de las "leyes institucionales patriarcales que... probablemente vayan en contra de los intereses de las mujeres", lo cual es un "conflicto cooperativo". entre las mujeres y estas leyes. (Claramente, "las cabezas de mujer no tienen recurso legal" de estas leyes que establecen "intereses patriarcales").Por ejemplo, "el bienestar económico de las mujeres cabeza de familia [cabezas de familia] depende de las redes" ("de parentesco y comunidad [matrilineal]"), "redes que median el nexo patriarcal-ideológico". Escribió que "algunas jefas femeninas poseían" "conciencia feminista" y, al mismo tiempo, que "en muchos casos las jefas femeninas no son feministas vociferantes... sino más bien 'víctimas' de relaciones y estructuras patriarcales que las colocan en situaciones precarias". posiciones... [mientras] se han mantenido firmes... [y] han mantenido a sus hijos".

Por otro lado, también escribió que feministas como Malathi de Alwis y Kumari Jayawardena han criticado una visión romántica de la vida de las mujeres en Sri Lanka presentada por Yalman, y mencionó el caso de Sri Lanka "donde mujeres jóvenes violadas (generalmente por un hombre) son casados/requeridos para cohabitar con los violadores!"

Indonesia

En la cultura del clan matrilineal Minangkabau en Indonesia, el nombre del clan de una persona es importante en su matrimonio y otros eventos relacionados con la cultura. Dos personas totalmente independientes que comparten el mismo nombre de clan nunca pueden casarse porque se considera que pertenecen al mismo clan madre (a menos que provengan de pueblos distantes). Del mismo modo, cuando los Minang se encuentran con extraños que comparten el mismo nombre de clan, en cualquier lugar de Indonesia, teóricamente podrían esperar sentir que son parientes lejanos. La gente minang no tiene apellido ni apellido; tampoco se incluye el nombre del clan importante de uno en el nombre de uno; en cambio, el nombre de pila de uno es el único nombre que uno tiene.

Los Minang son una de las sociedades/culturas/grupos étnicos matrilineales más grandes del mundo, con una población de 4 millones en su provincia natal de Sumatra Occidental en Indonesia y alrededor de 4 millones en otros lugares, principalmente en Indonesia. El pueblo Minang es bien conocido en su país por su tradición de matrilinealidad y por su "dedicación al Islam", a pesar de que el Islam es "supuestamente patrilineal". Este conocido acuerdo, entre su complejo tradicional de costumbres, llamado adat, y su religión, en realidad fue elaborado para ayudar a terminar la Guerra Padri de Minangkabau de 1821-37. Esta fuente está disponible en línea.

Los Minangkabau son un excelente ejemplo de una cultura matrilineal con herencia femenina. Con antecedentes religiosos islámicos de complementarianismo y coloca a un mayor número de hombres que de mujeres en posiciones de poder religioso y político. La herencia y la propiedad pasan de madre a hija. La sociedad de Minangkabau exhibe la capacidad de las sociedades de carecer de cultura de la violación sin equidad social de género.

Además de Minangkabau, varias otras etnias en Indonesia también son matrilineales y tienen una cultura similar a la de Minangkabau. Son la tribu malaya Bebilang, la tribu Kubu y el pueblo Kerinci. Los malayos de Bebilang viven en Teluk Kuantan City, Kuantan Singingi Regency (también conocida como Kuansing), Riau. Tienen una cultura similar a la de los Minang. El pueblo Kubu vive en Jambi y el sur de Sumatra. Son alrededor de 200 000 personas. La gente de Kerinci vive principalmente en Kerinci Regency, Jambi. Son alrededor de 300 000 personas.

Porcelana

Originalmente, los apellidos chinos se derivaban por línea materna, aunque en la época de la dinastía Shang (1600 a 1046 a. C.) se habían vuelto patrilineales.

Los datos arqueológicos respaldan la teoría de que durante el período Neolítico (7000 a 2000 a. C.) en China, los clanes matrilineales chinos evolucionaron hasta convertirse en las familias patrilineales habituales al pasar por una fase de clan patrilineal de transición. La evidencia incluye algunas tumbas "ricamente amuebladas" para mujeres jóvenes en la cultura neolítica temprana de Yangshao, cuyos múltiples otros entierros colectivos implican una cultura de clan matrilineal. Hacia el Neolítico tardío, cuando los entierros aparentemente eran de parejas, "un reflejo del patriarcado", se informa una elaboración cada vez mayor de los entierros de presuntos jefes.

Las minorías étnicas relativamente aisladas como los Mosuo (Na) en el suroeste de China son altamente matrilineales. (Ver varias secciones del artículo de Mosuo).

Vietnam

La mayoría de los grupos étnicos clasificados como "(Montagnards, Malayo-Polinesian y Austroasian)" son matrilineales.

Sobre Vietnam del Norte, según Alessandra Chiricosta, se dice que la leyenda de Âu Cơ es evidencia de "la presencia de un 'matriarcado' original... y [esto] condujo al sistema de doble parentesco, que se desarrolló allí... [y que] combinó patrones matrilineales y patrilineales de estructura familiar y asignó la misma importancia a ambas líneas".

India

De las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como Tribus Registradas, "algunas... [son] matriarcales y matrilineales" "y por lo tanto se sabe que son más igualitarias". Varias comunidades hindúes en el sur de la India practicaban la matrilinealidad, especialmente Nair (o Nayar) y Tiyyas en el estado de Kerala, y Bunts y Billava en los estados de Karnataka. El sistema de herencia se conocía como Marumakkathayam en la comunidad Nair o Aliyasantana en Bunt y Billava.comunidad, y ambas comunidades se subdividieron en clanes. Este sistema fue excepcional en el sentido de que fue uno de los pocos sistemas tradicionales en los registros históricos occidentales de la India que otorgaba a las mujeres cierta libertad y derecho a la propiedad.

En el sistema matrilineal, la familia vivía junta en un tharavadu que estaba compuesto por una madre, sus hermanos y hermanas menores y sus hijos. El miembro masculino más antiguo era conocido como el karanavar.y era el cabeza de familia, administrando el patrimonio familiar. El linaje se trazaba a través de la madre y los hijos pertenecían a la familia de la madre. En días anteriores, los apellidos serían del lado materno. Toda la propiedad familiar era de propiedad conjunta. En caso de partición, las partes de los hijos se juntaban con las de la madre. La propiedad del karanavar fue heredada por los hijos de sus hermanas en lugar de sus propios hijos. (Para obtener más información, consulte los artículos Nair y Bunts y Billava). Amitav Ghosh ha declarado que, aunque había muchos otros sistemas de sucesión matrilineal en las comunidades de la costa sur de la India, los Nair "alcanzaron una eminencia sin precedentes en la literatura antropológica sobre la matrilinealidad"..

En el estado de Meghalaya, en el noreste de la India, los khasi, garo y jaintia tienen una larga tradición de un sistema mayoritariamente matrilineal en el que la hija menor hereda la riqueza de los padres y se hace cargo de su cuidado.

Malasia

Una cultura similar a la practicada por Minangkabau como producto de la migración de Sumatra Occidental a la península malaya en el siglo XV, convirtiéndose en la base del estado de Negeri Sembilan conocido como Adat Perpatih.

Los kurdos

La matrilinealidad fue practicada ocasionalmente por los kurdos sorani, zaza, feyli, gorani y alevi de la corriente principal, aunque la práctica era mucho más rara entre los kurdos que no hablaban kurmanji alevi.

Culturalmente, el clan Mangur de la confederación tribal Mokri y, políticamente, la Federación Bolbas es un clan enático, lo que significa que los miembros del clan solo pueden heredar el apellido de su madre y se consideran parte de la familia materna. Es posible que toda la tribu Mokri también haya practicado esta forma de enacia antes del colapso de su emirato y su gobierno directo desde el estado iraní u otomano, o tal vez la tradición comenzó debido a la despoblación en el área debido a las incursiones.

En Oceanía

Algunas sociedades oceánicas, como Marshallese y Trobrianders, Palauans, Yapse y Siuai, se caracterizan por la descendencia matrilineal. Los hijos de la hermana o los hermanos del difunto son comúnmente los sucesores en estas sociedades.

Identificación matrilineal dentro del judaísmo

La matrilinealidad en el judaísmo o la descendencia matrilineal en el judaísmo es el rastreo de la ascendencia judía a través de la línea materna. Cerca de todas las comunidades judías han seguido la descendencia matrilineal desde al menos los primeros tiempos de Tannaitic (c. 10-70 EC) hasta los tiempos modernos.

Los orígenes y la fecha de origen de la descendencia matrilineal en el judaísmo son inciertos. Los judíos ortodoxos, que creen que la matrilinealidad y el matriarcado dentro del judaísmo están relacionados con el concepto metafísico del alma judía, sostienen que la descendencia matrilineal es una ley oral desde al menos la época de la recepción de la Torá en el monte Sinaí (c. 1310 a. C.). El teólogo judío conservador, el rabino Louis Jacobs, sugiere que las prácticas matrimoniales de la comunidad judía se reafirmaron como una ley de descendencia matrilineal a principios del período Tannaitic (c. 10-70 EC).

La ley de la descendencia matrilineal se codificó por primera vez, como todas las leyes orales judías, en la Mishná (hacia el siglo II d. C.). El Talmud (c. 500 EC) aduce la ley de descendencia matrilineal de Deuteronomio: No te casarás con ellos: no darás tu hija a su hijo, y no tomarás a su hija para tu hijo. Porque él apartará a tu hijo de seguirme, y adorarán a los dioses de otros... El teólogo judío conservador, el rabino Louis Jacobs, rechaza la sugerencia de que "los Tannaim fueron influenciados por el sistema legal romano..." y que "incluso si los rabinos estuvieran familiarizados con la ley romana, podrían haber reaccionado [en su lugar] preservando el principio patrilineal, aferrándose a su propio sistema".

La Tradición Oral Judía cita el Libro de Esdras, Capítulos 9, 10, con respecto a la ley de descendencia matrilineal en el judaísmo. El comentarista francés medieval, el rabino Shlomo Yitzchaki (1040-1105 EC), en su comentario sobre los Profetas, hace referencia a la ley de descendencia matrilineal con respecto a Tamar, hija del rey David. Maimónides recodificó la ley de la descendencia matrilineal en su compilación de la ley judía, Mishneh Torah (c. 1170-1180 CE). La ley de descendencia matrilineal fue nuevamente codificada en el Código de la Ley Judía, Shulján Aruj (1563 EC), sin mencionar ninguna opinión disidente.

El filósofo judío helenizado, Filón de Alejandría (c. 20 a. C. - 50 d. C.) llama nothos (bastardo) al hijo de un judío y un no judío, independientemente de si el padre no judío es el padre o la madre. Mientras que Flavio Josefo (c. 37-100 d. C.), el historiador judío romanizado, al escribir sobre eventos que supuestamente ocurrieron un siglo antes, tiene a Antígono II Matatías (c. 63-37 a. C.), el último rey asmoneo de Judea, denigrar a Herodes, cuya familia paterna eran árabes idumeos convertidos a la fuerza al judaísmo por Juan Hircano (c. 134-104 a. C.) y cuya madre, según Josefo, era árabe idumea o árabe (árabe nabateo)- al referirse a él como "un idumeo, es decir, medio judío" y, por lo tanto, no apto para que los romanos le dieran el cargo de gobernador de Judea.

En la práctica, las denominaciones judías definen "¿Quién es judío?" a través de la descendencia de diferentes maneras. Todas las denominaciones del judaísmo tienen protocolos de conversión para aquellos que no son judíos por descendencia.

El judaísmo ortodoxo practica la descendencia matrilineal y la considera axiomática. El Movimiento Judío Conservador también practica la descendencia matrilineal como lo han hecho prácticamente todas las comunidades judías durante al menos dos mil años. En 1986, la Asamblea Rabínica del Movimiento Conservador reiteró el compromiso del Movimiento Conservador con la práctica de la descendencia matrilineal.

En 1983, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses del Judaísmo Reformista aprobó una resolución renunciando a la necesidad de conversión formal para cualquier persona con al menos un padre judío, siempre que (a) uno sea criado como judío, según los estándares reformistas, o (b) uno se involucra en un acto apropiado de identificación pública, formalizando una práctica que había sido común en las sinagogas reformistas durante al menos una generación. Esta resolución de 1983 se apartó de la posición anterior del Movimiento de Reforma que requería la conversión formal al judaísmo de los niños sin madre judía. Sin embargo, el Movimiento de Israel para la Reforma y el Judaísmo Progresista, estrechamente asociado, ha rechazado esta resolución y exige la conversión formal de cualquier persona sin madre judía.

El judaísmo caraíta no acepta la Ley Oral judía como definitiva, creyendo que todos los mandamientos divinos fueron registrados con su significado claro en la Torá escrita. Como tal, interpretan la Biblia hebrea para indicar que el judaísmo solo puede seguir la descendencia patrilineal.

En 1968, el movimiento Reconstruccionista se convirtió en el primer movimiento judío estadounidense en aprobar una resolución que reconoce a los judíos de ascendencia patrilineal.

En la mitología

Se ha argumentado que ciertos mitos antiguos exponen rastros antiguos de costumbres matrilineales que existían antes de los registros históricos.

Robert Graves cita al historiador antiguo Herodoto en sus traducciones de mitos griegos como testimonio de que los licios de su época "todavía contaban" por descendencia matrilineal, o eran matrilineales, como lo eran los carios.

En la mitología griega, mientras que la función real era un privilegio masculino, la devolución del poder a menudo se producía a través de las mujeres, y el futuro rey heredaba el poder al casarse con la reina heredera. Esto se ilustra en los mitos homéricos donde todos los hombres más nobles de Grecia compiten por la mano de Helena (y el trono de Esparta), así como el ciclo de Edipo donde Edipo se casa con la reina que acaba de enviudar al mismo tiempo que asume la realeza tebana..

Esta tendencia también es evidente en muchos mitos celtas, como las historias mabinogi (galesas) de Culhwch y Olwen, o el ciclo Ulster (irlandés), sobre todo los hechos clave del ciclo Cúchulainn de que Cúchulainn recibe su último entrenamiento secreto con un guerrero. mujer, Scáthach, y se convierte en amante de su hija; y la raíz del Táin Bó Cuailnge, que si bien Ailill puede usar la corona de Connacht, es su esposa Medb quien tiene el poder real, y ella necesita afirmar su igualdad con su esposo al poseer bienes muebles tan grandes como él.

Los pictos son ampliamente citados como matrilineales.

Varias otras historias bretonas también ilustran el motivo. Incluso las leyendas del Rey Arturo han sido interpretadas de esta manera por algunos. Por ejemplo, la Mesa Redonda, tanto como mueble como para la mayoría de los caballeros que la componen, fue un regalo a Arturo del padre de Ginebra, Leodegrance.

También se ha argumentado que la matrilinealidad se encuentra detrás de varias tramas de cuentos de hadas que pueden contener vestigios de tradiciones populares no registradas.

Por ejemplo, el motivo generalizado de un padre que desea casarse con su propia hija, que aparece en cuentos como Allerleirauh, Piel de asno, El rey que deseaba casarse con su hija y La osa, se ha explicado como su deseo de prolongar su vida. reinado, que perdería después de la muerte de su esposa a favor de su yerno. Más suavemente, la hostilidad de los reyes hacia los pretendientes de sus hijas se explica por la hostilidad hacia sus sucesores. En cuentos como Los tres melocotones de mayo, Jesper que pastoreó las liebres o El grifo, los reyes establecen tareas peligrosas en un intento de evitar el matrimonio.

Los cuentos de hadas con hostilidad entre la suegra y la heroína, como El niño de María, Los seis cisnes y La bella durmiente de Perrault, se han considerado para reflejar una transición entre una sociedad matrilineal, donde la lealtad del hombre era hacia su madre, y uno patrilineal, donde su esposa podría reclamarlo, aunque esta interpretación se basa en que tal transición es un desarrollo normal en las sociedades.