Matriarcado

El matriarcado es un sistema social en el que las mujeres ocupan los principales puestos de poder en funciones de liderazgo político, autoridad moral, privilegio social y control de la propiedad. Si bien esas definiciones se aplican en inglés general, las definiciones específicas de las disciplinas de antropología y feminismo difieren en algunos aspectos.

Los matriarcados también pueden confundirse con sociedades matrilineales, matrilocales y matrifocales. Si bien hay quienes pueden considerar que cualquier sistema no patriarcal es matriarcal, la mayoría de los académicos excluyen esos sistemas de los matriarcados tal como se definen estrictamente.

Según el Oxford English Dictionary ( OED ), el matriarcado es una "forma de organización social en la que la madre o la mujer mayor es la cabeza de familia, y la descendencia y la relación se cuentan a través de la línea femenina; el gobierno o el gobierno de una mujer o mujer." Una definición popular, según James Peoples y Garrick Bailey, es "dominio femenino". Dentro de la disciplina académica de la antropología cultural, según el OED , el matriarcado es una "cultura o comunidad en la que prevalece tal sistema" o una "familia, sociedad, organización, etc., dominada por una mujer o mujeres". En antropología general, según William A. Haviland, el matriarcado es "gobierno de mujeres".Un matriarcado es una sociedad en la que las mujeres, especialmente las madres, tienen los roles centrales de liderazgo político, autoridad moral y control de la propiedad, pero no incluye una sociedad que ocasionalmente está dirigida por una mujer por razones no matriarcales o una ocupación en la que las mujeres predominan generalmente sin referencia al matriarcado, como la prostitución o las mujeres auxiliares de organizaciones dirigidas por hombres. Según Lawrence A. Kuzner en 1997, AR Radcliffe-Brown argumentó en 1924 que las definiciones de matriarcado y patriarcado tenían "fallas lógicas y empíricas (...) [y] eran demasiado vagas para ser científicamente útiles".

Definiciones, connotaciones y etimología

La mayoría de los académicos excluyen los sistemas igualitarios no patriarcales de los matriarcados definidos más estrictamente. Según Heide Göttner-Abendroth, la renuencia a aceptar la existencia de matriarcados podría basarse en una noción culturalmente sesgada específica de cómo definir el matriarcado: porque en un patriarcado los hombres gobiernan sobre las mujeres, un matriarcado se ha conceptualizado con frecuencia como mujeres que gobiernan sobre los hombres. , mientras que ella creía que los matriarcados son igualitarios.

La palabra matriarcado, para una sociedad políticamente dirigida por mujeres, especialmente madres, que también controlan la propiedad, a menudo se interpreta como el opuesto de género del patriarcado, pero no es un opuesto. Según Peoples y Bailey, la opinión de la antropóloga Peggy Reeves Sanday es que los matriarcados no son un espejo de los patriarcados, sino que un matriarcado "enfatiza los significados maternos donde 'los símbolos maternos están vinculados a las prácticas sociales que influyen en las vidas de ambos sexos y donde las mujeres juegan un papel central en estas prácticas ' ”. La periodista Margot Adler escribió, "literalmente, ... [" matriarcado "] significa gobierno de las madres, o más ampliamente, gobierno y poder en manos de las mujeres".Barbara Love y Elizabeth Shanklin escribieron, "por 'matriarcado', nos referimos a una sociedad no alienada: una sociedad en la que las mujeres, aquellas que producen la próxima generación, definen la maternidad, determinan las condiciones de la maternidad y determinan el entorno en el que el se cría la siguiente generación". Según Cynthia Eller, "se puede pensar en el 'matriarcado'... como una descripción abreviada de cualquier sociedad en la que el poder de las mujeres es igual o superior al de los hombres y en la que la cultura se centra en valores y eventos de la vida descritos como 'femeninos'. Eller escribió que la idea del matriarcado descansa principalmente sobre dos pilares, el romanticismo y la crítica social moderna.Con respecto a una Edad de Oro matriarcal prehistórica, según Barbara Epstein, "matriarcado ... significa un sistema social organizado en torno a la matrilinealidad y el culto a la diosa en el que las mujeres tienen posiciones de poder". Según Adler, en la tradición marxista, por lo general se refiere a una sociedad anterior a la clase "donde las mujeres y los hombres comparten por igual la producción y el poder".

Según Adler, "varias feministas señalan que pocas definiciones de la palabra [matriarcado], a pesar de su significado literal, incluyen algún concepto de poder, y sugieren que siglos de opresión han hecho imposible que las mujeres se conciban a sí mismas con tal energía."

El matriarcado a menudo se ha presentado como negativo, en contraste con el patriarcado como natural e inevitable para la sociedad, por lo que el matriarcado no tiene remedio. Amor y Shanklin escribieron:

Cuando escuchamos la palabra "matriarcado", estamos condicionados a una serie de respuestas: que el matriarcado se refiere al pasado y que los matriarcados nunca han existido; que el matriarcado es una fantasía desesperada de dominación femenina, de madres que dominan a los hijos, de mujeres que son crueles con los hombres. Condicionarnos negativamente al matriarcado es, por supuesto, en interés de los patriarcas. Se nos hace sentir que el patriarcado es natural; es menos probable que lo cuestionemos y que dirijamos nuestras energías a acabar con él.

La escuela de Estudios Matriarcales dirigida por Göttner-Abendroth pide una redefinición aún más inclusiva del término: Göttner-Abendroth define los Estudios Matriarcales Modernos como la "investigación y presentación de sociedades no patriarcales", definiendo efectivamente el matriarcado como no patriarcado. También ha definido el matriarcado como caracterizado por compartir el poder por igual entre los dos géneros. Según Diane LeBow, "las sociedades matriarcales a menudo se describen como ... igualitarias ...", aunque la antropóloga Ruby Rohrlich ha escrito sobre "la centralidad de las mujeres en una sociedad igualitaria".

El matriarcado es también la formación pública en la que la mujer ocupa el puesto rector en una familia. Algunos, entre ellos Daniel Moynihan, afirmaron que existe un matriarcado entre las familias negras en Estados Unidos, porque una cuarta parte de ellas estaban encabezadas por mujeres solteras; por lo tanto, las familias que componen una minoría sustancial de una minoría sustancial podrían ser suficientes para que esta última constituya un matriarcado dentro de una sociedad no matriarcal más grande.

Etimológicamente, proviene del latín māter (genitivo mātris ), "madre" y del griego ἄρχειν arkhein , "gobernar". La noción de matriarcado fue definida por Joseph-François Lafitau (1681-1746), quien primero la denominó ginécocratie . Según el OED , la primera certificación conocida de la palabra matriarcado data de 1885. Por el contrario, la ginecocracia, que significa "gobierno de las mujeres", ha estado en uso desde el siglo XVII, basándose en la palabra griega γυναικοκρατία que se encuentra en Aristóteles y Plutarco.

Los términos con etimología similar también se utilizan en diversas ciencias sociales y humanidades para describir aspectos matriarcales o matriológicos de los procesos sociales, culturales y políticos. El adjetivo matriológico se deriva del sustantivo matriología que proviene de la palabra latina māter (madre) y la palabra griega λογος ( logos , enseñar sobre). El término matriología se usó en teología e historia de la religión como una designación para el estudio de aspectos maternos particulares de varias deidades femeninas.Posteriormente, el término fue tomado prestado por otras ciencias sociales y humanidades y su significado se amplió para describir y definir aspectos particulares de la vida cultural y social dominados y centrados en las mujeres. La alternativa masculina para la matriología es la patriología, siendo el patriarcado la alternativa masculina al matriarcado .

Conceptos relacionados

En sus obras, Johann Jakob Bachofen y Lewis Morgan utilizaron términos y expresiones como derecho materno , gobierno femenino , gineocracia y autoridad femenina . Todos estos términos significaban lo mismo: el gobierno de las mujeres (madre o esposa). Aunque Bachofen y Lewis Morgan limitaron el "derecho de la madre" dentro de los hogares, fue la base de la influencia femenina en toda la sociedad. Los autores de los clásicos no pensaron que la gineocracia significaba 'gobierno femenino' en política. Eran conscientes del hecho de que la estructura sexual del gobierno no tenía relación con el gobierno doméstico ni con los roles de ambos sexos.

Palabras que empiezan con gyn-

Un matriarcado también se denomina a veces ginarquía, ginocracia , ginecocracia o sociedad ginocéntrica , aunque estos términos no enfatizan la maternidad por definición. El antropólogo cultural Jules de Leeuwe argumentó que algunas sociedades eran "principalmente ginecocráticas " (otras eran "principalmente androcráticas ").

Ginecocracia, ginecocracia, ginocracia, gineocracia y ginarquía generalmente significan "gobierno de mujeres sobre mujeres y hombres". Todas estas palabras son sinónimos en sus definiciones más importantes. Si bien todas estas palabras comparten ese significado principal, difieren un poco en sus significados adicionales, de modo que ginecocracia también significa 'supremacía social de la mujer', ginecocracia también significa 'gobierno de una mujer', 'dominación femenina' y, despectivamente, 'enaguas'. gobierno', y ginocracia también significa 'las mujeres como clase dominante'. La gineocracia rara vez se usa en los tiempos modernos. Ninguna de estas definiciones se limita a las madres.

Algunos cuestionan si una reina que gobierna sin un rey es suficiente para constituir un gobierno femenino, dada la cantidad de participación de otros hombres en la mayoría de esos gobiernos. Una opinión es que es suficiente. "Al final del reinado de [la reina] Isabel, la ginecocracia era un hecho consumado ", según la historiadora Paula Louise Scalingi. Scalingi define la ginecocracia como "gobierno de mujeres", similar a las definiciones de diccionario (un diccionario agrega 'supremacía social de la mujer' al rol de gobierno). Scalingi informó argumentos a favor y en contra de la validez de la ginocracia y dijo que "los humanistas trataron la cuestión del gobierno femenino como parte de la controversia más amplia sobre la igualdad sexual".Posiblemente, la realeza, debido al poder ejercido por los hombres en el liderazgo y ayudando a una reina, conduce al síndrome de la abeja reina, lo que contribuye a la dificultad de otras mujeres para convertirse en jefas de gobierno.

La historiadora Helen Diner ha descrito algunos matriarcados como "una ginocracia fuerte" y "las mujeres que monopolizan el gobierno" y describió a las amazonas matriarcales como "un ala feminista extrema" de la humanidad y que las mujeres del norte de África "gobernaban el país políticamente" y, según Adler, Diner "imaginó [ed] un matriarcado de dominio".

El ginocentrismo es el 'enfoque dominante o exclusivo en las mujeres', se opone al androcentrismo e "invierte [s]... el privilegio del... binario [masculino/femenino]...[,] [algunas feministas] argumentan por 'la superioridad de los valores encarnados en la experiencia tradicionalmente femenina'".

Relaciones intergeneracionales

Algunas personas que buscaban pruebas de la existencia de un matriarcado a menudo mezclaban matriarcado con términos y conceptos antropológicos que describían arreglos específicos en el campo de las relaciones familiares y la organización de la vida familiar, como la matrilinealidad y la matrilocalidad. Estos términos se refieren a las relaciones intergeneracionales (como puede hacerlo el matriarcado), pero no distinguen entre hombres y mujeres en la medida en que se aplican a arreglos específicos para hijos e hijas desde la perspectiva de sus parientes por parte de madre. En consecuencia, estos conceptos no representan el matriarcado como 'poder de la mujer sobre el hombre'.

Palabras que empiezan con matri-

Los antropólogos han comenzado a utilizar el término matrifocalidad. Existe cierto debate sobre la delimitación terminológica entre matrifocalidad y matriarcado . Las sociedades matrifocales son aquellas en las que las mujeres, especialmente las madres, ocupan una posición central. El antropólogo RT Smith se refiere a la matrifocalidad como la estructura de parentesco de un sistema social en el que las madres asumen protagonismo estructural. El término no implica necesariamente dominación por parte de mujeres o madres. Además, algunos autores parten de la premisa de una díada madre-hijo como el núcleo de un grupo humano donde la abuela era el ancestro central con sus hijos y nietos agrupados a su alrededor en una familia extensa.

El término matricéntrico significa 'tener una madre como cabeza de familia o de hogar'.

Matrístico: Académicas y arqueólogas feministas como Marija Gimbutas, Gerda Lerner y Riane Eisler etiquetan su noción de una sociedad "centrada en la mujer" que rodea el culto a la Diosa Madre durante la prehistoria (en la Europa paleolítica y neolítica) y en civilizaciones antiguas usando el término matrístico. en lugar de matriarcal. Marija Gimbutas afirma que usa "el término matrístico simplemente para evitar el término matriarcado con el entendimiento de que incorpora matrilinealidad".

La matrilinealidad, en la que la descendencia se traza a través de la línea femenina, a veces se combina con el matriarcado histórico. Sanday está a favor de redefinir y reintroducir la palabra matriarcado , especialmente en referencia a sociedades matrilineales contemporáneas como Minangkabau. La creencia del siglo XIX de que existían sociedades matriarcales se debía a la transmisión del "poder económico y social... a través de líneas de parentesco", de modo que "en una sociedad matrilineal, todo el poder se canalizaría a través de las mujeres. Es posible que las mujeres no hayan retenido todo el poder y autoridad en tales sociedades..., pero habrían estado en condiciones de controlar y administrar el poder".

Una sociedad matrilocal define una sociedad en la que una pareja reside cerca de la familia de la novia en lugar de la familia del novio.

Historia y distribución

La mayoría de los antropólogos sostienen que no existen sociedades conocidas que sean inequívocamente matriarcales. Según JM Adovasio, Olga Soffer y Jake Page, no se sabe que haya existido realmente un verdadero matriarcado. La antropóloga Joan Bamberger argumentó que el registro histórico no contiene fuentes primarias sobre ninguna sociedad en la que dominaran las mujeres. La lista del antropólogo Donald Brown de universales culturales humanos ( a saber , características compartidas por casi todas las sociedades humanas actuales) incluye a los hombres como el "elemento dominante" en los asuntos políticos públicos, lo que afirma es la opinión contemporánea de la antropología dominante.Hay algunos desacuerdos y posibles excepciones. La creencia de que el gobierno de las mujeres precedió al gobierno de los hombres fue, según Haviland, "sostenida por muchos intelectuales del siglo XIX". La hipótesis sobrevivió hasta el siglo XX y fue notablemente avanzada en el contexto del feminismo y especialmente del feminismo de segunda ola, pero la hipótesis está desacreditada en su mayoría hoy en día, la mayoría de los expertos dicen que nunca fue cierta.

Las matriarcas, según Peoples y Bailey, existen; hay "matriarcas individuales de familias y grupos de parentesco".

Por región y cultura

Antiguo Cercano Oriente

La Cambridge Ancient History (1975) afirmó que "el predominio de una diosa suprema es probablemente un reflejo de la práctica del matriarcado que en todo momento caracterizó a la civilización elamita en mayor o menor grado".

Europa

Tácito afirmó en su libro Germania que en "las naciones de los Sitones una mujer es el sexo gobernante".

La cultura Cucuteni-Trypillia se ha discutido con frecuencia como una sociedad matriarcal, incluido su arte de la diosa, que conecta la luna, los ciclos menstruales, las estaciones agrícolas y la vida y la muerte.

Anne Helene Gjelstad describe a las mujeres de las islas estonias de Kihnu y Manija como "la última sociedad matriarcal de Europa" porque "las mujeres mayores aquí se encargan de casi todo en tierra mientras sus maridos viajan por los mares".

Asia

Birmania

Los posibles matriarcados en Birmania son, según Jorgen Bisch, los Padaung y, según Andrew Marshall, los Kayaw.

China

La cultura Mosuo, que se encuentra en China, cerca del Tíbet, se describe con frecuencia como matriarcal. Los mismos Mosuo a menudo usan esta descripción y creen que aumenta el interés en su cultura y, por lo tanto, atrae el turismo. A veces se usa el término matrilineal y, aunque es más preciso, todavía no refleja toda la complejidad de su organización social. De hecho, no es fácil categorizar la cultura Mosuo dentro de las definiciones occidentales tradicionales. Tienen aspectos de una cultura matriarcal: las mujeres son a menudo la cabeza de familia, la herencia es a través de la línea femenina y las mujeres toman las decisiones comerciales. Sin embargo, a diferencia de un verdadero matriarcado, el poder político tiende a estar en manos de los hombres.

India

En la India, de las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como tribus registradas, "algunas ... [son] matriarcales y matrilineales" "y, por lo tanto, se sabe que son más igualitarias". Según el entrevistador Anuj Kumar, Manipur, India, "tiene una sociedad matriarcal", pero esto puede no ser académico. En Kerala, Nairs, Thiyyas, los brahmanes de la aldea de Payyannoor y los musulmanes del norte de Malabar y en Karnataka, los bunts y los billavas solían ser matrilineales pero patriarcales.

Indonesia

La antropóloga Peggy Reeves Sanday dijo que la sociedad Minangkabau podría ser un matriarcado.

Vietnam

Según William S. Turley, "el papel de la mujer en la cultura tradicional vietnamita estaba determinado [en parte] por ... costumbres indígenas que tenían rastros de matriarcado", que afectaban a "diferentes clases sociales" en "diversos grados". Peter C. Phan explica que "el antiguo sistema familiar vietnamita probablemente era matriarcal, con mujeres que gobernaban el clan o la tribu" hasta que los vietnamitas "adoptaron... el sistema patriarcal introducido por los chinos". Dicho esto, incluso después de adoptar el sistema patriarcal chino, las mujeres vietnamitas, especialmente las mujeres campesinas, todavía ocupaban una posición más alta que las mujeres en la mayoría de las sociedades patriarcales.Según Chiricosta, se dice que la leyenda de Âu Cơ es evidencia de "la presencia de un 'matriarcado' original en Vietnam del Norte y [esto] condujo al sistema de doble parentesco, que se desarrolló allí... [y que] combinó patrones de estructura familiar matrilineales y patrilineales y asignó la misma importancia a ambas líneas". Chiricosta dijo que otros académicos se basaron en "este aspecto 'matriarcal' del mito para diferenciar a la sociedad vietnamita de la expansión generalizada del patriarcado confuciano chino" y que "la resistencia a la colonización china de Vietnam... [combinada con] la opinión de que Vietnam era originalmente un matriarcado... [condujo a ver] las luchas de las mujeres por la liberación del patriarcado (chino) como una metáfora de toda la nación'Según Keith Weller Taylor, "el sabor matriarcal de la época está ... atestiguado por el hecho de que la tumba y el templo espiritual de la madre de Trung Trac han sobrevivido, aunque no queda nada de su padre", y la "sociedad de las hermanas Trung" fue "fuertemente matrilineal". Según Donald M. Seekins, una indicación de "la fuerza de los valores matriarcales" fue que una mujer, Trưng Trắc, con su hermana menor Trưng Nhị, levantó un ejército de "más de 80.000 soldados... [en el que] muchos de sus oficiales eran mujeres", con las que derrotaron a los chinos. Según Seekins, "en [el año] 40, Trung Trac fue proclamada reina y se construyó una capital para ella" y el Vietnam moderno considera a las hermanas Trung como heroínas.Según Karen G. Turner, en el siglo III d. C., Lady Triệu "parecía [ed] ... personificar la cultura matriarcal que mitigaba las normas patriarcales confucianizadas ... [aunque] también se la pinta como una especie de monstruo. .. con su... racha salvaje y violenta".

Nativos americanos

Los Hopi (en lo que ahora es la Reserva Hopi en el noreste de Arizona), según Alice Schlegel, tenían como "ideología de género ... una de superioridad femenina, y operaba dentro de una realidad social de igualdad sexual". Según LeBow (basado en el trabajo de Schlegel), en los Hopi, "los roles de género... son igualitarios... [y] [n]ingún sexo es inferior". LeBow concluyó que las mujeres Hopi "participan plenamente en... la toma de decisiones políticas". Según Schlegel, "los Hopi ya no viven como se describen aquí" y "la actitud de superioridad femenina se está desvaneciendo". Schlegel dijo que los Hopi "eran y siguen siendo matrilineales" y "el hogar ... era matrilocal".Schlegel explica por qué había superioridad femenina en el sentido de que los Hopi creían en "la vida como el bien supremo... [con] el principio femenino... activado en las mujeres y en la Madre Tierra... como su fuente" y que los Hopi tenían no necesitaban un ejército ya que no tenían rivalidades con los vecinos. Las mujeres eran fundamentales para las instituciones del clan y el hogar y predominaban "dentro de los sistemas económicos y sociales (en contraste con el predominio masculino dentro de los sistemas políticos y ceremoniales)". La Madre del Clan, por ejemplo, estaba facultada para revocar la distribución de tierras por parte de los hombres si consideraba que era injusta ya que no había "compensaciones ... estructura política fuertemente centralizada y centrada en los hombres".

La Confederación o Liga Iroquesa, que combina de cinco a seis naciones o tribus nativas americanas Haudenosaunee antes de que EE. proceder a la guerra, a través de lo que pudo haber sido un matriarcado o gineocracia. Según Doug George-Kanentiio, en esta sociedad, las madres ejercen roles morales y políticos centrales. Se desconocen las fechas de entrada en vigor de esta constitución; la Liga se formó aproximadamente entre 1000 y 1450, pero la constitución fue oral hasta que se escribió alrededor de 1880. La Liga todavía existe.

George-Kanentiio explica:

En nuestra sociedad, las mujeres son el centro de todas las cosas. La naturaleza, creemos, ha dado a las mujeres la capacidad de crear; por lo tanto, es natural que las mujeres estén en posiciones de poder para proteger esta función... Trazamos nuestros clanes a través de las mujeres; un niño nacido en el mundo asumía la pertenencia al clan de su madre. Se esperaba que nuestras mujeres jóvenes fueran físicamente fuertes... Las mujeres jóvenes recibieron instrucción formal en la siembra tradicional... Dado que los iroqueses dependían absolutamente de los cultivos que cultivaban, quienquiera que controlara esta actividad vital ejercía un gran poder dentro de nuestras comunidades. Creíamos que, dado que las mujeres eran las dadoras de vida, naturalmente regulaban la alimentación de nuestro pueblo... En todos los países, la riqueza real surge del control de la tierra y sus recursos. Nuestros filósofos iroqueses sabían esto tan bien como nosotros conocíamos la ley natural. Para nosotros tenía sentido que las mujeres controlaran la tierra ya que eran mucho más sensibles a los ritmos de la Madre Tierra. No éramos dueños de la tierra, pero éramos sus custodios. Nuestras mujeres decidían todos y cada uno de los asuntos relacionados con el territorio, incluido dónde se iba a construir una comunidad y cómo se iba a utilizar la tierra.... En nuestro sistema político, ordenamos la igualdad total. Nuestros líderes fueron seleccionados por un grupo de mujeres antes de que los nombramientos estuvieran sujetos a revisión popular... Nuestros gobiernos tradicionales están compuestos por un número igual de hombres y mujeres. Los hombres son jefes y las mujeres madres de clan... Como líderes, las mujeres supervisan de cerca las acciones de los hombres y conservan el derecho de vetar cualquier ley que consideren inapropiada... Nuestras mujeres no solo tienen las riendas de los políticos y el poder económico, también tienen derecho a decidir sobre todas las cuestiones relacionadas con la toma de vidas humanas. Las declaraciones de guerra debían ser aprobadas por las mujeres, mientras que los tratados de paz estaban sujetos a sus deliberaciones.

Por cronología

Prehistoria más antigua y sin fecha

La controversia en torno al matriarcado prehistórico o "principal" comenzó como reacción al libro de Bachofen, Mother Right: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World , en 1861. Varias generaciones de etnólogos se inspiraron en su pseudoevolutivo. teoría del matriarcado arcaico. Siguiendo a él y a Jane Ellen Harrison, varias generaciones de eruditos, generalmente argumentando a partir de mitos conocidos o tradiciones orales y el examen de figuras de culto femeninas del Neolítico, sugirieron que muchas sociedades antiguas podrían haber sido matriarcales, o incluso que existió una sociedad matriarcal de amplio alcance. anteriores a las antiguas culturas de las que somos conscientes. Según Uwe Wesel, las interpretaciones de los mitos de Bachofen han demostrado ser insostenibles.El concepto fue investigado más a fondo por Lewis Morgan. Muchos investigadores estudiaron el fenómeno del matriarcado después, pero la base la sentaron los clásicos de la sociología. La noción de una sociedad "centrada en la mujer" fue desarrollada por Bachofen, cuyos tres volúmenes Myth, Religion, and Mother Right (1861) impactaron la forma en que clasicistas como Harrison, Arthur Evans, Walter Burkert y James Mellaart miraron la evidencia. de la religión matriarcal en las sociedades prehelénicas. Según la historiadora Susan Mann, a partir de 2000, "pocos estudiosos en estos días encuentran ... [una" noción de una etapa del matriarcado primigenio "] persuasiva".

Kurt Derungs es un autor no académico que aboga por una "antropología del paisaje" basada en huellas supuestamente matriarcales en la toponimia y el folclore.

Edades paleolíticas y neolíticas

Friedrich Engels, en 1884, afirmó que, en las primeras etapas del desarrollo social humano, existía el matrimonio en grupo y que, por lo tanto, la paternidad era discutible, mientras que la maternidad no lo era, por lo que una familia solo podía rastrearse a través de la línea femenina, y afirmó que esto estaba conectado con el dominio de las mujeres sobre los hombres o un Mutterrecht , cuya noción Engels tomó de Bachofen, quien afirmó, basado en sus interpretaciones de los mitos, que los mitos reflejaban un recuerdo de una época en que las mujeres dominaban a los hombres. Engels especuló que la domesticación de animales aumentó la riqueza reclamada por los hombres. Engels dijo que los hombres querían controlar a las mujeres para usarlas como trabajadoras y porque querían transmitir su riqueza a sus hijos, lo que requería la monogamia.Engels no explicó cómo pudo ocurrir esto en una sociedad matriarcal, pero dijo que el estatus de la mujer decayó hasta convertirse en meros objetos en el comercio de intercambio entre los hombres y se instauró el patriarcado, provocando la derrota global del sexo femenino y el auge del individualismo, la competencia y dedicación al logro. Según Eller, Engels pudo haber sido influenciado con respecto al estatus de la mujer por August Bebel, según quien este matriarcado resultó en el comunismo mientras que el patriarcado no.

La escritora austriaca Bertha Diener, también conocida como Helen Diner, escribió Mothers and Amazons (1930), que fue el primer trabajo que se centró en la historia cultural de las mujeres. El suyo es considerado un clásico del estudio matriarcal feminista. Su opinión es que en el pasado todas las sociedades humanas eran matriarcales; luego, en algún momento, la mayoría pasó a ser patriarcal y degenerada. La controversia se reforzó aún más con la publicación de La diosa blanca de Robert Graves (1948) y su análisis posterior de la mitología griega clásica y los vestigios de mitos anteriores que habían sido reescritos después de un cambio profundo en la religión de la civilización griega que se produjo dentro de su épocas históricas muy tempranas. A partir de la década de 1950, Marija Gimbutas desarrolló una teoría de una cultura europea antiguaen la Europa neolítica que tenía rasgos matriarcales, reemplazado por el sistema patriarcal de los protoindoeuropeos con la difusión de las lenguas indoeuropeas a partir de la Edad del Bronce. Según Epstein, los antropólogos del siglo XX dijeron que "el culto a la diosa o matrilocalidad que evidentemente existía en muchas sociedades paleolíticas no estaba necesariamente asociado con el matriarcado en el sentido del poder de las mujeres sobre los hombres. Se pueden encontrar muchas sociedades que exhiben esas cualidades junto con subordinación femenina". A partir de la década de 1970, estas ideas fueron retomadas por escritores populares de la segunda ola del feminismo y ampliadas con las especulaciones de Margaret Murray sobre la brujería, el movimiento de la Diosa y la Wicca feminista, así como en obras de Eisler, Elizabeth Gould Davis, y Merlín Stone.

"Una Edad de Oro del matriarcado" fue, según Epstein, presentada de manera destacada por Charlene Spretnak y "alentada" por Stone y Eisler, pero, al menos para la Edad Neolítica, ha sido denunciada como una ilusión feminista en La inevitabilidad del patriarcado , ¿Por qué? Los hombres gobiernan , la diosa desenmascarada y el mito de la prehistoria matriarcaly no se enfatiza en el feminismo de tercera ola. Según Eller, Gimbutas tuvo un papel importante en la construcción de un mito del matriarcado histórico al examinar las culturas de Europa del Este que, según afirma, en general, nunca tuvieron ningún parecido en carácter con el supuesto matriarcado universal sugerido por Gimbutas y Graves. Ella afirma que en las "sociedades primitivas realmente documentadas" de tiempos (históricos) recientes, la paternidad nunca se ignora y que el estatus sagrado de las diosas no aumenta automáticamente el estatus social femenino, y cree que esto afirma que el matriarcado utópico es simplemente una inversión del antifeminismo. .

JF del Giorgio insiste en una sociedad paleolítica matrifocal, matrilocal, matrilineal.

Edad de Bronce

Según Rohrlich, "muchos eruditos están convencidos de que Creta era un matriarcado, gobernado por una reina sacerdotisa" y que la "civilización cretense" era "matriarcal" antes del "1500 a. C.", cuando fue invadida y colonizada.

También según Rohrlich, "en las primeras ciudades-estado sumerias 'el matriarcado parece haber dejado algo más que un rastro ' " .

Un error común entre los historiadores de la Edad del Bronce como Stone y Eisler es la noción de que los semitas eran matriarcales mientras que los indoeuropeos practicaban un sistema patriarcal. Un ejemplo de este punto de vista se encuentra en When God Was a Woman de Stone , donde ella argumenta que la adoración de Yahweh fue una invención indoeuropea superpuesta a una antigua nación semítica matriarcal. La evidencia de los amorreos y los árabes preislámicos, sin embargo, indica que la familia semítica primitiva era de hecho patriarcal y patrilineal.

Sin embargo, no todos los estudiosos están de acuerdo. El antropólogo y erudito bíblico Raphael Patai escribe en La diosa hebrea que la religión judía, lejos de ser un monoteísmo puro, contenía desde tiempos remotos fuertes elementos politeístas, entre los que destacaba el culto a Asera, la diosa madre. Una historia en el Libro Bíblico de los Jueces sitúa el culto a Asera en el siglo XII a. Originalmente una diosa cananea, su adoración fue adoptada por los hebreos que se casaron con cananeos. Ella fue adorada en público y fue representada por postes de madera tallada. Se encontraron numerosas pequeñas figurillas femeninas desnudas de arcilla en toda la antigua Palestina y un texto hebreo del siglo VII invoca su ayuda para una mujer que da a luz.

Shekinah es el nombre del espíritu santo femenino que encarna tanto el resplandor divino como la compasión. Ella consuela a los enfermos y abatidos, acompaña a los judíos cuando son exiliados e intercede ante Dios para ejercer misericordia en lugar de infligir retribución a los pecadores. Si bien no es una creación de la Biblia hebrea, Shekinah aparece en una traducción aramea ligeramente posterior de la Biblia en el primer o segundo siglo EC, según Patai. Inicialmente retratada como la presencia de Dios, luego se vuelve distinta de Dios, asumiendo más atributos físicos.

Mientras tanto, se sabía que los indoeuropeos practicaban múltiples sistemas de sucesión, y hay mucha mejor evidencia de costumbres matrilineales entre los celtas y germánicos indoeuropeos que entre los antiguos pueblos semíticos.

Las mujeres dirigían Esparta mientras que los hombres a menudo estaban fuera luchando. Una mujer en Ática le preguntó a Gorgo, reina de Esparta, algo como: "Ustedes, las mujeres espartanas, son las únicas mujeres que se enseñorean de sus hombres", a lo que Gorgo respondió: "Sí, porque somos las únicas mujeres que son madres de los hombres!"

Edad del Hierro a la Edad Media

Surgiendo en el período que va desde la Edad del Hierro hasta la Edad Media, varias mitologías del noroeste de Europa tempranas de la irlandesa ( por ejemplo , Macha y Scáthach), la británica ( por ejemplo , Rhiannon) y la germánica ( por ejemplo ,, la madre de Grendel y Nerthus) contienen episodios ambiguos de poder femenino primitivo que se han interpretado como evidencia popular de un potencial real para las actitudes matriarcales en las sociedades europeas precristianas de la Edad del Hierro. A menudo transcritas desde una perspectiva retrospectiva, patriarcal, romanizada y católica, insinúan una era anterior, culturalmente perturbadora, en la que el poder femenino podría haber predominado. La figura histórica británica de Boudicca, atestiguada en el siglo I, indica que la sociedad británica permitía la autocracia femenina explícita o una forma de igualdad de género en una forma que contrastaba fuertemente con la estructura patriarcal de la civilización mediterránea.

Siglos 20 y 21

El pueblo Mosuo es un grupo étnico en el suroeste de China. Se les considera una de las sociedades matriarcales más conocidas, aunque muchos estudiosos afirman que son más bien matrilineales. A partir de 2016 , los únicos herederos de la familia siguen siendo hijas. Desde la década de 1970, el pueblo mosuo se ha enfrentado a importantes desafíos por presiones externas hasta el punto de que "su estructura social ha comenzado a erosionarse". Un desafío significativo ocurrió entre 1966 y 1976 cuando las sociedades matrilineales fueron prohibidas durante la Revolución Cultural. Desde 1990, cuando se permitió el turismo extranjero, los turistas comenzaron a visitar al pueblo Mosuo.Como señala la Agencia de Noticias Xinhau, “el turismo se ha vuelto tan rentable que muchas familias mosuo de la zona que han abierto sus casas se han enriquecido”. Aunque esto revivió su economía y sacó a muchos de la pobreza, también alteró el tejido de su sociedad al tener presentes a extraños que a menudo menosprecian las prácticas culturales de los mosuo.  

En 1995, en Kenia, según Emily Wax, Umoja, una aldea solo para mujeres de una tribu con unos 36 residentes, se estableció bajo una matriarca. Fue fundado en un terreno vacío por mujeres que huyeron de sus hogares después de ser violadas por soldados británicos. Formaron un refugio seguro en el condado rural de Samburu en el norte de Kenia. Los hombres de la misma tribu establecieron una aldea cercana desde la cual observar la aldea de mujeres, el líder de los hombres se opuso a que la matriarca cuestionara la cultura y los hombres demandaron para cerrar la aldea de mujeres. A partir de 2019, 48 mujeres, la mayoría de las cuales han huido de la violencia de género como la mutilación genital femenina, la agresión, la violación y los matrimonios abusivos, llaman hogar a Umoja y viven con sus hijos en este pueblo exclusivamente femenino.Muchas de estas mujeres enfrentaron el estigma en sus comunidades luego de estos ataques y no tuvieron más remedio que huir. Otros intentaron escapar de la comunidad cercana de Samburu, que practica el matrimonio infantil y la mutilación genital femenina.  En el pueblo, las mujeres practican la “cooperación económica colectiva”. Los hijos están obligados a mudarse cuando cumplen dieciocho años. La aldea de Umoja no solo ha protegido a sus miembros, sino que los miembros también han realizado un extenso trabajo por la equidad de género en Kenia. El mensaje de la aldea se ha extendido fuera de Kenia como miembro: "La pasión de Lolosoli por la equidad de género en Kenia la ha llevado a hablar sobre justicia social en las Naciones Unidas y a participar en una conferencia internacional sobre los derechos de las mujeres en Sudáfrica".

El pueblo Khasi vive en el noreste de la India en el estado de Meghalaya. Aunque en gran medida se considera matrilineal, algunos académicos de estudios de mujeres como Roopleena Banerjee consideran que Khasi es matriarcal. Banerjee afirma que “sería incorrecto evaluar y dar cuenta de una sociedad matriarcal a través de los parámetros del patriarcado” y que “deberíamos evitar mirar la historia solo a través de los límites colonizador/colonizado”. El pueblo Khasi consta de muchos clanes que rastrean su linaje a través de las matriarcas de las familias. Un esposo khasi generalmente se muda a la casa de su esposa, y tanto la esposa como el esposo participan por igual en la crianza de sus hijos.Una mujer Khasi llamada Passah explica que "[El padre] llegaba a la casa de su esposa a altas horas de la noche... Por la mañana, regresa a la casa de su madre para trabajar en el campo", mostrando cómo el papel de un hombre consiste en apoyar a su esposa y familia en la sociedad Khasi. Tradicionalmente, la hija menor, llamada Khadduh, recibe y cuida la propiedad ancestral. A partir de 2021, Khasi continúa practicando muchas costumbres dirigidas por mujeres, con la riqueza y la propiedad que se transmiten a través del lado femenino. de la familia.

Los portavoces de varios pueblos indígenas en las Naciones Unidas y en otros lugares han destacado el papel central de las mujeres en sus sociedades, refiriéndose a ellas como matriarcados o de carácter matriarcal.

Mitología

Amazonas

Un matriarcado legendario relatado por varios escritores fue la sociedad amazónica. Según Phyllis Chesler, "en las sociedades amazónicas, las mujeres eran ... madres y las únicas líderes políticas y religiosas de su sociedad", así como las únicas guerreras y cazadoras; "se elegían reinas" y al parecer "cualquier mujer podía aspirar y alcanzar la expresión humana plena". Herodoto informó que los sármatas eran descendientes de amazonas y escitas, y que sus mujeres observaban sus antiguas costumbres maternas, "frecuentemente cazando a caballo con sus maridos, en la guerra saliendo al campo y vistiendo el mismo vestido que los hombres". Además, dijo Heródoto, "ninguna muchacha se casará hasta que haya matado a un hombre en la batalla".Las amazonas llegaron a desempeñar un papel en la historiografía romana. Julio César habló de la conquista de gran parte de Asia por Semíramis y las Amazonas. Aunque Estrabón se mostró escéptico sobre su historicidad, las amazonas fueron tomadas como históricas a lo largo de la Antigüedad tardía. Varios Padres de la Iglesia hablaron de las amazonas como de un pueblo real. Los autores medievales continuaron la tradición de ubicar a las amazonas en el norte, Adán de Bremen las colocó en el Mar Báltico y Paulus Diaconus en el corazón de Germania.

Grecia

Robert Graves sugirió que un mito desplazó a los mitos anteriores que tuvieron que cambiar cuando un cambio cultural importante hizo que el patriarcado reemplazara al matriarcado. Según este mito, en la mitología griega, se dice que Zeus se tragó a su amante embarazada, la diosa titán Metis, que estaba embarazada de su hija, Atenea. La madre y el niño crearon estragos dentro de Zeus. O Hermes o Hefesto partieron la cabeza de Zeus, lo que permitió que Atenea, con su armadura de batalla completa, saliera de su frente. Atenea fue así descrita como "nacida" de Zeus. El resultado complació a Zeus ya que no cumplió la profecía de Themis que (según Esquilo) predijo que Zeus algún día dará a luz un hijo que lo derrocaría.

Mito y sociedad celtas

Según Adler, "existen abundantes pruebas de sociedades antiguas en las que las mujeres tenían un mayor poder que en muchas sociedades actuales. Por ejemplo, los estudios de Jean Markale sobre las sociedades celtas muestran que el poder de las mujeres se reflejaba no solo en los mitos y las leyendas, sino también en los derechos legales". códigos relacionados con el matrimonio, el divorcio, la propiedad y el derecho a gobernar".

Mito vasco y sociedad

La hipótesis del matriarquismo vasco o teoría del matriarcado vasco es una propuesta teórica lanzada por Andrés Ortiz-Osés que sostiene que la existencia de una estructura psicosocial centrada o focalizada en el arquetipo matriarcal-femenino (madre/mujer, que se encuentra en el arquetipo de la gran madre vasca Mari, su precipitado como proyección de la Madre Tierra/naturaleza) que "penetra, coagula y une al grupo social tradicional vasco de una manera diferente a los pueblos patriarcales indoeuropeos".

Esta concepción mítica matriarcal corresponde a la concepción de los vascos, claramente reflejada en su mitología. La Tierra es la madre del Sol y la Luna, frente a las concepciones patriarcales indoeuropeas, donde el sol se refleja como un Dios, numen o espíritu masculino. A estas dos hermanas se dedicaron oraciones y saludos al amanecer y al anochecer, cuando regresaron al seno de la Madre Tierra.

Franz-Karl Mayr, este filósofo defendía que el trasfondo arquetípico de la mitología vasca debía inscribirse en el contexto de un Paleolítico dominado por la Gran Madre, en el que el ciclo de Mari (diosa) y sus metamorfosis ofrece todo un simbolismo típico de la contexto matriarcal-naturalista. Según el arquetipo de la Gran Madre, ésta suele estar relacionada con los cultos a la fertilidad, como en el caso de Mari, quien es la determinante de la fertilidad-fecundidad, la hacedora de la lluvia o granizo, aquella de cuyas fuerzas telúricas dependen las cosechas, en espacio y tiempo, vida y muerte, suerte (gracia) y desgracia.

Cólquida

Sudamerica

Bamberger (1974) examina varios mitos matriarcales de las culturas sudamericanas y concluye que retratar a las mujeres de este período matriarcal como inmorales a menudo sirve para restringir a las mujeres contemporáneas en estas sociedades.

En el pensamiento feminista

Si bien el matriarcado ha dejado de usarse en su mayoría para la descripción antropológica de las sociedades existentes, sigue siendo un concepto actual en el feminismo.

En el discurso feminista de la primera ola, Elizabeth Cady Stanton o Margaret Fuller (no está claro quién fue la primera) introdujeron el concepto de matriarcado y Matilda Joslyn Gage se unió al discurso. Victoria Woodhull, en 1871, pidió a los hombres que abrieran el gobierno de los Estados Unidos a las mujeres o se formaría una nueva constitución y gobierno en un año; y, sobre la base de la igualdad, se postuló para ser elegida presidenta en 1872. Charlotte Perkins Gilman, en 1911 y 1914, abogó por "un mundo centrado en la mujer, o mejor centrado en la madre" y describió " un gobierno de mujeres ". ". Argumentó que un gobierno dirigido por uno u otro sexo debe ser asistido por el otro,ambos géneros son "útiles ... y deberían ser utilizados por igual en nuestros gobiernos", porque hombres y mujeres tienen cualidades diferentes.

El feminismo cultural incluye el "culto matriarcal", según el profesor James Penner.

En la literatura feminista, el matriarcado y el patriarcado no se conciben como simples espejos el uno del otro. Si bien el matriarcado a veces significa "el gobierno político de las mujeres", ese significado a menudo se rechaza, sobre la base de que el matriarcado no es un reflejo del patriarcado. Se sostiene que el patriarcado tiene que ver con el poder sobre los demás, mientras que el matriarcado tiene que ver con el poder desde adentro, Starhawk ha escrito sobre esa distinción y Adler ha argumentado que el poder matriarcal no es posesivo ni controlador, sino que está en armonía con la naturaleza.

Para las feministas radicales, la importancia del matriarcado es que "la veneración por el principio femenino ... aligera un poco un sistema opresor".

Las utopías feministas son una forma de defensa. Según Tineke Willemsen, "una utopía feminista sería ... la descripción de un lugar donde al menos a las mujeres les gustaría vivir". Willemsen continúa, entre "tipo[s] de utopías feministas[,] ... [una] surge[s] de feministas que enfatizan las diferencias entre mujeres y hombres. Tienden a formular su mundo ideal en términos de una sociedad donde las mujeres las posiciones son mejores que las de los hombres. Hay varias formas de matriarcado, o incluso una utopía que se asemeja al mito griego de las amazonas... [M]uy pocas utopías modernas se han desarrollado en las que las mujeres son autócratas absolutas".

Una minoría de feministas, generalmente radicales, ha argumentado que las mujeres deberían gobernar sociedades de mujeres y hombres. En todas estas abogacías, las mujeres gobernantes no se limitan a las madres:

• En su libro Chivo expiatorio: los judíos, Israel y la liberación de la mujer , Andrea Dworkin afirmó que quería que las mujeres tuvieran su propio país, "Mujeres", que, comparable a Israel, serviría como un "lugar de refugio potencial". En la Revista de Solidaridad Palestina , Veronica A. Ouma revisó el libro y argumentó su opinión de que, si bien Dworkin "habla de la naturaleza igualitaria de... sociedades [sin estado] [sin jerarquías], imagina un estado en el que las mujeres imponen el género igualdad o un estado donde las mujeres gobiernan supremamente sobre los hombres".
• Starhawk, en The Fifth Sacred Thing (1993), ficción, escribió sobre "una utopía en la que las mujeres lideran sociedades pero lo hacen con el consentimiento de los hombres".
• Phyllis Chesler escribió en Women and Madness (2005 y 1972) que las mujeres feministas deben " dominar las instituciones públicas y sociales". También escribió que a las mujeres les va mejor cuando controlan los medios de producción y que no se debe apoyar la igualdad con los hombres, incluso si la dominación femenina no es más "justa" que la dominación masculina. Por otro lado, en 1985, era "probablemente más feminista-anarquista ... más desconfiada de la organización del poder en grandes estados burocráticos [que en 1972]".Entre las ediciones de Chesler de 1972 y 2005, Dale Spender escribió que Chesler "toma [como] una... postura [que]... [e]l igualdad es un objetivo espurio, y de ninguna utilidad para las mujeres: la única forma en que las mujeres pueden protegerse a sí mismas es si dominan instituciones particulares y pueden usarlas para servir los intereses de las mujeres. La reproducción es un ejemplo de ello". Spender escribió Chesler "observaciones... las mujeres serán superiores".
• Monique Wittig escribió, como ficción (no como hecho), Les Guérillères , con su descripción de un "Estado femenino" afirmado. El trabajo fue descrito por Rohrlich como una "contraparte ficticia" de las "llamadas sociedades amazónicas". Las interpretaciones académicas de la obra ficticia incluyen que las mujeres ganan una guerra contra los hombres, se "reconcilian" con "aquellos hombres de buena voluntad que vienen a unirse a ellas", ejercen la autonomía feminista a través de la poliandria, deciden cómo gobernar y gobernar a los hombres . . Las mujeres que se enfrentan a los hombres son, según Tucker Farley, diversas y, por lo tanto, más fuertes y unidas.y, continuó Farley, permitir que "algunos... hombres, que estén dispuestos a aceptar una sociedad feminista del comunismo primitivo,... vivan". Otra interpretación es que el autor creó una " 'estructura abierta' de libertad".
• Mary Daly escribió sobre la hag-ocracia, "el lugar donde gobernamos ["mujeres que viajan al tiempo/espacio feminista"]", y sobre la reversión del gobierno falocrático en la década de 1990 ( es decir , cuando se publicó). Consideró la igualdad de derechos como un símbolo que va en contra de la hermandad, incluso cuando apoyó la legalización del aborto y otras reformas. Consideró su libro femenino y antimasculino.

Algunas de estas defensas se basan en trabajos sobre el matriarcado pasado:

• Según la profesora Linda MG Zerilli, "un antiguo matriarcado... [fue" en el feminismo de la segunda ola temprana "] el objeto perdido de la libertad de la mujer". La profesora Cynthia Eller encontró una amplia aceptación del mito matriarcal durante la segunda ola del feminismo. Según Kathryn Rountree, la creencia en una "Edad de Oro" prepatriarcal del matriarcado puede haber sido más específicamente sobre una sociedad matrifocal, aunque esto se creía más en la década de 1970 que en las de 1990 a 2000 y fue criticado dentro del feminismo y dentro de la arqueología, la antropología. , y el estudio teológico por carecer de una base académica, y el profesor Harvey C. Mansfield escribió que "la evidencia [es] ... de que los hombres gobiernan todas las sociedades en casi todos los tiempos".Eller dijo que, aparte de unas pocas feministas lesbianas radicales separatistas, las feministas espirituales incluirían "un lugar para los hombres... en el que puedan ser felices y productivos, aunque no necesariamente poderosos y en control" y también podrían tener poder social.
• Jill Johnston imaginó un "regreso a la antigua gloria y sabia ecuanimidad de los matriarcados" en el futuro e "imaginó a las lesbianas como constituyentes de un estado radical imaginario, e invocó 'el regreso a la armonía de la condición de Estado y la biología... ' " . el trabajo inspiró los esfuerzos de implementación por parte de la Organización de Lesbianas de Toronto (LOOT) en 1976-1980 y en Los Ángeles.
• Elizabeth Gould Davis creía que una "contrarrevolución matriarcal [que reemplaza a "una [antigua] revolución patriarcal"] ... es la única esperanza para la supervivencia de la raza humana". Ella creía que la "fuerza espiritual", los "dones mentales y espirituales" y la "percepción extrasensorial" serán más importantes y, por lo tanto, que "la mujer ... predominará", y que es "sobre ... ["mujer" que ] la próxima civilización ... girará", como en el tipo de pasado que ella creía que existía. Según la crítica Prof. Ginette Castro, Elizabeth Gould Davis usó las palabras matriarcado y ginocracia "indistintamente" y propuso un discurso "y parecía apoyar "un contraataque feminista que estigmatiza el presente patriarcal", "ced[er] ... a una forma de feminismo que busca venganza", "construir [ing] ... su caso sobre la humillación de los hombres", y "afirmar [ng] ... una naturaleza específicamente femenina ... [como] moralmente superior". Castro criticó el esencialismo y la afirmación de superioridad de Elizabeth Gould Davis como "sexista" y "traición".
• Una organización que se llamó The Feminists estaba interesada en el matriarcado y fue uno de los grupos de liberación de mujeres feministas radicales más grandes de la década de 1960. Dos miembros querían "la restauración del gobierno femenino", pero la fundadora de la organización, Ti-Grace Atkinson, se habría opuesto si hubiera permanecido en la organización porque, según un historiador, "[ella] siempre había dudado de que las mujeres ejercieran el poder diferente a los hombres".

• Robin Morgan escribió sobre mujeres que luchan por un " mundo ginocrático" y lo crean .
• Adler informó: "Si las feministas tienen puntos de vista diversos sobre los matriarcados del pasado, también tienen opiniones diversas sobre los objetivos para el futuro. Una mujer del aquelarre de Ursa Maior me dijo: 'En este momento estoy presionando por el poder de las mujeres en como pueda, pero no sé si mi objetivo final es una sociedad donde todos los seres humanos sean iguales, independientemente de los cuerpos en los que nacieron, o si prefiero ver una sociedad donde las mujeres tengan autoridad institucional ' " .

Algunas ficciones caricaturizaron la actual jerarquía de género describiendo una alternativa matriarcal sin abogar por ella. Según Karin Schönpflug, "Egalia 's Daughters de Gerd Brantenberg es una caricatura de las relaciones de género potenciadas que se han invertido por completo, con el sexo femenino en la cima y el sexo masculino como un grupo degradado y oprimido"; "la desigualdad de género se expresa a través de la inversión de poder" y "todos los roles de género se invierten y las mujeres gobiernan sobre una clase de hombres intimidados y afeminados". Egalia no es un ejemplo típico de desigualdad de género en el sentido de que se crea una visión de un matriarcado deseable; Egaliaes más una caricatura de la hegemonía masculina al torcer la jerarquía de género pero sin ofrecer realmente un "mundo mejor". ' "

Sobre el matriarcado igualitario, la Academia Internacional de Estudios Matriarcales Modernos y Espiritualidad Matriarcal (HAGIA) de Heide Göttner-Abendroth organizó conferencias en Luxemburgo en 2003 y Texas en 2005, con artículos publicados. Göttner-Abendroth argumentó que "todos los matriarcados son igualitarios, al menos en términos de género, no tienen jerarquía de género ... [, que, para] muchas sociedades matriarcales, el orden social es completamente igualitario tanto a nivel local como regional ". , que, "para nuestro propio camino hacia nuevas sociedades igualitarias, podemos obtener ... conocimiento de ... patrones matriarcales ["probados"]", y que "los matriarcados no son utopías abstractas ,

Según Eller, "una profunda desconfianza en la capacidad de los hombres para adherirse a" futuros requisitos matriarcales puede invocar la necesidad de "retener al menos algún grado de hegemonía femenina para asegurarse contra el retorno al control patriarcal", "las feministas... [tener] la comprensión de que el dominio femenino es mejor para la sociedad —y mejor para los hombres— que el orden mundial actual", al igual que el igualitarismo. Por otro lado, continuó Eller, si se puede confiar en que los hombres acepten la igualdad, probablemente la mayoría de las feministas que buscan un futuro matriarcado aceptarían un modelo igualitario.

"Demográfico [aliado]", "matriarcalistas feministas abarcan toda la gama" , pero principalmente están "en círculos blancos, bien educados y de clase media"; muchos de los adherentes tienen "inclinaciones religiosas" , mientras que otros son "bastante seculares".

La biología como base para considerar que los hombres o las mujeres son superiores a los demás ha sido criticada como inválida, como Andrea Dworkin y Robin Morgan. La afirmación de que las mujeres tienen características únicas que impiden la asimilación de las mujeres con los hombres aparentemente ha sido rechazada por Ti-Grace Atkinson. Por otro lado, no todos los defensores basaron sus argumentos en la biología o el esencialismo.

Una crítica de Mansfield a elegir quién gobierna según el género o el sexo es que se debe elegir a las personas mejor calificadas, independientemente del género o el sexo. Por otro lado, Mansfield consideraba que el mérito era insuficiente para el cargo, porque un derecho legal otorgado por un soberano ( por ejemplo , un rey) era más importante que el mérito.

La diversidad dentro de una comunidad propuesta puede, según Becki L. Ross, hacer que sea especialmente difícil completar la formación de la comunidad. Sin embargo, parte de la promoción incluye la diversidad, en opinión de Dworkin y Farley.

La profesora Christine Stansell, feminista, escribió que, para que las feministas alcancen el poder estatal, las mujeres deben cooperar democráticamente con los hombres. "Las mujeres deben ocupar su lugar con una nueva generación de hermanos en una lucha por las fortunas del mundo. Herland, ya sea de matronas virtuosas o de hermanas atrevidas, no es una opción... [E]l bienestar y la libertad de las mujeres no pueden ser separados de la supervivencia de la democracia". ( Herland fue una ficción utópica feminista de Charlotte Perkins Gilman en 1911, que presentaba una comunidad enteramente de mujeres excepto por tres hombres que la buscaban, mujeres fuertes en una utopía matriarcal que se esperaba que durara generaciones, aunque Charlotte Perkins Gilman era una defensora feminista de integración de género y de la libertad de la mujer).

Otras críticas a la superioridad son que es sexismo inverso o discriminatorio contra los hombres, la mayoría de las personas, incluidas la mayoría de las feministas, se oponen, las mujeres no quieren ese puesto, el gobierno aleja a las mujeres de las responsabilidades familiares, es muy probable que las mujeres no puedan servir. políticamente debido a la menstruación y el embarazo, los asuntos públicos son demasiado sórdidos para las mujeres y les costarían el respeto y la feminidad (aparentemente incluida la fertilidad), la superioridad no es tradicional, las mujeres carecen de la capacidad política y la autoridad que tienen los hombres, es poco práctico debido a la escasez de mujeres con la capacidad de gobernar a ese nivel de dificultad , así como el deseo y la capacidad de hacer la guerra,las mujeres son menos agresivas, o con menos frecuencia, que los hombres y la política es agresiva, las mujeres legislando no servirían a los intereses de los hombres o servirían solo a intereses mezquinos, la ciencia actual sobre las diferencias de género lo contradice, es antinatural y, en el opiniones de una dramaturga y una novelista, "las mujeres no pueden gobernar solas". Por otro lado, otra opinión es que "las mujeres tienen un 'imperio' sobre los hombres" debido a la naturaleza y "los hombres ... en realidad obedecen" a las mujeres.

Perseguir un futuro matriarcado tendería a correr el riesgo de sacrificar la posición de las feministas en los arreglos sociales actuales, y muchas feministas no están dispuestas a correr ese riesgo, según Eller. "Las feministas políticas tienden a considerar las discusiones sobre cómo sería la utopía como una buena manera de exponerse a la decepción", según Eller, y argumentan que los problemas políticos inmediatos deben tener la máxima prioridad.

Las "matriarquistas", tipificadas por el personaje cómico Wonder Woman, fueron criticadas por Kathie Sarachild, Carol Hanisch y algunos otros.

En el pensamiento religioso

Excluyente

Algunas teologías y teocracias limitan o prohíben que las mujeres estén en el gobierno civil o en el liderazgo público o les prohíben votar, criticando y prohibiendo efectivamente el matriarcado. Dentro de ninguna de las siguientes religiones, el punto de vista respectivo es necesariamente universal:

• En el Islam, algunos eruditos musulmanes sostienen que el liderazgo político femenino está prohibido, según Anne Sofie Roald. La prohibición se ha atribuido a un hadiz de Mahoma, el fundador y último profeta del Islam. El hadiz dice, según Roald, "un pueblo que tiene una mujer como líder nunca prosperará". La transmisión, el contexto y el significado del hadiz han sido cuestionados, escribió Roald. Según Roald, la prohibición también se ha atribuido como una extensión de la prohibición de que las mujeres dirijan oraciones "en reuniones mixtas" (lo que ha sido cuestionado) y a una restricción sobre los viajes de las mujeres (una atribución también cuestionada). Posiblemente, señaló Roald, el hadiz se aplica solo contra ser jefe de estado y no otro alto cargo.Una fuente, escribió Roald, permitiría que una mujer "ocupara todos los puestos excepto el de khalīfa (el líder de todos los musulmanes)". Se aceptó una excepción a la prohibición del jefe de estado sin una aceptación general de las mujeres en el liderazgo político, informó Roald. El activismo político en los niveles más bajos puede ser más aceptable para las mujeres islamistas que los altos cargos de liderazgo, dijo Roald. La Hermandad Musulmana ha declarado que las mujeres no pueden ser presidentas o jefas de estado, pero pueden ocupar otros cargos públicos pero, "en cuanto al cargo judicial, ... [l]a mayoría de los jurisprudenciales ... lo han prohibido por completo". En un estudio de 82 islamistas en Europa, según Roald, el 80% dijo que las mujeres no podían ser líderes estatales, pero el 75% dijo que las mujeres podían ocupar otros altos cargos.En 1994, los Hermanos Musulmanes dijeron que "las circunstancias sociales y las tradiciones" pueden justificar el gradualismo en el ejercicio del derecho de las mujeres a ocupar cargos (por debajo de la jefatura de Estado). No está claro si los Hermanos Musulmanes todavía apoyan esa declaración. Como se informó en 1953, Roald informó más tarde: "Las organizaciones islámicas celebraron una conferencia en la oficina de los Hermanos Musulmanes... [y] afirmaron[ed]... que se había probado que los derechos políticos de las mujeres eran contrarios a la religión ". Algunas naciones tienen prohibiciones específicas. En Irán, a veces, según Elaheh Rostami Povey, a las mujeres se les ha prohibido ocupar algunos cargos políticos por ley o por sentencias dictadas bajo la religión islámica.En cuanto a Arabia Saudí, según Asmaa Al-Mohamed, "a las mujeres saudíes... no se les permite... entrar en el parlamento más que como consejeras; no pueden votar, y mucho menos actuar como representantes". Según Steven Pinker, en una encuesta de Gallup de 2001-2007 de 35 países que tenían el 90% de los musulmanes del mundo, "mayorías sustanciales de ambos sexos en todos los principales países musulmanes dicen que a las mujeres se les debería permitir votar sin la influencia de los hombres... y servir en los más altos niveles de gobierno".
• En el judaísmo rabínico, entre los líderes ortodoxos, una posición, que comenzó antes de que Israel se convirtiera en un estado moderno, ha sido que para las mujeres ocupar cargos públicos en Israel amenazaría la existencia del estado, según la educadora Tova Hartman, quien informa que la opinión tiene "un amplio consenso". ". Cuando Israel ratificó el acuerdo internacional de igualdad de la mujer conocido como CEDAW, según Marsha Freeman, reservó la no aplicación para cualquier comunidad religiosa que prohíba a las mujeres sentarse en tribunales religiosos. Según Freeman, "los tribunales que juzgan las cuestiones maritales son por ley religiosa y por costumbre enteramente masculinos". " La 'superioridad de los hombres' es un principio fundamental en el judaísmo", según Irit Umanit. Según Freeman, los "gobiernos liderados por el partido Likud han sido menos que hospitalarios con la participación de alto nivel de las mujeres".
• En el budismo, según Karma Lekshe Tsomo, algunos sostienen que "el Buda supuestamente dudó en admitir mujeres en la Saṅgha..." "En ciertos países budistas (Birmania, Camboya, Laos, Sri Lanka y Tailandia) a las mujeres se les niega categóricamente admisión a la Saṅgha, la institución más fundamental del budismo", según Tsomo. Tsomo escribió, "a lo largo de la historia, aquellos que desean obtener y mantener posiciones de poder político en los países budistas han buscado activamente el apoyo de Saṅgha como un medio de legitimación".
• Entre los hindúes de la India, Rashtriya Swayamsevak Sangh, "la organización nacionalista hindú de hombres más extensa de la India", ha debatido si las mujeres alguna vez pueden ser líderes políticas nacionalistas hindúes, pero sin llegar a una conclusión, según Paola Bacchetta. La Rashtriya Sevika Samiti, una organización contraparte compuesta por mujeres, cree que las mujeres pueden ser líderes políticas nacionalistas hindúes y ha capacitado a dos en el Parlamento, pero considera a las mujeres solo como excepciones, siendo la norma para ese liderazgo los hombres.
• En el cristianismo protestante, considerado sólo históricamente, en 1558, John Knox (tema de María Estuardo) escribió El primer toque de trompeta contra el Monstruoso Regimiento de Mujeres . Según Scalingi, el trabajo es "quizás el análisis más conocido de la ginecocracia" y Knox fue "el escritor más notorio" sobre el tema. Según una edición de 1878, la objeción de Knox a que cualquier mujer reinara y tuviera un "imperio" sobre los hombres era teológica y estaba en contra de la naturaleza que las mujeres tuvieran el poder, la superioridad, el dominio o el imperio por encima de cualquier reino, nación o ciudad. Susan M. Felch dijo que el argumento de Knox se basaba en parte en una declaración del apóstol Pablo en contra de que las mujeres enseñaran o usurparan la autoridad sobre los hombres.Según Maria Zina Gonçalves de Abreu, Knox argumentó que una mujer siendo gobernante nacional no era natural y que las mujeres no eran aptas ni elegibles para el puesto. Kathryn M. Brammall dijo que Knox "consideraba que el gobierno de las mujeres monarcas era un anatema para el buen gobierno" y que Knox "también atacaba a quienes obedecían o apoyaban a las mujeres líderes", incluidos los hombres. Robert M. Healey dijo que Knox se oponía al gobierno de las mujeres incluso si los hombres lo aceptaban. Sobre si Knox respaldó personalmente lo que escribió, según Felch, Jasper Ridley, en 1968, argumentó que incluso Knox podría no haber creído personalmente en su posición declarada, sino que simplemente pudo haber complacido el sentimiento popular, un punto en sí mismo disputado por W. Stanford Reid.Sobre la popularidad de las opiniones de Knox, Patricia-Ann Lee dijo que el "feroz ataque de Knox a la legitimidad del gobierno femenino... [fue uno en el que] dijo... poco que fuera inaceptable... para la mayoría de sus contemporáneos", aunque Judith M. Richards no estuvo de acuerdo sobre si la aceptación fue tan generalizada. Según el prefacio de David Laing al trabajo de Knox, algunas personas estaban de acuerdo con las opiniones de Knox en ese momento, y el prefacio decía: "Las opiniones [de Knox] estaban en armonía con las de sus colegas ... [Goodman, Whittingham y Gilby] ". .Escribiendo de acuerdo con Knox estaba Christopher Goodman, quien, según Lee, "consideraba a la mujer gobernante como un monstruo por naturaleza, y usaba... argumentos bíblicos para demostrar que las mujeres estaban excluidas... de cualquier poder político", incluso si, según Richards, la mujer era "virtuosa". Algunas opiniones incluyeron condicionalidad; mientras que Juan Calvino dijo, según Healey, "que el gobierno de una mujer era una desviación del or den original y propio de la naturaleza y, por lo tanto, uno de los castigos en que incurrió la humanidad por el pecado original", no obstante, Calvino no siempre cuestionaría el derecho de la mujer a heredar gobierno de un reino o principado.Heinrich Bullinger, según Healey, "sostuvo que el gobierno de una mujer era contrario a la ley de Dios, pero advirtió contra [siempre] usar esa razón para oponerse a tal gobierno". Según Richards, Bullinger dijo que las mujeres normalmente no debían gobernar. Alrededor de 1560, Calvino, en desacuerdo con Knox, argumentó que la existencia de las pocas mujeres que eran excepciones mostraba que existía un fundamento teológico para su excepcionalismo. La opinión de Knox fue muy debatida en Europa en ese momento, el tema se consideró complicado por leyes como la herencia y porque varias mujeres ya estaban en el cargo, incluso como reinas, según de Abreu. No se dice que el punto de vista de Knox sea ampliamente aceptado en el protestantismo moderno entre los líderes o los laicos.

Inclusivo

Según Eller, la tealogía feminista conceptualizó a la humanidad comenzando con "sociedades gobernadas por mujeres o igualitarias", hasta ser desplazadas por los patriarcados, y que en el futuro milenario los " valores 'ginocéntricos' y amantes de la vida" volverán a la prominencia. Esto, según Eller, produce "un número virtualmente infinito de años de igualdad o superioridad femenina que se produce tanto al principio como al final del tiempo histórico".

Entre las críticas se encuentra que un futuro matriarcado, según Eller, como reflejo de la espiritualidad, se concibe como ahistórico y, por lo tanto, puede ser poco realista, inalcanzable o incluso sin sentido como objetivo para las feministas seculares.

En la cultura popular

Teatro antiguo

• Como crítica en el 390 a. C., Aristófanes escribió una obra de teatro, Ecclesiazusae , sobre las mujeres que obtienen el poder legislativo y gobiernan Atenas, Grecia, sobre un principio limitado de igualdad. En la obra, según Mansfield, Praxágora, un personaje, argumenta que las mujeres deben gobernar porque son superiores a los hombres, no iguales, y sin embargo se niega a hacer valer públicamente su derecho a gobernar, aunque sea elegida y en funciones. La obra, escribió Mansfield, también sugiere que las mujeres gobernarían al no permitir la política, para evitar decepciones, y que la acción afirmativa se aplicaría a las relaciones heterosexuales.En la obra, como la describió Mansfield, escrita cuando Atenas era una democracia solo para hombres donde las mujeres no podían votar ni gobernar, las mujeres se presentaban como poco asertivas y poco realistas y, por lo tanto, no calificadas para gobernar. La obra, según Sarah Ruden, era una fábula sobre el tema de que las mujeres deberían quedarse en casa.

Literatura

• Nueva Amazonia: un anticipo del futuro de Elizabeth Burgoyne Corbett es una novela utópica feminista temprana (publicada en 1889), que es matriarcal en el sentido de que todos los roles de liderazgo político en Nueva Amazonia deben ser ocupados por mujeres, según Duangrudi Suksang.
• Sultana's Dream de Roquia Sakhawat Hussain es una utopía feminista temprana (publicada en 1905) basada en ciencia y tecnología avanzadas desarrolladas por mujeres, ambientada en una sociedad, Ladyland, dirigida por mujeres, donde "el poder de los hombres se les quita y se les da a las mujeres". y los hombres están recluidos y se ocupan principalmente de las tareas domésticas, según Seemin Hasan.
• El libro de Marion Zimmer Bradley, The Ruins of Isis (1978), está, según Batya Weinbaum, ambientado en un "mundo de supremacía femenina".
• En el libro de Marion Zimmer Bradley, The Mists of Avalon (1983), Avalon es una isla con una cultura matriarcal, según Ruben Valdes-Miyares.
• En Speaker for the Dead (1986) de Orson Scott Card y sus secuelas, las especies alienígenas pequenino en cada bosque son matriarcales.
• En el libro de Sheri S. Tepper, The Gate to Women's Country (1988), los únicos hombres que viven en Women's Country son los "servidores", que son sirvientes de las mujeres, según Peter Fitting.
• El libro de Élisabeth Vonarburg, Chroniques du Pays des Mères (1992) (traducido al inglés como In the Mothers' Land ) está ambientado en una sociedad matriarcal donde, debido a una mutación genética, las mujeres superan en número a los hombres en una proporción de 70 a 1.
• El libro de N. Lee Wood Master of None (2004) está ambientado en un "mundo matriarcal cerrado donde los hombres no tienen derechos legales", según Publishers Weekly .
• El libro de Wen Spencer A Brother's Price (2005) está ambientado en un mundo donde, según Page Traynor, "las mujeres están a cargo", "los niños son raros y valorados, pero no libres", y "los niños se quedan en casa para cocinar". y el cuidado de los hijos hasta el momento de casarse".
• Elizabeth Bear's Carnival (2006) presenta New Amazonia, un planeta colonia con una población matriarcal y mayoritariamente lesbiana que evita el estricto y despiadado control de población y el ambientalismo instituido en la Tierra. Las amazonas son agresivas, guerreras y subyugan a los pocos hombres que toleran para la reproducción y el servicio, pero también son pragmáticas y defensivas de su libertad frente a la Coalición dominada por hombres que busca conquistarlas.
• En el libro de Naomi Alderman, The Power (2016), las mujeres desarrollan la capacidad de liberar descargas eléctricas de sus dedos, lo que las lleva a convertirse en el género dominante.
• Los hijos de la tierra de Jean M. Auel (1980-2011).

Película

• En la película animada de Disney de 2011 Mars Needs Moms, Marte está gobernado por una mujer marciana conocida solo como The Supervisor, que hace mucho tiempo consideró que todos los hombres marcianos eran basura bajo tierra y mantuvo a todas las mujeres en una sociedad funcional. La película revela que The Supervisor, por una razón inexplicable, cambió la forma en que se dirigía la sociedad marciana (de niños criados por padres) a niños marcianos criados por "Nannybots". El Supervisor sacrifica una madre Tierra cada veinticinco años por el conocimiento de orden, disciplina y control de esa madre, que se transfiere a los Nannybots que crían a las marcianas.

Animales

El matriarcado también puede referirse a especies animales no humanas en las que las hembras tienen un estatus más alto y posiciones jerárquicas, como entre las hienas manchadas, los elefantes, los lémures, las ratas topo desnudas y los bonobos. Los especialistas también han descrito la estructura social de las manadas de bisontes europeos como un matriarcado: las vacas del grupo lo lideran mientras toda la manada las sigue a las áreas de pastoreo. Aunque son más pesados ​​y más grandes que las hembras, los machos más viejos y poderosos del bisonte europeo suelen cumplir el papel de satélites que rondan los bordes de la manada. Aparte de la temporada de apareamiento, cuando comienzan a competir entre sí, los toros de bisonte europeo desempeñan un papel más activo en la manada solo cuando aparece un peligro para la seguridad del grupo.