Marshall mcluhan

Herbert Marshall McLuhan CC (21 de julio de 1911 – 31 de diciembre de 1980) fue un filósofo canadiense cuyo trabajo se encuentra entre las piedras angulares del estudio de la teoría de los medios. Estudió en la Universidad de Manitoba y en la Universidad de Cambridge. Comenzó su carrera docente como profesor de inglés en varias universidades de Estados Unidos y Canadá antes de trasladarse a la Universidad de Toronto en 1946, donde permaneció el resto de su vida.

McLuhan acuñó la expresión "el medio es el mensaje" en el primer capítulo de su Comprensión de los medios: las extensiones del hombre y el término aldea global. Predijo la World Wide Web casi 30 años antes de que se inventara. Era un fijo en el discurso de los medios a fines de la década de 1960, aunque su influencia comenzó a decaer a principios de la década de 1970. En los años posteriores a su muerte, siguió siendo una figura controvertida en los círculos académicos. Sin embargo, con la llegada de Internet y la World Wide Web, se renovó el interés por su obra y sus perspectivas.

Vida y carrera

McLuhan nació el 21 de julio de 1911 en Edmonton, Alberta, y se llamó "Marshall" después del apellido de su abuela materna. Su hermano, Maurice, nació dos años después. Sus padres también nacieron en Canadá: su madre, Elsie Naomi (de soltera Hall), era una maestra de escuela bautista que luego se convirtió en actriz; y su padre, Herbert Ernest McLuhan, era metodista con un negocio de bienes raíces en Edmonton. Cuando el negocio fracasó al estallar la Primera Guerra Mundial, el padre de McLuhan se alistó en el ejército canadiense. Después de un año de servicio, contrajo influenza y permaneció en Canadá, lejos del frente. Después de la baja de Herbert del ejército en 1915, la familia McLuhan se mudó a Winnipeg, Manitoba, donde Marshall creció y asistió a la escuela, asistiendo a la Escuela Técnica Kelvin antes de inscribirse en la Universidad de Manitoba en 1928.

Educación de pregrado

Después de estudiar durante un año como estudiante de ingeniería, cambió de especialidad y obtuvo una licenciatura en Artes (1933), ganando una Medalla de Oro Universitaria en Artes y Ciencias. También recibió una Maestría en Artes (1934) en inglés de la universidad. Durante mucho tiempo había deseado realizar estudios de posgrado en Inglaterra y fue aceptado en la Universidad de Cambridge, al no haber podido obtener una beca Rhodes para Oxford.

Aunque ya obtuvo su B.A. y M.A. en Manitoba, Cambridge, le exigieron que se inscribiera como estudiante universitario "afiliado" estudiante, con un año de crédito para una licenciatura de tres años, antes de ingresar a cualquier estudio de doctorado. Ingresó en Trinity Hall, Cambridge, en el otoño de 1934, donde estudió con I. A. Richards y F. R. Leavis, y fue influenciado por New Criticism. Años después, después de reflexionar, atribuyó a la facultad allí el haber influido en la dirección de su trabajo posterior debido a su énfasis en el 'entrenamiento de la percepción', así como conceptos tales como Richards' noción de "feedforward". Estos estudios formaron un importante precursor de sus ideas posteriores sobre las formas tecnológicas. Recibió la licenciatura requerida de Cambridge en 1936 e ingresó a su programa de posgrado.

Conversión al catolicismo

En la Universidad de Manitoba, McLuhan exploró su relación conflictiva con la religión y recurrió a la literatura para "satisfacer el hambre de su alma por la verdad y la belleza". refiriéndose más tarde a esta etapa como agnosticismo. Mientras estudiaba el trivium en Cambridge, dio los primeros pasos hacia su eventual conversión al catolicismo en 1937, basado en su lectura de G. K. Chesterton. En 1935, le escribió a su madre:

Si no hubiera encontrado a Chesterton habría permanecido agnóstico durante muchos años al menos. Chesterton no me convenció de la fe religiosa, pero impidió que mi desesperación llegara a ser un hábito o endurecimiento en la antropía. Abrió mis ojos a la cultura europea y me alentó a conocerla más de cerca. Él me enseñó las razones de todo lo que en mí era simplemente ira ciega y miseria.

A fines de marzo de 1937, McLuhan completó lo que fue un proceso de conversión lento pero total, cuando fue recibido formalmente en la Iglesia Católica. Después de consultar a un ministro, su padre aceptó la decisión de convertirse. Su madre, sin embargo, sintió que su conversión dañaría su carrera y estaba desconsolada. McLuhan fue devoto durante toda su vida, pero su religión siguió siendo un asunto privado. Tuvo un interés de por vida en el número tres (por ejemplo, el trivium, la Trinidad) y, a veces, decía que la Virgen María le brindaba orientación intelectual. Durante el resto de su carrera, enseñó en instituciones católicas de educación superior.

Carrera temprana, matrimonio y doctorado

McLuhan en Cambridge, cerca de 1940

Al no poder encontrar un trabajo adecuado en Canadá, se fue a los Estados Unidos para trabajar como asistente de enseñanza en la Universidad de Wisconsin-Madison para el año académico 1936-1937. De 1937 a 1944 enseñó inglés en la Universidad de Saint Louis (con una interrupción de 1939 a 1940 cuando regresó a Cambridge). Allí impartió cursos sobre Shakespeare, y eventualmente fue tutor y se hizo amigo de Walter J. Ong, quien escribiría su tesis doctoral sobre un tema que McLuhan le había llamado la atención, además de convertirse en una reconocida autoridad en comunicación y tecnología.

McLuhan conoció a Corinne Lewis en St. Louis, una maestra y aspirante a actriz de Fort Worth, Texas, con quien se casó el 4 de agosto de 1939. Pasaron 1939-1940 en Cambridge, donde completó su maestría. (otorgado en enero de 1940) y comenzó a trabajar en su tesis doctoral sobre Thomas Nashe y las artes verbales. Mientras los McLuhan estaban en Inglaterra, la Segunda Guerra Mundial había estallado en Europa. Por esta razón, obtuvo permiso para completar y presentar su disertación desde los Estados Unidos, sin tener que regresar a Cambridge para una defensa oral. En 1940, los McLuhan regresaron a la Universidad de Saint Louis, donde formaron una familia mientras él continuaba enseñando. Obtuvo el título de Doctor en Filosofía en diciembre de 1943.

Después enseñó en el Colegio de la Asunción en Windsor, Ontario, de 1944 a 1946, luego se mudó a Toronto en 1946, donde se unió a la facultad de St. Michael's College, un colegio católico de la Universidad de Toronto, donde Hugh Kenner sería uno de sus alumnos. El economista canadiense y estudioso de las comunicaciones Harold Innis fue un colega universitario que tuvo una fuerte influencia en su trabajo. McLuhan escribió en 1964: "Me complace pensar en mi propio libro La galaxia de Gutenberg como una nota a pie de página de las observaciones de Innis sobre el tema de las consecuencias psíquicas y sociales, primero de escribir y luego de impresión."

Carrera posterior y reputación

McLuhan se inclinó en la televisión en la que aparece su imagen, 1967

A principios de la década de 1950, McLuhan inició los seminarios de Comunicación y Cultura en la Universidad de Toronto, financiados por la Fundación Ford. A medida que crecía su reputación, recibió un número creciente de ofertas de otras universidades. Durante este período, publicó su primera gran obra, La novia mecánica (1951), en la que examina el efecto de la publicidad en la sociedad y la cultura. A lo largo de la década de 1950, él y Edmund Carpenter también produjeron una importante revista académica llamada Explorations. McLuhan y Carpenter se han caracterizado como la Escuela de teoría de la comunicación de Toronto, junto con Harold Innis, Eric A. Havelock y Northrop Frye. Durante este tiempo, McLuhan supervisó la tesis doctoral de la escritora modernista Sheila Watson sobre el tema de Wyndham Lewis. Con la esperanza de evitar que se mudara a otro instituto, la Universidad de Toronto creó el Centro de Cultura y Tecnología (CCT) en 1963.

De 1967 a 1968, McLuhan fue nombrada Cátedra Albert Schweitzer de Humanidades en la Universidad de Fordham en el Bronx. Mientras estaba en Fordham, le diagnosticaron un tumor cerebral benigno, que fue tratado con éxito. Regresó a Toronto donde enseñó en la Universidad de Toronto durante el resto de su vida y vivió en Wychwood Park, un enclave bucólico en una colina con vistas al centro de la ciudad donde Anatol Rapoport era su vecino.

En 1970, fue nombrado Compañero de la Orden de Canadá. En 1975, la Universidad de Dallas lo recibió de abril a mayo, nombrándolo para la cátedra McDermott. Marshall y Corinne McLuhan tuvieron seis hijos: Eric, las gemelas Mary y Teresa, Stephanie, Elizabeth y Michael. Los costos asociados de una familia numerosa eventualmente lo llevaron a trabajar en publicidad y a aceptar compromisos frecuentes de consultoría y conferencias para grandes corporaciones, incluidas IBM y AT&T.

Annie Hall (1977), de Woody Allen, ganadora del Oscar, presentaba a McLuhan en un cameo como él mismo. En la película, un académico pomposo está discutiendo con Allen en la cola del cine cuando McLuhan aparece de repente y lo silencia, diciendo: "No sabes nada de mi trabajo". Esta fue una de las declaraciones más frecuentes de McLuhan hacia y sobre quienes no estaban de acuerdo con él.

Muerte

En septiembre de 1979, McLuhan sufrió un derrame cerebral que afectó su capacidad para hablar. La Escuela de Estudios de Posgrado de la Universidad de Toronto intentó cerrar su centro de investigación poco después, pero fue disuadida por protestas sustanciales. McLuhan nunca se recuperó por completo del derrame cerebral y murió mientras dormía el 31 de diciembre de 1980. Está enterrado en el cementerio Holy Cross en Thornhill, Ontario, Canadá.

Grandes obras

Durante sus años en la Universidad de Saint Louis (1937–1944), McLuhan trabajó simultáneamente en dos proyectos: su disertación doctoral y el manuscrito que finalmente se publicó en 1951 como libro, titulado The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man, que incluía solo una selección representativa de los materiales que McLuhan había preparado para él.

La tesis doctoral de la Universidad de Cambridge de 1942 de McLuhan examina la historia de las artes verbales (gramática, lógica y retórica, conocidas colectivamente como el trivium) desde la época de Cicerón hasta la época de Thomas Nashe. En sus publicaciones posteriores, McLuhan utiliza a veces el concepto latino de trivium para esbozar una imagen ordenada y sistemática de ciertos períodos de la historia de la cultura occidental. McLuhan sugiere que la Baja Edad Media, por ejemplo, se caracterizó por un fuerte énfasis en el estudio formal de la lógica. El desarrollo clave que condujo al Renacimiento no fue el redescubrimiento de textos antiguos, sino un cambio en el énfasis del estudio formal de la lógica a la retórica y la gramática. La vida moderna se caracteriza por el resurgimiento de la gramática como su característica más destacada, una tendencia que, según McLuhan, fue ejemplificada por la Nueva Crítica de Richards y Leavis.

McLuhan también comenzó la revista académica Explorations con el antropólogo Edmund "Ted" Carpintero. En una carta a Walter Ong, fechada el 31 de mayo de 1953, McLuhan informa que había recibido una subvención de $ 43,000 por dos años de la Fundación Ford para llevar a cabo un proyecto de comunicación en la Universidad de Toronto que involucraba a profesores de diferentes disciplinas, lo que condujo a la creación de la revista.

En una conferencia de Fordham en 1999, Tom Wolfe sugirió que una influencia importante poco reconocida en el trabajo de McLuhan es el filósofo jesuita Pierre Teilhard de Chardin, cuyas ideas anticiparon las de McLuhan, especialmente la evolución de la mente humana. en la "noosfera." De hecho, McLuhan advierte contra descartar por completo o aceptar de todo corazón las observaciones de Chardin al principio de su segundo libro publicado The Gutenberg Galaxy:

Esta externalización de nuestros sentidos crea lo que de Chardin llama la "noosfera" o un cerebro tecnológico para el mundo. En lugar de tender hacia una vasta biblioteca de Alejandría el mundo se ha convertido en un ordenador, un cerebro electrónico, exactamente como en una pieza infantil de ciencia ficción. Y como nuestros sentidos han ido fuera de nosotros, el Gran Hermano entra dentro. Así que, a menos que seamos conscientes de esta dinámica, nos moveremos inmediatamente en una fase de terrores de pánico, equiparándonos exactamente a un pequeño mundo de tambores tribales, interdependencia total y coexistencia superpuesta.

En su vida privada, McLuhan escribió a sus amigos diciendo: "No soy fanático de Pierre Teilhard de Chardin. La idea de que cualquier cosa es mejor porque llega después seguramente se tomó prestada de las tecnologías preelectrónicas." Además, McLuhan señaló a un colaborador católico: "La idea de un empuje cósmico en una dirección... es sin duda una de las falacias semánticas más tontas jamás engendradas por la palabra 'evolución'... Ese desarrollo debería tener alguna dirección es inconcebible excepto para la comunidad altamente alfabetizada."

Algunas de las ideas principales de McLuhan fueron influenciadas o prefiguradas por antropólogos como Edward Sapir y Claude Lévi-Strauss, posiblemente con un análisis histórico y psicológico más complejo. Se prefigura la idea de la retribalización de la sociedad occidental por las técnicas de comunicación de gran alcance, la visión sobre la función del artista en la sociedad y la caracterización de los medios de transporte, como el ferrocarril y el avión, como medios de comunicación. en el artículo de Sapir de 1933 sobre Comunicación en la Enciclopedia de las Ciencias Sociales, mientras que la distinción entre "caliente" y "genial" los medios extraen de Lévi-Strauss' distinción entre sociedades frías y calientes.

La novia mecánica (1951)

El primer libro de McLuhan, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man (1951), es un estudio pionero en el campo que ahora se conoce como cultura popular. En el libro, McLuhan centra su atención en analizar y comentar numerosos ejemplos de persuasión en la cultura popular contemporánea. Esto se derivó naturalmente de su trabajo anterior como dialéctica y retórica en el trivium clásico destinado a la persuasión. En este punto, su enfoque cambió drásticamente, volviéndose hacia adentro para estudiar la influencia de los medios de comunicación independientemente de su contenido. Su famoso aforismo "el medio es el mensaje" (elaborado en su Understanding Media: The Extensions of Man, 1964) llama la atención sobre este efecto intrínseco de los medios de comunicación.

Su interés en el estudio crítico de la cultura popular estuvo influenciado por el libro de 1933 Culture and Environment de F. R. Leavis y Denys Thompson, y el título The Mechanical Bride se deriva de una pieza del artista dadaísta Marcel Duchamp.

Al igual que su posterior La galaxia de Gutenberg (1962), La novia mecánica se compone de una serie de ensayos breves que se pueden leer en cualquier orden, lo que él llamó el "enfoque de mosaico" a escribir un libro. Cada ensayo comienza con un artículo de periódico o revista, o un anuncio, seguido por el análisis de McLuhan del mismo. Los análisis se basan en consideraciones estéticas, así como en las implicaciones detrás de las imágenes y el texto. McLuhan eligió estos anuncios y artículos no solo para llamar la atención sobre su simbolismo, así como sus implicaciones para las entidades corporativas que los crearon y difundieron, sino también para reflexionar sobre lo que implica dicha publicidad sobre la sociedad en general a la que está dirigida. Los ensayos de Roland Barthes de 1957 Mitologías, se hacen eco de la Novia mecánica de McLuhan, como una serie de exhibiciones de cultura popular de masas (como anuncios, artículos periodísticos y fotografías) que se analizan de forma semiológica.

La galaxia de Gutenberg (1962)

Escrito en 1961 y publicado por primera vez por University of Toronto Press, The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (1962) es un estudio pionero en los campos de la cultura oral, la cultura impresa y los estudios culturales. y ecología de los medios.

A lo largo del libro, McLuhan se esfuerza por revelar cómo la tecnología de la comunicación (es decir, la escritura alfabética, la imprenta y los medios electrónicos) afecta la organización cognitiva, que a su vez tiene ramificaciones profundas para la organización social:

[Si una nueva tecnología extiende uno o más de nuestros sentidos fuera de nosotros al mundo social, entonces nuevas ratios entre todos nuestros sentidos ocurrirán en esa cultura particular. Es comparable a lo que sucede cuando una nueva nota se añade a una melodía. Y cuando las relaciones de sentido se alteran en cualquier cultura entonces lo que había aparecido lúcido antes puede de repente volverse opaco, y lo que había sido vago o opaco se convertirá en translúcido.

Tipos móviles

La historia episódica de McLuhan lleva al lector desde la humanidad prealfabética y tribal hasta la era electrónica. Según McLuhan, la invención de los tipos móviles aceleró, intensificó y, en última instancia, permitió cambios culturales y cognitivos que ya habían estado ocurriendo desde la invención e implementación del alfabeto, por lo que McLuhan se refiere a la ortografía fonémica. (McLuhan tiene cuidado de distinguir el alfabeto fonético de los sistemas de escritura logográficos o logogramáticos, como los jeroglíficos o ideogramas egipcios).

La cultura de la imprenta, iniciada por el avance de la imprenta a mediados del siglo XV cuando se inventó la imprenta de Gutenberg, provocó el predominio cultural de lo visual sobre lo auditivo/oral. Citando (con aprobación) una observación sobre la naturaleza de la palabra impresa de William Ivins' Impresos y comunicación visual, McLuhan comenta:

En este pasaje [Ivins] no sólo señala la ingrainación de hábitos lineales y secuenciales, sino, aún más importante, señala la homogeneización visual de la experiencia de la cultura de impresión, y la relegación de la complejidad auditiva y de otra índole al fondo....

La tecnología y los efectos sociales de la tipografía nos inclinan a abstenernos de notar la interacción y, como era, la causalidad "formal", tanto en nuestra vida interior como externa. La impresión existe en virtud de la separación estática de funciones y fomenta una mentalidad que resiste gradualmente a cualquier otra, excepto una perspectiva separativa y compartimentalizadora o especializada.

El concepto principal del argumento de McLuhan (más tarde elaborado en El medio es el masaje) es que las nuevas tecnologías (como los alfabetos, las imprentas e incluso el habla) ejercen una fuerza gravitacional efecto sobre la cognición, que a su vez afecta a la organización social: la tecnología de impresión cambia nuestros hábitos perceptuales, "homogeneización visual de la experiencia", que a su vez afecta las interacciones sociales, "fomenta una mentalidad que se resiste gradualmente a todo menos a una…perspectiva de especialista". Según McLuhan, este avance de la tecnología de la imprenta contribuyó e hizo posible la mayoría de las tendencias más destacadas del período moderno en el mundo occidental: el individualismo, la democracia, el protestantismo, el capitalismo y el nacionalismo. Para McLuhan, todas estas tendencias reverberan con el principio de la tecnología de impresión de 'segmentación de acciones y funciones y el principio de cuantificación visual'.

Aldea global

A principios de la década de 1960, McLuhan escribió que la cultura impresa visual e individualista pronto terminaría por lo que llamó "interdependencia electrónica" donde los medios electrónicos reemplazan la cultura visual con la cultura auditiva/oral. En esta nueva era, la humanidad pasaría del individualismo y la fragmentación a una identidad colectiva, con una "base tribal". La acuñación de McLuhan para esta nueva organización social es la aldea global.

El término a veces se describe con connotaciones negativas en La galaxia de Gutenberg, pero McLuhan estaba interesado en explorar los efectos, no en hacer juicios de valor:

En lugar de tender hacia una vasta biblioteca de Alejandría el mundo se ha convertido en un ordenador, un cerebro electrónico, exactamente como una pieza infantil de ciencia ficción. Y como nuestros sentidos han ido fuera de nosotros, el Gran Hermano entra dentro. Así que, a menos que seamos conscientes de esta dinámica, nos moveremos de inmediato en una fase de terrores de pánico, equiparándonos exactamente a un pequeño mundo de tambores tribales, interdependencia total y coexistencia superpuesta... El terror es el estado normal de cualquier sociedad oral, porque en ella todo afecta todo todo el tiempo...

En nuestro largo esfuerzo por recuperar para el mundo occidental una unidad de sensibilidad y de pensamiento y sentimiento ya no hemos estado preparados para aceptar las consecuencias tribales de tal unidad de lo que estábamos listos para la fragmentación de la psique humana por la cultura de impresión.

La clave del argumento de McLuhan es la idea de que la tecnología no tiene una inclinación moral per se: es una herramienta que moldea profundamente a un individuo y, por extensión, a una sociedad& #39; autoconcepción y realización:

¿No es obvio que siempre hay suficientes problemas morales sin tomar también una posición moral por motivos tecnológicos?...

La impresión es la fase extrema de la cultura del alfabeto que detribaliza o descolectiviza al hombre en primera instancia. La impresión eleva las características visuales del alfabeto a la mayor intensidad de definición. Así, la impresión lleva el poder individuante del alfabeto fonético mucho más allá de lo que la cultura del manuscrito podría hacer. La impresión es la tecnología del individualismo. Si los hombres decidieron modificar esta tecnología visual por una tecnología eléctrica, el individualismo también sería modificado. Para levantar una queja moral acerca de esto es como asfixiar una sierra de zumbido para arrancar los dedos. "Pero", dice alguien, "no sabíamos que pasaría". Sin embargo, incluso la imprudencia no es una cuestión moral. Es un problema, pero no un problema moral; y sería bueno limpiar algunas de las nieblas morales que rodean nuestras tecnologías. Sería bueno para la moralidad.

La valencia moral de los efectos de la tecnología sobre la cognición es, para McLuhan, una cuestión de perspectiva. Por ejemplo, McLuhan contrasta la considerable alarma y repugnancia que despertó la creciente cantidad de libros a fines del siglo XVII con la preocupación moderna por el 'fin del libro'. Si no se puede dictar una sentencia moral universal sobre la tecnología, McLuhan cree que "solo puede haber un desastre que surja del desconocimiento de las causalidades y los efectos inherentes a nuestras tecnologías".

Aunque la World Wide Web se inventó casi 30 años después de La galaxia de Gutenberg, y 10 años después de su muerte, McLuhan profetizó la tecnología web que se ve hoy en día en 1962:

El siguiente medio, sea lo que sea, puede ser la extensión de la conciencia, incluirá la televisión como su contenido, no como su entorno, y transformará la televisión en una forma de arte. Un ordenador como instrumento de investigación y comunicación podría mejorar la retrieval, organización obsolesce de bibliotecas de masas, recuperar la función enciclopédica del individuo y voltear en una línea privada para adaptar rápidamente los datos de un tipo de venta.

Además, McLuhan acuñó y ciertamente popularizó el uso del término navegación para referirse al movimiento rápido, irregular y multidireccional a través de un cuerpo heterogéneo de documentos o conocimientos, por ejemplo, afirmaciones como "Heidegger se sube a la ola electrónica tan triunfalmente como Descartes se subió a la ola mecánica." El libro de Paul Levinson de 1999 Digital McLuhan explora las formas en que el trabajo de McLuhan puede entenderse mejor mediante el uso de la lente de la revolución digital.

McLuhan citaba con frecuencia Ramus, Method, and the Decay of Dialogue (1958) de Walter Ong, que evidentemente había llevado a McLuhan a escribir The Gutenberg Galaxy. Ong escribió una reseña muy favorable de este nuevo libro en América. Sin embargo, Ong moderó más tarde sus elogios, describiendo La galaxia de Gutenberg de McLuhan como "un estudio picante, indiferente a algunos detalles académicos, pero excepcionalmente valioso al sugerir el alcance y la profundidad de los cambios culturales y psicológicos que implica el paso del analfabetismo a la imprenta y más allá." El propio McLuhan dijo sobre el libro: "No me preocupa recibir elogios de [The Gutenberg Galaxy]. Me parece un libro que alguien debería haber escrito hace un siglo. Ojalá alguien más lo hubiera escrito. Será un preludio útil para la reescritura de Understanding Media [el informe NAEB de 1960] que estoy haciendo ahora."

La galaxia de Gutenberg de McLuhan ganó el premio literario más importante de Canadá, el Premio del Gobernador General de no ficción, en 1962. El presidente de la selección El comité era el colega de McLuhan en la Universidad de Toronto y, a menudo, compañero intelectual de combate, Northrop Frye.

Comprender los medios (1964)

El trabajo más conocido de McLuhan, Understanding Media: The Extensions of Man (1964), es un estudio seminal en la teoría de los medios. Consternado por la forma en que las personas abordan y utilizan los nuevos medios como la televisión, McLuhan argumenta que en el mundo moderno "vivimos de manera mítica e integral... pero seguimos pensando en los viejos patrones fragmentados de espacio y tiempo de la era anterior". -era eléctrica."

McLuhan propuso que los medios en sí mismos, no el contenido que transmiten, deberían ser el foco de estudio, citado popularmente como "el medio es el mensaje". La idea de McLuhan fue que un medio afecta a la sociedad en la que desempeña un papel, no por el contenido entregado a través del medio, sino por las características del propio medio. McLuhan señaló la bombilla como una clara demostración de este concepto. Una bombilla no tiene contenido como un periódico tiene artículos o una televisión tiene programas, pero es un medio que tiene un efecto social; es decir, una bombilla permite a las personas crear espacios durante la noche que, de otro modo, estarían envueltos por la oscuridad. Describe la bombilla como un medio sin ningún contenido. McLuhan afirma que "una bombilla crea un entorno con su mera presencia". Más controvertido, postuló que el contenido tenía poco efecto en la sociedad, en otras palabras, no importaba si la televisión transmitía programas infantiles o programación violenta, para ilustrar un ejemplo, el efecto de la televisión en la sociedad sería idéntico. Señaló que todos los medios tienen características que involucran al espectador de diferentes maneras; por ejemplo, un pasaje de un libro se podía releer a voluntad, pero una película tenía que volver a proyectarse en su totalidad para estudiar cualquier parte individual de ella.

"Caliente" y "genial" medios

En la primera parte de Understanding Media, McLuhan afirma que diferentes medios invitan a diferentes grados de participación por parte de una persona que elige consumir un medio. Usando una terminología derivada del antropólogo francés Lévi-Strauss' Al distinguir entre sociedades calientes y frías, McLuhan argumenta que un medio frío requiere una mayor participación debido a una menor descripción, mientras que un medio caliente es lo contrario, una menor participación y una mayor descripción. En otras palabras, una sociedad que parece estar participando activamente en la transmisión de contenido pero sin considerar los efectos de la herramienta no está permitiendo una "extensión de nosotros mismos". Por lo tanto, se dice que una película es de "alta definición" exigiendo la atención del espectador, mientras que un cómic para ser de "baja definición" requiere una participación mucho más consciente por parte del lector para extraer valor: "Cualquier medio caliente permite menos participación que uno frío, como una conferencia genera menos participación que un seminario, y un libro menos que un diálogo.&# 34;

Algunos medios, como las películas, son calientes, es decir, mejoran un solo sentido, en este caso la visión, de tal manera que una persona no necesita esforzarse mucho para percibir una imagen detallada en movimiento. Los medios calientes por lo general, pero no siempre, brindan una participación completa con un estímulo considerable. Por el contrario, "genial" la impresión también puede ocupar espacio visual, utilizando los sentidos visuales, pero requiere atención y comprensión para sumergir al lector. La creación de hot media favorece la precisión analítica, el análisis cuantitativo y el orden secuencial, ya que suelen ser secuenciales, lineales y lógicos. Destacan un sentido (por ejemplo, de la vista o el oído) sobre los demás. Por esta razón, los medios calientes también incluyen el cine (especialmente el cine mudo), la radio, la conferencia y la fotografía.

McLuhan contrasta los medios calientes con los fríos; específicamente, la televisión [de la década de 1960, es decir, pantallas pequeñas en blanco y negro], que, según él, requiere más esfuerzo por parte del espectador para determinar el significado; y los cómics, que, debido a su presentación mínima de detalles visuales, requieren un alto grado de esfuerzo para completar los detalles que el dibujante puede haber intentado representar. Los medios fríos suelen ser, aunque no siempre, aquellos que brindan poca participación con un estímulo sustancial. Requieren una participación más activa por parte del usuario, incluida la percepción de patrones abstractos y la comprensión simultánea de todas las partes. Por lo tanto, además de la televisión, los medios interesantes incluyen el seminario y los dibujos animados. McLuhan describe el término cool media como algo que surge del jazz y la música popular utilizada, en este contexto, para significar "desapegado".

Este concepto parece obligar a los medios a clasificarse en categorías binarias. Sin embargo, lo caliente y lo frío de McLuhan existen en un continuo: se miden más correctamente en una escala que como términos dicotómicos.

Críticas a la comprensión de los medios

Algunos teóricos han atacado la definición y el tratamiento de McLuhan de la palabra "medio" por ser demasiado simplista. Umberto Eco, por ejemplo, sostiene que el medio de McLuhan fusiona canales, códigos y mensajes bajo el término general del medio, confundiendo el vehículo, el código interno y el contenido de un mensaje dado en su marco.

En Media Manifestos, Régis Debray también está en desacuerdo con la visión de McLuhan del medio. Al igual que Eco, no se siente cómodo con este enfoque reduccionista, y resume sus ramificaciones de la siguiente manera:

La lista de objeciones podría ser y se ha alargado indefinidamente: la tecnología confundida por sí misma con su uso de los medios hace de los medios una fuerza abstracta e indiferenciada y produce su imagen en un imaginario "público" para el consumo de masas; el ingenuo mágico de supuestas causalidades convierte a los medios en una "mana" contagiosa y cogida; el milenario apocalíptico inventa la figura de una homo mass-mediaticus sin vínculos con contexto histórico y social, etc.

Además, cuando la revista Wired lo entrevistó en 1995, Debray afirmó que ve a McLuhan "más como un poeta que como un historiador, un maestro del collage intelectual más que como un analista sistemático... McLuhan exagera la tecnología detrás del cambio cultural a expensas del uso que los mensajes y códigos hacen de esa tecnología."

Dwight Macdonald, a su vez, reprochó a McLuhan su enfoque en la televisión y su 'aforística'; estilo de prosa, que él cree que deja a Understanding Media lleno de "contradicciones, non-sequiturs, hechos que están distorsionados y hechos que no son hechos, exageraciones y vaguedad retórica crónica."

Además, Misunderstanding Media de Brian Winston, publicado en 1986, reprende a McLuhan por lo que considera sus posturas tecnológicamente deterministas. Raymond Williams promueve este punto de discordia, afirmando:

El trabajo de McLuhan fue una culminación particular de una teoría estética que se convirtió, negativamente, en una teoría social... Es un determinismo tecnológico aparentemente sofisticado que tiene el efecto significativo de indicar un determinismo social y cultural... Porque si el medio – ya sea impreso o televisivo – es la causa, todas las otras causas, todo lo que los hombres normalmente ven como historia, se reducen inmediatamente a efectos.

David Carr afirma que ha habido una larga lista de "académicos que han hecho carrera a partir de la deconstrucción del esfuerzo de McLuhan por definir el ecosistema de los medios modernos", ya sea por lo que ven como McLuhan" 39;s ignorancia hacia el contexto sociohistórico o el estilo de su argumento.

Si bien algunos críticos se han mostrado en desacuerdo con el estilo de escritura y el modo de argumentación de McLuhan, el propio McLuhan instó a los lectores a pensar en su trabajo como "sondeos" o "mosaicos" ofreciendo un enfoque de conjunto de herramientas para pensar en los medios. Su estilo de escritura ecléctico también ha sido elogiado por su sensibilidad posmoderna y su idoneidad para el espacio virtual.

El medio es el masaje (1967)

The Medium Is the Massage: An Inventory of Effects, publicado en 1967, fue el éxito de ventas de McLuhan, "eventualmente vendiendo casi un millón de copias en todo el mundo". Iniciado por Quentin Fiore, McLuhan adoptó el término "masaje" para denotar el efecto que cada medio tiene sobre el sensorio humano, haciendo un inventario de los "efectos" de numerosos medios en términos de cómo "masajean" el sensorio.

Fiore, en ese momento un destacado diseñador gráfico y consultor de comunicaciones, se dedicó a componer la ilustración visual de estos efectos que fueron compilados por Jerome Agel. Cerca del comienzo del libro, Fiore adoptó un patrón en el que se presentaba una imagen que demostraba un efecto mediático con una sinopsis textual en la página opuesta. El lector experimenta un cambio repetido de registros analíticos: de "leer" impresión tipográfica a "escaneo" facsímiles fotográficos, lo que refuerza el argumento general de McLuhan en este libro: a saber, que cada medio produce un "masaje" o "efecto" sobre el sensorio humano.

En The Medium Is the Massage, McLuhan también reiteró el argumento, que apareció por primera vez en el Prólogo de The Gutenberg Galaxy de 1962, de que todos los medios son "extensiones" de nuestros sentidos humanos, cuerpos y mentes.

Finalmente, McLuhan describió puntos clave de cambio en la forma en que el hombre ha visto el mundo y cómo estos puntos de vista fueron cambiados por la adopción de nuevos medios. "La técnica de la invención fue el descubrimiento del [siglo] XIX", provocada por la adopción de puntos de vista y perspectiva fijos por la tipografía, mientras que "[l]a técnica de lo suspendido juicio es el descubrimiento del siglo XX," provocado por las habilidades de bardo de la radio, el cine y la televisión.

El pasado se fue por ahí. Cuando nos enfrentamos a una situación totalmente nueva tendemos siempre a apegarnos a los objetos, al sabor del pasado más reciente. Miramos el presente a través de un espejo retrovisor. Marchamos hacia el futuro. Suburbia vive imaginativamente en Bonanza-land.

Columbia Records realizó una versión grabada en audio de la famosa obra de McLuhan. La grabación consiste en un pastiche de declaraciones hechas por McLuhan interrumpidas por otros oradores, incluidas personas que hablan en varias fonaciones y falsetes, sonidos discordantes y música incidental de la década de 1960 en lo que podría considerarse un intento deliberado de traducir lo desconectado imágenes vistas en la televisión en un formato de audio, lo que resulta en la prevención de una corriente conectada de pensamiento consciente. Se utilizan varias técnicas de grabación de audio y declaraciones para ilustrar la relación entre el discurso hablado, literario y las características de los medios electrónicos de audio. El biógrafo de McLuhan, Philip Marchand, llamó a la grabación "el equivalente de 1967 de un video de McLuhan".

"No me verían muerto con una obra viva de arte." — "Viejo hombre" hablando "Drop this jiggery-pokery and talk straight turkey." — 'Middle aged man' speaking

Guerra y paz en la aldea global (1968)

En Guerra y paz en la aldea global, McLuhan usó el Finnegans Wake de James Joyce, una inspiración para este estudio de la guerra a lo largo de la historia, como indicador en cuanto a cómo puede llevarse a cabo la guerra en el futuro.

Se afirma que el Despertar de Joyce es un criptograma gigantesco que revela un patrón cíclico para toda la historia del hombre a través de sus Diez Truenos. Cada "trueno" a continuación se muestra un acrónimo de 100 caracteres de otras palabras para crear una declaración que él compara con un efecto que cada tecnología tiene en la sociedad en la que se introduce. Para obtener la mayor comprensión de cada uno, el lector debe dividir el acrónimo en palabras separadas (y muchas de estas son a su vez acrónimos de palabras tomadas de varios idiomas además del inglés) y pronunciarlas en voz alta para obtener el efecto hablado de cada palabra. Existe mucha controversia sobre lo que realmente denota cada baúl.

McLuhan afirma que los diez truenos en Wake representan diferentes etapas en la historia del hombre:

• Trueno 1: Paleolítico a Neolítico. Discurso. Split de Oriente/Oeste. De pastorear a los animales.
• Ropa como arma. Cierre de partes privadas. Primera agresión social.
• Thunder 3: Especialismo. Centralismo por rueda, transporte, ciudades: vida civil.
• Trueno 4: Mercados y camiones. Patrones de la naturaleza sometidos a la codicia y al poder.
• Trueno 5: impresión. Distorsión y traducción de patrones humanos y posturas y pastores.
• Trueno 6: Revolución Industrial. Desarrollo extremo del proceso de impresión e individualismo.
• Trueno 7: Hombre Tribal otra vez. Todos los personajes terminan separados, hombre privado. Regreso del coro.
• Thunder 8: Películas. Arte pop, pop Kulch por radio tribal. Boda de visión y sonido.
• Trueno 9: coche y avión. Tanto la centralización como la descentralización crean a la vez ciudades en crisis. Velocidad y muerte.
• Trueno 10: Televisión. Volver a la participación tribal en el estado de ánimo tribal. El último trueno es un turbulento y fangoso velatorio de hombre táctico y no visual.

Del cliché al arquetipo (1970)

Colaborando con el poeta canadiense Wilfred Watson en From Cliché to Archetype (1970), McLuhan aborda las diversas implicaciones del cliché verbal y del arquetipo. Una faceta importante en el marco general de McLuhan presentado en este libro que rara vez se nota es la provisión de un nuevo término que en realidad sucede a la aldea global: el teatro global.

En términos de McLuhan, un cliché es algo "normal" acción, frase, etc., que se utiliza con tanta frecuencia que nos "anestesia" a sus efectos. McLuhan proporciona el ejemplo de la obra de teatro de Eugène Ionesco The Bald Soprano, cuyo diálogo consiste completamente en frases que Ionesco extrajo de un libro de lenguaje assimil: "Ionesco originalmente puso todos estos clichés idiomáticos en inglés en francés literario que presentaba el inglés en el aspecto más absurdo posible."

El arquetipo de McLuhan "es una extensión, un medio, una tecnología o un entorno citados." Entorno también incluiría los tipos de "conciencia" y los cambios cognitivos provocados por él en las personas, no totalmente diferentes del contexto psicológico que describió Carl Jung.

McLuhan también postula que existe un factor de interacción entre el cliché y el arquetipo, o una "dobleza:"

Otro tema del Despierta [Finnegans Wake] que ayuda en la comprensión del cambio paradójico del cliché al arquetipo es 'el tiempo pasado son pasatiempos.' Las tecnologías dominantes de una edad se convierten en los juegos y pasatiempos de una edad posterior. En el siglo XX, el número de 'tiempos pasados' que están disponibles simultáneamente es tan vasto como para crear anarquía cultural. Cuando todas las culturas del mundo están simultáneamente presentes, la obra del artista en la elucidación de la forma adquiere nuevo alcance y nueva urgencia. La mayoría de los hombres son empujados al papel del artista. El artista no puede prescindir del principio de 'dobleza' o 'interplay' porque este tipo de diálogo hendiadis es esencial para la estructura misma de conciencia, conciencia y autonomía.

McLuhan relaciona el proceso de cliché a arquetipo con el Teatro del Absurdo:

Pascal, en el siglo XVII, nos dice que el corazón tiene muchas razones de las cuales la cabeza no sabe nada. El Teatro del Absurdo es esencialmente una comunicación a la cabeza de algunos de los lenguajes silenciosos del corazón que en dos o trescientos años ha intentado olvidar todo. En el mundo del siglo XVII los idiomas del corazón fueron empujados hacia el inconsciente por el cliché de impresión dominante.

Los "lenguajes del corazón," o lo que McLuhan definiría de otro modo como cultura oral, se convirtió así en arquetipo por medio de la imprenta y se convirtió en cliché.

El medio satelital, afirma McLuhan, encierra a la Tierra en un entorno hecho por el hombre, que "termina con la 'Naturaleza' y convierte el globo en un teatro de repertorio para ser programado." Todos los entornos anteriores (libro, periódico, radio, etc.) y sus artefactos se recuperan en estas condiciones ("los tiempos pasados son pasatiempos"). McLuhan, por lo tanto, mezcla esto con el término teatro global. Sirve como una actualización de su antiguo concepto de la aldea global, que, en sus propias definiciones, se puede decir que se subsume en la condición general descrita por la del teatro global.

La aldea global (1989)

En su libro póstumo, The Global Village: Transformations in World Life and Media in the 21st Century (1989), McLuhan, en colaboración con Bruce R. Powers, proporciona un sólido marco conceptual para comprender la implicaciones culturales de los avances tecnológicos asociados con el surgimiento de una red electrónica mundial. Este es un trabajo importante de McLuhan, ya que contiene la elaboración más extensa de su concepto de espacio acústico y proporciona una crítica de los modelos de comunicación estándar del siglo XX, como el modelo de Shannon-Weaver..

McLuhan distingue entre la cosmovisión existente del espacio visual, un modelo geométrico lineal, cuantitativo y clásico, y la del espacio acústico, un orden cualitativo holístico con un intrincado, topología paradójica: "El espacio acústico tiene el carácter básico de una esfera cuyo foco o centro está simultáneamente en todas partes y cuyo margen no está en ninguna parte". La transición de visual a acústico espacio no fue automática con el advenimiento de la red global, pero tendría que ser un proyecto consciente. El "entorno universal de flujo electrónico simultáneo" intrínsecamente favorece el Espacio Acústico del cerebro derecho, sin embargo, nos retienen los hábitos de adherirnos a un punto de vista fijo. No hay límites para el sonido. Escuchamos de todas las direcciones a la vez. Sin embargo, el Espacio Acústico y el Visual son, de hecho, inseparables. El intervalo resonante es la frontera invisible entre el Espacio Visual y el Acústico. Esto es como la cámara de televisión que los astronautas del Apolo 8 enfocaron en la Tierra después de haber orbitado la luna.

McLuhan ilustra cómo se siente existir dentro de un espacio acústico citando la autobiografía de Jacques Lusseyran, And There Was Light. Lusseyran perdió la vista en un accidente violento cuando era niño, y la autobiografía describe cómo un reordenamiento de su vida sensorial y percepción siguió:

Cuando llegué al mito de la objetividad en algunos pensadores modernos, me enojó. Así que sólo había un mundo para esta gente, igual para todos. Y todos los demás mundos debían ser contados como ilusiones que quedaban del pasado. ¿O por qué no llamarlos por su nombre - alucinaciones? Había aprendido a mi costo lo mal que estaban. Desde mi propia experiencia yo sabía muy bien que era suficiente para tomar de un hombre un recuerdo aquí, una asociación allí, para privarle de la audiencia o la vista, para que el mundo experimentase una transformación inmediata, y para que otro mundo, completamente diferente, pero totalmente coherente, naciera. ¿Otro mundo? En realidad no. El mismo mundo, más bien, pero visto desde un ángulo diferente, y contado en medidas completamente nuevas. Cuando esto sucedió todas las jerarquías que llamaron objetivo fueron rechazadas, dispersadas a los cuatro vientos, ni siquiera teorías, sino como caprichos.

La lectura, la escritura y el orden jerárquico están asociados con el lado izquierdo del cerebro y el espacio visual, al igual que el concepto lineal del tiempo y la alfabetización fonética. El lado izquierdo del cerebro es el lugar del análisis, la clasificación y la racionalidad. El cerebro derecho y el espacio acústico son el lugar de lo espacial, táctil y musical. La "conciencia integral" resulta cuando los dos lados del cerebro están en verdadero equilibrio. Visual Space está asociado con la cosmovisión simplificada de la geometría euclidiana, las tres dimensiones intuitivas útiles para la arquitectura de edificios y la agrimensura. Es linealmente racional y no comprende lo acústico. Acoustic Space es multisensorial. McLuhan escribe sobre la robótica en el contexto del budismo zen japonés y cómo puede ofrecernos nuevas formas de pensar sobre la tecnología. La forma occidental de pensar sobre la tecnología está demasiado relacionada con el hemisferio izquierdo de nuestro cerebro, que tiene un enfoque racional y lineal. Lo que él llamó robotismo podría llamarse mejor androidismo siguiendo la estela de Blade Runner y las novelas de Philip K. Dick. El robotismo-androidismo surge del mayor desarrollo del hemisferio derecho del cerebro, la creatividad y una nueva relación con el espacio-tiempo (la mayoría de los humanos todavía viven en el espacio-tiempo de la física newtoniana clásica del siglo XVII). Los robots-androides tendrán una flexibilidad mucho mayor que la que han tenido los humanos hasta ahora, tanto en la mente como en el cuerpo. Los robots-androides enseñarán a la humanidad esta nueva flexibilidad. Y esta flexibilidad de los androides (lo que McLuhan llama robotismo) tiene una fuerte afinidad con la cultura y la vida japonesas. McLuhan cita a Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword, un estudio antropológico de la cultura japonesa publicado en 1946:

Occidentals no pueden fácilmente acreditar la capacidad de los japoneses para oscilar de un comportamiento a otro sin costo psíquico. Tales posibilidades extremas no están incluidas en nuestra experiencia. Sin embargo, en la vida japonesa las contradicciones, como nos parecen, están tan profundamente basadas en su visión de la vida como nuestras uniformidades están en la nuestra.

La capacidad de vivir en el presente y reajustarse instantáneamente.

Más allá de los modelos de comunicación existentes

"Todos los modelos científicos occidentales de comunicación son, como el modelo de Shannon-Weaver, lineales, secuenciales y lógicos como un reflejo del énfasis medieval tardío en la noción griega de causalidad eficiente." McLuhan y Powers critican el modelo de comunicación de Shannon-Weaver como emblemático del sesgo y la linealidad del hemisferio izquierdo, descendiente de una perversión de la era de la imprenta de la noción de causalidad eficiente de Aristóteles.

Un tercer término de La Aldea Global que McLuhan y Powers desarrollan extensamente es La Tétrada. McLuhan había comenzado el desarrollo de la tétrada ya en 1974. La tétrada era un patrón de transformación analógico, simultáneo y cuádruple. "En plena madurez, la tétrada revela la estructura metafórica del artefacto como si tuviera dos figuras y dos motivos en una relación dinámica y analógica entre sí." Al igual que la cámara enfocada en la Tierra por los astronautas del Apolo 8, la tétrada revela la figura (Luna) y el suelo (Tierra) simultáneamente. El pensamiento del hemisferio derecho del cerebro es la capacidad de estar en muchos lugares al mismo tiempo. La electricidad es acústica. Está simultáneamente en todas partes. La tétrada, con su estructura topológica cuádruple de Möbius de mejora, inversión, recuperación y obsolescencia, es movilizada por McLuhan y Powers para iluminar los medios o las invenciones tecnológicas del dinero en efectivo, la brújula, la computadora, la base de datos, el satélite y el mundo global. red de medios

Conceptos clave

Tétrada de efectos mediáticos

En Laws of Media (1988), publicado póstumamente por su hijo Eric, McLuhan resumió sus ideas sobre los medios en una tétrada concisa de efectos de los medios. La tétrada es un medio para examinar los efectos en la sociedad de cualquier tecnología (es decir, cualquier medio) dividiendo sus efectos en cuatro categorías y mostrándolos simultáneamente. McLuhan diseñó la tétrada como una herramienta pedagógica, expresando sus leyes como preguntas con las que considerar cualquier medio:

• ¿Qué mejora el medio?
• ¿Qué hace el medio obsoleto?
• ¿Qué recupera el medio que había sido obsoleto antes?
• ¿Qué pasa cuando se empuja a los extremos?

Las leyes de la tétrada existen simultáneamente, no de forma sucesiva ni cronológica, y permiten al interrogador explorar la "gramática y la sintaxis" de la "lengua" de medios McLuhan se aparta de su mentor Harold Innis al sugerir que un médium "se sobrecalienta" o se invierte en una forma opuesta, cuando se lleva a su extremo.

Visualmente, una tétrada se puede representar como cuatro diamantes formando una X, con el nombre de un medio en el centro. Los dos diamantes a la izquierda de una tétrada son las cualidades Mejora y Recuperación del medio, ambas cualidades Figura. Los dos diamantes a la derecha de una tétrada son las cualidades Obsolescence y Reversal, ambas cualidades Ground.

Un diagrama de tetrad en blanco

Usando el ejemplo de la radio:

• Mejora (gráfico): Lo que el medio amplifica o intensifica. Radio amplifica las noticias y la música a través del sonido.
• Obsolescencia (tierra): Lo que el medio conduce fuera de la prominencia. La radio reduce la importancia de la impresión y la visual.
• Retrieval (figura): Lo que el médium se recupera que se perdió antes. La radio devuelve la palabra hablada a la vanguardia.
• Reversal (tierra): Lo que hace el medio cuando se empuja a sus límites. La radio acústica voltea en la televisión audiovisual.

Figura y fondo

McLuhan adaptó la idea de la psicología de la Gestalt de una figura y un fondo, que sustenta el significado de "el medio es el mensaje". Usó este concepto para explicar cómo una forma de tecnología de la comunicación, el medio o figura, opera necesariamente a través de su contexto o fondo.

McLuhan creía que para comprender completamente el efecto de una nueva tecnología, uno debe examinar la figura (medio) y el fondo (contexto) juntos, ya que ninguno es completamente inteligible sin el otro. McLuhan argumentó que debemos estudiar los medios en su contexto histórico, particularmente en relación con las tecnologías que los precedieron. El entorno actual, compuesto a su vez por los efectos de tecnologías anteriores, da lugar a nuevas tecnologías que, a su vez, afectan aún más a la sociedad ya los individuos.

Todas las tecnologías tienen incrustadas dentro de ellas sus propias suposiciones sobre el tiempo y el espacio. El mensaje que transmite el medio sólo puede entenderse si se analizan juntos el medio y el entorno en el que se utiliza el medio y que, al mismo tiempo, efectivamente crea. Creía que un examen de la relación figura-fondo puede ofrecer un comentario crítico sobre la cultura y la sociedad.

Oposición entre percepción óptica y háptica

En el trabajo de McLuhan (y Harley Parker), los medios eléctricos tienen afinidad con la percepción háptica y auditiva, mientras que los medios mecánicos tienen afinidad con la percepción visual. Esta oposición entre óptica y háptica había sido formulada previamente por los historiadores del arte Alois Riegl (en su Industria del arte tardorromana de 1901) y luego por Erwin Panofsky (en su Perspectiva como forma simbólica de 1927).).

También Walter Benjamin, en su La obra de arte en la era de la reproducción mecánica (1935), observó cómo, en el escenario de las percepciones de la cultura occidental moderna, a partir del siglo XIX se produjo un cambio comenzó desde la óptica hacia la háptica. Este cambio es uno de los principales temas recurrentes en el trabajo de McLuhan, que McLuhan atribuye al advenimiento de la era electrónica.

Legado

Una parte de la calle St. Joseph de Toronto se llama Marshall McLuhan Way

Influencia

Después de la publicación de Understanding Media, McLuhan recibió una asombrosa cantidad de publicidad, convirtiéndolo quizás en el profesor de inglés más publicitado del siglo XX y posiblemente el más controvertido. Esta publicidad comenzó con el trabajo de dos ejecutivos publicitarios de California, Howard Gossage y Gerald Feigen, quienes usaron fondos personales para financiar su práctica de "exploración de genios". Muy enamorados del trabajo de McLuhan, Feigen y Gossage hicieron arreglos para que McLuhan se reuniera con los editores de varias revistas importantes de Nueva York en mayo de 1965 en el Lombardy Hotel de Nueva York. Philip Marchand informa que, como consecuencia directa de estas reuniones, a McLuhan se le ofreció el uso de una oficina en la sede tanto de Time como de Newsweek, en cualquier momento que lo necesitara.

En agosto de 1965, Feigen y Gossage celebraron lo que llamaron un "festival McLuhan" en las oficinas de la agencia de publicidad de Gossage en San Francisco. Durante este "festival", McLuhan se reunió con ejecutivos de publicidad, miembros de la oficina del alcalde y editores del San Francisco Chronicle y Ramparts revista. Más significativa fue la presencia en el festival de Tom Wolfe, quien escribió sobre McLuhan en un artículo posterior, '¿Qué pasa si él tiene razón?', publicado en la revista New York y en el propio Wolfe La Pandilla de la Casa de Bombas. Según Feigen y Gossage, su trabajo solo tuvo un efecto moderado en la eventual celebridad de McLuhan: afirmaron que su trabajo solo "probablemente aceleró el reconocimiento del genio [de McLuhan] en unos seis meses".." En cualquier caso, McLuhan pronto se convirtió en un elemento fijo del discurso mediático. La revista Newsweek hizo un artículo de portada sobre él; aparecieron artículos en Life, Harper's, Fortune, Esquire y otros. Caricaturas sobre él aparecieron en The New Yorker. En 1969, la revista Playboy publicó una extensa entrevista con él. En un chiste recurrente sobre la popular comedia de sketches Rowan & Martin's Laugh-In, el "poeta" Henry Gibson diría al azar: 'Marshall McLuhan, ¿qué estás haciendo?'

A McLuhan se le atribuye haber acuñado la frase Enciende, sintoniza, abandona por su popularizador, Timothy Leary, en la década de 1960. En una entrevista de 1988 con Neil Strauss, Leary afirmó que el eslogan le fue "dado a él" por McLuhan durante un almuerzo en la ciudad de Nueva York. Leary dijo que McLuhan "estaba muy interesado en las ideas y el marketing, y comenzó a cantar algo como 'Los psicodélicos dieron en el clavo / Quinientos microgramos, eso es mucho'. al ritmo de un anuncio de Pepsi. Luego comenzó a decir, 'Sintonice, encienda y abandone.'"

Durante su vida y después, McLuhan influyó mucho en críticos culturales, pensadores y teóricos de los medios como Neil Postman, Jean Baudrillard, Timothy Leary, Terence McKenna, William Irwin Thompson, Paul Levinson, Douglas Rushkoff, Jaron Lanier, Hugh Kenner, y John David Ebert, así como líderes políticos como Pierre Elliott Trudeau y Jerry Brown. Andy Warhol estaba parafraseando a McLuhan con su ahora famoso '15 minutos de fama'. cotizar. Cuando se le preguntó en la década de 1970 sobre una forma de calmar la violencia en Angola, sugirió una difusión masiva de dispositivos de televisión. Douglas Coupland, argumentó que McLuhan "era conservador, socialmente, pero nunca dejó que la política entrara en sus escritos o sus enseñanzas".

Cultura popular

El personaje "Brian O'Blivion" en la película Videodrome de David Cronenberg de 1983 es un "oráculo mediático" basado en McLuhan.

En 1991, McLuhan fue nombrado "santo patrón" de la revista Wired y una cita suya apareció en la cabecera durante los primeros diez años de su publicación.

Se le menciona por su nombre en una letra escrita por Peter Gabriel en la canción "Broadway Melody of 1974". Esta canción aparece en el álbum conceptual The Lamb Lies Down on Broadway, de la banda de rock progresivo Genesis. La letra es: "Marshall McLuhan, casual viewin' cabeza enterrada en la arena."

Se hace referencia a McLuhan en broma durante un episodio de Los Soprano titulado "Arresto domiciliario".

A pesar de su muerte en 1980, alguien que afirmaba ser McLuhan estaba publicando en una lista de correo de Wired en 1996. La información que proporcionó esta persona convenció a un escritor de Wired de que & #34;si el cartel no era el mismo McLuhan, era un bot programado con un extraño dominio de la vida de McLuhan y una perspectiva inimitable."

McLuhan es el tema de la obra de 1993 The Medium, la primera obra importante del influyente Instituto Internacional de Teatro de Saratoga y de la directora Anne Bogart. La obra fue revivida por SITI Company para una gira de despedida en 2022.

Reconocimiento

Un nuevo centro conocido como Programa McLuhan en Cultura y Tecnología, formado poco después de su muerte en 1980, fue el sucesor del Centro de Cultura y Tecnología de McLuhan en la Universidad de Toronto. Desde 1994, forma parte de la Facultad de Información de la Universidad de Toronto. En 2008, el centro se incorporó al Coach House Institute, que posteriormente pasó a llamarse The McLuhan Center for Culture and Technology. En 2011, en el momento de su centenario, el centro estableció una "Beca del Centenario Marshall McLuhan" programa en su honor, y cada año nombra hasta cuatro becarios por un máximo de dos años.

En Toronto, la escuela secundaria católica Marshall McLuhan lleva su nombre.

La sala de prensa de Canada House en Berlín se llama Marshall McLuhan Salon. Incluye un centro de información multimedia y un auditorio, y alberga una exposición permanente dedicada a McLuhan, basada en su colección de elementos de audio y películas de y sobre él.

Bibliografía de las principales obras

Esta es una lista parcial de los trabajos citados en este artículo.

• 1951. La Novia Mecánica: Folklore del Hombre Industrial (1a edición). Nueva York: Vanguard Press.
  • reeditado por Gingko Press, 2002. ISBN 978-1-58423-050-2.
• 1962. The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man. (1a edición). Toronto: University of Toronto Press.
  • reeditado por Routledge " Kegan Paul. ISBN 978-0-7100-1818-2.
• 1964. Comprender los medios de comunicación: Las extensiones de hombre (1a edición). McGraw Hill.
  • reeditado por el MIT Press, 1994, with introduction by Lewis H. Lapham; reissued by Gingko Press, 2003. ISBN 978-1-58423-073-1.
• 1967. El medio Es el masaje: un inventario de efectos (1a ed.), con Quentin Fiore, producido por Jerome Agel. Random House.
  • reeditado por Gingko Press, 2001. ISBN 978-1-58423-070-0.
• 1968. Guerra y Paz en el Pueblo Global (1a ed.), con diseño/función de Quentin Fiore, producido por Jerome Agel. Nueva York: Bantam.
  • reeditado por Gingko Press, 2001. ISBN 978-1-58423-074-8.
• 1970. De Cliché a ArquetipoCon Wilfred Watson. Nueva York: Viking. ISBN 978-0-670-33093-5.
• 1988. Leyes de medios de comunicación, editado por Eric McLuhan. Toronto: University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-5782-2.
• 2016 El futuro de la biblioteca: de medios electrónicos a medios digitales, editado por Robert K. Logan. Peter Lang. ISBN 978-1-4331-3264-3.