Marae

Un marae (en Nueva Zelanda maorí, maorí de las Islas Cook, tahitiano), malaʻe (en tongano), meʻae ( en marquesano) o malae (en samoano) es un lugar comunitario o sagrado que sirve a fines religiosos y sociales en las sociedades polinesias. En todos estos idiomas, el término también significa limpiado y libre de malezas o árboles. Los Marae generalmente consisten en un área de tierra despejada aproximadamente rectangular (el marae en sí), bordeado con piedras o postes de madera (llamados au en tahitiano y maorí de las Islas Cook) quizás con paepae (terrazas) que se utilizaban tradicionalmente con fines ceremoniales; y en algunos casos, como en la Isla de Pascua, una piedra central ahu o Se coloca a'u. En la cultura Rapa Nui de Isla de Pascua, el término ahu o a'u se ha convertido en sinónimo de todo el complejo marae.

En algunas sociedades polinesias modernas, en particular la de los maoríes de Nueva Zelanda, el marae sigue siendo una parte vital de la vida cotidiana. En la Polinesia tropical, la mayoría de los marae fueron destruidos o abandonados con la llegada del cristianismo en el siglo XIX, y algunos se han convertido en una atracción para turistas o arqueólogos. Sin embargo, el lugar donde se construyeron estos marae todavía se considera tapu (sagrado) en la mayoría de estas culturas.

Como es habitual con los sustantivos maoríes, el plural de marae es simplemente marae.

Etimología

La palabra ha sido reconstruida por los lingüistas en *malaqe del Océano Oriental con el significado de "espacio abierto y despejado utilizado como lugar de reunión o lugar ceremonial".

Nueva Zelanda

En la sociedad maorí, el marae es un lugar donde donde se puede celebrar la cultura, donde se puede hablar el idioma maorí, donde se pueden cumplir las obligaciones intertribales, donde se pueden explorar y debatir las costumbres, donde se pueden celebrar ocasiones familiares como cumpleaños y donde se pueden celebrar ceremonias importantes, como la bienvenida a los visitantes o la despedida. los muertos (tangihanga), se puede realizar. Al igual que las instituciones relacionadas de la antigua Polinesia, el marae es un wāhi tapu, un 'lugar sagrado' que conlleva un gran significado cultural.

En el uso maorí, el marae ātea (a menudo abreviado como marae) es el espacio abierto frente al wharenui (casa de reuniones; literalmente "edificio grande"). Generalmente el término marae se utiliza para referirse a todo el complejo, incluidos los edificios y el ātea. Esta área se utiliza para pōwhiri (ceremonias de bienvenida) con oratoria. Algunas iwi (tribus) y hapū (subtribus) no permiten que las mujeres realicen oratoria en su marae, aunque normalmente las mujeres realizan un Karanga (llamada). El wharenui es el lugar para reuniones importantes, pernoctaciones y actividades artesanales y culturales.

El wharekai (comedor) se utiliza principalmente para comidas comunitarias, pero allí se pueden realizar otras actividades.

Muchas de las palabras asociadas con marae en la Polinesia tropical se conservan en el contexto maorí. Por ejemplo, la palabra paepae se refiere al banco donde se sientan los oradores; esto significa que conserva sus asociaciones sagradas y ceremoniales. Los Marae varían en tamaño, con algunos wharenui es un poco más grande que un garaje doble y algunos son más grandes que un ayuntamiento típico.

Estatus legal

Un marae es un lugar de reunión registrado como reserva en virtud de la Ley Te Ture Whenua Māori de 1993 (Ley de tierras maoríes). Cada marae tiene un grupo de fideicomisarios que son responsables de las operaciones. del marae. La Ley regula la regulación de marae como reservas y establece las Responsabilidades de los fideicomisarios en relación con los beneficiarios. Generalmente cada marae tiene unos estatutos que los fideicomisarios han negociado con el beneficiarios del marae. La carta detalla cuestiones tales como:

• el nombre del marae, y una descripción de ella;
• a list of the beneficiaries: usually iwi (tribes/nations), hapū (clans) o whānau (familias); en algunos casos, marae está dedicado al bien común del pueblo de Nueva Zelanda.
• los métodos utilizados para seleccionar los fideicomisarios;
• general governing principles of the marae;
• las formas en que los administradores pueden rendir cuentas por los beneficiarios y los métodos para la solución de conflictos;
• principios que rigen el nombramiento y el reconocimiento de los comités para administrar marae;
• procedimientos para modificar la Carta y para asegurar la adhesión a sus principios.

Se aprobó la Ley del Instituto de Artes y Oficios Maoríes de Nueva Zelanda de 1963 y se construyó el instituto para mantener la tradición del whakairo. El Instituto es responsable de la construcción y restauración de más de 40 marae alrededor del país.

Usos tradicionales, eclesiásticos y educativos

La mayoría de los iwi, hapū e incluso muchos asentamientos pequeños tienen sus propios marae. Un ejemplo de un asentamiento tan pequeño con su propio marae es el de Hongoeka Bay, Plimmerton, hogar de la reconocida escritora Patricia Grace. Desde la segunda mitad del siglo XX, los maoríes de las zonas urbanas han estado estableciendo marae intertribales como Maraeroa en el este de Porirua. Para muchos maoríes, el marae es tan importante como sus propios hogares.

Algunas iglesias de Nueva Zelanda también operan sus propios marae, en los que se llevan a cabo todas las funciones de un marae tradicional. Las iglesias que operan marae incluyen las iglesias anglicana, presbiteriana y católica. En los últimos años, se ha vuelto común que las instituciones educativas, incluidas escuelas primarias y secundarias, escuelas técnicas y universidades, construyan marae para uso de los estudiantes y para la enseñanza de la cultura maorí. Estos marae también pueden servir como lugar para la realización de ceremonias oficiales relacionadas con la escuela.

El marae de la Universidad de Auckland, por ejemplo , se utiliza para las ceremonias de graduación del departamento maorí, así como para las ceremonias de bienvenida del nuevo personal de la universidad en su conjunto. Su función principal es servir como lugar para la enseñanza de whaikōrero (oratoria), lengua y cultura maoríes, e importantes ceremonias para invitados ilustres de la universidad. Dos marae detallados de escuelas secundarias se encuentran en Waikato en Te Awamutu College y Fairfield College. Este último fue diseñado por un arquitecto maorí con un conocimiento detallado de tallado y tejido; su wharenui presenta un pou (pilar), así como muchas otras características llamativas. Además de para actividades escolares, se utiliza para bodas.

Tangihanga (ritos funerarios)

Como en la época preeuropea, los marae continúan ser el lugar de muchos eventos ceremoniales, incluidos cumpleaños, bodas y aniversarios. El evento más importante ubicado en marae es el tangihanga. Los Tangihanga son el medio por el cual se despide a los muertos y se apoya a los familiares supervivientes en la sociedad maorí. Como indicaron Ka'ai y Higgins, "la importancia del tangihanga y su lugar central en la costumbre del marae se refleja en el hecho de que tiene prioridad sobre cualquier otra reunión en el marae".

Islas Cook

En las Islas Cook, hay muchos marae (tapu o lugares sagrados) históricos que se utilizaban para ceremonias religiosas en las islas. Rarotonga y Aitutaki tienen algunos marae particularmente impresionantes. Aunque muchas de las figuras talladas en los marae fueron destruidas o confiscadas por los misioneros cristianos, las piedras de muchos de los antiguos marae aún permanecen hasta el día de hoy. Algunas marae están en mejores condiciones que otras, ya que la vegetación crece rápidamente en las islas. En Rarotonga, algunos de los marae (Arai-te-Tonga, Vaerota, Taputapuātea) todavía se mantienen y se limpian rápidamente antes de la investidura de un nuevo ariki.

La tradición de Rarotonga sostiene que Taputapuātea marae en Rarotonga, que los arqueólogos han fechado en el siglo XIII, fue construido por Tangi'ia, quien trajo consigo la piedra central del antiguo marae del mismo nombre en Ra'iātea. De hecho, parece que en la antigüedad era bastante habitual sacar una piedra de este marae.

El hijo de Tetupaia y Teu no sólo tenía derecho a un asiento en la gran Marae de Taputapuatea en Raiatea, sino que podía tomar su piedra de Taputapuatea y configurarla en su propio distrito de Pare Arue (Tahiti), por lo que fundó una Marae Taputapuatea propia para llevar el Maro-'ura (cajillo de cintura roja del ariki).

Mangaia tenía un marae llamado Taputapuatea y una casa ariori (sacerdote).

Rapa Nui/Isla de Pascua

En el remoto rincón sureste del Triángulo Polinesio, los elementos de los marae tradicionales polinesios evolucionaron hasta convertirse en los Ahu de Rapa Nui/Isla de Pascua y sus icónicos Moai (estatuas).

Tahití

Según Salmond, los marae son "portales entre Po, el mundo de los dioses y la oscuridad, y Ao, el mundo cotidiano de las personas y la luz, para que las personas pudieran comunicarse con sus antepasados". Los marae notables incluyen Vai'otaha marae en Borabora, Mataʻireʻa marae en Huahine y Taputapuātea marae, un sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en Raʻiātea, considerado uno de los sitios más sagrados de la Polinesia.

ʻOro marae en Tahití incluyó Vaiʻotaha marae en Tautira, el primero, seguido por Utu-ʻai-mahurau en Paea, Mahaiatea marae en Papara, Tarahoʻi marae en Pare-ʻArue y Hitiaʻa marae en Hitiaa O Te Ra.

En Tahití, los marae estaban dedicados a deidades específicas y también estaban conectados con linajes específicos que se decía que los construyeron. Durante la restauración de Taputapuātea marae en Raʻiātea en 1994 por arqueólogos del Museo de Tahití, se descubrieron huesos humanos debajo de algunas de las estructuras. Es posible que fueran restos de sacrificios humanos al dios Oro, venerado en Tahití.