Mantra

Un mantra (sánscrito: मन्त्र, romanizado: mantra; Pali: mantaṃ) o mantram (मन्त्रम्) es una expresión sagrada, un sonido numinoso, una sílaba, palabra o fonemas, o grupo de palabras en sánscrito, pali y otros idiomas que los practicantes creen que tiene poderes religiosos, mágicos o espirituales. Algunos mantras tienen una estructura sintáctica y un significado literal, mientras que otros no.

Los primeros mantras se compusieron en sánscrito védico en la India. En su forma más simple, la palabra ॐ (Aum, Om) sirve como mantra, se cree que es el primer sonido que se originó en la tierra. El sonido Aum cuando se produce crea una reverberación en el cuerpo que ayuda a que el cuerpo y la mente estén tranquilos. En formas más sofisticadas, los mantras son frases melódicas con interpretaciones espirituales como el anhelo humano por la verdad, la realidad, la luz, la inmortalidad, la paz, el amor, el conocimiento y la acción. Algunos mantras sin significado literal son musicalmente edificantes y espiritualmente significativos.

El uso, la estructura, la función, la importancia y los tipos de mantras varían según la escuela y la filosofía del hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. En la tradición japonesa Shingon, la palabra Shingon significa mantra.

Los mantras cumplen un papel central en el tantra. En esta escuela, los mantras se consideran una fórmula sagrada y un ritual profundamente personal, efectivo solo después de la iniciación. En otras escuelas de hinduismo, budismo, jainismo o sikhismo, la iniciación no es un requisito.

Etimología y orígenes

La palabra sánscrita mantra- se deriva de la raíz man- "pensar".

Los eruditos consideran que el uso de mantras comenzó antes del año 1000 a. A mediados del período védico (1000 a. C. a 500 a. C.), afirma Frits Staal, los mantras en el hinduismo se habían convertido en una mezcla de arte y ciencia.

La traducción al chino es眞言, 真言; zhenian; 'palabras verdaderas', la lectura japonesa on'yomi del chino es shingon (que también se usa como el nombre propio de la secta Shingon). Según Alex Wayman y Ryujun Tajima, "Zhenyan" (o "Shingon") significa "habla verdadera", tiene el sentido de "un mantra exacto que revela la verdad de los dharmas" y es el camino de los mantras.

Según Bernfried Schlerath, el concepto de sātyas mantras se encuentra en el indo-iraní Yasna 31.6 y el Rigveda, donde se considera un pensamiento estructurado de conformidad con la realidad o fórmulas poéticas (religiosas) asociadas con la realización inherente.

Definición

No existe una definición generalmente aceptada de mantra.

Renou ha definido mantra como un pensamiento. Los mantras son fórmulas estructuradas de pensamientos, afirma Silburn. Farquhar concluye que los mantras son un pensamiento religioso, una oración, una expresión sagrada, pero también se cree que son un hechizo o un arma de poder sobrenatural. Zimmer define mantra como un instrumento verbal para producir algo en la mente. Bharati define mantra, en el contexto de la escuela tántrica del hinduismo, como una combinación de morfemas genuinos y cuasi-morfemas mezclados dispuestos en patrones convencionales, basados ​​en tradiciones esotéricas codificadas, transmitidas de un gurú a un discípulo a través de la iniciación prescrita.

Jan Gonda, un erudito ampliamente citado sobre mantras indios, define mantra como el nombre general de los versos, fórmulas o secuencias de palabras en prosa que contienen elogios, se cree que tienen eficacia religiosa, mágica o espiritual, que se meditan, recitan, murmuran o cantados en un ritual, y que están recogidos en los textos antiguos metódicamente ordenados del hinduismo. No existe una definición uniforme universalmente aplicable de mantra porque los mantras se usan en diferentes religiones, y dentro de cada religión en diferentes escuelas de filosofía. En algunas escuelas del hinduismo, por ejemplo, sugiere Gonda, un mantra es sakti (poder) para el devoto en forma de pensamiento formulado y expresado. Staal aclara que los mantras no son rituales, son lo que se recita o canta durante un ritual.

En Oxford Living Dictionary, mantra se define como una palabra o sonido repetido para ayudar a la concentración en la meditación. Cambridge Dictionary proporciona dos definiciones diferentes. El primero se refiere al hinduismo y al budismo: una palabra o sonido que se cree que tiene un poder espiritual especial. La segunda definición es más general: una palabra o frase que se repite con frecuencia y expresa una creencia particularmente fuerte. Por ejemplo, un equipo de fútbol puede elegir palabras individuales como su propio "mantra".

Existe una larga historia de desacuerdo entre los eruditos sobre el significado de los mantras y si son instrumentos de la mente, como lo implica el origen etimológico de la palabra mantra. Una escuela sugiere que los mantras son en su mayoría construcciones de sonido sin sentido, mientras que la otra sostiene que son en su mayoría instrumentos lingüísticos significativos de la mente. Ambas escuelas coinciden en que los mantras tienen melodía y una precisión matemática bien diseñada en su construcción y que su influencia en el recitador y el oyente es similar a la que se observa en personas de todo el mundo que escuchan su amada música sin palabras.

Staal presenta una visión no lingüística de los mantras. Sugiere que los mantras en verso se miden y armonizan con precisión matemática (por ejemplo, en la técnica viharanam), que resuenan, pero muchos de ellos son una mezcolanza de construcciones sin sentido, como las que se encuentran en la música popular de todo el mundo. Staal advierte que hay muchos mantras que se pueden traducir y tienen un significado espiritual y temas filosóficos fundamentales para el hinduismo, pero eso no significa que todos los mantras tengan un significado literal. Además, señala que incluso cuando los mantras no tienen un significado literal, establecen un tono y un ambiente en el ritual a medida que se recitan y, por lo tanto, tienen un significado ritualista directo y no controvertido.Los sonidos pueden carecer de significado literal, pero pueden tener un efecto. Compara los mantras con los cantos de los pájaros, que tienen el poder de comunicar, pero no tienen un significado literal. En esa categoría saman de mantras hindúes, que Staal describió como parecidas a las arias de los oratorios de Bach y otros clásicos europeos, señala que estos mantras tienen una estructura musical, pero casi siempre son completamente diferentes de cualquier cosa en la sintaxis de los lenguajes naturales. Los mantras son literalmente sin sentido, pero musicalmente significativos para Staal. el samánLos mantras de canto se transmitieron verbalmente de una generación hindú a la siguiente durante más de 1000 años, pero nunca se escribieron, una hazaña, sugiere Staal, que fue posible gracias a los estrictos principios matemáticos utilizados en la construcción de los mantras. Estos mantras de canto saman tampoco tienen sentido en su mayoría, no se pueden traducir literalmente como sánscrito o cualquier idioma indio, pero sin embargo son hermosos en sus temas resonantes, variaciones, inversiones y distribución. Atraen al devoto. Staal no es la primera persona en ver los mantras hindúes de esta manera. El antiguo ritualista védico hindú Kautsa fue uno de los primeros eruditos en notar que los mantras no tienen sentido; su función es fonética y sintáctica, no semántica.

Harvey Alper y otrospresentar mantras desde el punto de vista lingüístico. Admiten la observación de Staal de que muchos mantras contienen fragmentos de jerga sin sentido, pero cuestionan qué lenguaje o texto no los contiene. La presencia de un trozo de abracadabra no implica necesariamente que todo el trabajo carezca de sentido. Alper enumera numerosos mantras que tienen temas filosóficos, principios morales, un llamado a la vida virtuosa e incluso peticiones mundanas. Sugiere que de un conjunto de millones de mantras, el devoto elige algunos mantras voluntariamente, expresando así la intención del orador, y la audiencia de ese mantra es la entidad espiritual elegida por el orador. Los mantras despliegan el lenguaje de expresión espiritual, son instrumentos religiosos, y eso es lo que le importa al devoto. Un mantra crea un sentimiento en la persona que lo practica.

Hinduismo

Historia

Según el indólogo Frits Staal, durante el período védico temprano, los poetas védicos quedaron fascinados por el poder inspirador de los poemas, los versos medidos y la música. Se refirieron a ellos con la raíz dhi-, que evolucionó hasta convertirse en dhyana (meditación) del hinduismo, y el lenguaje utilizado para iniciar y ayudar a este proceso se manifestó como un mantra. En el período védico medio (1000 a. C. a 500 a. C.), los mantras se derivaron de todas las composiciones védicas. Incluían ṛc (versos del Rigveda, por ejemplo), sāman (cantos musicales del Sāmaveda, por ejemplo), yajus (una fórmula murmurada del yajurveda, por ejemplo) y nigada(un yajus pronunciado en voz alta). Durante el período de las epopeyas hindúes y después, los mantras se multiplicaron de muchas maneras y se diversificaron para satisfacer las necesidades y pasiones de varias escuelas del hinduismo. En el Linga Purana, Mantra figura como uno de los 1008 nombres del Señor Shiva.

Numerosos mantras antiguos se encuentran en la porción Saṃhitā de los Vedas. Los Saṃhitās son la capa más antigua de los Vedas y contienen numerosos mantras, himnos, oraciones y letanías. El Rigveda Samhita contiene alrededor de 10552 Mantras, clasificados en diez libros llamados Mandalas. Un Sukta es un grupo de Mantras. Los mantras vienen en muchas formas, incluyendo ṛc (versos del Rigveda, por ejemplo) y sāman (cantos musicales del Sāmaveda, por ejemplo).

Según la tradición hindú, los Vedas son escrituras sagradas que fueron reveladas (y no compuestas) por los videntes (Rishis). Según el antiguo comentarista y lingüista Yaska, estas antiguas revelaciones sagradas se transmitieron a través de una tradición oral y se consideran la base de la tradición hindú.

Los mantras ocuparon un lugar central en las tradiciones tántricas, que hicieron un extenso uso ritual y meditativo de los mantras, y postularon que cada mantra es una deidad en forma sónica.

Función y estructura

Una función de los mantras es solemnizar y ratificar los rituales. Cada mantra, en los rituales védicos, va acompañado de un acto. Según Apastamba Srauta Sutra, cada acto ritual va acompañado de un mantra, a menos que el Sutra indique explícitamente que un acto corresponde a varios mantras. Según Gonda y otros, existe una conexión y una lógica entre un mantra védico y cada acto ritual védico que lo acompaña. En estos casos, la función de los mantras era ser un instrumento de eficacia ritual para el sacerdote y una herramienta de instrucción para un acto ritual para otros.

Con el tiempo, a medida que se compusieron Puranas y Epopeyas, los conceptos de adoración, virtudes y espiritualidad evolucionaron en el hinduismo y se fundaron nuevas escuelas de hinduismo, cada una de las cuales continuó desarrollando y refinando sus propios mantras. En el hinduismo, sugiere Alper, la función de los mantras cambió de lo cotidiano a lo redentor. En otras palabras, en los tiempos védicos, los mantras se recitaban con un objetivo práctico y cotidiano como intención, como solicitar la ayuda de una deidad para encontrar ganado perdido, curar una enfermedad, tener éxito en un deporte competitivo o viajar lejos de casa. La traducción literal de los mantras védicos sugiere que la función del mantra, en estos casos, era hacer frente a las incertidumbres y dilemas de la vida diaria. En un período posterior del hinduismo,Los mantras se recitaban con una intención redentora trascendental, como escapar del ciclo de la vida y el renacimiento, el perdón por el mal karma y experimentar una conexión espiritual con el dios. La función de los mantras, en estos casos, era hacer frente a la condición humana en su conjunto. Según Alper, los mantras espirituales redentores abrieron la puerta a los mantras donde cada parte no necesita tener un significado literal, pero juntas su resonancia y calidad musical ayudaron al proceso espiritual trascendental. En general, explica Alper, utilizando los mantras de Śivasūtra como ejemplo, los mantras hindúes tienen temas filosóficos y son metafóricos con dimensión y significado social; en otras palabras, son un lenguaje espiritual e instrumento de pensamiento.

Según Staal, los mantras hindúes pueden pronunciarse en voz alta, anirukta (no pronunciados), upamsu (inaudible) o manasa (no pronunciados, pero recitados en la mente). En el uso ritual, los mantras son a menudo instrumentos silenciosos de meditación.

Invocación

Para casi todos los mantras, hay seis miembros llamados Shadanga. Estos seis miembros son: Vidente (Rishi), Deidad (Devata), Semilla (Beeja), Energía (Shakti), Medidor poético (chanda) y Kilaka (Cerradura).

Métodos

El mantra más básico es Om, que en el hinduismo se conoce como el "pranava mantra", la fuente de todos los mantras. La filosofía hindú detrás de esto es la premisa de que antes de la existencia y más allá de la existencia hay una sola realidad, Brahman, y la primera manifestación de Brahman expresada como Om. Por esta razón, Om se considera una idea fundamental y un recordatorio y, por lo tanto, se antepone y sufija a todas las oraciones hindúes. Si bien algunos mantras pueden invocar dioses o principios individuales, los mantras fundamentales, como el 'Shanti Mantra, el 'Gayatri Mantra' y otros, en última instancia, se centran en la realidad Única.

tántrico

En la escuela tántrica el universo es sonido. El supremo (para) da a luz la existencia a través de la Palabra (Shabda). La creación consiste en vibraciones de varias frecuencias y amplitudes que dan lugar a los fenómenos del mundo.

Buhnemann señala que los mantras de las deidades son una parte esencial de los compendios tántricos. Los mantras tántricos varían en su estructura y duración. Los mala mantras son aquellos mantras que tienen una enorme cantidad de sílabas. Por el contrario, los mantras bija son de una sola sílaba y normalmente terminan en anusvara (un sonido nasal simple). Estos se derivan del nombre de una deidad; por ejemplo, Durga produce dum y Ganesha produce gam. Los bija mantras se anteponen y agregan a otros mantras, creando así mantras complejos. En la escuela tántrica, se cree que estos mantras tienen poderes sobrenaturales y son transmitidos por un preceptor a un discípulo en un ritual de iniciación.Los mantras tántricos encontraron una audiencia significativa y adaptaciones en la India medieval, el sudeste asiático y muchos otros países asiáticos con budismo.

Majumdar y otros eruditos sugieren que los mantras son fundamentales para la escuela tántrica, con numerosas funciones. Desde iniciar y emancipar a un devoto tántrico hasta adorar formas manifestadas de lo divino. Desde permitir una mayor energía sexual en el hombre y la mujer hasta adquirir un poder espiritual y psicológico sobrenatural. Desde prevenir malas influencias hasta exorcizar demonios, y muchos otros. Estas funciones reclamadas y otros aspectos del mantra tántrico son un tema de controversia entre los estudiosos.

El uso del tantra no es exclusivo del hinduismo: también se encuentra en el budismo tanto dentro como fuera de la India.

Japa

Mantra japa es una práctica de pronunciar repetitivamente el mismo mantra durante un número auspicioso de veces, siendo la más popular 108 y, a veces, solo 5, 10, 28 o 1008. Japa se encuentra también en la oración personal o en los esfuerzos de meditación de algunos hindúes. durante la puja formal (oraciones grupales). Japa es asistido por malas (collar de cuentas) que contiene 108 cuentas y una cuenta de cabeza (a veces denominada cuenta 'meru' o 'guru'); el devoto usa sus dedos para contar cada cuenta mientras repite el mantra elegido. Habiendo llegado a 108 repeticiones, si desea continuar con otro ciclo de mantras, el devoto gira el mala sin cruzar la cuenta de la cabeza y repite el ciclo. Se afirma que el japa-yajna es más efectivo si el mantra se repite en silencio en la mente (manasah).

Según esta escuela, cualquier shloka de los textos sagrados hindúes como los Vedas, Upanishads, Bhagavad Gita, Yoga Sutra, incluso el Mahabharata, Ramayana, Durga saptashati o Chandi es un mantra, por lo que puede ser parte del japa, repetido para lograr un numinoso efecto. El Dharmasāstra afirma que el mantra Gāyatri derivado del Rig Veda verso 3.62.10, y el mantra Purușasūkta del Rig Veda verso 10.90 son los mantras más auspiciosos para japa al amanecer y al atardecer; se afirma que purifica la mente y el espíritu.

Ejemplos

GayatriEl mantra Gayatri es considerado uno de los más universales de todos los mantras hindúes, invocando al Brahman universal como el principio del conocimiento y la iluminación del Sol primordial. El mantra se extrae del verso 10 del Himno 62 en el Libro III del Rig Veda.QuisOṁ Bhūrbhuvaswaha Tatsaviturvarenyam bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥa prachodayāt,"Meditemos en esa gloria excelsa de la Luz divina (Vivificador, Sol). Que estimule nuestros entendimientos (conocimiento, iluminación intelectual)".pavamanaअसतो मा सद्गमय । तमसो मा ज्योतिर्गमय । मृत्योर्मामृतं गमय ॥ asato mā sad-gamaya, tamaso mā jyotir-gamaya, mṛtyor-māmṛtaṃ gamaya.(Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.28)"De lo irreal llévame a lo real, de lo oscuro llévame a la luz, de la muerte llévame a la inmortalidad".ShantiOṁ Sahanā vavatusahanau bhunaktuSahavīryam karavāvahaiTejasvi nāvadhītamastuMā vidviṣāvahaiOṁ Shāntiḥ, Shāntiḥ, Shāntiḥ."¡Om! Que los Estudios que emprendamos juntos sean refulgentes;Que no haya Animosidad entre nosotros;¡Om! Paz, Paz, Paz".– Taittiriya Upanishad 2.2.2

Otros mantras hindúes importantes incluyen:

• Om Namah Shivaya, uno de los principales mantras del Shaivismo
• Om Shree Durgayai Namah, uno de los principales mantras en Shaktismo y Shaivismo dedicado a Durga
• Hare Krishna Maha Mantra, el mantra más importante en la tradición Bhakti de Chaitanya Mahaprabhu
• Om Namo Bhagavate Vāsudevāya
• Om Aim Hreem Klein Chamundayai Vichaye, uno de los mantras principales del Shaktismo y el Shaivismo
• Om Siya Ram Jai Ram Jai Jai Ram; dedicado a Rama y Sita
• Om Namo Narayanaya
• Ōm āim hrīm śrīm klīm, mantra principal en Shaktismo
• Om Sarvmangal Mangalye Shive Sarvarth Sadhike, Sharanye Tryambake Gauri Narayani Namostute
• Los diversos mantras asociados con la práctica yóguica Sūryanamaskāra (Saludo al sol)
• So'ham (Yo soy El o Yo soy Eso)
• Mantras de Rama, como Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram
• Aham Brahma Asmi' ( Yo Soy Brahman );
• Los diversos mantras utilizados en la tradición Sri Vidya
• Dakshinamurthy Gayatri Mantra;
• Chandi Navakshari Mantra;
• Santhana Gopala Krishna Mantra;
• Shoolini Durga Mantra;
• Maha Sudarshana Mantra;
• Maha Ganapati Mantra; Svayamvara Kala Parvati Mantra

En los Shiva Sutras

Aparte de los Shiva Sutras, que se originaron a partir de la danza tandava de Shiva, los Shiva Sutras de Vasugupta son una colección de setenta y siete aforismos que forman la base de la tradición del misticismo espiritual conocida como Kashmir Shaivism. Se atribuyen al sabio Vasugupta del siglo IX EC Sambhavopaya (1-1 a 1–22), Saktopaya (2-1 a 2–10) y Anavopaya (3-1 a 3–45) son las subdivisiones principales, tres medios para lograr la conciencia de Dios, de los cuales la técnica principal de Saktopaya es un mantra. Pero "mantra" en este contexto no significa encantamiento o murmuración de alguna fórmula sagrada. La palabra "mantra" se usa aquí en su significado etimológico.Lo que salva a uno al reflexionar sobre la luz de la suprema conciencia del yo es un mantra. La suprema conciencia divina del Yo es la dínamo de todos los mantras. Deha o cuerpo se ha comparado con la madera, "mantra" se ha comparado con arani, un trozo de madera que se usa para encender fuego por fricción; prana ha sido comparado con el fuego. Sikha o llama se ha comparado con atma (Sí mismo); ámbara o cielo ha sido comparado con Shiva. Cuando el prana se enciende por medio del mantra usado como arani, el fuego en forma de udana surge en susumna, y así como la llama surge del fuego encendido y se disuelve en el cielo, también atma(El yo) como una llama que ha consumido el combustible del cuerpo, se absorbe en Shiva.

Budismo

Uno de los mantras budistas más antiguos es el famoso Ye Dharma Hetu, también conocido como el dhāraṇī del origen dependiente. Se dice que esta frase resume el significado del Dharma de Buda. Era un mantra budista popular y se encuentra inscrito en numerosas estatuas, chaityas e imágenes budistas antiguas.

La versión sánscrita de este mantra es:

ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇaḥ

La frase se puede traducir de la siguiente manera:

De aquellos fenómenos que surgen de causas: Esas causas han sido enseñadas por el Tathāgata (Buda), y su cesación también, así proclama el Gran Asceta.

Theravada

El uso de mantra o la repetición de ciertas frases en Pali es una forma de meditación muy común en la tradición Theravada. Los mantras simples usan la repetición del nombre de Buda, "Buddho", [ya que "Buddho" es en realidad un título en lugar de un nombre] o usan el "Dhamma" o la "Sangha", la comunidad, como palabras de mantra. Otros mantras usados ​​están dirigidos al desarrollo de la bondad amorosa. Algunos mantras dirigen la atención al proceso de cambio repitiendo la frase pali que significa "todo cambia", mientras que otros mantras se utilizan para desarrollar la ecuanimidad con frases que se traducirían como "dejar ir".

La práctica del mantra a menudo se combina con la meditación de la respiración, de modo que uno recita un mantra simultáneamente con la inhalación y la exhalación para ayudar a desarrollar la tranquilidad y la concentración. La meditación mantra es especialmente popular entre los laicos. Al igual que otros ejercicios básicos de concentración, puede usarse simplemente para la mente, o puede ser la base para una práctica de introspección en la que el mantra se convierte en el foco de observación de cómo se desarrolla la vida, o una ayuda para rendirse y dejarse llevar. El mantra Buddho" está muy extendido en la tradición forestal tailandesa y fue enseñado por Ajahn Chah y sus alumnos. Otro mantra popular en el budismo tailandés es Samma-Araham, que se refiere al Buda que ha alcanzado "perfectamente" (samma) la "perfección en el sentido budista". '), utilizado en la meditación Dhammakaya.

En la tradición tántrica Theravada del sudeste asiático, los mantras son fundamentales para su método de meditación. Los mantras populares en esta tradición incluyen Namo Buddhaya ("Homenaje al Buda") y Araham ("Digno"). Hay katha de amuleto budista tailandés: es decir, mantras para recitar mientras se sostiene un amuleto.

En el budismo de Asia oriental

Porcelana

En el budismo chino, varios mantras, incluido el Mantra de la Gran Compasión, el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī del Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sutra, el Mahāmāyūrī Vidyārājñī Dhāraṇī, el Sutra del corazón y varias formas de nianfo son comúnmente cantados tanto por monásticos como por laicos. Un mantra importante en la tradición budista Chan es el Śūraṅgama Mantra del Śūraṅgama Sutra, que hace referencia extensa a deidades budistas como los bodhisattvas Manjushri, Mahākāla, Sitatapatra, Vajrapani y los Cinco Tathagatas, especialmente Bhaisajyaguru. A menudo se usa para protección o purificación, ya que a menudo se recita como parte de la sesión matutina diaria en los monasterios. Además, varios budas, bodhisattvas y deidades también tienen mantras asociados con ellos.

En China y Vietnam, el monje Yulin (chino: 玉琳國師; pinyin: Yùlín Guóshī), un maestro del Shunzhi Emperador, para que los monjes, monjas y laicos canten durante los servicios litúrgicos matutinos. Todavía se cantan en el budismo chino moderno.

El budismo chino Chan también hace uso de mantras esotéricos, una práctica que se remonta a la dinastía Tang. Uno de ellos es el Śūraṅgama Mantra, que ha sido enseñado por varios monjes Chan modernos, como el Venerable Hsuan Hua. Los monjes del templo de Shaolin también hicieron uso de mantras esotéricos y dharani.

Shingon japonés

Kūkai (774–835), un destacado monje budista, avanzó una teoría general del lenguaje basada en su análisis de dos formas de lenguaje ritual budista: dharani (dhāra.nī) y mantra. Mantra está restringido a la práctica budista esotérica, mientras que dharani se encuentra tanto en rituales esotéricos como exotéricos. Dharanis, por ejemplo, se encuentran en el Sutra del corazón. El término "shingon" es la pronunciación japonesa de la transcripción china de la palabra sánscrita "mantra", 真言 (zhēnyán). Kūkai clasificó el mantra como una clase especial de dharani y sugirió que cada sílaba de un dharani era una manifestación de la verdadera naturaleza de la realidad; en términos budistas, todo sonido es una manifestación de shunyata o vacío de la propia naturaleza. Por lo tanto, en lugar de carecer de significado, Kūkai sugiere que los dharanis están saturados de significado: cada sílaba es simbólica en múltiples niveles.

Una de las contribuciones distintivas de Kūkai fue llevar esta asociación simbólica aún más lejos al decir que no existe una diferencia esencial entre las sílabas de los mantras y los textos sagrados y las del lenguaje ordinario. Si uno entendiera el funcionamiento del mantra, entonces cualquier sonido podría ser un representante de la realidad última. Este énfasis en los sonidos fue uno de los impulsores de la defensa de Kūkai del sistema de escritura fonética, el kana, que fue adoptado en Japón en la época de Kūkai. Generalmente se le atribuye la invención del kana, pero aparentemente hay algunas dudas sobre esta historia entre los eruditos.

Esta teoría del lenguaje basada en mantras tuvo un efecto poderoso en el pensamiento y la sociedad japoneses que, hasta la época de Kūkai, habían estado dominados por la cultura del pensamiento china importada, particularmente en la forma del idioma chino clásico que se usaba en la corte y entre los literatos. y el confucianismo, que era la ideología política dominante. En particular, Kūkai pudo usar esta nueva teoría del lenguaje para crear vínculos entre la cultura indígena japonesa y el budismo. Por ejemplo, estableció un vínculo entre el Buda Mahavairocana y la diosa del sol sintoísta Amaterasu. Dado que se pensaba que los emperadores descendían de Amaterasu, Kūkai había encontrado aquí una poderosa conexión que vinculaba a los emperadores con Buda, y también en encontrar una manera de integrar el sintoísmo con el budismo, algo que no había sucedido con el confucianismo. Entonces, el budismo se convirtió esencialmente en una religión indígena de una forma en que no lo había hecho el confucianismo. Y fue a través del lenguaje y el mantra que se hizo esta conexión. Kūkai ayudó a dilucidar qué es mantra de una manera que no se había hecho antes: aborda las cuestiones fundamentales de qué es un texto, cómo funcionan los signos y, sobre todo, qué es el lenguaje. En esto, cubre algo del mismo terreno que los estructuralistas modernos y otros estudiosos del lenguaje, aunque llega a conclusiones muy diferentes.

En este sistema de pensamiento, se dice que todos los sonidos se originan en "a". Para el budismo esotérico "a" tiene una función especial porque está asociado con Shunyata o la idea de que nada existe por derecho propio, sino que depende de causas y condiciones. (Ver Origen dependiente) En sánscrito, "a" es un prefijo que cambia el significado de una palabra en su opuesto, por lo que "vidya" es comprensión y "avidya" es ignorancia (la misma disposición también se encuentra en muchas palabras griegas, como por ejemplo, "ateísmo" frente a "teísmo" y "apatía" frente a "pathos"). La letra a se visualiza en la escritura Siddham y se pronuncia en rituales y prácticas de meditación. En el Sutra Mahavairocana, que es fundamental para el budismo Shingon, dice: "

Un mantra es Kuji-kiri tanto en Shingon como en Shugendo. La práctica de escribir mantras y copiar textos como práctica espiritual se refinó mucho en Japón, y algunos de estos están escritos en escritura japonesa y escritura Siddham de sánscrito, recitados en cualquiera de los dos idiomas.

Mantras principales de Shingon

Hay trece mantras utilizados en el budismo Shingon, cada uno dedicado a una deidad importante. El mantra para cada nombre de deidad en japonés, su nombre equivalente en sánscrito, una transliteración del mantra y la versión japonesa en la tradición Shingon son los siguientes:

1. Fudōmyōō (不 動明 王 王, acala): Nōmaku Samanda Bazaratan Senda Makaroshada Sowataya Untarata Kanman (ノウマク ・ サマンダ ・ バザラダン ・ センダマカロシャダ ・ ソワタヤ ・ ウン ・ タラタ ・ カン ・ マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン マン))
2. Shaka nyorai (釈迦如来, Sakyamuni): nōmaku sanmanda bodanan baku (ノウマク・サンマンダ・ボダナン・バク)
3. Monju bosatsu (文殊菩薩, Manjushri): en arahashanō (オン・アラハシャノウ)
4. Fugen bosatsu (普賢菩薩, Samantabhadra): en sanmaya satoban (オン・サンマヤ・サトバン)
5. Jizō bosatsu (地蔵菩薩, Ksitigarbha): en kakaka bisanmaei sowaka (オン・カカカ・ビサンマエイ・ソワカ)
6. Miroku bosatsu (弥勒菩薩, Maitreya): sobre maitareiya sowaka (オン・マイタレイヤ・ソワカ)
7. Yakushi nyorai (薬師如来, Bhaisajyaguru): en korokoro sendari matōgi sowaka (オン・コロコロ・センダリ・マトウギ・ソワカ)
8. Kanzeon bosatsu (観世音菩薩, Avalokitesvara): en arorikya sowaka (オン・アロリキャ・ソワカ)
9. Seishi bosatsu (勢至菩薩, Mahasthamaprapta): en san zan saku sowaka (オン・サン・ザン・サク・ソワカ)
10. Amida nyorai (阿弥陀如来, Amitabha): sobre amirita teisei kara un (オン・アミリタ・テイセイ・カラ・ウン)
11. Ashuku nyorai (阿閦如来, Akshobhya): en akishubiya un (オン・アキシュビヤ・ウン)
12. Dainichi nyorai (大日如来, Vairocana): sobre abiraunken basara datoban (オン・アビラウンケン・バサラ・ダトバン)
13. Kokūzō Bosatsu (虚空蔵 菩薩 菩薩, Akashagarbha): Nōbō Akyahakyarabaya en Arikya Mari Bori Sowaka (ノウボウ ・ アキャシャ キャラバヤ ・ オン ・ アリキャ ・ マリ ・ ボリ ・ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ソワカ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ・ ボリ ボリ ボリ ・ eléctrica)

Otras tradiciones budistas japonesas

Los mantras también son un elemento importante de otras tradiciones budistas japonesas. La escuela Tendai incluye un amplio repertorio de prácticas budistas esotéricas, que incluyen el uso de mantras.

La práctica budista de Nichiren se centra en el canto de un solo mantra o frase: Nam Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華経, que significa "Homenaje al Sutra del loto").

El zen japonés también hace uso de mantras. Un ejemplo es el Mantra de la Luz (kōmyō shingon), que es común en el Soto Zen japonés y se derivó de la secta Shingon. El uso de prácticas esotéricas (como el mantra) dentro del zen a veces se denomina "zen mixto" (kenshū zen兼修禪). Keizan Jōkin (1264-1325) es visto como una figura clave que introdujo esta práctica en la escuela Soto. Un mantra común usado en Soto Zen es el mantra Śūraṅgama (Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A).

En el budismo vajrayana del norte

Mantrayana (sánscrito), que puede traducirse como "camino del mantra", fue el nombre original autoidentificado de aquellos que se han determinado como 'Nyingmapa'. Los Nyingmapa, que pueden traducirse como "aquellos del camino antiguo", un nombre construido debido a la génesis de las tradiciones Sarma "frescas", "nuevas". Mantrayana se ha convertido en un sinónimo de Vajrayana.

El destacado traductor de textos budistas Edward Conze (1904–1979) distingue tres períodos en el uso budista del mantra.

Inicialmente, según Conze, al igual que sus compatriotas indios, los budistas usaban el mantra como hechizos protectores para protegerse de las influencias malignas. A pesar de una regla de Vinaya que prohíbe a los monjes participar en la práctica brahmánica de cantar mantras para obtener ganancias materiales, existe una serie de mantras protectores para un grupo de monjes ascéticos. Sin embargo, incluso en esta etapa temprana, tal vez haya algo más que magia animista en acción. Particularmente en el caso del Ratana Sutta, la eficacia de los versos parece estar relacionada con el concepto de "verdad". Cada verso del sutta termina con "por la virtud de esta verdad que haya felicidad".

Conze señala que los mantras posteriores se usaron más para proteger la vida espiritual del cantor, y se comenzaron a incluir secciones sobre mantras en algunos sutras del Mahayana, como el Sutra del loto blanco y el Sutra Lankavatara. El alcance de la protección también cambió en este tiempo. En el Sutra de la Luz Dorada, los Cuatro Grandes Reyes prometen ejercer soberanía sobre las diferentes clases de semidioses, proteger todo Jambudvipa (el subcontinente indio), proteger a los monjes que proclaman el sutra y proteger a los reyes que patrocinan a los monjes que proclamar el sutra. La apoteosis de este tipo de enfoque es la escuela de budismo Nichiren que se fundó en el Japón del siglo XIII y que destiló muchas prácticas budistas anteriormente complejas hasta la veneración del Sutra del loto a través de una recitación del daimoku: "Nam myoho renge kyo "

El tercer período comenzó, según Conze, alrededor del siglo VII, para tomar el centro del escenario y convertirse en un vehículo de salvación por derecho propio. Tantra comenzó a ganar impulso en los siglos VI y VII, con formas específicamente budistas que aparecieron ya en el año 300 EC. Mantrayana fue un nombre temprano para lo que ahora se conoce más comúnmente como Vajrayana., lo que nos da una pista sobre el lugar del mantra en el budismo indo-tibetano. El objetivo de la práctica de Vajrayana es dar al practicante una experiencia directa de la realidad, de las cosas como realmente son. Los mantras funcionan como símbolos de esa realidad, y diferentes mantras son diferentes aspectos de esa realidad, por ejemplo, sabiduría o compasión. Los mantras a menudo se asocian con una deidad en particular, siendo una excepción famosa el mantra Prajnaparamita asociado con el Sutra del corazón. Una de las estrategias clave de Vajrayana para generar una experiencia directa de la realidad es involucrar a todo el organismo psicofísico en las prácticas. En un análisis budista, la persona consta de 'cuerpo, palabra y mente' (referirse a: Tres Vajra). Entonces, una práctica típica de sadhana o meditación podría incluir mudras, o gestos simbólicos con las manos; las recitaciones de mantras; así como la visualización de seres celestiales y la visualización de las letras del mantra que se está recitando. Claramente aquí el mantra está asociado con el habla. El meditador puede visualizar las letras frente a él o dentro de su cuerpo. Pueden ser pronunciados en voz alta, o internamente solo en mente.

Om mani padme hum

Probablemente el mantra más famoso del budismo es Om mani padme hum, el mantra de seis sílabas del Bodhisattva de la compasión Avalokiteśvara (tibetano: Chenrezig, chino: Guanyin). Este mantra está particularmente asociado con la forma Shadakshari de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Se dice que el Dalai Lama es una encarnación de Avalokiteshvara, por lo que el mantra es especialmente venerado por sus devotos.

El libro Fundamentos del misticismo tibetano de Lama Anagarika Govinda ofrece un ejemplo clásico de cómo un mantra de este tipo puede contener muchos niveles de significado simbólico.

Otro

La siguiente lista de mantras es de Kailash: A Journal of Himalayan Studies, volumen 1, número 2, 1973. (págs. 168–169) (aumentada por otros colaboradores). Los mantras utilizados en la práctica del budismo tibetano están en sánscrito, para preservar los mantras originales. Las visualizaciones y otras prácticas generalmente se realizan en el idioma tibetano.

• Om vagishvara hum Este es el mantra del Mahabodhisattva Manjusri, tibetano: Jampelyang (Wylie "'jam dpal dbyangs")... El Buda en su aspecto de sabiduría.
• Om vajrasattva hum El mantra corto para White Vajrasattva, también hay un mantra completo de 100 sílabas para Vajrasattva.
• Om vajrapani namo hum El mantra del Buda como Protector de las Enseñanzas Secretas. es decir: como el Mahabodhisattva Channa Dorje (Vajrapani).
• Om ah hum vajra guru padma siddhi hum El mantra del Vajraguru Guru Padma Sambhava, quien estableció el budismo mahayana y el tantra en el Tíbet.
• Om tare tuttare ture mama ayurjnana punye pushting svaha El mantra de Dölkar o White Tara, la emanación de Arya Tara [Chittamani Tara]. Variantes: Om tare tuttare ture mama ayurjnana punye pushting kuru swaha (Drikung Kagyu), Om tare tuttare ture mama ayu punye jnana puktrim kuru soha (Karma Kagyu).
• Om tare tuttare ture svaha, mantra de Green Arya Tara—Jetsun Dolma o Tara, la Madre de los Budas: om representa el cuerpo, el habla y la mente sagrados de Tara. Tara significa liberarse de todo descontento. Tutare significa liberarse de los ocho miedos, los peligros externos, pero principalmente de los peligros internos, los delirios. Ture significa liberarse de la dualidad; muestra el cese "verdadero" de la confusión. Soha significa "que el significado del mantra arraigue en mi mente".

Según el budismo tibetano, este mantra (Om tare tutare ture soha) no solo puede eliminar enfermedades, problemas, desastres y karma, sino que también traerá a los creyentes bendiciones, una vida más larga e incluso la sabiduría para trascender el círculo de la reencarnación. Tara representando larga vida y salud.

• oṃ amaraṇi jīvantaye svāhā (Versión tibetana: oṃ ā ma ra ṇi dzi wan te ye svā hā) El mantra del Buda de la vida ilimitada: el Buda Amitayus (Tsépagmed tibetano) en forma celestial.
• Om dhrung svaha El mantra de purificación de la madre Namgyalma.
• Om ami dhewa hri El mantra del Buda Amitabha (Hopagmed) de la Tierra Pura Occidental, su piel del color del sol poniente.
• Om ami dewa hri El mantra de Amitabha (Ompagme en tibetano).
• Om ah ra pa ca na dhih El mantra del "de voz dulce", Jampelyang (Wylie "'jam dpal dbyangs") o Manjusri, el Bodhisattva de la sabiduría.
• Om muni muni maha muniye sakyamuni swaha El mantra de Buda Sakyamuni, el Buda histórico
• Om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha El mantra del Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría (Sutra del corazón)
• Namo bhagavate Bhaishajya-guru vaidurya-praba-rajaya tathagataya arhate samyak-sambuddhaya tadyata *Tadyata OM bhaishajye bhaishajye maha bhaishajya raja-samudgate svaha El mantra del 'Buda de la Medicina', Bhaiṣajya-guru (o Bhaishajyaguru), de las traducciones chinas del Maestro del Sutra de la sanación.

En bon

También hay numerosos mantras en la religión Bön como Om Ma Tri Mu Ye Sa Le Du.

Jainismo

El concepto de mantras en el jainismo trata principalmente de buscar el perdón, alabar a Arihants o deidades como Nakoda, Padmavati, Manibhadra, Saraswati, Lakshmi y otras. Sin embargo, se afirma que algunos mantras mejoran el intelecto, la prosperidad, la riqueza o la fama. Hay muchos mantras en el jainismo; la mayoría están en sánscrito o prakrit, pero en los últimos siglos, algunos se han compuesto en hindi o gujrati. Los mantras, las coplas, se cantan o cantan, ya sea en voz alta o simplemente moviendo los labios o en silencio con el pensamiento.

Namokar

Algunos ejemplos de mantras jainistas son Bhaktamara Stotra, Uvasagharam Stotra y [[Rishi Mandal Mantra. El más grande es el Namokar o Navkar Mantra. Acharya Sushil Kumar, un maestro autorrealizado de los secretos del Mantra, escribió en 1987: "Existe una ciencia profunda y secreta para la combinación de sonidos. Las sílabas específicas son semillas para el despertar de los poderes latentes. Solo una persona que tiene sido iniciado en los reinos vibratorios, quien realmente ha experimentado este nivel de realidad, puede comprender completamente la Ciencia de las Letras... el Nomokar Mantra es un regalo preciado para la humanidad de valor inestimable (sic) para la purificación, elevación y evolución espiritual de todo el mundo.". Su libro, El canto del alma, es un manual práctico para desentrañar los secretos del mantra. "Canto con Guruji" es una compilación de mantras jainistas muy conocidos, incluido el Rishi Mandal Mantra.

El Navkar Mantra (literalmente, "Nine Line Mantra") es el mantra central del jainismo. "Es la esencia del evangelio de los Tirthankars". Las 5 líneas iniciales consisten en saludos a varias almas purificadas, y las últimas 4 líneas son de naturaleza explicativa, destacando los beneficios y la grandeza de este mantra.

Namo Arihantânam	Me inclino ante los Arihantâs (Conquistadores que mostraron el camino de la liberación).
Namo Siddhanam	Me inclino ante los Siddhâs (Almas Liberadas).
Namo Âyariyânam	Me inclino ante los Âchâryas (Preceptores o Líderes Espirituales).
Namo Uvajjhâyanam	Me inclino ante los Upadhyâya (Maestros).
Namo Loe Savva Sahunam	Me inclino ante todos los Sadhus del mundo (Santos o Sabios).
Eso Panch Namokkaro,Savva Pâvappanâsano,Mangalanam Cha Savvesim,Padhamam Havai Mangalam.	Este saludo quíntuple (mantra) destruye todos los pecadosy de todos los mantras auspiciosos, (es) el más importante.

Compasión universal

Pratikraman también contiene la siguiente oración:

Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu me	Pido perdón a todas las criaturas, que todas las criaturas me perdonen.
Mitti me savva-bhūesu, veram mejjha na keṇavi	Que pueda tener amistad con todos los seres y enemigo con ninguno.

Perdón

El perdón es una de las principales virtudes que cultivan los jainistas. Kṣamāpanā, o perdón supremo, forma parte de una de las diez características del dharma. En la oración pratikramana, los jainistas buscan repetidamente el perdón de varias criaturas, incluso de ekindriyas o seres de un solo sentido como plantas y microorganismos que pueden haber dañado mientras comían y realizaban actividades de rutina. El perdón se pide pronunciando la frase, Micchāmi dukkaḍaṃ. Micchāmi dukkaḍaṃ es una frase de Prakrit que literalmente significa "que todo el mal que se ha hecho sea infructuoso".

En sus oraciones diarias y samayika, los jainistas recitan el siguiente sutra Iryavahi en Prakrit, buscando el perdón de literalmente todas las criaturas mientras están involucrados en actividades de rutina:

Que Tú, Oh Reverenciado, voluntariamente me lo permitas. Me gustaría confesar mis actos pecaminosos cometidos mientras caminaba. Honro tu permiso. Deseo absolverme de los actos pecaminosos al confesarlos. Pido perdón a todos aquellos seres vivos a los que he podido torturar caminando, yendo y viniendo, pisando un organismo vivo, semillas, hierba verde, gotas de rocío, hormigueros, musgo, agua viva, tierra viva, telaraña y otros. Pido perdón a todos estos seres vivos, sean uno sentido, dos sentidos, tres sentidos, cuatro sentidos o cinco sentidos, a los que pude haber pateado, cubierto de polvo, frotado con tierra, chocado con otro, volcado, atormentado, asustados, trasladados de un lugar a otro o asesinados y privados de sus vidas. (Al confesar) que sea absuelto de todos estos pecados.

Sijismo

En la religión Sikh, un mantar o mantra es un Shabad (Palabra o himno) del Adi Granth para concentrar la mente en Dios. Mediante la repetición del mantra y escuchando la propia voz, los pensamientos se reducen y la mente se eleva por encima del materialismo para sintonizarse con la voz de Dios.

Los mantras en el sijismo son fundamentalmente diferentes de los mantras secretos que se usan en otras religiones. A diferencia de otras religiones, los mantras sikh están abiertos para que cualquiera los use. Se usan abiertamente y no se enseñan en sesiones secretas, sino que se usan frente a asambleas de sijs.

El Mool Mantar, la primera composición de Guru Nanak, es el segundo mantra sikh más conocido.

El mantra más conocido en la fe sikh es "Wahe Guru". Según el poeta sikh Bhai Gurdas, la palabra "Wahe Guru" es el Gurmantra, o el mantra dado por el Guru, y elimina el ego.

Según el décimo maestro sij, Guru Gobind Singh, el mantra "Wahe Guru" fue dado por Dios a la Orden de Khalsa y reforma al apóstata en purificado.

Religiones chinas

La influencia del budismo esotérico chino durante el período de las Seis Dinastías y Tang condujo al uso generalizado de prácticas esotéricas budistas en otras religiones chinas como el taoísmo. Esto incluía el uso de mantras. Los mantras todavía se usan a menudo en el taoísmo chino, como las palabras en Dàfàn yǐnyǔ wúliàng yīn (大梵隱語無量音), la recitación del nombre de una deidad. Otro ejemplo de un mantra taoísta se encuentra en una de las liturgias más populares del taoísmo (que data de la dinastía Tang), el Pei-tou yen-sheng ching (La Escritura de la Longevidad de la Estrella del Norte).), que contiene un largo mantra llamado "North Star Mantra". El texto afirma que este mantra "puede librarte del desastre", "protegerte del mal y darte prosperidad y longevidad", "ayudarte a acumular buenas obras" y darte paz mental.

La sílaba india om (唵) también se usa en el esoterismo taoísta. Después de la llegada del budismo, muchas sectas taoístas comenzaron a usar sílabas sánscritas en sus mantras o talismanes como una forma de mejorar el poder espiritual de uno, además de los encantamientos tradicionales Han. Un ejemplo de esto es el "mantra del corazón" de Pu Hua Tian Zun (普化天尊), una deidad taoísta manifestada desde el primer trueno y cabeza de los "36 dioses del trueno" en el taoísmo religioso ortodoxo. Su mantra es "Ǎn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽吒唎薩嚩囉". Los taoístas creen que este encantamiento es el mantra del corazón de Pu Hua Tian Zun que los protegerá del mal qi y calmará las emociones. La recitación del mantra taoísta también se puede practicar junto con extensos ejercicios de visualización.

También hay mantras en Cheondoism, Daesun Jinrihoe, Jeung San Do y Onmyōdō.

Otras religiones chinas también han adoptado el uso de mantras. Éstos incluyen:

• Námó Tiānyuán Tàibǎo Āmítuófó (南無天元太保阿彌陀佛) El mantra de Xiantiandao y Shengdao en chino.
• Wútàifó Mílè (無太佛彌勒) El mantra de Yiguandao en chino.
• Guānshìyīn Púsà (觀世音菩薩) El mantra del Li-ismo en chino.
• Zhēnkōng jiāxiàng, wúshēng fùmǔ (真空家鄉，無生父母) El mantra de Luojiao en chino.
• Zhōng Shù Lián Míng Dé, Zhèng Yì Xìn Rěn Gōng, Bó Xiào Rén Cí Jiào, Jié Jiǎn Zhēn Lǐ Hé (忠恕廉明德，正義信忍公，博孝仁慈覺，節儉真) El hombre y el Señor del Tinder de la Iglesia del Universo en chino.
• Qīngjìng Guāngmíng Dàlì Zhìhuì Wúshàng Zhìzhēn Móní Guāngfó (清淨光明大力智慧無上至真摩尼光佛) El mantra del maniqueísmo en chino.