Maimónides

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filósofo judío sefardí (1138–1204)

Moisés ben Maimon (1138–1204), comúnmente conocido como Maimónides () y también conocido por el acrónimo Rambam (en hebreo: רמב״ם), fue un filósofo judío sefardí que se convirtió en uno de los estudiosos de la Torá más prolíficos e influyentes de la Edad Media. En su época, también fue un destacado astrónomo y médico, sirviendo como médico personal de Saladino. Nacido en Córdoba, Imperio almorávide (actual España), en la víspera de la Pascua de 1138 (o 1135), ejerció como rabino, médico y filósofo en Marruecos y Egipto. Murió en Egipto el 12 de diciembre de 1204, cuando su cuerpo fue llevado a la Baja Galilea y enterrado en Tiberíades.

Durante su vida, la mayoría de los judíos saludaron a Maimónides' escritos sobre la ley y la ética judías con aclamación y gratitud, incluso en lugares tan lejanos como Irak y Yemen. Sin embargo, mientras Maimónides ascendió hasta convertirse en el líder reverenciado de la comunidad judía en Egipto, sus escritos también tuvieron críticas vociferantes, particularmente en España. No obstante, fue reconocido póstumamente como uno de los principales filósofos y decisores rabínicos de la historia judía, y su abundante obra constituye una piedra angular de la erudición judía. Su Mishneh Torah de catorce volúmenes todavía tiene una autoridad canónica significativa como codificación de la halajá. A veces se le conoce como הנשר הגדול ("haNesher haGadol" La Gran Águila) en reconocimiento a su destacado estatus como exponente bona fide de la Torá Oral.

Además de ser reverenciado por los historiadores judíos, Maimónides también ocupa un lugar destacado en la historia de las ciencias árabes e islámicas y se lo menciona ampliamente en los estudios. Influenciado por Aristóteles, Al-Farabi, Ibn Sina y su contemporáneo Ibn Rushd, se convirtió en un destacado filósofo y erudito tanto en el mundo judío como en el islámico. En su tumba está inscrito "De Moisés a Moisés no hubo ninguno como Moisés".

Nombre

Maimónides se refirió a sí mismo como משה בירבי מימון הספרדי, en hebreo para "Moshé hijo del rabino Maimón, el español". En el hebreo medieval solía llamarse ר"ם, abreviatura de "nuestro rabino Moshé" y en hebreo moderno se le llama רמב"ם, abreviatura de "nuestro rabino Moshé hijo de Maimon" y pronunciado Rambam.

En árabe, a veces se le llama "Moisés 'hijo de Amram' hijo de Maimón de los abadianos, el cordobés" ( أد عagraje ْرmineccion y Maimūn bin ʿUbaidallāh al-Qurṭabī), o más a menudo Mūsā bin Maymūn (موسى بن ميمون ). Bin ʿUbaidallāh debe ser tratado como Maimónides' apellido, ya que Abdías era el nombre de su antepasado directo más antiguo, no de su abuelo, que se llamaba José.

En griego, el hebreo ben ('hijo de') se convierte en el sufijo patronímico -ides, formando Μωησής Μαϊμονίδης "Moisés Maimónides&# 34;.

Biografía

Primeros años

El dominio del Califato Almohad en su mayor medida, c.1200

Maimónides nació en 1138 (o 1135) en Córdoba, Andalucía, en el Imperio Almorávide gobernado por musulmanes, durante lo que algunos estudiosos consideran el final de la edad de oro de la cultura judía en la Península Ibérica, después de los primeros siglos de el dominio moro. Su padre, Maimon ben Joseph, era un dayyan (juez judío) español, cuya familia afirmaba ser descendiente paterno directo de Simeon ben Judah ha-Nasi y, por lo tanto, de la línea davídica. Maimónides declaró más tarde que hay 38 generaciones entre él y Judah ha-Nasi. Su ascendencia, que se remonta a cuatro generaciones, se da en su Iggeret Teiman (Epístola a Yemen), como Moisés, hijo de Maimón el Juez (hadayan), hijo de José el Sabio (hebreo: הֶחָכָם, romanizado: he-chakham), hijo de Isaac el rabino (hebreo: הָרָב, romanizado: harav), hijo de Abdías el juez. Sin embargo, al final de su comentario sobre la Mishná, se presenta una genealogía ligeramente diferente: Moisés, hijo de Maimón el juez, hijo de José el sabio, hijo del rabino Isaac el juez, hijo de José el juez, hijo de Abdías el juez, hijo de Salomón el Maestro, hijo de Abdías el Juez. A temprana edad, Maimónides desarrolló un interés por las ciencias y la filosofía. Leyó a esos filósofos griegos accesibles en traducciones árabes y se sumergió profundamente en las ciencias y el aprendizaje de la cultura islámica.

Maimónides no era conocido como partidario de la Cabalá, aunque se ha discernido en su filosofía un fuerte tipo intelectual de misticismo. Expresó su desaprobación por la poesía, la mejor de las cuales declaró falsa, ya que se basaba en la pura invención. Este sabio, venerado tanto por su personalidad como por sus escritos, llevó una vida ajetreada y escribió muchas de sus obras mientras viajaba o se alojaba temporalmente. Maimónides estudió Torá con su padre, quien a su vez había estudiado con el rabino Joseph ibn Migash, alumno de Isaac Alfasi.

Exilio

Maimonides' house in Fez, Morocco

Una dinastía bereber, los almohades, conquistó Córdoba en 1148 y abolió el estatus de dhimmi (es decir, protección estatal de los no musulmanes asegurada mediante el pago de un impuesto, la jizya) en algunos de sus territorios. La pérdida de este estatus dejó a las comunidades judía y cristiana con la conversión al Islam, la muerte o el exilio. Muchos judíos se vieron obligados a convertirse, pero debido a la sospecha de las autoridades de conversiones falsas, los nuevos conversos tenían que usar ropa de identificación que los diferenciara y los hiciera sujetos al escrutinio público.

La familia de Maimónides, junto con la mayoría de los demás judíos, eligió el exilio. La cuestión de si el propio Maimónides estaba entre los que tuvieron que convertirse al Islam para salvar su vida antes de huir del área ha sido tema de debate académico. Esta conversión forzada fue declarada legalmente inválida bajo la ley islámica cuando la planteó un rival en Egipto. Durante los siguientes diez años, Maimónides se movió por el sur de España y finalmente se instaló en Fez, Marruecos. Durante este tiempo, compuso su aclamado comentario sobre la Mishná, durante los años 1166-1168. Algunos dicen que su maestro en Fez fue el rabino Yehuda Ha-Cohen Ibn Susan, hasta que fue asesinado en 1165.

Después de esta estadía en Marruecos, junto con dos hijos, residió en Palestina antes de establecerse en Fustat en el Egipto controlado por el califato fatimí alrededor de 1168. Se menciona que Maimónides se estableció primero en Alejandría y se mudó a Fustat solo en 1171. Mientras en El Cairo, estudió en una ieshivá adjunta a una pequeña sinagoga, que ahora lleva su nombre. En Palestina, oró en el Monte del Templo. Escribió que este día de visitar el Monte del Templo era un día de santidad para él y sus descendientes.

Poco después, Maimónides fue fundamental para ayudar a rescatar a los judíos capturados durante el asedio de Christian Amalric de Jerusalén a la ciudad de Bilbeis, en el sureste del delta del Nilo. Envió cinco cartas a las comunidades judías del Bajo Egipto pidiéndoles que juntaran dinero para pagar el rescate. El dinero fue recolectado y luego entregado a dos jueces enviados a Palestina para negociar con los cruzados. Los cautivos finalmente fueron liberados.

Poco después, Maimónides fue fundamental para ayudar a rescatar a los judíos capturados durante el asedio de Christian Amalric de Jerusalén a la ciudad de Bilbeis, en el sureste del delta del Nilo. Envió cinco cartas a las comunidades judías del Bajo Egipto pidiéndoles que juntaran dinero para pagar el rescate. El dinero fue recolectado y luego entregado a dos jueces enviados a Palestina para negociar con los cruzados. Los cautivos finalmente fueron liberados.

Monumentos en Córdoba

Tras este triunfo, la familia Maimónides, con la esperanza de aumentar su riqueza, entregó sus ahorros a su hermano, el hijo menor, David ben Maimón, un comerciante. Maimónides ordenó a su hermano que adquiriera bienes solo en el puerto sudanés de ʽAydhab. Sin embargo, después de un largo y arduo viaje por el desierto, David no quedó impresionado por los productos que se ofrecían allí. En contra de los deseos de su hermano, David abordó un barco rumbo a la India, ya que en Oriente se encontraban grandes riquezas. Antes de que pudiera llegar a su destino, David se ahogó en el mar en algún momento entre 1169 y 1177. La muerte de su hermano hizo que Maimónides se enfermara de dolor.

En una carta descubierta en El Cairo Geniza, escribió:

La mayor desgracia que me ha acontecido durante toda mi vida —la menor que cualquier otra cosa— fue el fallecimiento del santo, que su memoria sea bendecida, que se ahogó en el mar indio, llevando mucho dinero que me pertenece, a él y a otros, y se fue conmigo una hija pequeña y una viuda. El día que recibí esa terrible noticia me enfermé y me quedé en la cama durante aproximadamente un año, sufriendo de un dolor, fiebre y depresión, y casi se rindió. Han pasado unos ocho años, pero todavía estoy de luto y no puedo aceptar consuelo. ¿Y cómo debería consolarme? Creció de rodillas, era mi hermano, y era mi estudiante.

Nagid

Bas relief of Maimonides in the United States House of Representatives

Alrededor de 1171, Maimónides fue nombrado Nagid de la comunidad judía egipcia. El arabista Shelomo Dov Goitein cree que el liderazgo que mostró durante el rescate de los cautivos cruzados condujo a este nombramiento. Sin embargo, fue reemplazado por Sar Shalom ben Moses en 1173. Durante el controvertido curso del nombramiento de Sar Shalom, durante el cual Sar Shalom fue acusado de cobrar impuestos, Maimónides lo excomulgó y peleó con él durante varios años hasta que Maimónides fue nombrado Nagid en 1195. Una obra conocida como "Meguilat Zutta" fue escrito por Abraham ben Hillel, quien escribe una descripción mordaz de Sar Shalom mientras elogia a Maimónides como "la luz del este y el oeste y el maestro único y la maravilla de la generación".

Médica

(feminine)

Con la pérdida de los fondos familiares inmovilizados en la empresa comercial de David, Maimónides asumió la vocación de médico, por la que se haría famoso. Se había formado en medicina tanto en Córdoba como en Fez. Obteniendo un amplio reconocimiento, fue nombrado médico de la corte de al-Qadi al-Fadil, el secretario principal del sultán Saladino, luego del propio Saladino; después de cuya muerte siguió siendo médico de la dinastía ayyubí.

En sus escritos médicos, Maimónides describió muchas afecciones, como asma, diabetes, hepatitis y neumonía, y enfatizó la moderación y un estilo de vida saludable. Sus tratados se hicieron influyentes para generaciones de médicos. Era conocedor de la medicina griega y árabe, y seguía los principios del humorismo en la tradición de Galeno. No aceptó ciegamente la autoridad, sino que utilizó su propia observación y experiencia. Julia Bess Frank indica que Maimónides en sus escritos médicos buscó interpretar las obras de las autoridades para que pudieran ser aceptables. Maimónides despliega en sus interacciones con los pacientes atributos de lo que hoy se denominaría conciencia intercultural y respeto por la Autonomía del paciente. Aunque escribió con frecuencia sobre su anhelo de soledad para acercarse a Dios y extender sus reflexiones, elementos considerados esenciales en su filosofía a la experiencia profética, dedicaba la mayor parte de su tiempo al cuidado de los demás. En una famosa carta, Maimónides describe su rutina diaria. Después de visitar el palacio del sultán, este llegaba a casa exhausto y hambriento, donde "encontraba las antecámaras llenas de gentiles y judíos […] Iba a curarlos y escribir recetas para sus enfermedades [ …] hasta la noche […] y estaría extremadamente débil."

Como continúa diciendo en esta carta, incluso en Shabat recibía a miembros de la comunidad. Es notable que se las arregló para escribir tratados extensos, que incluyen no solo estudios médicos y otros estudios científicos, sino algunos de los tratados más influyentes y pensados sistemáticamente sobre la halajá (ley rabínica) y la filosofía judía de la Edad Media.

Joseph Karo más tarde elogió a Maimónides, escribiendo sobre él, "Maimónides es el más grande de los decisores [de la ley judía], y todas las comunidades de la Tierra de Israel y de Arabia y del Magreb basan sus prácticas en él., y lo han tomado sobre sí mismos como su rabino."

En 1172-1174, Maimónides escribió su famosa Epístola a Yemen. Se ha sugerido que su "trabajo incesante" socavó su propia salud y provocó su muerte a los 69 años (aunque esta es una vida normal).

Muerte

La Tumba de Maimónides en Tiberias

Maimónides murió el 12 de diciembre de 1204 (20 de Tevet de 4965) en Fustat. Se cree ampliamente que fue enterrado brevemente en el beth midrash del patio de la sinagoga y poco después, de acuerdo con sus deseos, sus restos fueron exhumados y llevados a Tiberíades, donde fueron enterrados de nuevo. La Tumba de Maimónides en la orilla occidental del Mar de Galilea en Israel marca su tumba. Se ha debatido esta ubicación para su lugar de descanso final, ya que en la comunidad judía de El Cairo, una tradición sostiene que permaneció enterrado en Egipto.

Maimónides y su esposa, la hija de Mishael ben Yeshayahu Halevi, tuvieron un hijo que sobrevivió hasta la edad adulta, Abraham Maimónides, quien fue reconocido como un gran erudito. Sucedió a Maimónides como Nagid y como médico de la corte a la edad de dieciocho años. A lo largo de su carrera, defendió los escritos de su padre contra todas las críticas. El cargo de Nagid estuvo en manos de la familia Maimónides durante cuatro generaciones sucesivas hasta finales del siglo XIV.

Maimónides es muy respetado en España y se erigió una estatua de él cerca de la sinagoga de Córdoba.

A veces se dice que Maimónides es descendiente del rey David, aunque nunca hizo tal afirmación.

Obras legales

Con Mishné Torá, Maimónides compuso un código de ley judía con el alcance más amplio posible y profundidad. El trabajo reúne todas las leyes vinculantes del Talmud e incorpora las posiciones de los Geonim (eruditos post-talmúdicos medievales tempranos, principalmente de Mesopotamia).

Códigos posteriores de la ley judía, p. Arbaá Turim del rabino Jacob ben Asher y Shulján Aruj del rabino Yosef Karo se basan en gran medida en la Mishné Torá: ambos suelen citar secciones enteras palabra por palabra. Sin embargo, se encontró inicialmente con mucha oposición. Había dos razones principales para esta oposición. Primero, Maimónides se había abstenido de agregar referencias a su obra en aras de la brevedad; segundo, en la introducción, dio la impresión de querer "cortar" estudio del Talmud, para llegar a una conclusión en la ley judía, aunque Maimónides escribió más tarde que esa no era su intención. Sus oponentes más enérgicos fueron los rabinos de Provenza (sur de Francia), y una crítica constante del rabino Abraham ben David (Raavad III) está impresa en prácticamente todas las ediciones de Mishné Torá. Todavía se reconocía como una contribución monumental a la escritura sistematizada de la halajá. A lo largo de los siglos, ha sido ampliamente estudiado y sus decisiones halájicas han pesado mucho en sentencias posteriores.

En respuesta a aquellos que intentarían obligar a los seguidores de Maimónides y su Mishné Torá a cumplir según las sentencias de su propio Shulján Aruj u otras obras posteriores, el rabino Yosef Karo escribió: '¿Quién se atrevería a obligar a las comunidades que siguen al Rambam a seguir cualquier otro decisor, temprano o tardío? […] El Rambam es el mayor de los decisores, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y del Arabistán y del Magreb practican según su palabra, y lo aceptaron como su rabino."

Una máxima legal citada con frecuencia de su pluma es: "Es mejor y más satisfactorio absolver a mil culpables que dar muerte a un solo inocente". Argumentó que ejecutar a un acusado con algo menos que la certeza absoluta conduciría a una pendiente resbaladiza de disminución de la carga de la prueba, hasta que los acusados fueran condenados simplemente de acuerdo con el capricho del juez.

Académicos especializados en el estudio de la historia y la subcultura del judaísmo en la China premoderna (sino-judaica) han notado similitudes sorprendentes entre esta obra y la liturgia de los judíos de Kaifeng, descendientes de comerciantes judíos persas que se establecieron en el Reino Medio durante la dinastía Song temprana. Más allá de las similitudes bíblicas, Michael Pollak comenta que los judíos' El Pentateuco se dividió en 53 secciones según el estilo persa. También señala:

No hay ninguna prueba, para estar seguro, de que Kaifeng alguna vez tuvo acceso directo a las obras de "el Gran Águila", pero habría tenido tiempo y oportunidad suficiente para adquirir o conocerlas bien antes de que su embalse de aprendizaje judío empezara a salir. Tampoco las inclinaciones Maimonidean de los Kehillah contradice la evidencia histórica que tiene los judíos que llegan a Kaifeng a más tardar en 1126, el año en que el Sung huyó de la ciudad, y nueve años antes de que naciera Maimónides. En 1163, cuando el Kehillah Construyó la primera de sus sinagogas, Maimónides tenía sólo veintiocho años de edad, por lo que es muy poco probable que incluso sus primeras enseñanzas autoritativas podrían entonces haber llegado a China.

Tzedaká (caridad)

Una de las secciones de la Mishneh Torah es la sección que trata sobre tzedakah. En Hilkhot Matanot Aniyim (Leyes sobre dar a los pobres), capítulo 10:7–14, Maimónides enumera sus famosos Ocho Niveles de Dar (donde el primer nivel es el más preferible y el octavo el menos):

  1. Dar un préstamo sin intereses a una persona necesitada; formar una asociación con una persona necesitada; otorgar una subvención a una persona necesitada; encontrar un trabajo para una persona necesitada; siempre y cuando ese préstamo, subvención, asociación o resultado de trabajo en la persona que ya no vive contando con otros.
  2. Dando tzedakah anónimamente a un receptor desconocido a través de una persona (o fondo público) que es confiable, sabio y puede realizar actos de tzedakah con su dinero de una manera más impecable.
  3. Dando tzedakah anónimamente a un receptor conocido.
  4. Dando tzedakah públicamente a un receptor desconocido.
  5. Dando tzedakah antes de ser preguntado.
  6. Dar adecuadamente después de ser preguntado.
  7. Dar voluntariamente, pero inadecuadamente.
  8. Dando "en tristeza" (renunciando de piedad): Se piensa que Maimónides se refería a dar debido a los sentimientos tristes que uno podría tener al ver a las personas necesitadas (a diferencia de dar porque es una obligación religiosa). Otras traducciones dicen "Giving unwillingly."

Filosofía

A través de La guía para los perplejos (que inicialmente se escribió en árabe como Dalālat al-ḥāʾirīn) y las introducciones filosóficas a secciones de sus comentarios sobre la Mishná, Maimónides ejerció una influencia importante en los filósofos escolásticos, especialmente en Alberto Magno, Tomás de Aquino y Duns Escoto. Era un escolástico judío. Educado más por la lectura de las obras de los filósofos árabes musulmanes que por el contacto personal con los maestros árabes, adquirió un conocimiento íntimo no sólo de la filosofía árabe musulmana, sino también de las doctrinas de Aristóteles. Maimónides se esforzó por reconciliar el aristotelismo y la ciencia con las enseñanzas de la Torá. En su Guía para perplejos, a menudo explica la función y el propósito de las disposiciones legales contenidas en la Torá en el contexto de las condiciones históricas. Se dice que Maimónides fue influenciado por Asaf el judío, que fue el primer escritor médico hebreo, y ha estado bajo la gran influencia de Al-Ghazali, un destacado filósofo persa. El libro fue muy controvertido en su época y fue prohibido por los franceses. rabinos, que quemaron copias de la obra en Montpellier.

Trece principios de fe

En su comentario sobre la Mishná (tratado Sanedrín, capítulo 10), Maimónides formula sus "13 principios de fe"; y que estos principios resumían lo que él veía como las creencias requeridas del judaísmo:

  1. La existencia de Dios.
  2. La unidad e indivisibilidad de Dios en elementos.
  3. La espiritualidad de Dios e incorporalidad.
  4. La eternidad de Dios.
  5. Sólo Dios debe ser el objeto de la adoración.
  6. Revelación a través de los profetas de Dios.
  7. La preeminencia de Moisés entre los profetas.
  8. Que toda la Torá (ambos la ley escrita y oral) son de origen divino y fueron dictadas a Moisés por Dios en el monte Sinaí.
  9. La Torá dada por Moisés es permanente y no será reemplazada o modificada.
  10. La conciencia de Dios de todas las acciones y pensamientos humanos.
  11. Recompensa de justicia y castigo del mal.
  12. La venida del Mesías judío.
  13. La resurrección de los muertos.

Se dice que Maimónides compiló los principios de varias fuentes talmúdicas. Estos principios fueron controvertidos cuando se propusieron por primera vez, provocando las críticas de los rabinos Hasdai Crescas y Joseph Albo, y gran parte de la comunidad judía los ignoró durante los siguientes siglos. Sin embargo, estos principios se han vuelto ampliamente aceptados y se consideran los principios cardinales de la fe para los judíos ortodoxos. Dos reafirmaciones poéticas de estos principios (Ani Ma'amin y Yigdal) finalmente se convirtió en canonizado en muchas ediciones del Siddur (libro de oraciones judío).

Los principios se pueden ver enumerados en Siddur Edot HaMizrach, Additions for Shajarit La omisión de una lista de estos principios como tales en sus obras posteriores, la Mishneh Torah y La guía para los perplejos, ha llevado a algunos a sugerir que se retractó de su posición anterior o que estos principios son descriptivos en lugar de preceptivo.

Teología

Depiction of Maimonides teaching students about the 'measure of man' en un manuscrito iluminado

Maimónides equiparó al Dios de Abraham con lo que los filósofos llaman el Ser Necesario. Dios es único en el universo, y la Torá ordena que uno ame y tema a Dios (Deut 10:12) debido a esa singularidad. Para Maimónides, esto significaba que uno debe contemplar las obras de Dios y maravillarse con el orden y la sabiduría que hubo en su creación. Cuando uno hace esto, inevitablemente llega a amar a Dios y a sentir cuán insignificante es uno en comparación con Dios. Esta es la base de la Torá.

El principio que inspiró su actividad filosófica era idéntico a un principio fundamental de la escolástica: no puede haber contradicción entre las verdades que Dios ha revelado y los hallazgos de la mente humana en la ciencia y la filosofía. Maimónides se basó principalmente en la ciencia de Aristóteles y las enseñanzas del Talmud, afirmando comúnmente encontrar una base para lo último en lo primero.

Maimónides' la admiración por los comentaristas neoplatónicos lo llevó a doctrinas que los escolásticos posteriores no aceptaron. Por ejemplo, Maimónides era partidario de la teología apofática. En esta teología, uno intenta describir a Dios a través de atributos negativos. Por ejemplo, uno no debería decir que Dios existe en el sentido usual del término; se puede decir que Dios no es inexistente. No se debe decir que "Dios es sabio"; pero se puede decir que "Dios no es ignorante," es decir, de alguna manera, Dios tiene algunas propiedades de conocimiento. No se debe decir que "Dios es Uno," pero se puede afirmar que "no hay multiplicidad en el ser de Dios". En resumen, el intento es obtener y expresar el conocimiento de Dios describiendo lo que Dios no es, en lugar de describir lo que Dios 'es'.

Maimónides argumentó categóricamente que Dios no es corpóreo. Esto fue fundamental para su pensamiento sobre el pecado de la idolatría. Maimónides insistió en que todas las frases antropomórficas relativas a Dios en los textos sagrados deben interpretarse metafóricamente. Un principio relacionado de la teología de Maimónides es la noción de que los mandamientos (especialmente los relacionados con los sacrificios) tienen la intención de ayudar a los israelitas a alejarse de la idolatría.

Desarrollo del carácter

Maimónides enseñó sobre el desarrollo del carácter moral de uno. Aunque su vida es anterior al concepto moderno de personalidad, Maimónides creía que cada persona tiene una disposición innata a lo largo de un espectro ético y emocional. Aunque la disposición de uno a menudo está determinada por factores que están fuera de nuestro control, los seres humanos tienen libre albedrío para elegir comportarse de maneras que construyen el carácter. Escribió: "Uno está obligado a llevar sus asuntos con los demás de una manera amable y agradable". Maimónides aconsejó que aquellos con rasgos de carácter antisociales deberían identificar esos rasgos y luego hacer un esfuerzo consciente para comportarse de la manera opuesta. Por ejemplo, una persona arrogante debe practicar la humildad. Si las circunstancias del entorno de uno son tales que es imposible comportarse éticamente, uno debe mudarse a una nueva ubicación.

Profecía

Maimónides estuvo de acuerdo con "el Filósofo" (Aristóteles) que el uso de la lógica es el "correcto" manera de pensar Afirmó que para comprender cómo conocer a Dios, todo ser humano debe, mediante el estudio y la meditación, alcanzar el grado de perfección requerido para alcanzar el estado profético. A pesar de su enfoque racionalista, no rechaza explícitamente las ideas anteriores (como lo describe, por ejemplo, el rabino Yehuda Halevi en Hakuzari) que para convertirse en profeta, Dios debe intervenir. Maimónides enseña que la profecía es el propósito más elevado de los individuos más eruditos y refinados.

El problema del mal

Maimónides escribió sobre la teodicea (el intento filosófico de reconciliar la existencia de un Dios con la existencia del mal). Tomó la premisa de que existe un Dios omnipotente y bueno. En La guía de los perplejos, Maimónides escribe que todo el mal que existe en el ser humano proviene de sus atributos individuales, mientras que todo el bien proviene de una humanidad compartida universalmente (Guía 3:8). Dice que hay personas que se guían por un propósito superior, y hay quienes se guían por lo físico y deben esforzarse por encontrar el propósito superior con el que guiar sus acciones.

Para justificar la existencia del mal, asumiendo que Dios es tanto omnipotente como omnibenevolente, Maimónides postula que no es lo mismo quien creó algo haciendo que su opuesto no existiera, que crear algo que existe; así que el mal es meramente la ausencia del bien. Dios no creó el mal, sino que Dios creó el bien, y el mal existe donde el bien está ausente (Guía 3:10). Por lo tanto, todo bien es invención divina, y el mal no lo es y viene en segundo lugar.

Maimónides cuestiona la opinión común de que el mal pesa más que el bien en el mundo. Él dice que si uno fuera a examinar la existencia solo en términos de humanidad, entonces esa persona puede observar que el mal domina al bien, pero si uno mira el universo entero, entonces ve que el bien es significativamente más común que el mal (Guía 3: 12). El hombre, razona, es una figura demasiado insignificante en la miríada de obras de Dios para ser su principal fuerza caracterizadora, por lo que cuando las personas ven principalmente el mal en sus vidas, no están tomando en cuenta el alcance de la Creación positiva fuera de ellos mismos..

Maimónides cree que hay tres tipos de mal en el mundo: el mal causado por la naturaleza, el mal que las personas traen sobre los demás y el mal que el hombre trae sobre sí mismo (Guía 3:12). El primer tipo de maldad que declara Maimónides es la forma más rara, pero posiblemente la más necesaria: reconoce que el equilibrio de la vida y la muerte tanto en el mundo humano como en el animal es esencial para el plan de Dios. Maimónides escribe que el segundo tipo de mal es relativamente raro y que la humanidad lo provoca. El tercer tipo de maldad que los humanos traen sobre sí mismos y es la fuente de la mayoría de los males del mundo. Estos son el resultado de que las personas sean víctimas de sus deseos físicos. Para prevenir la mayoría de los males que provienen del daño que uno se hace a sí mismo, uno debe aprender a responder a los impulsos corporales.

Escepticismo de la astrología

Maimónides respondió a una consulta sobre astrología, dirigida a él desde Marsella. Él respondió que el hombre debe creer solo lo que puede ser respaldado por pruebas racionales, por la evidencia de los sentidos o por una autoridad confiable. Afirma que había estudiado astrología, y que no merece ser calificada de ciencia. Ridiculiza el concepto de que el destino de un hombre pueda depender de las constelaciones; argumenta que tal teoría le robaría a la vida su propósito y convertiría al hombre en un esclavo del destino.

Creencias verdaderas versus creencias necesarias

En La guía de los perplejos Libro III, Capítulo 28, Maimónides establece una distinción entre "creencias verdaderas" que eran creencias acerca de Dios que producían perfección intelectual, y "creencias necesarias" que contribuían a mejorar el orden social. Maimónides coloca declaraciones de personificación antropomórfica sobre Dios en la última clase. Utiliza como ejemplo la noción de que Dios se 'enfada'. con la gente que hace mal. En opinión de Maimónides (tomado de Avicena), Dios no se enoja con las personas, ya que Dios no tiene pasiones humanas; pero es importante que crean que Dios sí, para que desistan de hacer el mal.

Escatología

La era mesiánica

Quizás uno de los escritos más aclamados y renombrados de Maimónides es su tratado sobre la era mesiánica, escrito originalmente en judeoárabe y que elabora con gran detalle en su Comentario sobre la Mishná (Introducción a la décima capítulo del tratado Sanedrín, también conocido como Pereḳ Ḥeleḳ).

Resurrección

Los judíos religiosos creían en la inmortalidad en un sentido espiritual y la mayoría creía que el futuro incluiría una era mesiánica y una resurrección de los muertos. Este es el tema de la escatología judía. Maimónides escribió mucho sobre este tema, pero en la mayoría de los casos escribió sobre la inmortalidad del alma para las personas de intelecto perfeccionado; sus escritos generalmente no trataban sobre la resurrección de los cadáveres. Los rabinos de su época criticaron este aspecto de este pensamiento y hubo controversia sobre sus verdaderos puntos de vista.

Finalmente, Maimónides se sintió presionado a escribir un tratado sobre el tema, conocido como "El Tratado sobre la Resurrección". En él, escribió que quienes afirmaban que él creía que los versículos de la Biblia hebrea que se refieren a la resurrección eran solo alegóricos estaban difundiendo falsedades. Maimónides afirma que la creencia en la resurrección es una verdad fundamental del judaísmo sobre la cual no hay desacuerdo.

Si bien su posición sobre el Mundo Venidero (la vida eterna no corpórea como se describe arriba) puede verse en contradicción con su posición sobre la resurrección corporal, Maimónides las resolvió con una solución única en ese momento: Maimónides creía que la resurrección era no es permanente ni general. En su opinión, Dios nunca viola las leyes de la naturaleza. Más bien, la interacción divina es a través de ángeles, a quienes Maimónides a menudo considera metáforas de las leyes de la naturaleza, los principios por los cuales opera el universo físico o formas eternas platónicas. Por lo tanto, si realmente ocurre un evento único, incluso si se percibe como un milagro, no es una violación del orden del mundo.

Desde este punto de vista, cualquier muerto que sea resucitado debe finalmente morir de nuevo. En su discusión de los 13 principios de la fe, los primeros cinco tratan del conocimiento de Dios, los siguientes cuatro tratan de la profecía y la Torá, mientras que los últimos cuatro tratan de la recompensa, el castigo y la redención final. En esta discusión, Maimónides no dice nada de una resurrección universal. Todo lo que dice es que cualquiera que sea la resurrección que tenga lugar, ocurrirá en un tiempo indeterminado antes del mundo venidero, que afirma repetidamente que será puramente espiritual.

El mundo venidero

Maimónides distingue dos clases de inteligencia en el hombre, la material en el sentido de ser dependiente e influenciada por el cuerpo, y la otra inmaterial, es decir, independiente del organismo corporal. Este último es una emanación directa del intelecto activo universal; esta es su interpretación de la noûs poietikós de la filosofía aristotélica. Se adquiere como resultado de los esfuerzos del alma por alcanzar un conocimiento correcto de la inteligencia pura y absoluta de Dios.

El conocimiento de Dios es una forma de conocimiento que desarrolla en nosotros la inteligencia inmaterial, y así confiere al hombre una naturaleza espiritual inmaterial. Esto confiere al alma aquella perfección en que consiste la felicidad humana, y la dota de inmortalidad. Quien ha alcanzado un conocimiento correcto de Dios ha alcanzado una condición de existencia que lo hace inmune a todos los accidentes de la fortuna, a todas las tentaciones del pecado y a la muerte misma. El hombre está en posición de trabajar por su propia salvación y su inmortalidad.

La doctrina de la inmortalidad de Baruch Spinoza era sorprendentemente similar. Sin embargo, Spinoza enseña que la forma de alcanzar el conocimiento que confiere la inmortalidad es el progreso del conocimiento de los sentidos a través del conocimiento científico a la intuición filosófica de todas las cosas sub specie æternitatis, mientras que Maimónides sostiene que el camino a la perfección y la inmortalidad es el camino del deber como se describe en la Torá y la comprensión rabínica de la ley oral.

Maimónides describe el mundo venidero como la etapa después de que una persona vive su vida en este mundo, así como el estado final de existencia después de la Era Mesiánica. Algún tiempo después de la resurrección de los muertos, las almas vivirán para siempre sin cuerpos. Disfrutarán del resplandor de la Presencia Divina sin necesidad de comida, bebida o placeres sexuales.

Maimónides y la Cábala

En La guía de los perplejos, Maimónides declara su intención de ocultar al lector medio sus explicaciones sobre la Sod significados esotéricos de la Torá. La naturaleza de estos "secretos" se debate Los racionalistas judíos religiosos y el punto de vista académico dominante leen a Maimónides & # 39; El aristotelismo como una metafísica alternativa mutuamente excluyente a la Cabalá. Algunos académicos sostienen que Maimónides' proyecto luchó contra la Proto-Kabbalah de su tiempo. Sin embargo, muchos cabalistas y sus herederos leen a Maimónides según la Cabalá o como un suscriptor encubierto real de la Cabalá, debido a las similitudes entre el enfoque cabalístico y el de Maimónides. enfoque hacia la interpretación de la Biblia con metáforas, Maimónides' entendimiento de Dios a través de atributos de acción, pensamiento y atributos negativos, Maimónides' descripción de los roles de la imaginación y el intelecto en la vida, el pecado y la profecía, Maimónides' afirmación de que los mandamientos tienen una función que puede ser entendida, y Maimónides' descripción de un orden cósmico de 3 niveles mediante el cual la voluntad de Dios se implementa a través de un sistema de ángeles. Según esto, empleó el racionalismo para defender el judaísmo en lugar de limitar la investigación de la Sod únicamente al racionalismo. Su racionalismo, si no se toma como una oposición, también ayudó a los cabalistas, purificando sus enseñanzas transmitidas de interpretaciones corporales erróneas que podrían haberse hecho de la literatura de Hekhalot, aunque los cabalistas sostenían que solo su teosofía permitía el acceso humano a los misterios divinos.

El Juramento de Maimónides

El Juramento de Maimónides es un documento sobre la vocación médica y se recita en sustitución del Juramento Hipocrático. No debe confundirse con una Oración de Maimónides más larga. Es posible que estos documentos no hayan sido escritos por Maimónides, sino más tarde. La Oración apareció impresa por primera vez en 1793 y ha sido atribuida a Markus Herz, un médico alemán, alumno de Immanuel Kant.

Opiniones sobre la circuncisión

En La guía de los perplejos, Maimónides propone dos propósitos importantes de la circuncisión (brit milah) son para moderar el deseo sexual y unirse en una afirmación de fe y el pacto de Abraham:

En cuanto a la circuncisión, creo que uno de sus objetos es limitar la relación sexual, y debilitar el órgano de generación en la medida de lo posible, y así hacer que el hombre sea moderado. Algunas personas creen que la circuncisión es eliminar un defecto en la formación del hombre; pero cada uno puede responder fácilmente: ¿Cómo pueden los productos de la naturaleza ser deficientes para exigir la terminación externa, especialmente porque el uso del prepago a ese órgano es evidente. Este mandamiento no ha sido consagrado como complemento de una creación física deficiente, sino como medio para perfeccionar las deficiencias morales del hombre. La lesión corporal causada a ese órgano es exactamente lo que se desea; no interrumpe ninguna función vital, ni destruye el poder de la generación. La circuncisión simplemente contrarresta la lujuria excesiva; porque no hay duda de que la circuncisión debilita el poder de la excitación sexual, y a veces disminuye el disfrute natural: el órgano necesariamente se debilita cuando pierde sangre y se priva de su cobertura desde el principio. Nuestros Sabios (Beresh. Rabba, c. 80) dicen claramente: Es difícil para una mujer, con quien un incircunciso tuvo relaciones sexuales, separarse de él. Esta es, como creo, la mejor razón para el mandamiento relativo a la circuncisión. ¿Y quién fue el primero en cumplir este mandamiento? Abraham, nuestro padre! de quien es bien conocido cómo temía el pecado; es descrito por nuestros Sabios en referencia a las palabras: "He aquí, ahora sé que eres una mujer justa para mirar" (Gn. xii. 11). Hay, sin embargo, otro objeto importante en este mandamiento. Da a todos los miembros de la misma fe, es decir, a todos los creyentes en la Unidad de Dios, un signo corporal común, de modo que es imposible para cualquiera que sea un extraño, decir que él les pertenece. Para algunas veces la gente lo dice con el propósito de obtener alguna ventaja, o para hacer algún ataque a los judíos. Nadie, sin embargo, debe circuncidarse a sí mismo o a su hijo por cualquier otra razón pero la fe pura; porque la circuncisión no es como una incisión en la pierna, o una quemadura en el brazo, sino una operación muy difícil. También es un hecho que hay mucho amor mutuo y asistencia entre las personas que están unidas por el mismo signo cuando lo consideran como [el símbolo de] un pacto. La circuncisión es también el [símbolo del] pacto que Abraham hizo en relación con la creencia en la unidad de Dios. Así también todo el que es circuncidado entra en el pacto de Abraham para creer en la unidad de Dios, de acuerdo con las palabras de la Ley, "Ser Dios para ti, y para tu simiente después de ti" (Gén. xvii. 7). Este propósito de la circuncisión es tan importante como el primero, y quizás más importante.

—Maimónides, La Guía de los Perplejos (1190)

Influencia y legado

La página del título La Guía para los Perplejos

Maimónides' La Mishné Torá es considerada por los judíos incluso hoy en día como una de las principales codificaciones autorizadas de la ley y la ética judías. Es excepcional por su construcción lógica, su expresión concisa y clara y su extraordinario aprendizaje, por lo que se convirtió en un estándar contra el cual se midieron a menudo otras codificaciones posteriores. Todavía se estudia de cerca en los ieshivot (seminarios) rabínicos. El primero en compilar un léxico completo que contiene una lista ordenada alfabéticamente de palabras difíciles que se encuentran en Maimónides & # 39; Mishneh Torah fue Tanḥum ha-Yerushalmi (1220–1291). Un dicho medieval popular que también sirvió como su epitafio dice: "Desde Mosheh [de la Torá] hasta Mosheh [Maimónides] no hubo nadie como Mosheh". Se refería principalmente a sus escritos rabínicos.

Sin embargo, Maimónides también fue una de las figuras más influyentes en la filosofía judía medieval. Su adaptación del pensamiento aristotélico a la fe bíblica impresionó profundamente a los pensadores judíos posteriores y tuvo un inesperado impacto histórico inmediato. Algunos judíos más aculturados en el siglo que siguió a su muerte, particularmente en España, buscaron aplicar el aristotelismo de Maimónides de maneras que socavaban la creencia y la observancia tradicionalistas, lo que dio lugar a una controversia intelectual en los círculos judíos españoles y del sur de Francia. La intensidad del debate estimuló las intervenciones de la Iglesia católica contra la "herejía" y una confiscación general de textos rabínicos. Como reacción, las interpretaciones más radicales de Maimónides fueron derrotadas. Al menos entre los judíos Ashkenazi, hubo una tendencia a ignorar sus escritos específicamente filosóficos y enfatizar en cambio los escritos rabínicos y halájicos. Estos escritos a menudo incluían considerables capítulos filosóficos o discusiones en apoyo de la observancia halájica; David Hartman observa que Maimónides expresó claramente "el apoyo tradicional para una comprensión filosófica de Dios tanto en la Agadá del Talmud como en el comportamiento del hasid [el judío piadoso]" El pensamiento de Maimónides continúa influyendo en los judíos tradicionalmente observantes.

La crítica medieval más rigurosa de Maimónides es la Or Adonai de Hasdai Crescas. Crescas se opuso a la tendencia ecléctica, al demoler la certeza de la cosmovisión aristotélica, no solo en materia religiosa sino también en las áreas más básicas de la ciencia medieval (como la física y la geometría). La crítica de Crescas provocó que varios eruditos del siglo XV escribieran defensas de Maimónides. Harry Austryn Wolfson de la Universidad de Harvard produjo una traducción parcial de Crescas en 1929.

Debido a su síntesis pionera de Aristóteles y la fe bíblica, Maimónides influyó en el gran teólogo cristiano Santo Tomás de Aquino, quien se refiere a Maimónides en varias de sus obras, incluido el Comentario a las sentencias.

Las habilidades combinadas de Maimónides en los campos de la teología, la filosofía y la medicina hacen que su trabajo sea atractivo hoy en día como fuente durante las discusiones sobre la evolución de las normas en estos campos, particularmente en la medicina. Un ejemplo es la cita moderna de su método para determinar la muerte del cuerpo en la controversia sobre la declaración de muerte para permitir la donación de órganos para trasplante.

Maimónides y las modernistas

(feminine)

Maimónides sigue siendo uno de los pensadores judíos más debatidos entre los eruditos modernos. Ha sido adoptado como símbolo y héroe intelectual por casi todos los principales movimientos del judaísmo moderno, y ha demostrado ser importante para filósofos como Leo Strauss; y sus puntos de vista sobre la importancia de la humildad han sido retomados por los filósofos humanistas modernos.

En el mundo académico, particularmente dentro del área de estudios judíos, la enseñanza de Maimónides ha estado dominada por eruditos tradicionales, generalmente ortodoxos, que ponen un énfasis muy fuerte en Maimónides como racionalista; un resultado es que se han obviado ciertos aspectos del pensamiento de Maimónides, incluida su oposición al antropocentrismo. Hay movimientos en algunos círculos posmodernos para reclamar a Maimónides para otros fines, como dentro del discurso de la ecoteología. La reconciliación de Maimónides entre lo filosófico y lo tradicional ha dado a su legado una cualidad extremadamente diversa y dinámica.

Homenajes y memoriales

Plaque de Maimónides en el Centro Médico Rambam, Haifa

Maimónides ha sido conmemorado de muchas maneras. Por ejemplo, una de las Comunidades de Aprendizaje de la Facultad de Medicina de la Universidad de Tufts lleva su nombre. También está la Escuela Maimonides en Brookline, Massachusetts, la Escuela Academia Maimonides en Los Ángeles, California, el Lycée Maïmonide en Casablanca, la Academia Brauser Maimonides en Hollywood, Florida y el Centro Médico Maimonides en Brooklyn, Nueva York. La Congregación Beit Harambam, una sinagoga sefardí en Filadelfia, Pensilvania, lleva su nombre.

Emitido del 8 de mayo de 1986 a 1995, la Serie A del Nuevo séquel israelí presentaba una ilustración de Maimónides en el anverso y el lugar de su entierro en Tiberíades en el reverso del billete de 1 siclo.

En 2004, se llevaron a cabo conferencias en Yale, la Universidad Internacional de Florida, Penn State y el Hospital Rambam en Haifa, Israel, que lleva su nombre. Para conmemorar el 800 aniversario de su muerte, la Universidad de Harvard publicó un volumen conmemorativo. En 1953, la Autoridad Postal de Israel emitió un sello postal de Maimónides, en la foto.

En marzo de 2008, durante la Conferencia Euromed de Ministros de Turismo, los Ministerios de Turismo de Israel, Marruecos y España acordaron trabajar juntos en un proyecto conjunto que seguirá los pasos del Rambam y así impulsar el turismo religioso en las ciudades de Córdoba, Fez y Tiberíades.

Entre diciembre de 2018 y enero de 2019, el Museo de Israel realizó una exhibición especial dedicada a los escritos de Maimónides.

Obras y bibliografía

Obras judaicas y filosóficas

Página de manuscritos de Maimonides. Lenguaje judeo-árabe en letras hebreas.
El manuscrito original del Comentario sobre la Mishnah, escrito a mano por Musa bin Maymun en Judeo-Arabic en un guión Rashi

Maimónides compuso obras de erudición judía, leyes rabínicas, filosofía y textos médicos. La mayoría de las obras de Maimónides fueron escritas en judeoárabe. Sin embargo, la Mishneh Torah fue escrita en hebreo. Sus textos judíos fueron:

Obras médicas

Maimónides' Los logros en el campo de la medicina son bien conocidos y son citados por muchos autores medievales. Una de sus obras médicas más importantes es su Guía para la buena salud (Regimen Sanitis), que compuso en árabe para el sultán al-Afdal, hijo de Saladino, que padecía depresión. La obra fue traducida al latín y publicada en Florencia en 1477, convirtiéndose en el primer libro de medicina impreso allí. Si bien sus recetas pueden haberse vuelto obsoletas, "sus ideas sobre la medicina preventiva, la higiene pública, el abordaje del paciente que sufre y la preservación de la salud del alma no se han vuelto obsoletas". Maimónides escribió diez obras médicas conocidas en árabe que han sido traducidas por el ético médico judío Fred Rosner al inglés contemporáneo. Se han realizado conferencias, conferencias e investigaciones sobre Maimónides, incluso recientemente en el siglo XXI, en universidades médicas de Marruecos.

Tratado de lógica

El Tratado de lógica (árabe: Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq) se ha impreso 17 veces, incluidas ediciones en latín (1527), alemán (1805, 1822, 1833, 1828), francés (1936) por Moïse Ventura y en 1996 por Rémi Brague, e inglés (1938) por Israel Efros, y en una forma hebrea abreviada. La obra ilustra los fundamentos de la lógica aristotélica que se encuentran en las enseñanzas de los grandes filósofos islámicos como Avicena y, sobre todo, Al-Farabi, "el Segundo Maestro" el "Primer Maestro" siendo Aristóteles. En su obra dedicada al Tratado, Rémi Brague destaca el hecho de que Al-Farabi es el único filósofo mencionado en él. Esto indica una línea de conducta para el lector, que debe leer el texto teniendo en cuenta los trabajos de lógica de Al-Farabi. En las versiones hebreas, el Tratado se llama Las palabras de la lógica, que describe la mayor parte de la obra. El autor explica el significado técnico de las palabras utilizadas por los lógicos. El Tratado hace un inventario de los términos utilizados por el lógico e indica a qué se refieren. La obra avanza racionalmente a través de un léxico de términos filosóficos hasta un resumen de temas filosóficos superiores, en 14 capítulos correspondientes a la fecha de nacimiento de Maimónides, el 14 de Nisán. El número 14 se repite en muchas de las obras de Maimónides. Cada capítulo ofrece un conjunto de nociones asociadas. El significado de las palabras se explica e ilustra con ejemplos. Al final de cada capítulo, el autor elabora cuidadosamente la lista de palabras estudiadas.

Hasta hace muy poco, se aceptaba que Maimónides escribió el Tratado de Lógica cuando tenía veinte años o incluso en su adolescencia. Herbert Davidson ha planteado preguntas sobre la autoría de Maimónides de esta obra corta (y de otras obras cortas tradicionalmente atribuidas a Maimónides). Sostiene que Maimónides no fue el autor en absoluto, basándose en un informe de dos manuscritos en idioma árabe, que no está disponible para los investigadores occidentales en Asia Menor. El rabino Yosef Kafih sostuvo que es de Maimónides y lo tradujo recientemente al hebreo (como Beiur M'lekhet HaHiggayon) del judeoárabe.

Lugar de entierro

Está enterrado en el recinto/complejo de HaRambam en Tiberíades/Tveria.

Otros rabinos notables también enterrados en el recinto/complejo de HaRambam: