Mahavakyas
Los Mahāvākyas (sing.: mahāvākyam, महावाक्यम्; plural: mahāvākyāni, महावाक्यानि) son "Los grandes dichos" de los Upanishads, un gran significado y con un gran significado de vākya, como lo caracteriza la escuela Advaita de Ved. Más comúnmente, los Mahāvākyas se consideran cuatro en número,
- Tat Tvam Asi (तत् त्वम् असि) - tradicionalmente traducido como "Eso eres tú" (que eres), (Chandogya Upanishad 6.8.7 del Sama Veda, con tat en Ch.U.6.8.7 refiriéndose a sat, "el existente"); traducido alternativamente como "Así es como [así] eres", con tat en Ch.U.6.12.3 refiriéndose a "la naturaleza misma de toda existencia impregnada por [la esencia más fina]"
- Aham Brahmāsmi (अहम् ब्रह्मास्मि) - "Yo soy Brahman", o "Yo soy Divino" (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 del Yajur Veda)
- Prajnanam Brahma (प्रज्ञानम् ब्रह्म) - "Prajñāna es Brahman", o "Brahman es Prajñāna" (Aitareya Upanishad 3.3 del Rig Veda)
- Ayam Atma Brahma (अयम् आत्मा ब्रह्म) - "Este Ser (Atman) es Brahman" (Mandukya Upanishad 1.2 del Atharva Veda)
Esas declaraciones se interpretan como apoyo a la idea de que el yo individual (jiva), que aparece como una existencia separada, es en esencia (atman) parte y manifestación del todo (Brahman).
Los cuatro Mahavakyas principales
Aunque hay muchos Mahavakyas, cuatro de ellos, uno de cada uno de los cuatro Vedas, a menudo se mencionan como "los Mahavakyas". Otros Mahavakyas son:
- ekam evadvitiyam brahma - Brahman es uno, sin segundo (Chāndogya Upaniṣad)
- entonces 'jamón - yo soy eso (Isha Upanishad)
- sarvam khalvidam brahma - Todo esto es brahman (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)
- etad vai tat - Esto, verdaderamente, es Eso (Katha Upanishad)
A las personas que se inician en sannyasa en Advaita Vedanta se les enseñan los cuatro mahavakyas [principales] como cuatro mantras, "para alcanzar este estado más elevado en el que el yo individual se disuelve inseparablemente en Brahman". Según la tradición Advaita Vedanta, las cuatro declaraciones Upanishádicas indican la verdadera identidad del individuo (jivatman) como sat (el Existente), Brahman, conciencia. De acuerdo con la tradición Vedanta, el tema y la esencia de todos los Upanishads son los mismos, y todos los Upanishads Mahavakyas expresan este mensaje universal en forma de declaraciones breves y concisas. En uso sánscrito posterior, el término mahāvākyapasó a significar "discurso", y específicamente, discurso sobre un tema filosóficamente elevado.
Tat Tvam Así
Chandogya Upanishad 6.8.7, en el diálogo entre Uddalaka y su hijo Śvetaketu. Aparece al final de una sección y se repite al final de las secciones siguientes como un estribillo:
[6.2.1] Al principio, hijo, este mundo era simplemente lo existente, uno solo, sin segundo. [6.2.3] Y pensó para sí: "déjame volverme muchos. Déjame propagarme". [6.8.3] No puede ser sin una raíz [6.8.4] [m]ira a lo existente como la raíz. Lo existente, hijo mío, es la raíz de todas estas criaturas - lo existente es su lugar de reposo, lo existente es su fundamento[7] La esencia más fina aquí - que constituye el yo de todo este mundo; esa es la verdad; eso es el yo (atman). Y así es como eres, Śvetaketu.
En ChU.6.8.12 aparece de la siguiente manera:
Trae una fruta de higuera de Bengala.
'Aquí está señor.''Córtalo.'—Lo he cortado, señor.'¿Que ves aquí?'—Estas semillas bastante diminutas, señor.'Ahora, toma uno de ellos y córtalo.'—Lo he cortado, señor.'¿Qué ves ahí?''Nada señor.'Entonces él le dijo: 'Esta esencia más fina aquí, hijo, que ni siquiera puedes ver, mira cómo debido a esa esencia más fina, este enorme árbol banyan se yergue aquí.
'Cree, hijo mío: la esencia más fina aquí - que constituye el yo de todo este mundo; esa es la verdad; eso es el yo (atman). Y así es como eres, Śvetaketu.
Etimología y traducción
Tat Tvam Asi (Devanagari: तत्त्वमसि, Védico: tát tvam ási) se traduce tradicionalmente como "Tú eres eso", "Eso eres tú", "Eso eres tú", "Tú eres eso", "Eso eres" o "Tú eres eso". Lo eres", aunque según Brereton y otros, la traducción correcta sería "De esa manera [=así] eres tú, Svetaketu", o "así es como eres":
- tat - "eso", "eso"; o alternativamente "así", "de esa manera", "así es como".
- tvam - tú, tú
- asi - son, 'arte'
En Ch.U.6.8.7 tat se refiere a Sat, "el Existente", Existencia, Ser. Sat, "lo existente", es entonces la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe, y la esencia, Atman, que es el individuo en el centro. Como afirma Shankara en el Upadesasahasri:
Up.I.174: "A través de oraciones tales como 'Tú eres Eso' uno conoce su propio Atman, el Testigo de todos los órganos internos". Up.I.18.190: "A través de oraciones tales como '[Tú eres] el Existente' [...] el conocimiento correcto sobre el Atman interno se volverá más claro". Up.I.18.193-194: "En la oración 'Tú eres Eso' [...] [l]a palabra 'Eso' significa Atman interno ".
Si bien la tradición Vedanta equipara sat ("el Existente") con Brahman, como se afirma en los Brahma Sutras, el Chandogya Upanishad en sí mismo no se refiere a Brahman.
Según Brereton, seguido de Patrick Olivelle y Wendy Doniger, la traducción tradicional como "tú eres eso" es incorrecta y debería traducirse como "De esa manera [=así] eres tú, Svetaketu". Eso, entonces, en ChU.6.8.12 se refiere a "la naturaleza misma de toda existencia impregnada por [la esencia más fina]", y que también es la naturaleza de Svetaketu. Lipner expresa reservas sobre la interpretación de Brereton, afirmando que es técnicamente plausible, pero señalando que "Brereton concede que la importancia filosófica del pasaje puede estar representada por la traducción "Eso eres", donde "eso" se referiría al supremo Ser (sat/satya)."
Interpretación
Las principales escuelas vedánticas ofrecen diferentes interpretaciones de la frase:
- Advaita: igualdad absoluta de 'tat', la Realidad Última, Brahman, y 'tvam', el Ser, Atman.
- Shuddhadvaita - unidad en "esencia" entre 'tat' y el yo individual; pero 'tat' es el todo y el yo es una parte.
- Vishishtadvaita - tvam denota el Jiva-antaryami Brahman mientras que Tat se refiere a Jagat-Karana Brahman.
- Dvaitadvaita: igual no diferencia y diferencia entre el yo individual como parte del todo que es 'tat'.
- Dvaita de Madhvacharya - "Sa atmaa-tat tvam asi" en sánscrito es en realidad "Sa atma-atat tvam asi" o "Atma (Ser), tú eres, tú no eres Dios". En refutación de Mayavada (Mayavada sata dushani), texto 6, 'tat tvam asi" se traduce como "eres un sirviente del Supremo (Vishnu)"
- Acintya Bheda Abheda: unidad y diferencia inconcebibles entre el yo individual como parte del todo que es 'tat'.
Aham Brahma Asmi
Ahaṁ Brahmāsmi (Devanagari: अहम् ब्रह्मास्मि), "Yo soy Brahman" está en el Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 del Shukla Yajurveda:
[1.4.1] Al principio este mundo era un solo cuerpo (ātman) con forma de hombre. Miró a su alrededor y no vio nada más que a sí mismo. Lo primero que dijo fue: '¡Aquí estoy!' y de ahí nació el nombre 'yo'. [1.4.9] Ahora, se plantea la pregunta; 'Puesto que la gente piensa que se convertirá en el Todo conociendo a Brahman, ¿qué sabía Brahman que le permitió convertirse en el Todo? [1.4.10] Al principio, este mundo era solo brahman, y solo se conocía a sí mismo (ātman), pensando: 'Yo soy brahman '. Como resultado, se convirtió en el Todo [...] Si un hombre sabe 'Yo soy brahmande esta manera, se convierte en el mundo entero. Ni siquiera los dioses pueden impedirlo, porque él se convierte en su propio ser (ātman).
Etimología
- Aham (अहम्) - literalmente "yo"
- Brahma (ब्रह्म) - siempre lleno o completo (ब्रह्म es el primer caso que termina en singular de Brahman)
- Asmi (अस्मि) - "soy", la primera persona singular del tiempo presente del verbo as (अस्), "ser".
Ahaṁ Brahmāsmi significa entonces "Yo soy el Absoluto" o "Mi identidad es cósmica", pero también puede traducirse como "tú eres parte de dios como cualquier otro elemento".
Explicaciones
En su comentario sobre este pasaje Sankara explica que aquí Brahman no es el Brahman condicionado (saguna); que una entidad transitoria no puede ser eterna; que se ha ordenado el conocimiento acerca de Brahman, la entidad infinita y omnipresente; que sólo el conocimiento de la no-dualidad disipa la ignorancia; y que la meditación basada en la semejanza es sólo una idea. También nos dice que la expresión Aham Brahmaasmi es la explicación del mantra
Eso ('Brahman') es infinito, y este ('universo') es infinito; el infinito procede del infinito. (Entonces) tomando la infinitud del infinito ('universo'), queda como el infinito ('Brahman') solo. - (Brihadaranyaka Upanishad Vi1)
Explica que la no dualidad y la pluralidad son contradictorias sólo cuando se aplican al Yo, que es eterno y sin partes, pero no a los efectos, que tienen partes. El aham en esta memorable expresión no se cierra en sí mismo como una pura abstracción mental sino que es una apertura radical. Entre Brahman y aham-brahma se encuentra todo el universo temporal experimentado por el ignorante como una entidad separada (dualidad).
Vidyāranya en su Panchadasi (V.4) explica:
Infinito por naturaleza, el Ser Supremo se describe aquí con la palabra Brahman (lit. siempre en expansión; la realidad última); la palabra asmi denota la identidad de aham y Brahman. Por lo tanto, (el significado de la expresión es) "Yo soy Brahman". Los vaisnavas, cuando hablan de Brahman, suelen referirse a Brahman impersonal, brahmajyoti (rayos de Brahman). Brahman según ellos significa Dios - Narayana, Rama o Krishna. Por lo tanto, el significado de "aham brahma asmi" según su filosofía es que "soy una gota del Océano de la Conciencia" o "soy el Ser, parte del espíritu cósmico, Parabrahma". Aquí se introduce el término Parabrahma para evitar confusiones. Si Brahman puede significar Sí mismo (aunque Parabrahma es también el Sí mismo, pero el Supremo - Paramatma), entonces Parabrahma debería referirse a Dios, el Señor Vishnu.
Prajñanam Brahma
Aitareya Upanishad 3.3 del Rigveda:
[1] ¿Quién es este yo (ātman)? - así es como veneramos. [2] ¿Cuál de estos es el yo? ¿Es eso por lo que uno ve? O escucha? Olores [etc...] Pero estas son varias designaciones de cognición. [3] Es brahman; es Indra; son todos los dioses. Es [...] la tierra, el viento, el espacio, las aguas y las luces [...] Es todo lo que tiene vida [...] El conocimiento es el ojo de todo eso, y sobre el conocimiento se funda. El conocimiento es el ojo del mundo, y el conocimiento, el fundamento. Brahman es conocer.
Etimología y traducción
Son posibles varias traducciones y órdenes de palabras de estas traducciones:
Prajñanam:
- jñāna significa "comprensión", "conocimiento" y, a veces, "conciencia"
- pra- es un prefijo que significa "adelante"; puede referirse a un tipo de conocimiento espontáneo.
Prajñāna como un todo significa:
- Adjetivo: conocido; sabio
- Sustantivo: conocimiento, "conciencia", "inteligencia", "sabiduría"
Brahmán:
- "El absoluto"; "infinito"; "la más alta verdad"
Significado:
La mayoría de las interpretaciones afirman: "Prajñānam (sustantivo) es Brahman (adjetivo)". Algunas traducciones dan un orden inverso, afirmando "Brahman es Prajñānam", específicamente "Brahman (sustantivo) es Prajñānam (adjetivo)": "La Realidad Última es sabiduría (o conciencia)". Sahu explica:
Prajnanam iti Brahman: la sabiduría es el Sí mismo. Prajnanam se refiere a la verdad intuitiva que puede ser verificada/probada por la razón. Es una función superior del intelecto que determina el Sat o Verdad/Existente en el Sat-Chit-Ananda o verdad/existente-consciencia-bienaventuranza, es decir, el Brahman/Atman/Ser /persona [...] Una persona verdaderamente sabia [...] es conocido como Prajna - quien ha alcanzado la misma condición de Brahman; así, testificando al Védico Maha Vakya (gran dicho o palabras de sabiduría): Prajnanam iti Brahman.
Y según David Loy,
El conocimiento de Brahman [...] no es intuición de Brahman sino que en sí mismo es Brahman.
Ayam Atma Brahma
Mandukya Upanisha 1-2 del Atharva Veda:
[1] OM - ¡todo este mundo es esa sílaba! Aquí hay una explicación más detallada de esto. El pasado, el presente y el futuro - todo eso es simplemente OM; y cualquier otra cosa que esté más allá de los tres tiempos, eso también es simplemente OM - [2] porque este brahman es el Todo. Brahman es este yo (atman); ese [ brahman ] es este yo (ātman) que consta de cuatro cuartos.
En sánscrito:
सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायमात haba २ ॥sarvaṁ hy etad brahmāyam ātmā brahma so'yam ātmā catuṣpāt
Etimología y traducción
- sarvam etad - todo aquí, el Todo, todo esto
- hola - ciertamente
- brahma - Brahmán
- ayam - esto
- ātmā - Atman, uno mismo
- brahma - Brahmán
- entonces 'yam ātmā - "este mismo atman"
- catuṣpāt - "tiene cuatro aspectos"
Si bien las traducciones tienden a separar la oración en partes separadas, la traducción de Olivelle usa varias palabras en conjuntos de significado adjuntos:
- सर्वं ह्येतद् ब्रह्म sarvam hyetad brahma - "este brahman es el Todo"
- ब्रह्मायमात्मा brahma ayam atma - " brahman es ātman "
- ब्रह्म सोऽयमात्मा brahman sah ayam atman - "brahman es este (muy) yo"
El Mandukya Upanishad afirma repetidamente que Om es ātman, y también afirma que turiya es ātman. El Mandukya Upanishad forma la base del Advaita Vedanta de Gaudapada, en su Mandukya Karika.
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