Mahabharata

El mahabharata (sánscrito: महाभ raz, mahābhāratam, pronunciado [mɐɦaːˈbʱrɐt̪ɐm])) es una de las dos principales epopeyas sánscritas de la India antigua, siendo la otra el Rāmāyaṇa.Narra la lucha entre dos grupos de primos en la guerra de Kurukshetra y el destino de los príncipes Kaurava y Pāṇḍava y sus sucesores.

También contiene material filosófico y devocional, como una discusión sobre las cuatro "metas de la vida" o puruṣārtha (12.161). Entre las principales obras e historias del Mahābhārata se encuentran el Bhagavad Gita, la historia de Damayanti, la historia de Shakuntala, la historia de Pururava y Urvashi, la historia de Savitri y Satyavan, la historia de Kacha y Devayani, la historia de Rishyasringa y una versión abreviada del Rāmāyaṇa, a menudo considerada como obras por derecho propio.

Tradicionalmente, la autoría del Mahābhārata se atribuye a Vyāsa. Ha habido muchos intentos de desentrañar su crecimiento histórico y sus capas compositivas. La mayor parte del Mahābhārata probablemente se compiló entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C., y las partes conservadas más antiguas no son mucho más antiguas que alrededor del 400 a. Los eventos originales relatados por la epopeya probablemente caen entre los siglos IX y VIII a. C. El texto probablemente alcanzó su forma final a principios del período Gupta (c. Siglo IV d. C.).

El Mahābhārata es el poema épico más largo que se conoce y ha sido descrito como "el poema más largo jamás escrito". Su versión más larga consta de más de 100 000 śloka o más de 200 000 versos individuales (cada shloka es un pareado) y largos pasajes en prosa. Con alrededor de 1,8 millones de palabras en total, el Mahābhārata es aproximadamente diez veces más largo que la Ilíada y la Odisea combinadas, o unas cuatro veces más largo que el Rāmāyaṇa. WJ Johnson ha comparado la importancia del Mahābhārata en el contexto de la civilización mundial con la de la Biblia, el Corán, las obras de Homero, el drama griego o las obras de William Shakespeare.Dentro de la tradición india, a veces se le llama el quinto Veda.

Historia y estructura textual

La epopeya se atribuye tradicionalmente al sabio Vyāsa, quien también es un personaje importante en la epopeya. Vyāsa lo describió como itihāsa (trad.  historia). También describe la tradición Guru-shishya, que rastrea a todos los grandes maestros y sus alumnos de los tiempos védicos.

La primera sección del Mahābhārata afirma que fue Ganesha quien escribió el texto dictado por Vyasa, pero los eruditos lo consideran una interpolación posterior a la epopeya y la "Edición crítica" no incluye a Ganesha en absoluto.

La epopeya emplea la historia dentro de una estructura de historia, también conocida como cuentos marco, popular en muchas obras indias religiosas y no religiosas. El sabio Vaiśampāyana, discípulo de Vyāsa, lo recita por primera vez en Takshashila al rey Janamejaya, bisnieto del príncipe Pāṇḍava Arjuna. Luego, un narrador profesional llamado Ugraśrava Sauti vuelve a recitar la historia, muchos años después, a una asamblea de sabios que realizan el sacrificio de 12 años para el rey Saunaka Kulapati en el bosque de Naimiśa.

El texto fue descrito por algunos indólogos de principios del siglo XX como desestructurado y caótico. Hermann Oldenberg supuso que el poema original alguna vez debió tener una inmensa "fuerza trágica", pero descartó el texto completo como un "caos horrible". Moritz Winternitz (Geschichte der indischen Literatur 1909) consideró que "solo los teólogos poco poéticos y los escribas torpes" podrían haber agrupado las partes de origen dispar en un todo desordenado.

Acreción y redacción

La investigación sobre el Mahābhārata ha puesto un enorme esfuerzo en reconocer y fechar capas dentro del texto. Algunos elementos del presente Mahābhārata se remontan a los tiempos védicos. El trasfondo del Mahābhārata sugiere que el origen de la epopeya ocurre "después del período védico muy temprano" y antes de que "el primer 'imperio' indio se levantara en el siglo III aC". Que esta es "una fecha no muy lejana del Siglo VIII o IX a.C." es probable. Mahābhārata comenzó como un cuento transmitido oralmente de los bardos aurigas.En general, se acepta que "a diferencia de los Vedas, que deben conservarse con letra perfecta, la epopeya era una obra popular cuyos recitadores inevitablemente se adaptaban a los cambios en el idioma y el estilo", por lo que los primeros componentes 'supervivientes' de este texto dinámico son se cree que no es más antiguo que las primeras referencias 'externas' que tenemos de la epopeya, que pueden incluir una alusión en la gramática de Panini del siglo IV a. C. Aṣṭādhyāyī 4:2:56. Se estima que el texto sánscrito probablemente alcanzó algo así como una "forma final" a principios del período Gupta (alrededor del siglo IV d. C.). Vishnu Sukthankar, editor de la primera gran edición crítica del Mahābhārata, comentó: "Es inútil pensar en reconstruir un texto fluido en una forma original,stemma codicum. ¿Qué es entonces posible? Nuestro objetivo solo puede ser reconstruir la forma más antigua del texto a la que es posible llegar con base en el material manuscrito disponible.” Esa evidencia manuscrita es algo tardía, dada su composición material y el clima de la India, pero es muy extensa.

El propio Mahābhārata (1.1.61) distingue una porción central de 24.000 versos: el Bhārata propiamente dicho, en oposición al material secundario adicional, mientras que el Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4) hace una distinción similar. Se reconocen comúnmente al menos tres redacciones del texto: Jaya (Victoria) con 8.800 versos atribuidos a Vyāsa, Bhārata con 24.000 versos recitados por Vaiśampāyana y, finalmente, el Mahābhārata recitado por Ugraśrava Sauti con más de 100.000 versos. Sin embargo, algunos estudiosos, como John Brockington, argumentan que Jaya y Bharata se refieren al mismo texto y atribuyen la teoría de Jayacon 8.800 versos a una mala lectura de un verso en Ā diparvan (1.1.81). La redacción de este gran cuerpo de texto se llevó a cabo siguiendo principios formales, enfatizando los números 18 y 12. La adición de las últimas partes puede fecharse por la ausencia de Anuśāsana-Parva y Virāta Parva del "manuscrito Spitzer". El texto sánscrito más antiguo que se conserva data del Período Kushan (200 d. C.).

Según lo que dice un personaje en Mbh. 1.1.50, hubo tres versiones de la epopeya, comenzando con Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-Parva 5), ​​o Vasu (1.57), respectivamente. Estas versiones corresponderían a la adición de una y luego otra configuración de 'cuadro' de diálogos. La versión de Vasu omitiría la configuración del marco y comenzaría con el relato del nacimiento de Vyasa. La versión astika agregaría el material sarpasattra y aśvamedha de la literatura brahmánica, introduciría el nombre Mahābhārata, e identificar a Vyāsa como el autor de la obra. Los redactores de estas adiciones fueron probablemente eruditos de Pāñcarātrin que, según Oberlies (1998), probablemente mantuvieron el control sobre el texto hasta su redacción final. Sin embargo, la mención de Huna en el Bhīṣma-Parva parece implicar que este Parva puede haber sido editado alrededor del siglo IV.

El Ādi-Parva incluye el sacrificio de serpientes (sarpasattra) de Janamejaya, explicando su motivación, detallando por qué se pretendía destruir todas las serpientes existentes y por qué, a pesar de esto, todavía existen serpientes. Este material sarpasattra a menudo se consideraba un cuento independiente agregado a una versión del Mahābhārata por "atracción temática" (Minkowski 1991), y se consideraba que tenía una conexión particularmente estrecha con la literatura védica (brahmana). El Pañcavimśa Brahmana (en 25.15.3) enumera a los sacerdotes oficiantes de un sarpasattra entre los cuales se encuentran los nombres Dhṛtarāṣtra y Janamejaya, dos personajes principales del sarpasattra del Mahābhārata., así como Takṣaka, el nombre de una serpiente en el Mahābhārata, ocurren.

El Suparṇākhyāna, un poema del período védico tardío que se considera uno de los "primeros rastros de poesía épica en la India", es un precursor más antiguo y breve de la leyenda ampliada de Garuda que se incluye en el Āstīka Parva, dentro del Ādi Parva del Mahābhārata..

Referencias históricas

Las primeras referencias conocidas a bhārata y al compuesto mahābhārata datan del Aṣṭādhyāyī (sutra 6.2.38) de Pāṇini (fl. Siglo IV a. C.) y el Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4). Esto puede significar que los 24.000 versos centrales, conocidos como Bhārata, así como una versión temprana del Mahābhārata extendido, fueron compuestos en el siglo IV a. Sin embargo, no es seguro si Pāṇini se refirió a la epopeya, ya que bhārata también se usó para describir otras cosas. Albrecht Weber menciona la tribu Rigvedic de los Bharatas, donde una gran persona podría haber sido designada como Mahā-Bhārata. Sin embargo, como Páṇini también menciona personajes que juegan un papel en el Mahābhārata, es posible que algunas partes de la epopeya ya se hayan conocido en su época. Otro aspecto es que Pāṇini determinó el acento de mahā-bhārata. Sin embargo, el Mahābhārata no fue recitado con acento védico.

El escritor griego Dio Chrysostom (c. 40 - c. 120 EC) informó que la poesía de Homero se cantaba incluso en la India. Muchos eruditos han tomado esto como evidencia de la existencia de un Mahābhārata en esta fecha, cuyos episodios Dio o sus fuentes identifican con la historia de la Ilíada.

Varias historias dentro del Mahābhārata adquirieron identidades propias separadas en la literatura sánscrita clásica. Por ejemplo, Abhijñānaśākuntala del renombrado poeta sánscrito Kālidāsa (c. 400 EC), que se cree que vivió en la era de la dinastía Gupta, se basa en una historia que es la precursora del Mahābhārata. Urubhaṅga, una obra de teatro en sánscrito escrita por Bhāsa, quien se cree que vivió antes de Kālidāsa, se basa en el asesinato de Duryodhana al partirle los muslos por Bhīma.

La inscripción en placa de cobre del Maharaja Sharvanatha (533–534 d. C.) de Khoh (distrito de Satna, Madhya Pradesh) describe el Mahābhārata como una "colección de 100.000 versos" (śata-sahasri saṃhitā).

Las 18 parvas o libros

El Mahabharata comienza con el siguiente himno y de hecho esta alabanza se ha hecho al comienzo de cada Parva:

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamamdevīṃ sarasvatīṃ caiva tato jayamudīrayet—  Vyasa, Mahabharata

"¡Om! Después de inclinarse ante Narayana y Nara (Arjuna), el ser masculino más exaltado, y también ante la diosa Saraswati, se debe pronunciar la palabra Jaya".

Nara-Narayana fueron dos antiguos sabios que fueron la porción de Shree Vishnu. Nara fue el nacimiento anterior de Arjuna y el amigo de Narayana, mientras que Narayana fue la encarnación de Shree Vishnu y, por lo tanto, el nacimiento anterior de Shree Krishna.

La división en 18 parvas es la siguiente:

Parva	Título	sub-parvas	Contenido
1	Adi Parva (El libro del comienzo)	1–19	Cómo el Mahābhārata llegó a ser narrado por Sauti a los rishis reunidos en Naimisharanya, después de haber sido recitado en el sarpasattra de Janamejaya por Vaisampayana en Takṣaśilā. Se recuerda la historia y genealogía de las razas Bharata y Bhrigu, así como el nacimiento y los primeros años de vida de los príncipes Kuru (adi significa primero). Adi parva describe el nacimiento, la infancia, la educación, el matrimonio, las luchas debido a la conspiración y los gloriosos logros de Pandava.
2	Sabha Parva (El Libro del Salón de Asambleas)	20–28	Maya Danava erige el palacio y la corte (sabha), en Indraprastha. El Sabha Parva narra el glorioso sacrificio Rajasuya de Yudhisthira realizado con la ayuda de sus hermanos y el gobierno de Yudhisthira en Shakraprastha/Indraprastha, así como la humillación y el engaño causados ​​por la conspiración junto con su propia acción.
3	Vana Parva también Aranyaka-Parva, Aranya-Parva (El Libro del Bosque)	29–44	Los doce años de exilio en el bosque (aranya). Toda la Parva describe su lucha y consolidación de fuerzas.
4	Virata Parva (El Libro de Virata)	45–48	El año pasó de incógnito en la corte de Virata. Un solo guerrero (Arjuna) derrotó a todo el ejército de Kuru, incluidos Karna, Bhishma, Drona, Ashwatthama, etc., y recuperó el ganado del Reino de Virata.
5	Udyoga Parva (El Libro del Esfuerzo)	49–59	Preparativos para la guerra y esfuerzos para lograr la paz entre los lados Kaurava y Pandava que finalmente fracasan (udyoga significa esfuerzo o trabajo).
6	Bhishma Parva (El Libro de Bhishma)	60–64	La primera parte de la gran batalla, con Bhishma como comandante del Kaurava y su caída en el lecho de flechas. El aspecto más importante de Bhishma Parva es el Bhagavad Gita narrado por Krishna a Arjuna (incluye el Bhagavad Gita en los capítulos 25–42).
7	Drona Parva (El libro de Drona)	65–72	La batalla continúa, con Drona como comandante. Este es el libro principal de la guerra. La mayoría de los grandes guerreros de ambos bandos están muertos al final de este libro.
8	Karna Parva (El Libro de Karna)	73	La continuación de la batalla con Karna como comandante de las fuerzas Kaurava.
9	Shalya Parva (El Libro de Shalya)	74–77	El último día de la batalla, con Shalya como comandante. También se cuenta en detalle la peregrinación de Balarama a los vados del río Saraswati y la lucha de mazas entre Bhima y Duryodhana que pone fin a la guerra, ya que Bhima mata a Duryodhana aplastándolo en los muslos con una maza.
10	Sauptika Parva (El libro de los guerreros durmientes)	78–80	Ashvattama, Kripa y Kritavarma matan al ejército Pandava restante mientras duermen. Solo quedan siete guerreros del lado Pandava y tres del lado Kaurava.
11	Stri Parva (El Libro de las Mujeres)	81–85	Gandhari y las mujeres (stri) de los Kauravas y Pandavas lamentan los muertos y Gandhari maldice a Krishna por la destrucción masiva y el exterminio de los Kaurava.
12	Shanti Parva (El libro de la paz)	86–88	La coronación de Yudhishthira como rey de Hastinapura e instrucciones de Bhishma para el rey recién ungido sobre sociedad, economía y política. Este es el libro más largo del Mahabharata.
13	Anushasana Parva (El Libro de las Instrucciones)	89–90	Las instrucciones finales (anushasana) de Bhishma. Este Parba contiene el último día de Bhishma y su consejo y sabiduría para el próximo emperador Yudhishthira.
14	Ashvamedhika Parva (El libro del sacrificio del caballo)	91–92	La ceremonia real del Ashvamedha (sacrificio de caballos) realizada por Yudhishthira. La conquista del mundo por Arjuna. Krishna le dice a Anugita a Arjuna.
15	Ashramavasika Parva (El libro de la ermita)	93–95	Las eventuales muertes de Dhritarashtra, Gandhari y Kunti en un incendio forestal cuando vivían en una ermita en el Himalaya. Vidura fallece antes que ellos y Sanjaya, por mandato de Dhritarashtra, se va a vivir a los Himalayas superiores.
dieciséis	Mausala Parva (El Libro de los Clubes)	96	La materialización de la maldición de Gandhari, es decir, la lucha interna entre los Yadavas con mazas (mausala) y la eventual destrucción de los Yadavas.
17	Mahaprasthanika Parva (El Libro del Gran Viaje)	97	El gran viaje de Yudhishthira, sus hermanos y su esposa Draupadi a través de todo el país y finalmente su ascenso de los grandes Himalayas donde cae cada Pandava excepto Yudhishthira.
18	Svargarohana Parva (El Libro de la Ascensión al Cielo)	98	La prueba final de Yudhishthira y el regreso de los Pandavas al mundo espiritual (svarga).
khila	Harivamsa Parva (El Libro de la Genealogía de Hari)	99–100	Esta es una adición a los 18 libros y cubre aquellas partes de la vida de Krishna que no están cubiertas en los 18 parvas del Mahabharata.

Contexto histórico

La historicidad de la guerra de Kurukshetra no está clara. Muchos historiadores estiman la fecha de la guerra de Kurukshetra en la India de la Edad del Hierro del siglo X a. C. El escenario de la epopeya tiene un precedente histórico en la India de la Edad del Hierro (védica), donde el reino de Kuru fue el centro del poder político durante aproximadamente 1200 a 800 a. Un conflicto dinástico de la época podría haber sido la inspiración para Jaya, la base sobre la que se construyó el corpus Mahābhārata, con una batalla culminante, que finalmente llegó a ser vista como un evento trascendental.

La literatura puránica presenta listas genealógicas asociadas con la narrativa Mahābhārata. La evidencia de los Puranas es de dos clases. Del primer tipo, existe la declaración directa de que hubo 1015 (o 1050) años entre el nacimiento de Parikshit (el nieto de Arjuna) y el ascenso al trono de Mahapadma Nanda (400-329 a. C.), lo que arrojaría una estimación de alrededor de 1400 a. para la batalla de Bharata. Sin embargo, esto implicaría reinados improbablemente largos en promedio para los reyes enumerados en las genealogías. Del segundo tipo son los análisis de genealogías paralelas en los Puranas entre los tiempos de Adhisimakrishna (el bisnieto de Parikshit) y Mahapadma Nanda. En consecuencia, Pargiter estimó 26 generaciones promediando 10 listas dinásticas diferentes y, suponiendo 18 años para la duración promedio de un reinado, llegó a una estimación de 850 a. C. para Adhisimakrishna y, por lo tanto, aproximadamente 950 a. C. para la batalla de Bharata.

BB Lal usó el mismo enfoque con una suposición más conservadora del reinado promedio para estimar una fecha de 836 a. C., y correlacionó esto con la evidencia arqueológica de los sitios de Painted Gray Ware (PGW), siendo la asociación fuerte entre los artefactos de PGW y los lugares mencionados en el épico. John Keay confirma esto y también da 950 a. C. para la batalla de Bharata.

Los intentos de fechar los eventos utilizando métodos de arqueoastronomía han producido, según los pasajes que se elijan y cómo se interpreten, estimaciones que van desde finales del cuarto milenio hasta mediados del segundo milenio a. La fecha de finales del cuarto milenio tiene un precedente en el cálculo de la época de Kali Yuga, basado en conjunciones planetarias, por Aryabhata (siglo VI). La fecha de Aryabhata del 18 de febrero de 3102 a. C. para la guerra de Mahābhārata se ha generalizado en la tradición india. Algunas fuentes marcan esto como la desaparición de Krishna de la Tierra. La inscripción Aihole de Pulikeshi II, fechada en Saka 556 = 634 EC, afirma que han transcurrido 3735 años desde la batalla de Bharata, lo que sitúa la fecha de la guerra de Mahābhārata en 3137 a. Otra escuela tradicional de astrónomos e historiadores, representada por Vriddha-Garga, Varahamihira (autor del Brhatsamhita) y Kalhana (autor del Rajatarangini), sitúan la guerra de Bharata 653 años después de la época de Kali Yuga, correspondiente al 2449 a.

Caracteres

Sinopsis

La historia central de la obra es la de una lucha dinástica por el trono de Hastinapura, el reino gobernado por el clan Kuru. Las dos ramas colaterales de la familia que participan en la lucha son los Kaurava y los Pandava. Aunque Kaurava es la rama mayor de la familia, Duryodhana, el Kaurava mayor, es más joven que Yudhishthira, el Pandava mayor. Tanto Duryodhana como Yudhishthira afirman ser los primeros en la línea para heredar el trono.

La lucha culmina en la gran batalla de Kurukshetra, en la que los Pandavas finalmente salen victoriosos. La batalla produce conflictos complejos de parentesco y amistad, instancias de lealtad familiar y deber que se anteponen a lo correcto, así como a la inversa.

El Mahābhārata mismo termina con la muerte de Krishna, y el posterior final de su dinastía y el ascenso de los hermanos Pandava al cielo. También marca el comienzo de la era hindú de Kali Yuga, la cuarta y última era de la humanidad, en la que los grandes valores y las ideas nobles se han derrumbado, y la gente se dirige hacia la disolución completa de la acción correcta, la moralidad y la virtud.

Las generaciones mayores

El antepasado del rey Janamejaya, Shantanu, el rey de Hastinapura, tiene un matrimonio de corta duración con la diosa Ganga y tiene un hijo, Devavrata (más tarde llamado Bhishma, un gran guerrero), que se convierte en el heredero aparente. Muchos años después, cuando el rey Shantanu va de caza, ve a Satyavati, la hija del jefe de pescadores, y le pide la mano a su padre. Su padre se niega a dar su consentimiento para el matrimonio a menos que Shantanu prometa convertir a cualquier futuro hijo de Satyavati en rey tras su muerte. Para resolver el dilema de su padre, Devavrata accede a renunciar a su derecho al trono. Como el pescador no está seguro de que los hijos del príncipe cumplan la promesa, Devavrata también hace un voto de celibato de por vida para garantizar la promesa de su padre.

Shantanu tiene dos hijos de Satyavati, Chitrāngada y Vichitravirya. Tras la muerte de Shantanu, Chitrangada se convierte en rey. Vive una vida muy corta sin incidentes y muere. Vichitravirya, el hijo menor, gobierna Hastinapura. Mientras tanto, el Rey de Kāśī organiza un swayamvara para sus tres hijas, sin invitar a la familia real de Hastinapur. Para arreglar el matrimonio del joven Vichitravirya, Bhishma asiste al swayamvara de las tres princesas Amba, Ambika y Ambalika, sin invitación, y procede a secuestrarlas. Ambika y Ambalika consienten en casarse con Vichitravirya.

Sin embargo, la princesa mayor, Amba, le informa a Bhishma que desea casarse con el rey de Shalva, a quien Bhishma derrotó en su swayamvara. Bhishma la deja irse para casarse con el rey de Shalva, pero Shalva se niega a casarse con ella, todavía dolido por su humillación a manos de Bhishma. Amba luego regresa para casarse con Bhishma, pero él se niega debido a su voto de celibato. Amba se enfurece y se convierte en el enemigo acérrimo de Bhishma, haciéndolo responsable de su difícil situación. Más tarde, ella renace al rey Drupada como Shikhandi (o Shikhandini) y provoca la caída de Bhishma, con la ayuda de Arjuna, en la batalla de Kurukshetra.

Los príncipes Pandava y Kaurava

Cuando Vichitravirya muere joven sin herederos, Satyavati le pide a su primer hijo Vyasa que tenga hijos con las viudas. La mayor, Ambika, cierra los ojos cuando lo ve, por lo que su hijo Dhritarashtra nace ciego. Ambalika se vuelve pálida y sin sangre al verlo, y así su hijo Pandu nace pálido y enfermizo (el término Pandu también puede significar 'ictericia'). Debido a los desafíos físicos de los dos primeros hijos, Satyavati le pide a Vyasa que lo intente una vez más. Sin embargo, Ambika y Ambalika envían a su criada a la habitación de Vyasa. Vyasa engendra un tercer hijo, Vidura, de la criada. Nace sano y crece para convertirse en uno de los personajes más sabios del Mahabharata. Se desempeña como Primer Ministro (Mahamantri o Mahatma) del Rey Pandu y el Rey Dhritarashtra.

Cuando los príncipes crecen, Dhritarashtra está a punto de ser coronado rey por Bhishma cuando Vidura interviene y usa su conocimiento de la política para afirmar que una persona ciega no puede ser rey. Esto se debe a que un ciego no puede controlar y proteger a sus súbditos. Luego, el trono se le da a Pandu debido a la ceguera de Dhritarashtra. Pandu se casa dos veces, con Kunti y Madri. Dhritarashtra se casa con Gandhari, una princesa de Gandhara, quien se venda los ojos por el resto de su vida para poder sentir el dolor que siente su esposo. Su hermano Shakuni está enfurecido por esto y jura vengarse de la familia Kuru. Un día, cuando Pandu se relaja en el bosque, escucha el sonido de un animal salvaje. Dispara una flecha en la dirección del sonido. Sin embargo, la flecha golpea al sabio Kindama, quien estaba involucrado en un acto sexual disfrazado de ciervo. Maldice a Pandu que si se involucra en un acto sexual, morirá. Pandu luego se retira al bosque junto con sus dos esposas, y su hermano Dhritarashtra gobierna a partir de entonces, a pesar de su ceguera.

Sin embargo, la reina mayor de Pandu, Kunti, recibió la bendición del sabio Durvasa de que podía invocar a cualquier dios usando un mantra especial. Kunti usa esta bendición para pedirle hijos a Dharma, el dios de la justicia, a Vayu, el dios del viento, ya Indra, el señor de los cielos. Ella da a luz a tres hijos, Yudhishthira, Bhima y Arjuna, a través de estos dioses. Kunti comparte su mantra con la joven reina Madri, que da a luz a los gemelos Nakula y Sahadeva a través de los gemelos Ashwini. Sin embargo, Pandu y Madri se entregan a hacer el amor y Pandu muere. Madri se suicida por remordimiento. Kunti cría a los cinco hermanos, a los que a partir de entonces se les suele llamar los hermanos Pandava.

Dhritarashtra tiene cien hijos y una hija, Duhsala, a través de Gandhari, todos nacidos después del nacimiento de Yudhishthira. Estos son los hermanos Kaurava, siendo el mayor Duryodhana y el segundo Dushasana. Otros hermanos Kaurava fueron Vikarna y Sukarna. La rivalidad y enemistad entre ellos y los hermanos Pandava, desde su juventud hasta la edad adulta, conduce a la guerra de Kurukshetra.

Lakshagraha (la casa de lac)

Después de la muerte de su madre (Madri) y su padre (Pandu), los Pandavas y su madre Kunti regresan al palacio de Hastinapur. Yudhishthira es nombrado Príncipe Heredero por Dhritarashtra, bajo una presión considerable de sus cortesanos. Dhritarashtra quería que su hijo Duryodhana se convirtiera en rey y deja que su ambición se interponga en el camino de la preservación de la justicia.

Shakuni, Duryodhana y Dushasana conspiran para deshacerse de los Pandavas. Shakuni llama al arquitecto Purochana para construir un palacio con materiales inflamables como la laca y el ghee. Luego hace arreglos para que los Pandavas y la Reina Madre Kunti se queden allí, con la intención de prenderle fuego. Sin embargo, los Pandavas son advertidos por su sabio tío, Vidura, quien les envía un minero para cavar un túnel. Pueden escapar a un lugar seguro y esconderse. Durante este tiempo, Bhima se casa con un demonio Hidimbi y tiene un hijo, Ghatotkacha. De vuelta en Hastinapur, se presume que los Pandavas y Kunti están muertos.

Matrimonio con Draupadi

Mientras estaban escondidos, los Pandavas se enteran de un swayamvara que está teniendo lugar de la mano de la princesa Pāñcāla Draupadī. Los Pandavas disfrazados de brahmanes vienen a presenciar el evento. Mientras tanto, Krishna, que ya se ha hecho amigo de Draupadi, le dice que cuide de Arjuna (aunque ahora se cree que está muerto). La tarea consistía en tensar un poderoso arco de acero y disparar a un objetivo en el techo, que era el ojo de un pez artificial en movimiento mientras miraba su reflejo en el aceite debajo. En las versiones populares, después de que todos los príncipes fallan, muchos de los cuales no pueden levantar el arco, Karna procede al intento pero es interrumpido por Draupadi, quien se niega a casarse con un suta (esto ha sido eliminado de la Edición Crítica del Mahabharata como interpolación posterior).). Después de esto, el swayamvara se abre a los brahmanes, lo que lleva a Arjuna a ganar el concurso y casarse con Draupadi. Los Pandavas regresan a casa e informan a su madre que medita que Arjuna ganó una competencia y que mira lo que han traído. Sin mirar, Kunti les pide que compartan lo que Arjuna haya ganado entre ellos, pensando que es una limosna. Por lo tanto, Draupadi termina siendo la esposa de los cinco hermanos.

Indraprastha

Después de la boda, los hermanos Pandava son invitados a regresar a Hastinapura. Los ancianos y parientes de la familia Kuru negocian y negocian una división del reino, y los Pandavas obtienen y exigen solo un bosque salvaje habitado por Takshaka, el rey de las serpientes, y su familia. A través del trabajo duro, los Pandavas pueden construir una nueva y gloriosa capital para el territorio de Indraprastha.

Poco después de esto, Arjuna se fuga y luego se casa con la hermana de Krishna, Subhadra. Yudhishthira desea establecer su posición como rey; busca el consejo de Krishna. Krishna le aconseja, y después de la debida preparación y la eliminación de alguna oposición, Yudhishthira lleva a cabo la ceremonia rājasūya yagna; por lo tanto, es reconocido como preeminente entre los reyes.

Los Pandavas tienen un nuevo palacio construido para ellos, por Maya the Danava. Invitan a sus primos Kaurava a Indraprastha. Duryodhana camina alrededor del palacio, y confunde un piso brillante con agua, y no se mete. Después de que le informan de su error, ve un estanque y asume que no es agua y se cae. Bhima, Arjun, los gemelos y el los sirvientes se ríen de él. En las adaptaciones populares, este insulto se atribuye erróneamente a Draupadi, aunque en la epopeya sánscrita, fueron los Pandavas (excepto Yudhishthira) quienes insultaron a Duryodhana. Enfurecido por el insulto y celoso al ver la riqueza de los Pandavas, Duryodhana decide organizar un juego de dados por sugerencia de Shakuni.

El juego de dados

Shakuni, el tío de Duryodhana, ahora organiza un juego de dados, jugando contra Yudhishthira con dados cargados. En el juego de dados, Yudhishthira pierde todas sus riquezas y luego su reino. Yudhishthira luego apuesta a sus hermanos, a él mismo y finalmente a su esposa a la servidumbre. Los jubilosos Kauravas insultan a los Pandavas en su estado de indefensión e incluso intentan desnudar a Draupadi frente a toda la corte, pero Krishna evita que Draupadi se desnude y milagrosamente hace que su vestido no tenga fin, por lo que no se puede quitar.

Dhritarashtra, Bhishma y los otros ancianos están horrorizados por la situación, pero Duryodhana insiste en que no hay lugar para dos príncipes herederos en Hastinapura. En contra de sus deseos, Dhritarashtra ordena otro juego de dados. Los Pandavas deben exiliarse durante 12 años, y en el año 13 deben permanecer ocultos. Si los Kauravas los descubren en el año 13 de su exilio, se verán obligados a exiliarse por otros 12 años.

Exilio y regreso

Los Pandavas pasan trece años en el exilio; muchas aventuras ocurren durante este tiempo. Los Pandavas adquieren muchas armas divinas, dadas por los dioses, durante este período. También preparan alianzas para un posible conflicto futuro. Pasan su último año disfrazados en la corte del rey Virata, y son descubiertos justo después de fin de año.

Al final de su exilio, intentan negociar un regreso a Indraprastha con Krishna como su emisario. Sin embargo, esta negociación fracasa, porque Duryodhana objetó que fueron descubiertos en el año 13 de su exilio y no se acordó la devolución de su reino. Luego, los Pandavas lucharon contra los Kauravas, reclamando sus derechos sobre Indraprastha.

La batalla en Kurukshetra

Los dos bandos convocan a grandes ejércitos en su ayuda y se alinean en Kurukshetra para una guerra. Los reinos de Panchala, Dwaraka, Kasi, Kekaya, Magadha, Matsya, Chedi, Pandyas, Telinga y los Yadus de Mathura y algunos otros clanes como los Parama Kambojas se aliaron con los Pandavas. Los aliados de los Kauravas incluían a los reyes de Pragjyotisha, Anga, Kekaya, Sindhudesa (incluidos Sindhus, Sauviras y Sivis), Mahishmati, Avanti en Madhyadesa, Madra, Gandhara, el pueblo Bahlika, Kambojas y muchos otros. Antes de que se declarara la guerra, Balarama había expresado su descontento por el desarrollo del conflicto y se iba de peregrinaje; por lo tanto, no toma parte en la batalla en sí. Krishna participa en un papel de no combatiente, como auriga (Sarathy) para Arjuna y ofrece Narayani Sena que consiste en Abhira gopas a los Kauravas para luchar de su lado.

Antes de la batalla, Arjuna, al darse cuenta de que el ejército contrario incluye a sus primos y parientes, incluido su abuelo Bhishma y su maestro Drona, tiene serias dudas sobre la pelea. Cae en la desesperación y se niega a luchar. En este momento, Krishna le recuerda su deber como kshatriya de luchar por una causa justa en la famosa sección del Bhagavad Gita de la epopeya.

Aunque inicialmente se apegaron a las nociones caballerescas de la guerra, ambos bandos pronto adoptaron tácticas deshonrosas. Al final de la batalla de 18 días, solo sobreviven los Pandavas, Satyaki, Kripa, Ashwatthama, Kritavarma, Yuyutsu y Krishna. Yudhisthir se convierte en rey de Hastinapur y Gandhari maldice a Krishna porque la caída de su clan es inminente.

El final de los Pandavas

Después de "ver" la carnicería, Gandhari, que había perdido a todos sus hijos, maldice a Krishna por ser testigo de una aniquilación similar de su familia, porque aunque divino y capaz de detener la guerra, no lo había hecho. Krishna acepta la maldición, que da sus frutos 36 años después.

Los Pandavas, que mientras tanto habían gobernado su reino, deciden renunciar a todo. Vestidos con pieles y harapos, se retiran al Himalaya y ascienden hacia el cielo en su forma corporal. Un perro callejero viaja con ellos. Uno por uno, los hermanos y Draupadi caen en su camino. A medida que cada uno tropieza, Yudhishthira le da al resto la razón de su caída (Draupadi era parcial con Arjuna, Nakula y Sahadeva eran vanidosos y orgullosos de su apariencia, y Bhima y Arjuna estaban orgullosos de su fuerza y ​​sus habilidades con el arco, respectivamente). Solo quedan el virtuoso Yudhishthira, que había intentado todo para evitar la carnicería, y el perro. El perro se revela como el dios Yama (también conocido como Yama Dharmaraja) y luego lo lleva al inframundo donde ve a sus hermanos y esposa. Después de explicar la naturaleza de la prueba, Yama lleva a Yudhishthira de regreso al cielo y explica que era necesario exponerlo al inframundo porque (Rajyante narakam dhruvam) cualquier gobernante tiene que visitar el inframundo al menos una vez. Yama luego le asegura que sus hermanos y su esposa se unirían a él en el cielo después de haber estado expuestos al inframundo por períodos de tiempo de acuerdo con sus vicios.

El nieto de Arjuna, Parikshit, gobierna después de ellos y muere mordido por una serpiente. Su furioso hijo, Janamejaya, decide realizar un sacrificio de serpientes (sarpasattra) para destruir a las serpientes. Es en este sacrificio que se le narra la historia de sus antepasados.

La reunion

El Mahābhārata menciona que los hijos de Karna, los Pandavas, Draupadi y Dhritarashtra finalmente ascendieron a svarga y "alcanzaron el estado de los dioses", y se unieron - "serenos y libres de ira".

Temas

Sólo guerra

El Mahābhārata ofrece uno de los primeros ejemplos de teorización sobre dharmayuddha, "guerra justa", que ilustra muchos de los estándares que se debatirán más tarde en todo el mundo. En la historia, uno de los cinco hermanos pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede justificarse alguna vez. Se produce una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como la proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo a otros carros; no atacar a personas en peligro), medios justos (no flechas envenenadas o con púas), causa justa (no atacar por rabia) y trato justo a los cautivos y heridos.

Traducciones, versiones y trabajos derivados

Traducciones

Una traducción persa del Mahabharata, titulada Razmnameh, fue producida por orden de Akbar, por Faizi y ʽAbd al-Qadir Badayuni en el siglo XVIII.

La primera traducción completa al inglés fue la versión en prosa victoriana de Kisari Mohan Ganguli, publicada entre 1883 y 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) y por MN Dutt (Motilal Banarsidass Publishers). La mayoría de los críticos consideran que la traducción de Ganguli es fiel al texto original. El texto completo de la traducción de Ganguli es de dominio público y está disponible en línea.

Una de las primeras traducciones de poesía de Romesh Chunder Dutt y publicada en 1898 condensa los temas principales del Mahābhārata en verso en inglés. Una "transcreación" poética posterior (descripción del autor) de la epopeya completa al inglés, realizada por el poeta P. Lal, está completa, y en 2005 comenzó a ser publicada por Writers Workshop, Calcuta. La traducción de P. Lal es una traducción verso por verso sin rima, y ​​es la única edición en cualquier idioma que incluye todos los slokas en todas las recensiones de la obra (no solo las de la Edición crítica). La finalización del proyecto editorial está prevista para 2010. Dieciséis de los dieciocho volúmenes ya están disponibles. El Dr. Pradip Bhattacharya afirmó que la versión de P. Lal es "conocida en el mundo académico como la 'vulgata'".Sin embargo, se ha descrito como "no estrictamente hablando una traducción".

Un proyecto para traducir la epopeya completa a la prosa inglesa, traducida por varias manos, comenzó a aparecer en 2005 de Clay Sanskrit Library, publicado por New York University Press. La traducción no se basa en la Edición Crítica sino en la versión conocida por el comentarista Nīlakaṇṭha. Actualmente están disponibles 15 volúmenes de la edición proyectada de 32 volúmenes.

El erudito védico indio Shripad Damodar Satwalekar tradujo la edición crítica del Mahabharata al hindi que le fue asignada por el gobierno de la India. Después de su muerte, la tarea fue asumida por Shrutisheel Sharma.

El economista indio Bibek Debroy también escribió una traducción al inglés íntegra en diez volúmenes. Volumen 1: Adi Parva se publicó en marzo de 2010 y los dos últimos volúmenes se publicaron en diciembre de 2014. Abhinav Agarwal se refirió a la traducción de Debroy como "completamente agradable e impresionantemente académica". En una revisión del séptimo volumen, Bhattacharya afirmó que el traductor salvó las lagunas en la narrativa de la Edición crítica, pero también notó errores de traducción. Gautam Chikermane de Hindustan Times escribió que "tanto Debroy como Ganguli se vuelven aburridos es en el uso de adjetivos al describir a los protagonistas".

Otra traducción en prosa al inglés de la epopeya completa, basada en Critical Edition, está en progreso, publicada por University of Chicago Press. Fue iniciado por el indólogo JAB van Buitenen (libros 1 a 5) y, luego de una pausa de 20 años causada por la muerte de van Buitenen, varios académicos lo continúan. James L. Fitzgerald tradujo el libro 11 y la primera mitad del libro 12. David Gitomer está traduciendo el libro 6, Gary Tubb está traduciendo el libro 7, Christopher Minkowski está traduciendo el libro 8, Alf Hiltebeitel está traduciendo los libros 9 y 10, Fitzgerald está traduciendo el segundo mitad del libro 12, Patrick Olivelle está traduciendo el libro 13 y Fred Smith está traduciendo el libro 14-18.

Se han publicado en inglés muchas versiones condensadas, resúmenes y relatos novelísticos en prosa de la epopeya completa, incluidos trabajos de Ramesh Menon, William Buck, RK Narayan, C. Rajagopalachari, KM Munshi, Krishna Dharma, Romesh C. Dutt, Bharadvaja Sarma, John D. Smith y Sharon Maas.

Edición crítica

Entre 1919 y 1966, los académicos del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar, Pune, compararon los diversos manuscritos de la epopeya de la India y el extranjero y produjeron la Edición crítica del Mahabharata, en 13.000 páginas en 19 volúmenes, en un lapso de 47 años, seguidos por el Harivamsha en otros dos volúmenes y seis volúmenes de índice. Este es el texto que generalmente se usa en los estudios actuales de Mahābhārata como referencia. Este trabajo a veces se llama la edición "Pune" o "Poona" del Mahabharata.

Versiones regionales

Muchas versiones regionales del trabajo se desarrollaron con el tiempo, en su mayoría difiriendo solo en detalles menores, o con la adición de versos o historias subsidiarias. Estos incluyen el teatro callejero tamil, terukkuttu y kattaikkuttu, cuyas obras utilizan temas de las versiones en idioma tamil del Mahabharata, centrándose en Draupadi.

Fuera del subcontinente indio, en Indonesia, se desarrolló una versión en la antigua Java como Kakawin Bhāratayuddha en el siglo XI bajo el patrocinio del rey Dharmawangsa (990–1016) y luego se extendió a la vecina isla de Bali, que sigue siendo una isla de mayoría hindú. Este Dia. Se ha convertido en la fuente fértil de la literatura javanesa, el teatro de danza (wayang wong) y las representaciones de marionetas de sombras wayang. Esta versión javanesa del Mahābhārata difiere ligeramente de la versión india original. Otra diferencia notable es la inclusión de los Punakawans, los sirvientes payasos de los personajes principales de la historia. Estos personajes incluyen a Semar, Petruk, Gareng y Bagong, que son muy queridos por el público indonesio.También hay algunos episodios derivados desarrollados en la antigua Java, como Arjunawiwaha compuesto en el siglo XI.

Una versión Kawi del Mahabharata, de la cual sobreviven ocho de los dieciocho parvas, se encuentra en la isla indonesia de Bali. Ha sido traducido al inglés por el Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi.

Literatura derivada

Bhasa, el dramaturgo sánscrito del siglo II o III EC, escribió dos obras de teatro sobre episodios en el Marabharata, Urubhanga (muslo roto), sobre la pelea entre Duryodhana y Bhima, mientras que Madhyamavyayoga (El del medio) se desarrolla alrededor de Bhima y su hijo, Ghatotkacha. La primera obra importante del siglo XX fue Andha Yug (La época ciega), de Dharamvir Bharati, que llegó en 1955 y encontró en Mahabharat, tanto una fuente ideal como una expresión de los problemas y el descontento modernos. Comenzando por Ebrahim Alkazi, fue puesta en escena por numerosos directores. La novela marathi de VS Khandekar, Yayati(1960), y la obra debut de Girish Karnad, Yayati (1961), se basan en la historia del rey Yayati que se encuentra en el Mahabharat. El escritor y dramaturgo bengalí, Buddhadeva Bose, escribió tres obras ambientadas en Mahabharat, Anamni Angana, Pratham Partha y Kalsandhya. Pratibha Ray escribió una novela premiada titulada Yajnaseni desde la perspectiva de Draupadi en 1984. Más tarde, Chitra Banerjee Divakaruni escribió una novela similar titulada El palacio de las ilusiones: una novela en 2008. El poeta gujarati Chinu Modi ha escrito una larga poesía narrativa Bahuk basada en el personaje Bahuka.Krishna Udayasankar, un autor indio con sede en Singapur, ha escrito varias novelas que son recuentos modernos de la epopeya, sobre todo la Serie de crónicas de Aryavarta. Suman Pokhrel escribió una obra de teatro en solitario basada en la novela de Ray al personalizar y llevar a Draupadi solo en la escena.

Amar Chitra Katha publicó una versión en cómic de 1.260 páginas del Mahabharata.

En cine y televisión

En el cine indio se han realizado varias versiones cinematográficas de la epopeya, que datan de 1920. El Mahābhārata también fue reinterpretado por Shyam Benegal en Kalyug. Prakash Jha dirigió la película Raajneeti de 2010, parcialmente inspirada en el Mahabharata. Una adaptación animada de 2013 tiene el récord de la película animada más cara de la India.

En 1988, BR Chopra creó una serie de televisión llamada Mahabharat. Fue dirigida por Ravi Chopra y fue televisada en la televisión nacional de la India (Doordarshan). El mismo año en que se mostraba Mahabharat en Doordarshan, el otro programa de televisión de esa misma compañía, Bharat Ek Khoj, también dirigido por Shyam Benegal, mostró una abreviatura de 2 episodios del Mahabharata, basada en varias interpretaciones de la obra, ya sea cantada, bailado o representado. En el mundo occidental, una presentación muy conocida de la epopeya es la obra de teatro de nueve horas de Peter Brook, que se estrenó en Aviñón en 1985, y su versión cinematográfica de cinco horas El Mahābhārata (1989). A finales de 2013 Mahabharatfue televisado en STAR Plus. Fue producido por Swastik Productions Pvt.

Los proyectos incompletos sobre el Mahābhārata incluyen uno de Rajkumar Santoshi y una adaptación teatral planificada por Satyajit Ray.

En la cultura popular

Todos los años, en la región de Garhwal de Uttarakhand, los aldeanos realizan el Pandav Lila, una recreación ritual de episodios del Mahabharata a través del baile, el canto y la recitación. El lila es un punto culminante cultural del año y generalmente se realiza entre noviembre y febrero. Instrumentos folclóricos de la región, dhol, damau y dos trompetas largas bhankore, acompañan la acción. Los actores, que son aficionados, no profesionales, a menudo inician un baile espontáneo cuando están "poseídos" por los espíritus de sus personajes.

Versión jainista

Las versiones jainistas de Mahābhārata se pueden encontrar en varios textos jainistas como Harivamsapurana (la historia de Harivamsa) Trisastisalakapurusa Caritra (Hagiografía de 63 personas ilustres), Pandavacharitra (vidas de Pandavas) y Pandavapurana (historias de Pandavas). De la literatura canónica anterior, Antakrddaaśāh (octavo cañón) y Vrisnidasa (upangagama o canon secundario) contienen las historias de Neminatha (22º Tirthankara), Krishna y Balarama.El Prof. Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no están restringidos a Balarama y Krishna en Jain Puranas. En cambio, sirven como nombres de dos clases distintas de poderosos hermanos, que aparecen nueve veces en cada mitad de los ciclos de tiempo de la cosmología jainista y gobiernan la mitad de la tierra como medio chakravartins. Jaini rastrea el origen de esta lista de hermanos hasta el Jinacharitra de Bhadrabahu swami (siglos IV-III a. C.). Según la cosmología jainista Balarama, Krishna y Jarasandha son el noveno y último conjunto de Baladeva, Vasudeva y Prativasudeva.La batalla principal no es el Mahabharata, sino la lucha entre Krishna y Jarasandha (quien es asesinado por Krishna como Prativasudevas son asesinados por Vasudevas). En última instancia, los Pandavas y Balarama renuncian como monjes jainistas y renacen en los cielos, mientras que, por otro lado, Krishna y Jarasandha renacen en el infierno. De acuerdo con la ley del karma, Krishna renace en el infierno por sus hazañas (sexuales y violentas) mientras que Jarasandha por sus malos caminos. El Prof. Jaini admite la posibilidad de que, quizás debido a su popularidad, los autores jainistas deseaban rehabilitar a Krishna. Los textos jainistas predicen que después de que termine su término kármico en el infierno en algún momento durante la próxima mitad del ciclo de tiempo, Krishna renacerá como un Jain Tirthankara y alcanzará la liberación.Krishna y Balrama se muestran como contemporáneos y primos del 22º Tirthankara, Neminatha. Según esta historia, Krishna arregló el matrimonio de la joven Neminath con Rajemati, la hija de Ugrasena, pero Neminatha, empatizando con los animales que iban a ser sacrificados para la fiesta de bodas, abandonó repentinamente la procesión y renunció al mundo.

árbol genealógico de Kuru

Esto muestra la línea de sucesión real y familiar, no necesariamente la filiación. Consulte las notas a continuación para obtener más detalles.

Clave de los símbolos

• Macho: borde azul
• Hembra: borde rojo
• Pandavas: caja verde
• Kauravas: caja amarilla

notas

• a: Shantanu fue un rey de la dinastía o reino de Kuru, y estuvo varias generaciones alejado de cualquier antepasado llamado Kuru. Su matrimonio con Ganga precedió a su matrimonio con Satyavati.
• b: Pandu y Dhritarashtra fueron engendrados por Vyasa en la tradición niyoga después de la muerte de Vichitravirya. Dhritarashtra, Pandu y Vidura eran los hijos de Vyasa con Ambika, Ambalika y una sirvienta respectivamente.
• c: Karna nació de Kunti a través de su invocación de Surya, antes de su matrimonio con Pandu.
• d: Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva eran hijos reconocidos de Pandu pero fueron engendrados por la invocación de varias deidades por parte de Kunti y Madri. Todos se casaron con Draupadi (no se muestra en el árbol).
• e: Duryodhana y sus hermanos nacieron al mismo tiempo, y eran de la misma generación que sus primos Pandava.
• f: Aunque la sucesión después de los Pandavas fue a través de los descendientes de Arjuna y Subhadra, fueron Yudhishthira y Draupadi quienes ocuparon el trono de Hastinapura después de la gran batalla.

El orden de nacimiento de los hermanos se muestra correctamente en el árbol genealógico (de izquierda a derecha), excepto Vyasa y Bhishma, cuyo orden de nacimiento no se describe, y Vichitravirya y Chitrangada, que nacieron después de ellos. El hecho de que Ambika y Ambalika sean hermanas no se muestra en el árbol genealógico. El nacimiento de Duryodhana tuvo lugar después del nacimiento de Karna, Yudhishthira y Bhima, pero antes del nacimiento de los restantes hermanos Pandava.

Algunos hermanos de los personajes que se muestran aquí se han omitido para mayor claridad; estos incluyen a Chitrāngada, el hermano mayor de Vichitravirya. Vidura, medio hermano de Dhritarashtra y Pandu.

Influencia cultural

En el Bhagavad Gita, Krishna le explica a Arjuna sus deberes como guerrero y príncipe y desarrolla diferentes filosofías yóguicas y vedánticas, con ejemplos y analogías. Esto ha llevado a que el Gita se describa a menudo como una guía concisa de la filosofía hindú y una guía práctica e independiente para la vida. En tiempos más modernos, Swami Vivekananda, Netaji Subhas Chandra Bose, Bal Gangadhar Tilak, Mahatma Gandhi y muchos otros usaron el texto para ayudar a inspirar el movimiento de independencia de la India.

También ha inspirado varias obras de la literatura hindi moderna, como Rashmirathi de Ramdhari Singh Dinkar, que es una interpretación del Mahabharata centrada en Karna y sus conflictos. Fue escrito en 1952 y ganó el prestigioso premio Jnanpith en 1972.