Visnuismo

El vaishnavismo (sánscrito: वैष्णवसम्प्रदायः, romanizado: Vaiṣṇavasampradāyaḥ) es una de las principales denominaciones hindúes junto con el shaivismo, el shaktismo y el smartismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, los vaishnavitas son la secta hindú más grande y constituyen alrededor de 641 millones o el 67,6% de los hindúes. También se le llama visnuismo o vishnuismo ya que considera a Vishnu como el único ser supremo que lidera a todas las demás deidades hindúes, es decir, Mahavishnu. Sus seguidores son llamados Vaishnavites o Vaishnavas (IAST: Vaiṣṇava), e incluye sub-sectas como Krishnaism y Ramaism, que consideran a Krishna y Rama como los seres supremos respectivamente.

El surgimiento antiguo del vaishnavismo no está claro y, en términos generales, se plantea la hipótesis de una fusión de varias religiones regionales no védicas con Vishnu. Una fusión de varias tradiciones teístas no védicas populares, en particular los cultos Bhagavata de Vāsudeva-krishna y Gopala-Krishna, y Narayana, se desarrolló entre los siglos VII y IV a. Se integró con el dios védico Vishnu en los primeros siglos EC y finalizó como vaishnavismo, cuando desarrolló la doctrina del avatar, en la que las diversas deidades no védicas son reverenciadas como encarnaciones distintas del dios supremo Vishnu. Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji y Jagannath se encuentran entre los nombres de avatares populares, todos vistos como diferentes aspectos del mismo ser supremo.

La tradición Vaishnavite es conocida por la amorosa devoción a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), y como tal fue clave para la difusión del movimiento Bhakti en el sur de Asia en el segundo milenio EC. Tiene cuatro categorías principales de sampradayas (denominaciones, subescuelas): la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja de la era medieval, la escuela Dvaita (Tattvavada) de Madhvacharya, la escuela Dvaitadvaita de Nimbarkacharya y la Pushtimarg de Vallabhacharya. Ramananda (siglo XIV) creó un movimiento orientado a Rama, ahora el grupo monástico más grande de Asia.

Los textos clave del vaishnavismo incluyen los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita, los textos de Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham y el Bhagavata Purana.

Historia

Orígenes

Norte de la india

El antiguo surgimiento del vaishnavismo no está claro, la evidencia es inconsistente y escasa. El sincretismo de varias tradiciones resultó en el vaishnavismo. Aunque Vishnu era una deidad solar védica, se lo menciona con menos frecuencia en comparación con Agni, Indra y otras deidades védicas, lo que sugiere que tenía una posición menor en la religión védica.

Según Dandekar, lo que hoy se entiende como vaishnavismo no se originó en absoluto en el vedismo, sino que surgió de la fusión de varias tradiciones teístas populares que se desarrollaron después del declive del brahmanismo al final del período védico, poco antes de la segunda urbanización del norte. India, en el siglo VII al IV a. Inicialmente se formó como vasudevismo en torno a Vāsudeva, un líder deificado de los Vrishnis y uno de los héroes Vrishni. Más tarde, Vāsudeva se fusionó con Krishna "el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas", para formar la deidad fusionada Bhagavan Vāsudeva-Krishna, debido a la estrecha relación entre las tribus de los Vrishnis y los Yadavas. Esto fue seguido por una fusión con el culto deGopala-Krishna de la comunidad de pastores de Abhıras en el siglo IV d.C. El personaje de Gopala Krishna a menudo se considera no védico. Según Dandekar, tales fusiones consolidaron la posición del krishnaísmo entre el movimiento heterodoxo sramana y la religión védica ortodoxa. El "Gran Krsnaísmo", afirma Dandekar, luego adoptó el Rigvedic Vishnu como deidad suprema para aumentar su atractivo hacia los elementos ortodoxos.

Según Klostermaier, el vaishnavismo se origina en los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C., con el culto del heroico Vāsudeva, un miembro destacado de los héroes Vrishni, que luego se fusionó con Krishna, héroe de los Yadavas, y aún varios siglos después. con el "niño divino" Bala Krishna de las tradiciones de Gopala. Según Klostermaier, "En algunos libros se presenta a Krishna como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata". Según Dalal, "el término Bhagavata parece haberse desarrollado a partir del concepto de la deidad védica, Bhaga, e inicialmente parece haber sido una secta monoteísta, independiente del panteón brahmánico".

El desarrollo de las tradiciones de Krishna fue seguido por un sincretismo de estas tradiciones no védicas con el canon del Mahabharata, afiliándose así al vedismo para volverse aceptable para el establecimiento ortodoxo. El Vishnu del Rig Veda fue asimilado al krishnaísmo no védico y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. La aparición de Krishna como uno de los Avatares de Vishnu data del período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos EC. El Bhagavad Gita —inicialmente, una escritura krishnaita, según Friedhelm Hardy— se incorporó al Mahabharata como un texto clave para el krishnaísmo.

Finalmente, también se incluyeron los adoradores de Narayana, que brahmanizaron aún más el vaishnavismo. Los adoradores de Nara-Narayana pueden haberse originado en Badari, una cresta norte del Hindu Kush, y absorbidos por la ortodoxia védica como Purusa Narayana. Es posible que Purusa Narayana se haya convertido más tarde en Arjuna y Krsna.

En los textos védicos tardíos (~1000 a 500 a. C.), el concepto de un Brahman metafísico crece en prominencia, y la tradición del vaishnavismo consideraba a Vishnu como idéntico a Brahman, al igual que el shaivismo y el shaktismo consideran que Shiva y Devi son Brahman respectivamente.

Esta compleja historia se refleja en las dos denominaciones históricas principales del vishnavismo. Los Bhagavats adoran a Vāsudeva-Krishna y son seguidores del vaishnavismo brahmánico, mientras que los Pacaratrins consideran a Narayana como su fundador y son seguidores del vaishnavismo tántrico.

Sur de la India

Según Hardy, hay evidencia de un "krishnaísmo del sur" temprano, a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. Los textos del sur de la India muestran un estrecho paralelismo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopi, tan omnipresentes en los textos e imágenes posteriores del norte de la India. Los primeros escritos de la cultura tamil, como Manimekalai y Cilappatikaram, presentan a Krishna, su hermano y sus compañeras favoritas en términos similares. Hardy argumenta que el Bhagavata Purana en sánscrito es esencialmente una "traducción" en sánscrito del bhakti de los alvars tamiles.

La devoción al Mal del sur de la India (Tirumal) puede ser una forma temprana de krishnaísmo, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran parte como Krishna con algunos elementos de Vishnu. Los Alvars, cuyo nombre se puede traducir como "sabios" o "santos", eran devotos de Mal. Sus poemas muestran una orientación pronunciada hacia el lado Vaishnava, y a menudo Krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu sobre la base del concepto de los Avatares. Sin embargo, según Hardy, el término "Mayonismo" debe usarse en lugar de "Krishnaísmo" cuando se hace referencia a Mal o Mayon.

Era Gupta

La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 EC) eran conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas. Pero después de las invasiones de Huna, especialmente las de los hunos de Alchon alrededor del año 500 d.C., el Imperio Gupta decayó y se fragmentó, colapsando finalmente por completo, con el efecto de desacreditar el vaishnavismo, la religión que había estado promoviendo tan ardientemente. Los nuevos poderes regionales que surgieron en el centro y norte de la India, como los Aulikaras, los Maukharis, los Maitrakas, los Kalacuris o los Vardhanas, prefirieron adoptar el Saivismo en su lugar, dando un fuerte impulso al desarrollo de la adoración de Shiva y su ideología de poder.. El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira.

Período medieval temprano

Después de la era Gupta, el krishnaísmo ascendió a una corriente importante de vaishnavismo, y el vaishnavismo se convirtió en varias sectas y subsectas, la mayoría de ellas enfatizando el bhakti, que estaba fuertemente influenciado por la religiosidad del sur de la India. La erudición moderna postula a Nimbarkacharya (c. siglo VII EC) en este período, quien propuso la adoración de Radha Krishna y su doctrina llegó a ser conocida como (dvaita-advaita).

El vaishnavismo en el siglo X comenzó a emplear argumentos de Vedanta, posiblemente continuando una tradición más antigua de Vedanta orientada a Vishnu anterior a Advaita Vedanta. Muchos de los primeros eruditos vaisnavas como Nathamuni, Yamunacharya y Ramanuja, cuestionaron las interpretaciones de Adi Shankaras Advaita y propusieron en su lugar las ideas de Vishnu bhakti. El vaishnavismo floreció predominantemente en Shaivite Tamil Nadu durante los siglos VII al X EC con los doce Alvars, santos que difundieron la secta a la gente común con sus himnos devocionales. Los templos que los Alvar visitaron o fundaron ahora se conocen como Divya Desams. Sus poemas en alabanza a Vishnu y Krishna en idioma tamil se conocen colectivamente como Naalayira Divya Prabandha (4000 versos divinos).

Período medieval posterior

El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana, obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas académicos.

Este período vio el crecimiento de Vashnavism Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya y Vallabhacharya. Los poetas o maestros bhakti como Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Sankardev, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja, Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaishnavismo. Incluso Meera (princesa de Mehwar y Rajasthan) participó en este movimiento específico. Estos fundadores del vaishnavismo sampradaya rechazaron las doctrinas de Shankara de Advaita Vedanta, particularmente Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el siglo XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars (Sri Vaishnavas).

En el norte y este de la India, el vaishnavismo dio lugar a varios movimientos medievales tardíos Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el siglo XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI. Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi.

Tiempos modernos

Durante el siglo XX, el vaishnavismo se extendió desde la India y ahora se practica en muchos lugares del mundo, incluidos América del Norte, Europa, África, Rusia y América del Sur. Un pionero de la misión vaishnavita en Occidente se ha convertido en sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), autor del primer tratado completo del vaishnavismo bengalí en inglés Sree Krishna, el Señor del amor y fundador en 1902 del "Krishna Samaj". sociedad en la ciudad de Nueva York y un templo en Los Ángeles. El estatus mundial del vaishnavismo se debe en gran parte al crecimiento del movimiento ISKCON, fundado por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966.

Creencias

Teísmo con muchas variedades

El vaishnavismo se centra en la devoción de Vishnu y sus avatares. Según Schweig, es un "monoteísmo polimórfico, es decir, una teología que reconoce muchas formas (ananta rupa) de la única divinidad unitaria", ya que hay muchas formas de una deidad original, con Vishnu tomando muchas formas. Okita, por el contrario, afirma que las diferentes denominaciones dentro del vaishnavismo se describen mejor como teísmo, panteísmo y panenteísmo.

El Vaishnava sampradaya iniciado por Madhvacharya es una tradición monoteísta en la que Vishnu (Krishna) es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. En contraste, Sri Vaishnavism sampradaya asociado con Ramanuja tiene elementos monoteístas, pero difiere en varios aspectos, como que la diosa Lakshmi y el dios Vishnu se consideran divinidades iguales e inseparables. Según algunos eruditos, el Sri Vaishnavismo enfatiza el panenteísmo, y no el monoteísmo, con su teología de "trascendencia e inmanencia", donde Dios interpenetra todo en el universo, y toda la realidad empírica es el cuerpo de Dios. El Vaishnava sampradaya asociado con Vallabhacharya es una forma de panteísmo, en contraste con las otras tradiciones del vaishnavismo.La tradición Gaudiya Vaishnava de Chaitanya, afirma Schweig, está más cerca de un bimonoteísmo polimórfico porque tanto la diosa Radha como el dios Krishna son simultáneamente supremos.

Los preceptos del vaishnavismo incluyen la doctrina del avatar (encarnación), en la que Vishnu se encarna numerosas veces, en diferentes formas, para arreglar las cosas y restablecer el equilibrio en el universo. Estos avatares incluyen a Narayana, Vasudeva, Rama y Krishna; cada uno el nombre de una figura divina con supremacía atribuida, que cada tradición asociada del vaishnavismo cree que es distinta.

Vishnuismo y krishnaísmo

El término "krishnaísmo" (Kṛṣṇaism) se ha utilizado para describir un gran grupo de tradiciones independientes: las sampradayas dentro del vaishnavismo consideraban a Krishna como el Dios Supremo, mientras que el "visnuismo" puede usarse para sectas centradas en Vishnu en las que Krishna es un avatar, en lugar de que un Ser Supremo trascendido. Vishnuism cree en Vishnu como el ser supremo. Cuando todos los demás vaishnavas reconocen a Krishna como uno de los avatares de Vishnu, aunque solo los krishnitas identifican al Ser Supremo (Svayam Bhagavan, Brahman, una fuente de Tridev) con el Señor Krishna y sus formas (Radha Krishna, Vithoba y otros), esos se manifestaron. como Vishnu. Esta es su diferencia con grupos como el ramaísmo, el radhaísmo, el sitaísmo, etc.Como tal, se cree que el krishnaísmo es uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico sea atractivo para las masas. En el lenguaje común, el término krishnaísmo no se usa con frecuencia, ya que muchos prefieren un término más amplio "vaishnavismo", que parecía relacionarse con Vishnu, más específicamente como Vishnu-ismo.

Vishnu

En las sectas centradas en Vishnu, Vishnu o Narayana es el único Dios supremo. La creencia en la supremacía de Vishnu se basa en los muchos avatares (encarnaciones) de Vishnu enumerados en los textos puránicos, que difieren de otras deidades hindúes como Ganesha, Surya o Durga.

Para los devotos del Srivaishnava Sampradaya, "El Señor Vishnu es el Ser Supremo y el fundamento de toda existencia".

Krsna

En el grupo Krishnaism de tradiciones independientes del vaishnavismo, como el Nimbarka Sampradaya (el primer Krishnaite Sampradaya desarrollado por Nimbarka c. siglo VII EC), Ekasarana Dharma, Gaudiya Vaishnavism, Mahanubhava, Rudra Sampradaya (Pushtimarg), Vaishnava-Sahajiya y Warkari, los devotos adoran a Krishna como la única forma suprema de Dios y la fuente de todos los avatares, Svayam Bhagavan.

El krishnaismo a menudo también se llama Bhagavatismo; quizás el primer movimiento krishnita fue el Bhagavatismo con Krishna-Vasudeva (alrededor del siglo II a. C.), después del Bhagavata Purana, que afirma que Krishna es "Bhagavan mismo", y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu, Narayana., Purusha, Ishvara, Hari, Vasudeva, Janardana, etc.

A menudo se describe a Krishna con la apariencia de una persona de piel oscura y se lo representa como un joven pastorcillo de vacas que toca una flauta o como un joven príncipe que da dirección y orientación filosóficas, como en el Bhagavad Gita.

Krishna también es adorado en muchas otras tradiciones del hinduismo, y Krishna y las historias asociadas con él aparecen en un amplio espectro de diferentes tradiciones filosóficas y teológicas hindúes, donde se cree que Dios se aparece a sus devotos adoradores en muchas formas diferentes, dependiendo de sus deseos particulares. Estas formas incluyen los diferentes avataras de Krishna descritos en los textos tradicionales de Vaishnava, pero no se limitan a estos. De hecho, se dice que las diferentes expansiones del Svayam bhagavan son incontables y no pueden describirse completamente en las escrituras finitas de ninguna comunidad religiosa.Muchas de las escrituras hindúes a veces difieren en detalles que reflejan las preocupaciones de una tradición particular, mientras que todos comparten algunas características centrales de la visión de Krishna.

Radha Krsna

Radha Krishna es la combinación de los aspectos femenino y masculino de Dios. Krishna a menudo se conoce como Svayam bhagavan en la teología Gaudiya Vaishnavism y Radha es la potencia interna de Krishna y el amado supremo. Con Krishna, Radha es reconocida como la diosa suprema, pues se dice que controla a Krishna con su amor. Se cree que Krishna encanta al mundo, pero Radha lo encanta incluso a él. Por lo tanto, ella es la diosa suprema de todos. Radha y Krishna son avatares de Lakshmi y Vishnu respectivamente.

Si bien hay referencias mucho más antiguas a la adoración de esta forma de Dios, es desde que Jayadeva Goswami escribió un famoso poema Gita Govinda en el siglo XII EC que el tema de la historia de amor espiritual entre el divino Krishna y su consorte Radha, se convirtió en un tema celebrado en toda la India. Se cree que Krishna ha dejado el "círculo" de la danza rasa para buscar a Radha. La escuela Chaitanya cree que el nombre y la identidad de Radha se revelan y ocultan en el verso que describe este incidente en el Bhagavata Purana. También se cree que Radha no es solo una pastorcilla de vacas, sino que es el origen de todas las gopis, o personalidades divinas que participan en la danza rasa.

Avatares _

Según The Bhagavata Purana, hay veintidós avatares de Vishnu, incluidos Rama y Krishna. El Dashavatara es un concepto posterior.

Vyuhas _

Los Pancaratrins siguen la doctrina de vyuha, que dice que Dios tiene cuatro manifestaciones (vyuha s), a saber, Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha. Estas cuatro manifestaciones representan "el Yo Superior, el yo individual, la mente y el egoísmo".

Restauración del dharma

La teología del vaishnavismo ha desarrollado el concepto de avatar (encarnación) en torno a Vishnu como preservador o sustentador. Sus avataras, afirma el vaishnavismo, descienden para empoderar al bien y luchar contra el mal, restaurando así el Dharma. Esto se refleja en los pasajes del antiguo Bhagavad Gita como:

Cada vez que la justicia decae y la injusticia aumenta, me envío a mí mismo.Para la protección de los buenos y para la destrucción del mal,y para el establecimiento de la justicia,vengo a ser edad tras edad.—  Bhagavad Gita 4.7–8

En la teología Vaishnava, tal como se presenta en el Bhagavata Purana y el Pancaratra, cada vez que el cosmos está en crisis, típicamente porque el mal se ha vuelto más fuerte y ha desequilibrado al cosmos, un avatar de Vishnu aparece en una forma material, para destruir el mal y sus fuentes, y restaurar el equilibrio cósmico entre las siempre presentes fuerzas del bien y del mal. Los avatares de Vishnu más conocidos y célebres, dentro de las tradiciones vaishnavismas del hinduismo, son Krishna, Rama, Narayana y Vasudeva. Estos nombres tienen una extensa literatura asociada a ellos, cada uno tiene sus propias características, leyendas y artes asociadas. El Mahabharata, por ejemplo, incluye a Krishna, mientras que el Ramayana incluye a Rama.

Textos

Los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Agamas son las fuentes bíblicas del vaishnavismo, mientras que el Bhagavata Purana es un texto popular reverenciado y celebrado, partes del cual algunos eruditos como Dominic Goodall incluyen como escritura. Otros textos importantes en la tradición incluyen el Mahabharata y el Ramayana, así como textos de varias sampradayas (denominaciones dentro del vaishnavismo). En muchas tradiciones vaisnavas, se acepta a Krishna como maestro, cuyas enseñanzas se encuentran en el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana.

Escrituras

Vedas y Upanishads

El vaishnavismo, al igual que todas las tradiciones hindúes, considera a los Vedas como la autoridad bíblica. Todas las tradiciones dentro del Vaishnavismo consideran a los Brahmanas, los Aranyakas y los Upanishads incrustados dentro de los cuatro Vedas como Sruti, mientras que los Smritis, que incluyen todas las epopeyas, los Puranas y sus Samhitas, afirma Mariasusai Dhavamony, son considerados como "literatura exegética o expositiva" de los textos védicos.

Las escuelas Vedanta de filosofía hindú, que interpretaron los Upanishads y el Brahma Sutra, proporcionaron los fundamentos filosóficos del vaishnavismo. Dado el antiguo lenguaje arcaico de los textos védicos, la interpretación de cada escuela varió, y esto ha sido la fuente de diferencias entre las sampradayas (denominaciones) del vaishnavismo. Estas interpretaciones han creado diferentes tradiciones dentro del vaishnavismo, desde el Vedanta dualista (Dvaita) de Madhvacharya, hasta el Vedanta no dualista (Advaita) de Madhusudana Sarasvati.

Axiología en un Vaishnava Upanishad

La caridad o el don es la armadura en el mundo,Todos los seres viven del don del otro,Por los dones los extraños se hacen amigos,Por los dones se alejan de las dificultades,Sobre los dones y el dar todo descansa,Por eso la caridad es lo más alto.

— Mahanarayana Upanishad 63.6

Upanishads vaisnavas

Junto con la reverencia y el análisis exegético de los antiguos Upanishads principales, los eruditos inspirados en Vaishnava escribieron 14 Upanishads centrados en el avatar de Vishnu que se llaman Vaishnava Upanishads. Estos se consideran parte de 95 Upanishads menores en el corpus Muktikā Upanishadic de la literatura hindú. Los primeros de estos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la era medieval tardía.

Todos los Vaishnava Upanishads hacen referencia directa y citan los principales Upanishads antiguos o incorporan algunas ideas que se encuentran en ellos; los textos más citados incluyen Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Katha Upanishad, Isha Upanishad, Mundaka Upanishad, Taittiriya Upanishad y otros. En algunos casos, citan fragmentos de las capas Brahmana y Aranyaka del Rigveda y el Yajurveda.

Los Vaishnava Upanishads presentan diversas ideas, que van desde temas teístas de estilo bhakti hasta una síntesis de ideas Vaishnava con temas Advaitic, Yoga, Shaiva y Shakti.

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita es un texto central en el vaishnavismo, y especialmente en el contexto de Krishna. El Bhagavad Gita es una escritura importante no solo dentro del vaishnavismo, sino también para otras tradiciones del hinduismo. Es uno de los tres textos importantes de la escuela Vedanta de filosofía hindú y ha sido fundamental para todas las sampradayas del vaishnavismo.

El Bhagavad Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna, y presenta Bhakti, Jnana y Karma yoga como formas alternativas de liberación espiritual, dejando la elección al individuo. El texto analiza el dharma y su búsqueda como deber sin anhelar los frutos de las propias acciones, como una forma de camino espiritual hacia la liberación. El texto, afirman Clooney y Stewart, resume sucintamente los fundamentos de la teología vaishnava de que todo el universo existe dentro de Vishnu, y todos los aspectos de la vida y el vivir no es solo un orden divino sino la divinidad misma. Bhakti, en Bhagavad Gita, es un acto de compartir y una conciencia profundamente personal de la espiritualidad interna y externa.

El Bhagavad Gita es un resumen de los Upanishads clásicos y la filosofía védica, y está estrechamente relacionado con el Bhagavata y las tradiciones relacionadas del vaishnavismo. El texto ha sido comentado e integrado en diversas denominaciones vaisnavas, como la escuela Dvaita Vedanta de Madhvacharya de la era medieval y la escuela Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja, así como movimientos vaisnavas del siglo XX como el movimiento Hare Krishna de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada..

Agamas vaisnavas

El Pancaratra Samhitas (literalmente, cinco noches) es un género de textos donde Vishnu se presenta como Narayana y Vasudeva, y este género de textos Vaishnava también se conoce como Vaishnava Agamas. Sus doctrinas se encuentran incrustadas en las historias dentro de la sección Narayaniya del Mahabharata. Narayana se presenta como la última verdad y realidad inmutable (Brahman), que impregna la totalidad del universo y se afirma que es el preceptor de todas las religiones.

Los textos de Pancaratra presentan la teoría de los avatares de Vyuhas para explicar cómo la realidad absoluta (Brahman) se manifiesta en forma material de una realidad siempre cambiante (Vishnu avatar). Vasudeva, afirman los textos de Pancaratra, pasa por una serie de emanaciones, donde aparecen nuevos avatares de él. Esta teoría de la formación del avatar integra sincréticamente las teorías de la evolución de la materia y la vida desarrolladas por la escuela Samkhya de filosofía hindú. Estos textos también presentan cosmología, métodos de adoración, tantra, Yoga y principios detrás del diseño y construcción de templos Vaishnava (Mandira nirmana). Estos textos han guiado la religiosidad y las ceremonias del templo en muchas comunidades vaisnavas, particularmente en el sur de la India.

Los Pancaratra Samhitas son tántricos en énfasis y en la base de las tradiciones tántricas Vaishnava como la tradición Sri Vaishnava. Complementan y compiten con las tradiciones védicas vaisnavas, como la tradición Bhagavata, que enfatizan los textos védicos más antiguos, la gramática ritual y los procedimientos. Si bien las prácticas varían, la filosofía de Pancaratra se deriva principalmente de los Upanishads, sus ideas sintetizan conceptos védicos e incorporan enseñanzas védicas.

Los tres textos más estudiados de este género de textos religiosos vaisnavas son Paushkara Samhita, Sattvata Samhita y Jayakhya Samhita. Los otros textos importantes de Pancaratra incluyen el Lakshmi Tantra y Ahirbudhnya Samhita. Los eruditos ubican el comienzo de este género de textos alrededor del siglo VII u VIII EC y más tarde.

Otros textos

Mahabharata y Ramayana

Las dos epopeyas indias, el Mahabharata y el Ramayana, presentan la filosofía y la cultura vaishnava incrustadas en leyendas y diálogos. Las epopeyas se consideran el quinto Veda en la cultura hindú. El Ramayana describe la historia de Rama, un avatara de Vishnu, y se toma como una historia del 'rey ideal', basada en los principios del dharma, la moralidad y la ética. La esposa de Rama, Sita, su hermano Lakshman, con su devoto y seguidor Hanuman, todos juegan un papel clave dentro de la tradición Vaishnava como ejemplos de etiqueta y comportamiento Vaishnava. Ravana, el rey malvado y villano de la epopeya, se presenta como un epítome del adharma, jugando el papel opuesto de cómo no comportarse.

El Mahabharata se centra en Krishna, lo presenta como el avatar del ser supremo trascendental. La epopeya detalla la historia de una guerra entre el bien y el mal, cada lado representado por dos familias de primos con riqueza y poder, uno representado impulsado por las virtudes y los valores, mientras que el otro por el vicio y el engaño, con Krishna jugando un papel fundamental en el drama. El punto culminante filosófico de la obra es el Bhagavad Gita.

Puranas

Los Puranas son una fuente importante de narraciones e historias entretenidas, afirma Mahony, que están integradas con "modos de experiencia y expresión filosóficos, teológicos y místicos", así como con "instrucciones morales y soteriológicas" reflexivas.

En términos más generales, la literatura puránica es enciclopédica e incluye diversos temas como cosmogonía, cosmología, genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, guías de viaje y peregrinaciones, templos, medicina, astronomía, gramática., mineralogía, humor, historias de amor, además de teología y filosofía. Los Puranas eran un género vivo de textos porque se revisaban de forma rutinaria, su contenido es muy inconsistente entre los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que en sí mismos son inconsistentes. Los Puranas hindúes son textos anónimos y probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos.

De los 18 Mahapuranas (grandes Puranas), muchos tienen títulos basados ​​en uno de los avatares de Vishnu. Sin embargo, muchos de estos son en realidad, en gran parte, Puranas relacionados con Shiva, probablemente porque estos textos fueron revisados ​​a lo largo de su historia. Algunos fueron revisados ​​en tratados vaisnavas, como el Brahma Vaivarta Purana, que se originó como un texto puránico dedicado a Surya (dios del sol). La evidencia de referencias cruzadas textuales sugiere que en o después del siglo XV / XVI EC, pasó por una serie de revisiones importantes, y casi todos los manuscritos existentes de Brahma Vaivarta Purana ahora están orientados a Vaishnava (Krishna) bhakti. De los manuscritos existentes, los principales Vaishnava Puranas son Bhagavata Purana, Vishnu Purana,Naradeya Purana, Garuda Purana, Vayu Purana y Varaha Purana. El Brahmanda Purana se destaca por el Adhyatma-ramayana, un texto incrustado centrado en Rama que intenta sintetizar filosóficamente Bhakti en dios Rama con Shaktismo y Advaita Vedanta. Si bien un avatar de Vishnu es el foco principal de los Puranas del vaishnavismo, estos textos también incluyen capítulos que reverencian a Shiva, Shakti (poder de la diosa), Brahma y un panteón de deidades hindúes.

La filosofía y las enseñanzas de los Vaishnava Puranas están orientadas al bhakti (a menudo Krishna, pero Rama aparece en algunos), pero muestran la ausencia de un "espíritu estrecho y sectario". A sus ideas bhakti, estos textos muestran una síntesis de las ideas Samkhya, Yoga y Advaita Vedanta.

En Gaudiya Vaishnava, Vallabha Sampradaya y Nimbarka sampradaya, se cree que Krishna es un Ser Supremo trascendente y fuente de todos los avatares en el Bhagavata Purana. El texto describe modos de devoción amorosa a Krishna, en los que sus devotos piensan constantemente en él, sienten dolor y anhelo cuando Krishna es llamado a una misión heroica.

Textos sectarios

En el movimiento Warkari, las siguientes escrituras se consideran sagradas además del cuerpo general de la escritura común:

• Dnyaneshwari
• Tukaram-Gatha
• Sopandevi
• Namdev Gatha
• Eknathi-Bhagwat

El movimiento Chaitanya tiene los siguientes textos junto con otras fuentes teológicas.

• Sábado Sandarbhas
• brahma samhita

Actitud hacia las escrituras

Las tradiciones Chaitanya Vaishnava se refieren a los escritos de acharyas anteriores en su respectivo linaje o sampradya como interpretaciones autorizadas de las escrituras. Mientras que muchas escuelas como Smartism y Advaitism fomentan la interpretación de las escrituras filosófica y metafóricamente y no demasiado literalmente, Chaitanya Vaishnavism enfatiza el significado literal (mukhya vṛitti) como significado primario e indirecto (gauṇa vṛitti) como secundario: sākṣhād upadesas tu shrutih - "Las instrucciones de el shruti-shāstra debe aceptarse literalmente, sin interpretaciones fantasiosas o alegóricas ".

Prácticas

Bhakti

El movimiento Bhakti se originó entre los vaishnavas del sur de la India durante el siglo VII EC, se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra hacia fines del siglo XIII, y obtuvo una amplia aceptación en el siglo XV en toda la India durante una era de incertidumbre política. y los conflictos hindú-islámicos.

Los Alvars, que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran santos poetas vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. Establecieron sitios de templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaishnavismo. Sus poemas, compilados como Divya Prabhandham, se convirtieron en una escritura influyente para los Vaishnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti, han llevado a muchos estudiosos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti haya tenido desarrollos paralelos en otras partes de la India..

Las prácticas de vaishnava bhakti implican una devoción amorosa a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), una conexión emocional, un anhelo y un sentimiento continuo de presencia. Todos los aspectos de la vida y el vivir no son solo un orden divino sino la divinidad misma en Vaishnava bhakti. Prácticas comunitarias como cantar canciones juntos (kirtan o bhajan), alabar o celebrar extáticamente la presencia de dios juntos, generalmente dentro de los templos, pero a veces en público abierto, son parte de diversas prácticas vaisnavas. Estos ayudan a los Vaishnavas a socializar y formar una identidad comunitaria.

Tilaca

Los vaishnavas marcan sus frentes con tilaka hecho de Chandana, ya sea como un ritual diario o en ocasiones especiales. Cada una de las diferentes Vaishnava sampradayas tiene su propio estilo distintivo de tilaka, que representa el siddhanta de su linaje particular. El patrón general de tilaka es de forma parabólica que se asemeja a la letra U o dos o más líneas verticales conectadas en y otra línea opcional en la nariz que se asemeja a la letra Y, en la que las dos líneas paralelas representan los pies de loto de Krishna y la parte inferior en la nariz representa la hoja de tulasi.

Iniciación

En las tradiciones tántricas del vaishnavismo, durante la iniciación (diksha) dada por un gurú bajo el cual son entrenados para comprender las prácticas vaisnavas, los iniciados aceptan a Vishnu como supremo. En el momento de la iniciación, tradicionalmente se le da al discípulo un mantra específico, que el discípulo repetirá, ya sea en voz alta o mentalmente, como un acto de adoración a Vishnu o uno de sus avatares. La práctica de la oración repetitiva se conoce como japa.

En el grupo Gaudiya Vaishnava, alguien que realiza un acto de adoración con el nombre de Vishnu o Krishna puede ser considerado un Vaishnava por la práctica, "Quien canta el santo nombre de Krishna solo una vez puede ser considerado un Vaishnava".

Sitios de peregrinación

Los lugares importantes de peregrinaje para los vaishnavas incluyen el Templo Guruvayur, Srirangam, Kanchipuram, Vrindavan, Mathura, Ayodhya, Tirupati, Pandharpur (Vitthal), Puri (Jaggannath), Nira Narsingpur (Narasimha), Mayapur, Nathdwara, Dwarka, Udipi (Karnataka), Shree Templo Govindajee (Imphal), Templo Govind Dev Ji (Jaipur) y Muktinath.

Lugares sagrados

Vrindavana es considerado un lugar sagrado por varias tradiciones del krishnaísmo. Es un centro de adoración a Krishna y el área incluye lugares como Govardhana y Gokula asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinaje cada año y participan en una serie de festivales que se relacionan con las escenas de la vida de Krishna en la Tierra.

Por otro lado, Goloka se considera la morada eterna de Krishna, Svayam bhagavan según algunas escuelas Vaishnava, incluido el Gaudiya Vaishnavism y el Swaminarayan Sampradaya. La base bíblica para esto se encuentra en Brahma Samhita y Bhagavata Purana.

Tradiciones

Cuatro sampradayas y otras tradiciones

Las tradiciones del vaishnavismo se pueden agrupar en cuatro sampradayas, cada una ejemplificada por una personalidad védica específica. Se han asociado con un fundador específico, proporcionando el siguiente esquema: Sri Sampradaya (Ramanuja), Brahma Sampradaya (Madhvacharya), Rudra Sampradaya (Vishnuswami, Vallabhacharya), Kumaras Sampradaya (Nimbarka). Estas cuatro sampradayas surgieron en los primeros siglos del segundo milenio EC, en el siglo XIV, influyendo y sancionando el movimiento Bhakti.

Los sistemas filosóficos de Vaishnava sampradayas van desde el Vishishtadvaita monista calificado de Ramanuja, hasta el Dvaita teísta de Madhvacharya, hasta el Shuddhadvaita no dualista puro de Vallabhacharya. Todos reverencian a un avatar de Vishnu, pero tienen diferentes teorías sobre la relación entre el alma (jiva) y Brahman, sobre la naturaleza de la realidad cambiante e inmutable, los métodos de adoración, así como sobre la liberación espiritual para la etapa de la vida del cabeza de familia versus etapa de sannyasa (renuncia).

Más allá de las cuatro sampradayas principales, la situación es más complicada, ya que las Vaikhanasas son mucho más antiguas que esas cuatro sampradayas y una serie de tradiciones y sectas adicionales que se originaron más tarde o se alinearon con una de esas cuatro sampradayas. Krishna sampradayas se siguió fundando hasta finales de la Edad Media y durante la era del Imperio mogol, como Radha Vallabh Sampradaya, Haridasa, Gaudiya y otras.

Lista

Primeras tradiciones

Bhagavats

Los Bhagavats fueron los primeros adoradores de Krishna, los seguidores del Bhagavat, el Señor, en la persona de Krishna, Vasudeva, Vishnu o Bhagavan. El término bhagavata puede haber denotado una tradición religiosa general o una actitud de culto teísta que prevaleció hasta el siglo XI, y no una secta específica, y es mejor conocido como una designación para los devotos de Vishnu. La evidencia bíblica más antigua de los bhagavats vaisnavas es una inscripción del 115 a. C., en la que Heliodoros, embajador del rey grecobactriano Amtalikita, dice que él es un bhagavata de Vasudeva. Fue apoyado por los Guptas, lo que sugiere un atractivo generalizado, en contraste con sectas específicas.

pilar de heliodoro
Pilar de Heliodoro en Vidisha, India.
Período/cultura	finales del siglo II a.
Lugar	Vidisha, Madhya Pradesh, India.
Ubicación actual	Vidisha, India
pilar de heliodoro

Pancaratra

El Pāñcarātra es la tradición de adoración de Narayana. El término pāñcarātra significa "cinco noches", de pañca, "cinco" y rātra, "noches", y puede derivarse del "sacrificio de cinco noches" como se describe en el Satapatha Brahmana, que narra cómo Purusa-Narayana pretende convertirse en el más alto es realizando un sacrificio que dura cinco noches.

La sección Narayaniya del Mahabharata describe las ideas de los Pāñcarātras. Característica es la descripción de la manifestación del Absoluto a través de una serie de manifestaciones, desde las manifestaciones vyuha de Vasudeva y la creación pura, pasando por los tattvas de la creación mixta hasta la creación impura o material.

Los Pāñcarātra Samhitas se desarrollaron a partir del siglo VII u VIII en adelante y pertenecen a Agamic o Tantras, lo que los opone a la ortodoxia védica. Los adoradores de Vishnu en el sur de la India todavía siguen el sistema de adoración de Pancharatra como se describe en estos textos.

Aunque el Pāñcarātra se originó en el norte de la India, tuvo una fuerte influencia en el sur de la India, donde está estrechamente relacionado con la tradición Sri Vaishnava. Según Welbon, " la teoría y la práctica cosmológica y ritual de Pāñcarātra se combinan con la poesía devocional vernácula única de los Alvars, y Ramanuja, fundador de la tradición Sri Vaishnava, propagó las ideas de Pāñcarātra ". Ramananda también fue influenciado por las ideas de Pāñcarātra a través de la influencia del Sri Vaishnavism, mediante el cual Pāñcarātra volvió a entrar en el norte de la India.

Vaikhanasas

Los Vaikhanasas están asociados con el Pāñcarātra, pero se consideran a sí mismos como una secta ortodoxa védica. Los Vaikhanasas modernos rechazan elementos de la tradición Pāñcarātra y Sri Vaishnava, pero la relación histórica con el Vaikhanasa ortodoxo en el sur de la India no está clara. Los Vaikhanasas pueden haberse resistido a la incorporación de los elementos devotos de la tradición Alvar, mientras que los Pāñcarātras estaban abiertos a esta incorporación.

Vaikhanasas tienen su propio texto fundacional, el Vaikhanasasmarta Sutra, que describe una mezcla de adoración ritual védica y no védica. Los Vaikhanasas se convirtieron en sacerdotes principales en muchos templos del sur de la India, donde aún siguen siendo influyentes.

Tradiciones medievales tempranas

Smartismo

La tradición Smarta se desarrolló durante el Período Clásico (temprano) del hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. Según Flood, Smartism se desarrolló y expandió con el género literario Puranas. Para la época de Adi Shankara, se había desarrollado el pancayatanapuja, la adoración de cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas por igual, a saber, Vishnu, Shiva, Ganesha, Surya y Devi (Shakti), "como una solución a problemas devocionales variados y conflictivos". prácticas".

Tradicionalmente, Sri Adi Shankaracharya (siglo VIII) es considerado el mayor maestro y reformador de Smarta. Según Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida.

Alvars

Los Alvar, "aquellos inmersos en Dios", fueron doce santos poetas tamiles del sur de la India que profesaron bhakti (devoción) al dios hindú Vishnu o su avatar Krishna en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. Los Alvars aparecieron entre el siglo V y el siglo X EC, aunque la tradición Vaishnava considera que los Alvars vivieron entre el 4200 a. C. y el 2700 a. C.

Los escritos devocionales de Alvars, compuestos durante el período medieval temprano de la historia tamil, son textos clave en el movimiento bhakti. Alabaron a los Divya Desams, 108 "moradas" (templos) de las deidades vaisnavas. La colección de sus himnos se conoce como Divya Prabandha. Sus poemas Bhakti han contribuido al establecimiento y mantenimiento de una cultura que se opuso a la religión védica orientada al ritual y se arraigó en la devoción como el único camino para la salvación.

Tradiciones contemporáneas

Gavin Flood menciona las cinco órdenes vaisnavas contemporáneas más importantes.

Sri Vaisnava

La comunidad Sri Vaishnava consta tanto de brahmanes como de no brahmanes. Existía junto con adoradores brahamánicos de Vishnu más grandes basados ​​​​en purana y grupos no brahmánicos que adoraban y se sentían poseídos por deidades de aldeas que no eran Vishnu. El movimiento Sri Vaishnavismo creció con su inclusión social, donde la devoción emocional al dios personal (Vishnu) ha estado abierta sin limitación de género o casta.

La diferencia más llamativa entre Srivaishnavas y otros grupos Vaishnava radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos vaisnavas interpretan que las deidades védicas como Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. son iguales a sus contrapartes puránicas, los Srivaishnavas consideran que estos son diferentes nombres/roles/formas del Señor Narayan, citando razones sólidas y afirmando que todo el Veda es dedicado solo para adorar a Vishnu. Srivaishnavas han remodelado Pancharatra homas como Sudarshana homa, etc. para incluir Suktas védicos en ellos, dándoles así una perspectiva védica.

El Sri Vaishnavismo se desarrolló en Tamil Nadu en el siglo X. Incorporó dos tradiciones diferentes, a saber, la tradición tántrica Pancaratra y la adoración puránica de Vishnu del norte de la India con su teología vedántica abstracta, y la tradición bhakti del sur de los Alvars de Tamil Nadu con su devoción personal. La tradición fue fundada por Nathamuni (siglo X), quien junto con Yamunacharya, combinó las dos tradiciones y le dio legitimidad a la tradición basándose en los Alvars. Su líder más influyente fue Ramanuja (1017-1137), quien desarrolló la filosofía Visistadvaita ("no dualismo calificado").Ramanuja desafió la interpretación Advaita Vedanta entonces dominante de los Upanishads y los Vedas, al formular los fundamentos de la filosofía Vishishtadvaita para el Sri Vaishnavismo de Vedanta.

Sri Vaishnava incluye el ritual y la vida del templo en las tradiciones tántricas de Pancaratra, la devoción emocional a Vishnu, la forma contemplativa de bhakti, en el contexto de los deberes sociales y religiosos del cabeza de familia. Los rituales tántricos se refieren a técnicas y textos recitados durante el culto, y estos incluyen textos en sánscrito y tamil en la tradición Sri Vaishnava del sur de la India. Según la teología del Sri Vaishnavismo, se puede alcanzar moksha mediante la devoción y el servicio al Señor y el desapego del mundo. Cuando se alcanza moksha, el ciclo de la reencarnación se rompe y el alma se une con Vishnu después de la muerte, aunque manteniendo sus distinciones, en vaikuntha, el cielo de Vishnu. Moksha también se puede alcanzar mediante la entrega total ysaranagati, un acto de gracia del Señor. El Sri Vaishnavismo de Ramanuja se suscribe a videhamukti (liberación en el más allá), en contraste con jivanmukti (liberación en esta vida) que se encuentra en otras tradiciones dentro del hinduismo, como las tradiciones Smarta y Shaiva.

Doscientos años después de Ramanuja, la tradición Sri Vaishnava se dividió en Vadakalai ("cultura del norte") y Tenkalai ("cultura del sur"). El Vatakalai confiaba más en las escrituras sánscritas y enfatizaba el bhakti mediante la devoción a los iconos del templo, mientras que el Tenkalai confiaba más en la herencia tamil y la entrega total.

Gaudiya Vaishnavismo

El Gaudiya Vaishnavism, también conocido como Chaitanya Vaishnavism y Hare Krishna, fue fundado por Chaitanya Mahaprabhu (1486–1533) en la India. "Gaudiya" se refiere a la región de Gauḍa (actual Bengala/Bangladesh) con vaishnavismo que significa "la adoración de Vishnu o Krishna". Su base filosófica es principalmente la del Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana.

El enfoque de Gaudiya Vaishnavism es la adoración devocional (bhakti) de Radha y Krishna, y sus muchas encarnaciones divinas como las formas supremas de Dios, Svayam Bhagavan. Más popularmente, esta adoración toma la forma de cantar los santos nombres de Radha y Krishna, como "Hare", "Krishna" y "Rama", más comúnmente en la forma de Hare Krishna (mantra), también conocido como kirtan. Ve las muchas formas de Vishnu o Krishna como expansiones o encarnaciones del único Dios Supremo, adipurusha.

Después de su declive en el siglo 18-19, fue revivido a principios del siglo 20 debido a los esfuerzos de Bhaktivinoda Thakur. Su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fundó sesenta y cuatro monasterios Gaudiya Matha en India, Birmania y Europa. El discípulo de Thakura, Srila Prabhupada, fue al oeste y difundió la Gaudiya Vaishnavism por medio de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).

El vaishnavismo de Manipuri es una variante regional del vaishnavismo de Gaudiya con un papel formador de cultura entre el pueblo meitei en el estado nororiental indio de Manipur. Allí, después de un breve período de penetración del ramaísmo, la Gaudiya Vaishnavism se extendió a principios del siglo XVIII, especialmente desde el comienzo de su segundo trimestre. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) fue iniciado en la tradición Chaitanya. El gobernante más devoto y propagandista de la Gaudiya Vaishnavism, bajo la influencia de los discípulos de Natottama Thakura, fue el raja Bhagyachandra, quien visitó el lugar sagrado para los Chaytanyaits Nabadwip.

Tradición Warkari

El Warkari sampradaya es una tradición bhakti no brahamánica que adora a Vithoba, también conocido como Vitthal, a quien se considera una forma de Krishna/Vishnu. Vithoba a menudo se representa como un joven moreno, con los brazos en jarras sobre un ladrillo, a veces acompañado por su consorte principal Rakhumai (un nombre regional de la esposa de Krishna, Rukmini). La tradición Warkari está asociada geográficamente con el estado indio de Maharashtra.

El movimiento Warkari incluye un enfoque de la vida basado en el deber, enfatizando el comportamiento moral y la evitación estricta del alcohol y el tabaco, la adopción de una dieta lactovegetariana estricta y el ayuno el día de Ekadashi (dos veces al mes), autocontrol (brahmacharya) durante la vida estudiantil, la igualdad y la humanidad para todos rechazando la discriminación basada en el sistema de castas o la riqueza, la lectura de textos hindúes, la recitación del Haripath todos los días y la práctica regular de bhajan y kirtan. Los festivales más importantes de Vithoba se llevan a cabo el día once (ekadashi) de los meses lunares: Shayani Ekadashi en el mes de Ashadha y Prabodhini Ekadashi en el mes de Kartik.

Los santos-poetas de Warkari son conocidos por sus letras devocionales, el abhang, dedicadas a Vithoba y compuestas en marathi. Otra literatura devocional incluye los himnos en kannada de Haridasa y versiones en marathi de las canciones genéricas aarti asociadas con rituales de ofrecimiento de luz a la deidad. Los santos y gurús notables de los Warkaris incluyen a Jñāneśvar, Namdev, Chokhamela, Eknath y Tukaram, a todos los cuales se les otorga el título de Sant.

Aunque se debaten los orígenes tanto de su culto como de su templo principal, existe una clara evidencia de que ya existían en el siglo XIII. Varios indólogos han propuesto una prehistoria para el culto a Vithoba donde anteriormente era una piedra heroica, una deidad pastoral, una manifestación de Shiva, un santo jainista, o incluso todos estos en varios momentos para varios devotos.

Tradición ramanandi

El Ramanandi Sampradaya, también conocido como Ramayats o Ramavats, es una de las sectas hindúes más grandes e igualitarias de la India, alrededor de la llanura del Ganges y Nepal en la actualidad. Enfatiza principalmente la adoración a Rama, así como a Vishnu directamente y otras encarnaciones. La mayoría de los ramanandis se consideran seguidores de Ramananda, un santo vaisnava de la India medieval. Filosóficamente, están en la tradición Vishishtadvaita (IAST Viśiṣṭādvaita).

Su ala ascética constituye la orden monástica Vaishnava más grande y posiblemente sea la orden monástica más grande de toda la India. Los ascetas de Rāmānandī confían en la meditación y en las prácticas ascéticas estrictas, pero también creen que se requiere la gracia de Dios para lograr la liberación.

Tradición Sant del Norte

Kabir fue un santo y poeta místico indio del siglo XV, cuyos escritos influyeron en el movimiento Bhakti, pero cuyos versos también se encuentran en las escrituras del sijismo Adi Granth. Su vida temprana fue en una familia musulmana, pero fue fuertemente influenciado por su maestro, el líder hindú de bhakti Ramananda. Se convierte en un vaishnavita con inclinaciones universalistas. Sus seguidores formaron el Kabir panth.

Dadu Dayal (1544-1603) fue un santo poeta de Gujarat, un reformador religioso que habló en contra del formalismo y el sacerdocio. Un grupo de sus seguidores cerca de Jaipur, Rajasthan, formando una denominación Vaishnavite que se conoció como Dadu Panth.

Tradiciones menores

Odia Vaishnavismo

El Vaishnavismo de Odia (también conocido como Jagannathism)—el culto particular del dios Jagannath (literalmente  ''Señor del Universo'') como la deidad suprema, una forma abstracta de Krishna, el Purushottama y Para Brahman—se originó en el Principios Edades medias. El jagannathismo era una versión estatal regional del krishnaismo centrada en el templo, pero también puede considerarse como un vaishnavita sincrético no sectario y un culto totalmente hindú. El notable templo de Jagannath en Puri, Odisha, se volvió particularmente significativo dentro de la tradición desde aproximadamente el año 800 EC.

Madhva Sampradaya

La tradición Madhva centrada en el Señor Vishnu/Hari, también conocida como Brahma Sampradaya, con una filosofía consistentemente Dvaitin, fue fundada por Madhvacharya en el siglo XIII. Debido a la multiplicidad de linajes, a veces es difícil determinar quiénes representan ahora esta tradición, quiénes son los Madhvas. Por lo tanto, hay veinticuatro instituciones separadas de Madhva Brahmins de Sadh Vaishnavism. Además, está Haridasas, un movimiento bhakti de Karnataka.

Mahanubhava Sampradaya

El Mahanubhava Sampradaya/Pantha fundado en Maharashtra durante el período del siglo XII-XIII. Sarvajna Chakradhar Swami, un acharya de Gujarati, fue el principal propagador de este Sampradaya. Los Mahanubhavas venere Pancha-Krishna ("cinco Krishnas"). Mahanubhava Pantha desempeñó un papel esencial en el crecimiento de la literatura marathi.

Tradición Sahajiya y Baul

Desde el siglo XV en Bengala y Assam floreció el Vaishnava-Sahajiya tántrico inspirado en el poeta bengalí Chandidas, así como en los grupos Baul relacionados con él, donde Krishna es el aspecto divino interno del hombre y Radha es el aspecto de la mujer.

Ekasarana Dharma

El Ekasarana Dharma fue propagado por Srimanta Sankardev en la región de Assam en la India. Considera a Krishna como el único Dios. Los satras son centros institucionales asociados con el Ekasarana dharma.

Radha-vallabha Sampradaya

El Radha Vallabh Sampradaya centrado en Radha, fundado por el santo poeta Mathura bhakti Hith Harivansh Mahaprabhu en el siglo XVI, ocupa un lugar único entre otras tradiciones. En su teología, Radha es adorada como la deidad suprema y Krishna está en una posición subordinada.

Pranami Sampradaya

El Pranami Sampradaya (Pranami Panth) surgió en el siglo XVII en Gujarat, basado en las enseñanzas hindúes-islámicas sincréticas centradas en Radha-Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath.

Swaminarayan Sampradaya

El Swaminarayan Sampradaya fue fundado en 1801 en Gujarat por Sahajanand Swami de Uttar Pradesh, quien es adorado como Swaminarayan, la manifestación suprema de Dios, por sus seguidores. El primer templo construido en Ahmedabad en 1822.

Mesa de vaishnavismo y otras tradiciones hindúes

Las sampradayas del Vaishnavismo se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Cuando se compara con Shaivismo, Shaktismo y Smartismo, surge una gama similar de similitudes y diferencias.

Demografía

No hay datos disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del vaishnavismo u otras tradiciones dentro del hinduismo. Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores en el vaishnavismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. Klaus Klostermaier y otros eruditos estiman que el vaishnavismo es la denominación hindú más grande. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición del vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o el 67,6% de los hindúes.Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas, las personas reverencian a dioses y diosas policéntricamente, y muchos seguidores de Vaishnava reconocen a Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati y otros con reverencia. festivales y otras ocasiones. De manera similar, los hindúes Shaiva, Shakta y Smarta veneran a Vishnu.

El vaishnavismo es una de las principales tradiciones dentro del hinduismo. Existen grandes comunidades vaisnavas en toda la India, y particularmente en los estados del oeste de la India, como el oeste de Madhya Pradesh, Rajasthan, Maharashtra y Gujarat y el suroeste de Uttar Pradesh. Otras regiones importantes de presencia vaisnava, particularmente después del siglo XV, son Odisha, Bengala y el noreste de India (Assam, Manipur). La escuela Dvaita Vaishnava ha florecido en Karnataka, donde Madhavacharya estableció templos y monasterios, y en los estados vecinos, particularmente en la región de Pandharpur. También existe una presencia sustancial en Tripura y Punjab

El krishnaísmo tiene un seguimiento limitado fuera de la India, especialmente asociado con la contracultura de la década de 1960, incluidos varios seguidores famosos, como George Harrison, debido a su promulgación en todo el mundo por el fundador-acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Estudio academico

La teología Vaishnava ha sido un tema de estudio y debate para muchos devotos, filósofos y eruditos dentro de la India durante siglos. El vaishnavismo tiene su propia rama académica en la Universidad de Madrás - Departamento de Vaishnavismo. En las últimas décadas, este estudio también se ha llevado a cabo en varias instituciones académicas de Europa, como el Centro de Estudios Hindúes de Oxford, el Bhaktivedanta College y Syanandura Vaishnava Sabha, un organismo vaishnava moderado y progresista encabezado por Gautham Padmanabhan en Trivandrum que tiene la intención de producir un libro único y preciso llamado Hari-grantha para incluir todas las filosofías Vaisnavas.

Himnos

Mantras

• Mantra Dwadashaakshara
• Mantra Hare Krishna
• Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Saludos

• Jai Shri Ram
• Jai Sri Krishna
• Jai Siya Ram
• Radhe Radhe