Magia en el Renacimiento

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La magia renacentista fue un resurgimiento del hermetismo y las variedades neoplatónicas de las artes mágicas que surgieron junto con el humanismo renacentista en los siglos XV y XVI d.C. Estas artes mágicas (llamadas artes magicae) se dividieron en siete tipos: nigromancia, geomancia, hidromancia, aeromancia, piromancia, quiromancia y escapulimancia.

Había una gran incertidumbre a la hora de distinguir las prácticas de la superstición, el ocultismo y el conocimiento académico perfectamente sólido o el ritual piadoso. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la locura de las brujas de principios de la Edad Moderna, reforzadas aún más por la agitación de la Reforma protestante, especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia.

Historia

Tanto la burguesía como la nobleza de los siglos XV y XVI mostraron una gran fascinación por las siete artes mágicas, que ejercían un encanto exótico por su adscripción a fuentes árabes, judías, romaníes y egipcias. Había una gran incertidumbre en distinguir prácticas de superstición vana, ocultismo blasfemo y conocimiento académico perfectamente sólido o ritual piadoso. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la locura de las brujas de principios de la Edad Moderna, reforzadas aún más por las turbulencias de la Reforma protestante, especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia. La gente durante este tiempo descubrió que la existencia de la magia era algo que podía responder a las preguntas que no podían explicar a través de la ciencia. Para ellos estaba sugiriendo que mientras la ciencia puede explicar la razón, la magia podría explicar la "sinrazón".

Baja Edad Media a principios del Renacimiento

Georgius Gemistus Pletho

Georgius Gemistus Pletho (c.  1355/1360 - 1452/1454) fue un erudito griego y uno de los filósofos más renombrados de la era bizantina tardía. Fue uno de los principales pioneros del renacimiento de la erudición griega en Europa occidental. Como revela en su última obra literaria, el Nomoi o Libro de las Leyes, que sólo hizo circular entre amigos íntimos, rechazaba el cristianismo en favor de una vuelta al culto de los dioses helénicos clásicos, mezclado con la sabiduría antigua basada en Zoroastro y los Reyes Magos.. Plethon también puede haber sido la fuente del sistema órfico de magia natural de Ficino.

Marsilio Ficino

Marsilio Ficino (1433–1499) fue un erudito italiano y sacerdote católico, uno de los filósofos humanistas más influyentes del Renacimiento italiano temprano. Fue un astrólogo, un renovador del neoplatonismo en contacto con los principales académicos de su época, y el primer traductor al latín de las obras completas existentes de Platón. Su Academia florentina, un intento de revivir la Academia de Platón, influyó en la dirección y el tenor del Renacimiento italiano y el desarrollo de la filosofía europea.

Las cartas de Ficino, que abarcan los años 1474-1494, sobreviven y se han publicado. Escribió De amore (Del amor) en 1484. De vita libri tres (Tres libros sobre la vida) o De triplici vita (El libro de la vida), publicado en 1489, proporciona una gran cantidad de consejos médicos y astrológicos para mantener la salud y la salud. vigor, además de abrazar la visión neoplatónica del alma del mundo y su integración con el alma humana:

Habrá unos u otros hombres, supersticiosos y ciegos, que ven la vida clara hasta en los animales más bajos y en las plantas más mezquinas, pero no ven vida en los cielos ni en el mundo... Ahora bien, si esos hombrecitos dan vida a los más pequeños partículas del mundo, ¡qué locura! que envidia! ni saber que el Todo, en el que 'vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser', está vivo en sí mismo, ni desear que así sea.

Una metáfora de esta "vitalidad" integrada es la astrología de Ficino. En el Libro de la vida, detalla los vínculos entre el comportamiento y la consecuencia. Habla de una lista de cosas que dominan el destino de un hombre.

Sus trabajos médicos ejercieron una influencia considerable en médicos del Renacimiento como Paracelso, con quien compartió la percepción sobre la unidad del micro y macrocosmos y sus interacciones, a través de manifestaciones somáticas y psicológicas, con el objetivo de investigar sus firmas para curar enfermedades. Esas obras, muy populares en la época, trataban conceptos astrológicos y alquímicos. Así, Ficino quedó bajo sospecha de herejía; especialmente después de la publicación del tercer libro en 1489, que contenía instrucciones específicas sobre una vida saludable en un mundo de demonios y otros espíritus.

Giovanni Pico della Mirandola

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) fue un noble y filósofo del Renacimiento italiano. Es famoso por los acontecimientos de 1486, cuando, a la edad de 23 años, se propuso defender 900 tesis sobre religión, filosofía, filosofía natural y magia contra todos los interesados, para lo cual escribió la Oración sobre la dignidad del hombre, que ha sido llamado el "Manifiesto del Renacimiento", y un texto clave del humanismo renacentista y de lo que se ha llamado la "Reforma Hermética". Fue el fundador de la tradición de la Cábala cristiana, un elemento clave del esoterismo occidental moderno temprano. Las 900 tesis fue el primer libro impreso prohibido universalmente por la Iglesia.

En noviembre de 1484 se instaló por un tiempo en Florencia y conoció a Lorenzo de' Medici y Marsilio Ficino. Era un día astrológicamente auspicioso el que Ficino había elegido para publicar sus traducciones de las obras de Platón del griego al latín, bajo el entusiasta patrocinio de Lorenzo. Pico parece haber encantado a ambos hombres y, a pesar de las diferencias filosóficas de Ficino, estaba convencido de su afinidad saturnina y de la divina providencia de su llegada. Lorenzo apoyaría y protegería a Pico hasta su muerte en 1492.

Pico pasó varios meses en Perugia y cerca de Fratta. Fue allí, como le escribió a Ficino, que "la divina Providencia... hizo caer en mis manos ciertos libros. Son libros caldeos... de Esdras, de Zoroastro y de Melchor, oráculos de los magos, que contienen una breve y seca interpretación de la filosofía caldea, pero llena de misterio". También fue en Perugia donde Pico conoció la mística Cábala hebrea, que lo fascinó, al igual que los escritores herméticos clásicos tardíos, como Hermes Trismegistus. En la época de Pico se pensaba que la Cábala y Hermética eran tan antiguas como el Antiguo Testamento.

El tutor de Pico en Cabalá fue el rabino Johannan Alemanno (1435/8-c. 1510), quien argumentó que el estudio y el dominio de la magia debían considerarse como la etapa final de la educación intelectual y espiritual. Este contacto, iniciado como resultado del interés cristiano en las fuentes místicas judías, resultó en una influencia mutua sin precedentes entre el pensamiento renacentista judío y cristiano. La más original de las 900 tesis de Pico se refería a la Cábala. Como resultado, se convirtió en el fundador de la tradición conocida como Cábala cristiana, que pasó a ser una parte central del esoterismo occidental moderno temprano.

El enfoque de Pico de las diferentes filosofías fue de un sincretismo extremo, colocándolas en paralelo, se ha afirmado, en lugar de intentar describir una historia del desarrollo. Pico basó sus ideas principalmente en Platón, al igual que su maestro, Marsilio Ficino, pero mantuvo un profundo respeto por Aristóteles. Aunque era un producto de los studia humanitatis, Pico era constitucionalmente un ecléctico, y en algunos aspectos representó una reacción contra las exageraciones del humanismo puro, defendiendo lo que él creía que era lo mejor de los comentaristas medievales e islámicos, como Averroes y Avicena, sobre Aristóteles en una famosa y larga carta a Ermolao Barbaro en 1485.

El objetivo de Pico siempre fue reconciliar las escuelas de Platón y Aristóteles, ya que creía que usaban palabras diferentes para expresar los mismos conceptos. Quizás fue por esta razón que sus amigos lo llamaron "Princeps Concordiae", o "Príncipe de la Armonía" (un juego de palabras con Príncipe de Concordia, una de las propiedades de su familia). Del mismo modo, Pico creía que una persona culta también debería estudiar las fuentes hebreas y talmúdicas, y los herméticos, porque pensaba que representaban el mismo concepto de Dios que se ve en el Antiguo Testamento, pero con palabras diferentes.

En 1490, Pico se reunió con Johannes Reuchlin (1455-1522), quien se convirtió en heredero de sus doctrinas cabalísticas. Siguiendo a Pico, Reuchlin pareció encontrar en la Cábala una profunda teosofía que podría ser del mayor servicio para la defensa del cristianismo y la reconciliación de la ciencia con los misterios de la fe, noción común en ese momento. Las ideas y objetos místico-cabalísticos de Reuchlin se expusieron en De Verbo Mirifico y, finalmente, en De Arte Cabbalistica (1517).

El legendario Doctor Fausto

Johann Georg Faust (c. 1480 o 1466 - c. 1541) fue un alquimista, astrólogo y mago itinerante alemán del Renacimiento alemán. Debido a su tratamiento temprano como figura en la leyenda y la literatura, es difícil establecer hechos históricos sobre su vida con certeza.

Para el año 1506 se tiene constancia de la aparición de Fausto como practicante de trucos de magia y horóscopos en Gelnhausen. Durante los siguientes 30 años, existen numerosos registros similares repartidos por el sur de Alemania. Fausto aparecía como médico, doctor en filosofía, alquimista, mago y astrólogo, y a menudo se le acusaba de fraude. La iglesia lo denunció como un blasfemo aliado con el diablo.

El 23 de febrero de 1520, Fausto estaba en Bamberg, haciendo un horóscopo para el obispo y la ciudad, por el que recibió la suma de 10 florines. En 1528, Fausto visitó Ingolstadt, de donde fue desterrado poco después.

En 1532 parece haber intentado entrar en Núremberg, según una nota poco halagüeña hecha por el alcalde menor de la ciudad para "negar el paso libre al gran nigromante y sodomita Doctor Faustus" (Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen). Registros posteriores dan un veredicto más positivo; así, el profesor de Tübingen Joachim Camerarius en 1536 reconoce a Fausto como un astrólogo respetable, y el médico Philipp Begardi de Worms en 1539 elogia sus conocimientos médicos. El último testimonio directo de Fausto data del 25 de junio de 1535, cuando se registró su presencia en Münster durante la rebelión anabautista.

El doctor Fausto se convirtió en el tema de la leyenda popular en las décadas posteriores a su muerte, transmitido en folletos a partir de la década de 1580, y fue adaptado notablemente por Christopher Marlowe en su obra La trágica historia de la vida y muerte del doctor Fausto (1604). La tradición de Faustbuch sobrevivió a lo largo del período moderno temprano, y la leyenda se adaptó nuevamente en el drama de armario Faust (1808) de Johann Wolfgang von Goethe, la composición musical de Hector Berlioz La damnation de Faust (estrenada en 1846) y la Sinfonía Faust de Franz Liszt de 1857.

Hay varias estampas de grimorios o textos mágicos atribuidos a Fausto. Algunos de ellos están fechados artificialmente en su vida, ya sea en "1540", o en "1501", "1510", etc., algunos incluso en fechas injustificadamente tempranas, como "1405" y "1469". De hecho, las impresiones datan de finales del siglo XVI, desde ca. 1580, es decir, el mismo período del desarrollo de la tradición Volkbuch.

Otros escritores tempranos

Otros escritores sobre temas ocultos o mágicos durante este período incluyen:

Renacimiento y Reforma

CS Lewis en su obra de 1954 English Literature in the Sixteenth Century, Exclusive Drama diferencia lo que él considera el cambio de carácter en la magia tal como se practicaba en la Edad Media en oposición al Renacimiento:

Sólo un obstinado prejuicio sobre este período podría cegarnos ante un cierto cambio que se produce en los textos meramente literarios al pasar de la Edad Media al siglo XVI. En las historias medievales hay, en cierto sentido, mucha “magia”. Merlín hace esto o aquello “por su sutileza”, retoma Bercilak su cabeza cortada. Pero todos estos pasajes tienen inequívocamente la nota de "faerie" sobre ellos. Pero en Spenser, Marlowe, Chapman y Shakespeare el tema se trata de manera muy diferente. “Él a su estudio va”; se abren libros, se pronuncian palabras terribles, se ponen en peligro las almas. El autor medieval parece escribir para un público para el que la magia, como la caballería andante, forma parte del mobiliario del romance: el isabelino, para un público que siente que puede estar pasando en la calle de al lado. [...] El descuido de este punto ha producido extrañas lecturas deLa Tempestad, que es en realidad [...] el juego de Shakespeare sobre la magia como Macbeth es su juego sobre la goeteia.

Enrique Cornelio Agripa

La magia cabalística y hermética, que fue creada por Marsilio Ficino (1433-1499) y Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), se hizo popular en el norte de Europa, sobre todo en Inglaterra, por Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), a través de su De occulta philosophia libra tres (1531-1533). Agrippa tenía ideas revolucionarias sobre la teoría y el procedimiento mágicos que circularon ampliamente en el Renacimiento entre aquellos que buscaban el conocimiento de la filosofía oculta.

El mismo Agripa fue famoso como erudito, médico jurista y astrólogo, pero a lo largo de su vida fue perseguido continuamente como hereje. Sus problemas provenían no sólo de su fama de prestidigitador, sino también de su vehemente crítica a los vicios de las clases dominantes y de las más respetadas autoridades intelectuales y religiosas.

Mientras que algunos eruditos y estudiantes vieron a Agripa como una fuente de inspiración intelectual, para muchos otros sus prácticas eran dudosas y sus creencias serias. El lado transitivo de la magia se explora en De occulta philosophia de Agripa, y en ocasiones se vulgariza. Sin embargo, en Ficino y Pico nunca perdemos de vista los solemnes propósitos religiosos de la magia: el mago explora los secretos de la naturaleza para despertar el asombro ante las obras de Dios e inspirar una adoración y un amor más ardientes por el Creador.

Se dedica un espacio considerable a ejemplos de hechicería malvada en De occulta philosophia, y uno podría salir fácilmente del tratado con la impresión de que Agripa encontró la brujería tan intrigante como la magia benévola.

Sin embargo, en el apogeo de los juicios de brujería, existía cierto peligro de ser asociado con la brujería o la hechicería, y la mayoría de los autores eruditos se esforzaron por renunciar claramente a la práctica de las artes prohibidas. Por lo tanto, Agrippa, aunque admite que la magia natural es la forma más elevada de filosofía natural, rechaza inequívocamente todas las formas de magia ceremonial (goetia o nigromancia).

Paracelso

Paracelso (c. 1493 -1541) fue un médico, alquimista, teólogo laico y filósofo suizo del Renacimiento alemán. Como médico de principios del siglo XVI, Paracelso tenía una afinidad natural con las filosofías hermética, neoplatónica y pitagórica centrales del Renacimiento, una visión del mundo ejemplificada por Marsilio Ficino y Pico della Mirandola.

La astrología era una parte muy importante de la medicina de Paracelso y él era un astrólogo practicante, al igual que muchos de los médicos con formación universitaria que trabajaban en ese momento en Europa. Paracelso dedicó varias secciones de sus escritos a la construcción de talismanes astrológicos para curar enfermedades. Rechazó en gran medida las filosofías de Aristóteles y Galeno, así como la teoría de los humores. Aunque aceptó el concepto de los cuatro elementos como agua, aire, fuego y tierra, los vio simplemente como una base para otras propiedades sobre las cuales construir. Paracelso también describió cuatro seres elementales, cada uno correspondiente a uno de los cuatro elementos: Salamandras, que corresponden al fuego; Gnomos, correspondientes a la tierra; ondinas, correspondientes al agua; y Sylphs, correspondientes al aire.

A menudo veía el fuego como el Firmamento que se encontraba entre el aire y el agua en los cielos. Paracelso a menudo usa un huevo para ayudar a describir los elementos. En su primer modelo, escribió que el aire rodeaba el mundo como una cáscara de huevo. La clara de huevo debajo de la cáscara es como el fuego porque tiene una especie de caos que le permite sostener la tierra y el agua. La tierra y el agua forman un globo que, en términos de huevo, es la yema. En De Meteoris, Paracelso escribió que el firmamento son los cielos.

Nostradamus

Nostradamus (1503-1566) fue un astrólogo, médico y vidente de renombre francés, mejor conocido por supuestamente predecir eventos futuros. Siguiendo las tendencias populares, escribió un almanaque para 1550, por primera vez impreso latinizando su nombre a Nostradamus. Estaba tan animado por el éxito del almanaque que decidió escribir uno o más al año. En conjunto, se sabe que contenían al menos 6.338 profecías, así como al menos once calendarios anuales, todos ellos comenzando el 1 de enero y no, como a veces se supone, en marzo.

Fue principalmente en respuesta a los almanaques que la nobleza y otras personas prominentes de lugares lejanos pronto comenzaron a pedirle horóscopos y consejos psíquicos, aunque generalmente esperaba que sus clientes le proporcionaran las cartas natales en las que se basarían, en lugar de calcular. él mismo como lo habría hecho un astrólogo profesional. Cuando se vio obligado a intentarlo él mismo sobre la base de las tablas publicadas del día, con frecuencia cometió errores y no ajustó las cifras al lugar oa la hora de nacimiento de sus clientes.

Luego comenzó su proyecto de escribir su libro Les Prophéties, una colección de 942 cuartetas poéticas que constituyen las profecías en gran parte sin fecha por las que es más famoso hoy. Sin embargo, sintiéndose vulnerable a la oposición por motivos religiosos, ideó un método para oscurecer su significado utilizando una sintaxis "virgiliana", juegos de palabras y una mezcla de otros idiomas como el griego, el italiano, el latín y el provenzal. Por razones técnicas relacionadas con su publicación en tres entregas (el editor de la tercera y última entrega parece no haber querido comenzarla en medio de un "Siglo", o libro de 100 versos), las últimas cincuenta y ocho cuartetas de el séptimo "Siglo" no ha sobrevivido en ninguna edición existente.

Les Prophéties recibió una reacción mixta cuando se publicó. Algunas personas pensaron que Nostradamus era un sirviente del mal, un farsante o un loco, mientras que muchos miembros de la élite evidentemente pensaban lo contrario. Catalina de Médicis, esposa del rey Enrique II de Francia, fue una de las mayores admiradoras de Nostradamus. Después de leer sus almanaques de 1555, que insinuaban amenazas anónimas a la familia real, lo convocó a París para explicárselas y elaborar horóscopos para sus hijos. En ese momento, temía que lo decapitarían, pero en el momento de su muerte en 1566, la reina Catalina lo había nombrado consejero y médico ordinario de su hijo, el joven rey Carlos IX de Francia.

En los años transcurridos desde la publicación de Les Prophéties, Nostradamus ha atraído a muchos seguidores, quienes, junto con gran parte de la prensa popular, le dan crédito por haber predicho con precisión muchos eventos mundiales importantes. La mayoría de las fuentes académicas rechazan la noción de que Nostradamus tuviera habilidades proféticas sobrenaturales genuinas y sostienen que las asociaciones hechas entre los eventos mundiales y las cuartetas de Nostradamus son el resultado de malas interpretaciones o malas traducciones (a veces deliberadas). Estos académicos también argumentan que las predicciones de Nostradamus son característicamente vagas, lo que significa que podrían aplicarse prácticamente a cualquier cosa, y son inútiles para determinar si su autor tenía poderes proféticos reales.

Johann weyer

Johann Weyer (1515-1588) fue un médico, ocultista y demonólogo holandés, discípulo y seguidor de Heinrich Cornelius Agrippa. Fue uno de los primeros en publicar contra la persecución de las brujas. Su obra más influyente es De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ('Sobre las ilusiones de los demonios y hechizos y venenos'; 1563).

Weyer criticó el Malleus Maleficarum y la caza de brujas por parte de las autoridades cristianas y civiles; se dice que fue la primera persona que utilizó el término enfermo mental o melancólico para designar a aquellas mujeres acusadas de practicar la brujería. En una época en que los juicios por brujería y las ejecuciones apenas comenzaban a ser comunes, trató de derogar la ley relativa al enjuiciamiento por brujería. Afirmó que no solo los ejemplos de magia eran en gran medida increíbles, sino que el delito de brujería era literalmente imposible, por lo que era probable que cualquiera que confesara el delito sufriera algún trastorno mental (principalmente melancolía, una categoría muy flexible con muchos síntomas diferentes).

Si bien defendió la idea de que el poder del Diablo no era tan fuerte como afirmaban las iglesias cristianas ortodoxas en De Praestigiis Daemonum, también defendió la idea de que los demonios tenían poder y podían aparecer ante las personas que los invocaban, creando ilusiones; pero comúnmente se refería a magos y no a brujas cuando hablaba de personas que podían crear ilusiones, diciendo que eran herejes que usaban el poder del diablo para hacerlo, y cuando hablaba de brujas, usaba el término enfermo mental.

Además, Weyer no solo escribió el catálogo de los demonios Pseudomonarchia Daemonum, sino que también dio su descripción y los conjuros para invocarlos en la hora apropiada y en el nombre de Dios y la Trinidad, no para crear ilusiones sino para obligarlos a hacer las cosas. voluntad del prestidigitador, así como consejos sobre cómo evitar ciertos peligros y trucos si el demonio se resiste a hacer lo que se le ordenó o es mentiroso. Además, quería abolir la persecución de las brujas, y al hablar de los que invocan demonios (a los que llamó espíritus) utilizó con cuidado la palabra exorcista.

Weyer nunca negó la existencia del Diablo y una gran cantidad de otros demonios de alto y bajo nivel. Su trabajo fue una inspiración para otros ocultistas y demonólogos, incluido un autor anónimo que escribió el Lemegeton (La llave menor de Salomón). Hubo muchas ediciones de sus libros (escritos en latín), especialmente Pseudomonarchia Daemonum, y varias adaptaciones en inglés, incluido "Discoverie of Witchcraft" de Reginald Scot (1584).

El pedido de clemencia de Weyer para los acusados ​​del delito de brujería fue rechazado más tarde en el siglo XVI por el médico suizo Thomas Erastus, el teórico legal francés Jean Bodin y el rey James VI de Escocia.

John Dee y Edward Kelley

John Dee (1527–1608 o 1609) fue un matemático, astrónomo, astrólogo, maestro, ocultista y alquimista inglés. Fue astrólogo de la corte y asesor de Isabel I. Estudiante del neoplatonismo renacentista de Marsilio Ficino, dedicó gran parte de su tiempo a la alquimia, la adivinación y la filosofía hermética. Como anticuario, tenía una de las bibliotecas más grandes de Inglaterra en ese momento. Como asesor político, abogó por la fundación de colonias inglesas en el Nuevo Mundo para formar un "Imperio Británico", un término que se le atribuye haber acuñado.

Dee fue un cristiano intenso, pero su religiosidad estuvo influenciada por las doctrinas herméticas y platónico-pitagóricas omnipresentes en el Renacimiento. Creía que los números eran la base de todas las cosas y la clave del conocimiento. Del hermetismo extrajo la creencia de que el hombre tenía el potencial del poder divino que podía ejercerse a través de las matemáticas. Su objetivo era ayudar a crear una religión mundial unificada a través de la reparación de la ruptura de las iglesias católica romana y protestante y la recuperación de la teología pura de los antiguos.

En 1564, Dee escribió la obra hermética Monas Hieroglyphica ("La mónada jeroglífica"), una interpretación cabalística exhaustiva de un glifo de su propio diseño, destinado a expresar la unidad mística de toda la creación. Habiéndolo dedicado a Maximiliano II, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en un esfuerzo por obtener patrocinio, Dee intentó entregárselo en el momento de su ascensión al trono de Hungría. La obra fue apreciada por muchos de los contemporáneos de Dee, pero hoy no puede interpretarse en ausencia de la tradición oral secreta de esa época.

A principios de la década de 1580, Dee estaba descontento con su progreso en el aprendizaje de los secretos de la naturaleza. Posteriormente comenzó a volverse enérgicamente hacia lo sobrenatural como medio para adquirir conocimientos. Buscó ponerse en contacto con los espíritus mediante el uso de un "vidente" o observador de cristales, que pensó que actuaría como intermediario entre él y los ángeles.

Los primeros intentos de Dee con varios videntes no fueron satisfactorios, pero en 1582 conoció a Edward Kelley (1555-1597/8), que entonces se hacía llamar Edward Talbot para disfrazar su convicción de "acuñación" o falsificación, quien lo impresionó mucho con sus habilidades. Dee tomó a Kelley a su servicio y comenzó a dedicar todas sus energías a sus actividades sobrenaturales. Estas "conferencias espirituales" o "acciones" se llevaron a cabo con intensa piedad cristiana, siempre después de períodos de purificación, oración y ayuno. Dee estaba convencido de los beneficios que podrían traer a la humanidad. El carácter de Kelley es más difícil de evaluar: algunos concluyen que actuó con cinismo, pero no se puede descartar el delirio o el autoengaño.La "producción" de Kelley es notable por su volumen, complejidad y viveza. Dee afirmó que los ángeles laboriosamente le dictaron varios libros de esta manera, a través de Kelley, algunos en un idioma angélico o enoquiano especial.

En 1583, Dee conoció al empobrecido pero popular noble polaco Albert Łaski, quien, después de quedarse más tiempo que su bienvenida en la corte, invitó a Dee a acompañarlo de regreso a Polonia. Con algunas indicaciones de los "ángeles" (nuevamente a través de Kelley) ya fuerza de su empeoramiento en la corte, Dee decidió hacerlo. Él, Kelley y sus familias se fueron en septiembre de 1583, pero Łaski resultó estar en bancarrota y en desgracia en su propio país. Dee y Kelley comenzaron una vida nómada en Europa Central, mientras continuaban sus conferencias espirituales, que Dee detalló en sus diarios y almanaques. Tuvieron audiencias con el emperador Rodolfo II en el Castillo de Praga y el rey Esteban Báthory de Polonia, a quienes intentaron convencer de la importancia de la comunicación angelical.

En 1587, en una conferencia espiritual en Bohemia, Kelley le dijo a Dee que el ángel Uriel había ordenado a los hombres compartir todas sus posesiones, incluidas sus esposas. En ese momento, Kelley había ganado cierto renombre como alquimista y era más buscado que Dee en este sentido: era una línea de trabajo que tenía perspectivas de ganancias financieras serias y a largo plazo, especialmente entre las familias reales de Europa central.. Dee, sin embargo, estaba más interesado en comunicarse con los ángeles, quienes creía que lo ayudarían a resolver los misterios de los cielos a través de las matemáticas, la óptica, la astrología, la ciencia y la navegación. Tal vez Kelley, de hecho, deseaba terminar con la dependencia de Dee de él como adivino en sus conferencias espirituales cada vez más largas y frecuentes.La orden de compartir esposa causó angustia a Dee, pero aparentemente no dudó de que fuera genuina y aparentemente compartieron esposas. Sin embargo, Dee interrumpió las conferencias inmediatamente después. Regresó a Inglaterra en 1589, mientras que Kelley pasó a ser el alquimista del emperador Rodolfo II.

En 1590, Kelley vivía un estilo de vida opulento en Europa, disfrutando del patrocinio de la nobleza: recibió varias propiedades y grandes sumas de dinero de Rosenberg. Mientras tanto, continuó con sus experimentos alquímicos hasta que convenció a Rodolfo II de que estaba listo para comenzar a producir oro, el propósito de su trabajo. Rudolf lo nombró caballero Sir Edward Kelley de Imany y New Lüben el 23 de febrero de 1590 (pero es posible que esto sucediera en 1589). En mayo de 1591, Rudolf hizo arrestar y encarcelar a Kelley en el castillo de Křivoklát en las afueras de Praga, supuestamente por matar a un oficial llamado Jiri Hunkler en un duelo; es posible que tampoco quisiera que Kelley escapara antes de haber producido oro.En 1595, Kelly acordó cooperar y volver a su trabajo alquímico; fue puesto en libertad y restaurado a su estado anterior. Cuando no pudo producir oro, fue encarcelado nuevamente, esta vez en el castillo Hněvín en Most. Su esposa y su hijastra intentaron contratar a un consejero imperial que pudiera liberar a Kelley del encarcelamiento, pero murió prisionero a fines de 1597 o principios de 1598 debido a las heridas recibidas mientras intentaba escapar.

Algunos de los escritos de Kelley se conservan en la actualidad, incluidos dos tratados de versos alquímicos en inglés y otros tres tratados, que dedicó a Rodolfo II desde la prisión. Se titularon Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676). Los tratados se han traducido como Los escritos alquímicos de Edward Kelley (1893).

Giordano bruno

Giordano Bruno (1548-1600) fue un fraile dominico italiano, filósofo, matemático, poeta, teórico cosmológico y ocultista hermético. Es conocido por sus teorías cosmológicas, que ampliaron conceptualmente el entonces novedoso modelo copernicano. Propuso que las estrellas eran soles distantes rodeados por sus propios planetas, y planteó la posibilidad de que estos planetas pudieran albergar vida propia, una posición cosmológica conocida como pluralismo cósmico. También insistió en que el universo es infinito y no podría tener un "centro".

Además de cosmología, Bruno también escribió extensamente sobre el arte de la memoria, un grupo vagamente organizado de técnicas y principios mnemotécnicos. La historiadora Frances Yates argumenta que Bruno estuvo profundamente influenciado por la astrología islámica (particularmente la filosofía de Averroes), el neoplatonismo, el hermetismo renacentista y las leyendas similares al Génesis que rodean al dios egipcio Thoth. Otros estudios de Bruno se han centrado en su enfoque cualitativo de las matemáticas y su aplicación de los conceptos espaciales de la geometría al lenguaje.

En 1584, Bruno publicó dos importantes diálogos filosóficos (La Cena de le Ceneri y De l'infinito universo et mondi) en los que argumentaba en contra de las esferas planetarias (Christoph Rothmann hizo lo mismo en 1586 que Tycho Brahe en 1587) y afirmó la principio copernicano. En particular, para apoyar el punto de vista copernicano y oponerse a la objeción según la cual el movimiento de la Tierra se percibiría por medio del movimiento de los vientos, las nubes, etc., en La Cena de le Ceneri, Bruno anticipa algunos de los argumentos de Galilei sobre el principio de relatividad

La cosmología de Bruno distingue entre "soles" que producen su propia luz y calor, y tienen otros cuerpos moviéndose a su alrededor; y "tierras" que se mueven alrededor de soles y reciben luz y calor de ellos. Bruno sugirió que algunos, si no todos, los objetos conocidos clásicamente como estrellas fijas son, de hecho, soles. Según el astrofísico Steven Soter, fue la primera persona en comprender que "las estrellas son otros soles con sus propios planetas". Bruno escribió que otros mundos "no tienen menos virtud ni una naturaleza diferente a la de nuestra Tierra" y, como la Tierra, "contienen animales y habitantes".

En 1588, fue a Praga, donde obtuvo 300 táleros de Rodolfo II, pero ningún puesto de profesor. Continuó sirviendo brevemente como profesor en Helmstedt, pero tuvo que huir cuando los luteranos lo excomulgaron. Durante este período produjo varias obras en latín, dictadas a su amigo y secretario Girolamo Besler, incluyendo De Magia (Sobre la magia), Theses De Magia (Tesis sobre la magia) y De Vinculis in Genere (Relato general de la vinculación). Todo esto aparentemente fue transcrito o registrado por Besler (o Bisler) entre 1589 y 1590. También publicó De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione (Sobre la composición de imágenes, signos e ideas, 1591).

A partir de 1593, Bruno fue juzgado por herejía por la Inquisición romana por cargos de negación de varias doctrinas católicas fundamentales, incluida la condenación eterna, la Trinidad, la divinidad de Cristo, la virginidad de María y la transubstanciación. El panteísmo de Bruno no fue tomado a la ligera por la iglesia, ni tampoco su enseñanza de la transmigración del alma (reencarnación). La Inquisición lo declaró culpable y fue quemado en la hoguera en el Campo de' Fiori de Roma en 1600. Después de su muerte, ganó una fama considerable, siendo particularmente celebrado por los comentaristas del siglo XIX y principios del XX que lo consideraban un mártir por ciencia, aunque la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que su juicio por herejía no fue una respuesta a sus puntos de vista cosmológicos sino más bien una respuesta a sus puntos de vista religiosos y del más allá. Sin embargo, algunos historiadoressí sostienen que la razón principal de la muerte de Bruno fueron de hecho sus puntos de vista cosmológicos. El caso de Bruno todavía se considera un hito en la historia del libre pensamiento y las ciencias emergentes.

Giambattista della Porta

Giambattista della Porta (1535-1615) fue un erudito, erudito y dramaturgo italiano que vivió en Nápoles en la época de la Revolución Científica y la Reforma. Su obra más famosa, publicada por primera vez en 1558, se titula Magia Naturalis (Magia natural). En este libro cubrió una variedad de temas que había investigado, incluyendo la filosofía oculta, la astrología, la alquimia, las matemáticas, la meteorología y la filosofía natural. También fue referido como "profesor de secretos".

En Magia natural, della Porta describe un dispositivo imaginario conocido como telégrafo simpático. El dispositivo constaba de dos cajas circulares, similares a brújulas, cada una con una aguja magnética, supuestamente magnetizada por la misma piedra imán. Cada caja debía etiquetarse con las 26 letras, en lugar de las instrucciones habituales. Della Porta asumió que esto coordinaría las agujas de tal manera que cuando se marcara una letra en una casilla, la aguja en la otra casilla se movería para apuntar a la misma letra, ayudando así en la comunicación.

En 1563, della Porta publicó De Furtivis Literarum Notis, un trabajo sobre criptografía. En él describió el primer cifrado de sustitución digráfica conocido. Charles J. Mendelsohn comentó:

Fue, en mi opinión, el destacado criptógrafo del Renacimiento. Es posible que algún desconocido que trabajó en una habitación oculta detrás de puertas cerradas lo haya superado en comprensión general del tema, pero entre aquellos cuyo trabajo se puede estudiar, se destaca como un gigante.

Della Porta inventó un método que le permitió escribir mensajes secretos en el interior de los huevos. Durante la Inquisición española, algunos de sus amigos fueron encarcelados. En la puerta de la prisión, todo fue revisado excepto los huevos. Della Porta escribió mensajes en la cáscara del huevo usando una mezcla hecha de pigmentos vegetales y alumbre. La tinta penetró en la cáscara del huevo, que es semiporosa. Cuando la cáscara del huevo estuvo seca, hirvió el huevo en agua caliente y se lavó la tinta del exterior del huevo. Cuando el destinatario en prisión despegaba la cáscara, el mensaje se revelaba una vez más en la clara de huevo.

Della Porta fue el fundador de una sociedad científica llamada Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Este grupo era más conocido como los Otiosi, (Hombres de Ocio). Fundada en algún momento antes de 1580, los Otiosi fueron una de las primeras sociedades científicas de Europa y su objetivo era estudiar los "secretos de la naturaleza". Cualquier persona que solicitara la membresía tenía que demostrar que había hecho un nuevo descubrimiento en las ciencias naturales.

La Academia Secretorum Naturae se vio obligada a disolverse cuando se sospechaba que sus miembros se ocupaban del ocultismo. Católico, della Porta fue examinado por la Inquisición y convocado a Roma por el Papa Gregorio XIII. Aunque personalmente salió ileso de la reunión, se vio obligado a disolver su Academia Secretorum Naturae, y en 1592 la Iglesia prohibió la publicación de sus obras filosóficas. La prohibición se levantó en 1598.

A pesar de este incidente, della Porta permaneció religiosamente devoto y se convirtió en un hermano jesuita laico. La participación de Porta con la Inquisición desconcierta a los historiadores debido a su participación activa en obras de caridad jesuitas en 1585. Una posible explicación de esto radica en las relaciones personales de Porta con Fra Paolo Sarpi después de 1579.

Heinrich Khunrath

Heinrich Khunrath (c. 1560-1605) fue un médico, filósofo hermético y alquimista alemán. Frances Yates lo consideró un eslabón entre la filosofía de John Dee y el rosacrucismo. Su nombre, en la ortografía "Henricus Künraht", se utilizó como seudónimo para el editor de 1670 del Tractatus Theologico-Politicus de Baruch Spinoza.

Khunrath, discípulo de Paracelso, ejerció la medicina en Dresde, Magdeburgo y Hamburgo y pudo haber ocupado un puesto de profesor en Leipzig. Viajó mucho después de 1588, incluida una estancia en la corte imperial de Praga, hogar del místico emperador Habsburgo Rodolfo II. Antes de llegar a Praga, se había encontrado con John Dee en Bremen el 27 de mayo de 1589, cuando Dee regresaba a Inglaterra desde Bohemia. Khunrath elogió a Dee en sus trabajos posteriores. Durante su estadía en la corte, Khunrath conoció al alquimista Edward Kelley, quien se había quedado atrás después de que él y Dee se separaron. En septiembre de 1591, Khunrath fue nombrado médico de la corte del conde Rosemberk en Trebona. Probablemente conoció a Johann Thölde mientras estaba en Trebona, uno de los autores sugeridos de los tratados de alquimia "Basilius Valentinus".

Los roces de Khunrath con John Dee y Thölde y las creencias paracelsianas lo llevaron a desarrollar una magia natural cristianizada, buscando encontrar la prima materia secreta que llevaría al hombre a la sabiduría eterna. La visión cristianizada que adoptó Khunrath se enmarcó en torno a su compromiso con la teología luterana. También sostuvo que la experiencia y la observación eran esenciales para la investigación alquímica práctica, como lo haría un filósofo natural.

Su obra más famosa sobre alquimia es el Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (Anfiteatro de la Sabiduría Eterna), una obra sobre los aspectos místicos de ese arte, que contiene el grabado muy visto titulado "La Primera Etapa de la Gran Obra", más conocido como el "Laboratorio del Alquimista". El libro se publicó por primera vez en Hamburgo en 1595, con cuatro láminas circulares elaboradas, coloreadas a mano y grabadas realzadas con oro y plata que Khunrath diseñó y fueron grabadas por Paullus van der Doort. Luego, el libro estuvo disponible más ampliamente en una edición ampliada con la adición de otras láminas publicadas póstumamente en Hanau en 1609.

Amphitheatrum Sapientiae Aeternae es un clásico de la alquimia, que combina el cristianismo y la magia. En él, Khunrath se mostró a sí mismo como un experto en alquimia espiritual e ilustró el camino intrincado y de muchas etapas hacia la perfección espiritual. El trabajo de Khunrath fue importante en los círculos luteranos. John Warwick Montgomery ha señalado que Johann Arndt (1555–1621), quien fue el influyente escritor de libros luteranos de piedad y devoción, compuso un comentario sobre Amphitheater. Algunas de las ideas de sus obras son de naturaleza cabalística y presagian el rosacrucismo.

Otros escritores del Renacimiento

Otros escritores sobre temas ocultos o mágicos durante este período incluyen:

Artes mágicas

Las siete artes magicae o artes prohibitae, artes prohibidas por el derecho canónico, tal como las expuso Johannes Hartlieb en 1456, cuya división séptuple reflejaba la de las artes liberales y las artes mechanicae, eran:

  1. nigromancia ("magia negra", demonología, derivada, por etimología popular, de nigromancia)
  2. geomancia
  3. hidromancia
  4. aeromancia
  5. piromancia
  6. quiromancia
  7. escapulimancia

La división entre las cuatro disciplinas "elementales" (a saber, geomancia, hidromancia, aeromancia, piromancia) es algo artificial. La quiromancia es la adivinación de las palmas de las manos de un sujeto tal como la practican los romaníes (en ese momento recién llegados a Europa), y la escapulimancia es la adivinación de los huesos de animales, en particular los omóplatos, tal como se practica en la superstición campesina. La nigromancia contrasta con esto como "alta magia" académica derivada de los grimorios de la Alta Edad Media como el Picatrix o el Liber Rasielis.

Nigromancia

Los practicantes de la nigromancia o la magia demoníaca a finales de la Edad Media solían pertenecer a la élite culta, ya que el contenido de la mayoría de los grimorios estaba escrito en latín. La magia demoníaca generalmente se realizaba en grupos que rodeaban a un líder espiritual en posesión de libros nigrománticos. Uno de esos casos en 1444, el inquisidor Gaspare Sighicelli tomó medidas contra un grupo activo en Bolonia. Marco Mattei de Gesso y fray Jacopo de Viterbo confesaron participar en prácticas mágicas.

Geomancia

El arte de la geomancia fue una de las formas de magia más populares que la gente practicaba durante el período del renacimiento. La geomancia era una forma de adivinación en la que una persona arrojaba arena, piedra o tierra al suelo y leía las formas. Las figuras geománticas luego les dirían "cualquier cosa" en función de los gráficos de geomancia que se usaron para leer la forma.

Hidromancia

La hidromancia, una forma de adivinación que usa agua, se usa típicamente con la adivinación. El agua se usa como un medio para la adivinación para permitir que el practicante vea imágenes ilusorias dentro de ella. La hidromancia se originó en Babilonia y fue popular durante la época bizantina, mientras que en la Europa medieval se asoció con la brujería.

Aeromancia

La adivinación por aeromancia consistía en arrojar arena, tierra o semillas al aire y estudiar e interpretar los patrones de la nube de polvo o el asentamiento de las semillas. Esto también incluye la adivinación proveniente de truenos, cometas, estrellas fugaces y la forma de las nubes.

Piromancia

La piromancia es el arte de la adivinación que consiste en signos y patrones de llamas. Hay muchas variaciones de piromancia según el material arrojado al fuego y se cree que se usa para sacrificios a los dioses y que la deidad está presente dentro de las llamas con sacerdotes que interpretan los presagios transmitidos.

Quiromancia

La quiromancia es una forma de adivinación basada en la lectura de las manos y en intuiciones y simbolismo con algunos símbolos relacionados con la astrología. Una línea de la mano de una persona que se parece a un cuadrado se considera un mal augurio, mientras que un triángulo sería un buen augurio. Esta idea proviene del aspecto de trígono y cuadratura en los aspectos astrológicos.

Escapulimancia

La escapulimancia era una forma de adivinación usando la escápula de un animal. La escápula se rompería y, según cómo se rompiera, podría usarse para leer el futuro. Generalmente se rompía calentándolo con brasas hasta que se rompía.