Magia ceremonial
La magia ceremonial (magia ritual, alta magia o magia aprendida) engloba una amplia variedad de rituales de magia. Las obras incluidas se caracterizan por la ceremonia y numerosos accesorios necesarios para ayudar al practicante. Puede verse como una extensión de la magia ritual y, en la mayoría de los casos, sinónimo de ella. Popularizado por la Orden Hermética de la Golden Dawn, se basa en escuelas de pensamiento filosófico y oculto como la Cábala Hermética, la magia Enoquiana, Thelema y la magia de varios grimorios. La magia ceremonial forma parte del hermetismo y el esoterismo occidental.
El sinónimo magia es una ortografía arcaica de 'magia' utilizado durante el Renacimiento, que fue revivido por Aleister Crowley para mostrar y diferenciar la magia oculta de la magia escénica. Lo definió como "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad", incluido el "mundano" actos de voluntad así como magia ritual. Crowley escribió que "es teóricamente posible causar en cualquier objeto cualquier cambio del que ese objeto es capaz por naturaleza". John Symonds y Kenneth Grant atribuyen un significado oculto más profundo a esta preferencia.
Crowley vio la magia como el método esencial para que una persona alcance una verdadera comprensión de sí mismo y actúe de acuerdo con su verdadera voluntad, que vio como la reconciliación 'entre el libre albedrío y el destino'. 34; Crowley describe este proceso en su Magick, Libro 4.
Definiciones y propósito general
El término magick es una ortografía del inglés moderno temprano para magia, utilizada en obras como la traducción de 1651 de De Occulta Philosophia de Heinrich Cornelius Agrippa, Tres Libros de Filosofía Oculta, o De Magia. Aleister Crowley eligió la ortografía para diferenciar sus prácticas y rituales de la magia escénica (que puede llamarse más apropiadamente "ilusión") y, desde entonces, el término ha vuelto a popularizarse entre quienes han adoptado elementos de sus enseñanzas. Crowley definió Magick como "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad".
Cábala y el Árbol de la Vida
El Árbol de la Vida es una herramienta que se utiliza para categorizar y organizar varios conceptos místicos. En su nivel más simple, se compone de diez esferas, o emanaciones, llamadas sephiroth (sing. "sephira") que están conectadas por veintidós caminos. Los sephiroth están representados por los planetas y los caminos por los caracteres del alfabeto hebreo, que se subdividen en los cuatro elementos clásicos, los siete planetas clásicos y los doce signos del Zodíaco. Dentro de la tradición mágica occidental, el Árbol se utiliza como una especie de archivador conceptual. A cada sephira y camino se le asignan varias ideas, como dioses, cartas del Tarot, planetas y signos astrológicos, elementos, etc.
Crowley consideró que una comprensión profunda del Árbol de la Vida era esencial para el mago:
El Árbol de la Vida tiene que ser aprendido por el corazón; usted debe conocerlo hacia atrás, hacia adelante, hacia atrás y hacia abajo; debe convertirse en el fondo automático de todo su pensamiento. Debes seguir colgando todo lo que viene a tu camino sobre su rama adecuada.
Al igual que el yoga, aprender el Árbol de la Vida no es tanto magia como una forma de mapear el universo espiritual de uno. Como tal, el adepto puede usar el Árbol para determinar un destino para el viaje astral, para elegir qué dioses invocar para qué propósitos, etcétera. También juega un papel importante en el modelado del viaje espiritual, donde el adepto comienza en Malkuth, que es el mundo material cotidiano de los fenómenos, con el objetivo final en Kether, la esfera de la Unidad con el Todo.
Componentes
Cuerpo de luz
El cuerpo de luz, a veces llamado 'cuerpo astral' o el 'cuerpo sutil,' es un "cuasi material" aspecto del cuerpo humano, que no es ni únicamente físico ni únicamente espiritual, planteado por varios filósofos y elaborado de acuerdo con diversas enseñanzas esotéricas, ocultas y místicas. Otros términos usados para este cuerpo incluyen cuerpo de gloria, cuerpo espiritual, cuerpo radiante, cuerpo luciform, augoeides ('radiante'), astroeides (& #39;estrellado' o 'cuerpo sideral'), y cuerpo celeste.
Crowley se refirió al augoeides, un término griego para el cuerpo de luz, y lo conectó con 'the Knowledge & Conversación del Santo Ángel de la Guarda' asociado a cada ser humano. Hizo hincapié en que el cuerpo de luz debe construirse mediante el uso de la imaginación, y que luego debe ser animado, ejercitado y disciplinado. Según Asprem (2017):
La práctica de crear un "cuerpo de luz" en la imaginación se basa en el sistema de imagen corporal, potencialmente trabajando con alteraciones en todas sus tres modalidades (perceptuales, conceptuales y afectivas): un cuerpo idealizado se produce (modelo de imagen corporal), nuevas estructuras conceptuales se unen a él (por ejemplo, la doctrina de cuerpos múltiples y separables), mientras que los apegos emocionales de temor, dignidad y respuestas de miedo se cultivan como rituales
Grimorios
Un grimorio es un libro de texto de magia, que generalmente incluye instrucciones sobre cómo crear objetos mágicos como talismanes y amuletos, cómo realizar hechizos mágicos, amuletos y adivinación, y cómo convocar o invocar entidades sobrenaturales como ángeles, espíritus, deidades. y demonios. En muchos casos, se cree que los propios libros están imbuidos de poderes mágicos, aunque en muchas culturas se cree que otros textos sagrados que no son grimorios (como la Biblia) tienen propiedades sobrenaturales intrínsecamente. Los únicos contenidos encontrados en un grimorio serían información sobre hechizos, rituales, preparación de herramientas mágicas y listas de ingredientes y sus correspondencias mágicas. De esta manera, mientras que todos los libros de magia podrían considerarse grimorios, no todos los libros mágicos deberían considerarse grimorios.
Si bien el término grimorio es originalmente europeo, y muchos europeos a lo largo de la historia, en particular los magos ceremoniales y la gente astuta, han usado grimorios, el historiador Owen Davies señaló que se pueden encontrar libros similares en todo el mundo., que van desde Jamaica hasta Sumatra. También señaló que en este sentido, los primeros grimorios del mundo se crearon en Europa y el Antiguo Cercano Oriente.
Fórmulas mágicas
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Una fórmula mágica o 'palabra de poder' es una palabra que se cree que tiene efectos sobrenaturales específicos. Son palabras cuyo significado ilustra principios y grados de comprensión que a menudo son difíciles de transmitir usando otras formas de habla o escritura. Es un medio conciso para comunicar información muy abstracta a través de una palabra o frase.
Estas palabras a menudo no tienen un significado intrínseco en sí mismas. Sin embargo, cuando se deconstruye, cada letra individual puede referirse a algún concepto universal que se encuentra en el sistema en el que aparece la fórmula. Además, al agrupar ciertas letras, uno puede mostrar secuencias significativas que se consideran valiosas para el sistema espiritual que las utiliza (por ejemplo, jerarquías espirituales, datos historiográficos, etapas psicológicas, etc.)
La potencia de una fórmula es comprendida y hecha utilizable por el mago sólo a través de la meditación prolongada en sus niveles de significado. Una vez que estos han sido interiorizados por el mago, pueden utilizar la fórmula para obtener el máximo efecto.
Registro mágico
Un registro mágico es un diario u otra fuente de documentación que contiene eventos mágicos, experiencias, ideas y cualquier otra información que el mago considere conveniente agregar. Puede haber muchos propósitos para tal registro, como registrar evidencia para verificar la efectividad de procedimientos específicos (según el método científico que Aleister Crowley afirmó que debería aplicarse a la práctica de la magia) o para garantizar que los datos puedan propagarse más allá de la vida útil de El mago. Los beneficios de este proceso varían, pero generalmente incluyen análisis futuros y educación adicional por parte del individuo y/o asociados con quienes el mago se siente cómodo al revelar tal información intrínsecamente privada.
Crowley insistió mucho en la importancia de esta práctica. Como escribe en Liber E, 'Es absolutamente necesario que todos los experimentos se registren en detalle durante o inmediatamente después de su realización... Cuanto más científico sea el registro, mejor. Sin embargo, las emociones deben tenerse en cuenta, ya que son algunas de las condiciones. Entonces, que el registro se escriba con sinceridad y cuidado; así con la práctica se encontrará cada vez más aproximado al ideal." Otros elementos que sugiere incluir incluyen la condición física y mental del experimentador, el tiempo y el lugar, y las condiciones ambientales, incluido el clima.
Armas mágicas
La práctica de la magia ceremonial a menudo requiere herramientas hechas o consagradas específicamente para este uso, llamadas armas mágicas, que se requieren para un ritual particular o una serie de rituales. Pueden ser una representación simbólica de elementos psicológicos del mago o de conceptos metafísicos.
En Magick (Book 4), Part II (Magick), Aleister Crowley enumera las herramientas necesarias como un círculo mágico dibujado en el suelo e inscrito con los nombres de dios, un altar, una vara, una copa, una espada y un pentáculo, para representar su verdadera voluntad, su entendimiento, su razón y las partes inferiores de su ser, respectivamente. En el altar también hay una redoma de aceite para representar su aspiración y para consagrar artículos a su intención. El mago está rodeado por un flagelo, una daga y una cadena destinados a mantener pura su intención. Se requiere una lámpara de aceite, un libro de conjuros y una campana, así como el uso de una corona, túnica y lamen. La corona afirma su divinidad, la túnica simboliza el silencio y el lamen declara su obra. El libro de conjuros es su registro mágico, su karma. En Oriente está el fuego mágico en el que todo se quema al fin.
Técnicas
Según Crowley, existe una sola definición del propósito de la magia ritual: lograr la Unión con Dios a través de "la unión del Microcosmos con el Macrocosmos". Dado que este proceso es tan arduo, también es aceptable usar la magia para desarrollar el yo (es decir, el cuerpo de luz de uno) o para crear las circunstancias ideales para el Trabajo (por ejemplo, tener acceso a un lugar en el que realizar el ritual sin ser molestado).). Hay muchos tipos de magia, pero las categorías de rituales recomendadas por Crowley incluyen:
- Destierro—la eliminación de fuerzas no deseadas. "Por lo tanto, el Mago debe tener el máximo cuidado en la cuestión de la purificación, primero, de sí mismo, segundo, de sus instrumentos, tercero, del lugar de trabajo."
- Invocación, donde el mago se identifica con la Deidad invocada. Hay tres métodos:
- Devoción —donde la "identidad con el Dios es alcanzada por el amor y por la rendición, renunciando o suprimiendo todas las partes irrelevantes (y ilusionarias) de ti mismo."
- Llamando—donde la "identidad se alcanza prestando especial atención a la parte deseada de ti mismo: positiva, ya que el primer método es negativo." (por ejemplo, suposición de las formas de dios)
- Drama—donde "la identidad es alcanzada por la simpatía. Es muy difícil para el hombre común perderse completamente en el tema de una obra o de una novela; pero para aquellos que pueden hacerlo, este método es incuestionablemente el mejor". (por ejemplo, muchas iniciaciones y la misa gnóstica)
- Evocación—que trae un ser espiritual antes, no en, el mago (por ejemplo, goetia)
- ritual eucarístico—que "consiste en tomar cosas comunes, transmutarlos en cosas divinas, y consumirlas".
- Consagración—"la dedicación activa de una cosa a un solo propósito."
- Divination—como el uso del Thoth Tarot u otras herramientas utilizadas para recopilar información.
Vibración de nombres de dioses
En los rituales mágicos, se suele utilizar una técnica vocal llamada vibración. Este era un aspecto básico del entrenamiento mágico para Crowley, quien lo describió en "Liber O." De acuerdo con ese texto, la vibración implica un conjunto físico de pasos, comenzando en una posición de pie, inhalando por la nariz mientras imagina el nombre del dios entrando con la respiración, imaginando que la respiración viaja a través de todo el cuerpo, avanzando con la mano izquierda. pie mientras lanza el cuerpo hacia adelante con los brazos extendidos, visualizando el nombre saliendo rápidamente cuando se pronuncia, terminando en una postura erguida, con el dedo índice derecho colocado sobre los labios. Según Crowley en 'Liber O', el éxito en esta técnica está señalado por el agotamiento físico y 'aunque solo lo percibe el estudiante mismo, cuando escucha el nombre del Dios rugir con vehemencia, como por el concurso de diez mil truenos; y le debe parecer como si esa Gran Voz procediera del Universo, y no de sí mismo."
Destierro
El propósito de los rituales de destierro es eliminar las fuerzas que podrían interferir con una operación mágica y, a menudo, se realizan al comienzo de un evento o ceremonia importante (aunque también se pueden realizar por sí mismos). El área de efecto puede ser un círculo mágico o una habitación. La teoría general de la magia propone que existen varias fuerzas que están representadas por los elementos clásicos (aire, tierra, fuego y agua), los planetas, los signos del zodíaco y los espacios adyacentes en el mundo astral. Hay muchos rituales de destierro, pero la mayoría son variaciones de dos de los más comunes: "The Star Ruby" y el Ritual Menor de Destierro del Pentagrama.
Crowley describe el destierro en su Magick, Libro 4 (cap. 13):
[...] en el ritual desterrado del pentagrama no sólo ordenamos que los demonios se vayan, sino que invoquemos a los Arcángeles y sus anfitriones para actuar como guardianes del Círculo durante nuestra preocupación con la ceremonia propia. En ceremonias más elaboradas es habitual desterrar todo por su nombre. Cada elemento, cada planeta, y cada signo, tal vez incluso los mismos Sephiroth; todos son eliminados, incluyendo el mismo que deseamos invocar, porque esas fuerzas como existentes en la Naturaleza siempre son impuros. Pero este proceso, siendo largo y húmedo, no es totalmente recomendable en el trabajo real. Generalmente es suficiente para realizar un destierro general, y depender de la ayuda de los tutores invocados. [...] "El Ritual Desterrador del Pentagrama" es el mejor para usar.
Además afirma:
Aquellos que consideran este ritual como un mero invento para invocar o desterrar espíritus, no son dignos de poseerlo. Comprendido adecuadamente, es la Medicina de los Metales y la Piedra de los Sabios.
Purificación
La purificación es similar en tema al destierro, pero es un proceso más riguroso de preparación del yo y su templo para un trabajo espiritual serio. Crowley menciona que los antiguos magos se purificaban a través de arduos programas, como dietas especiales, ayuno, abstinencia sexual, mantener el cuerpo meticulosamente limpio y someterse a una serie complicada de oraciones. Continúa diciendo que la purificación ya no requiere tal actividad, ya que el mago puede purificarse a sí mismo a través de la intención voluntaria. Específicamente, el mago trabaja para purificar la mente y el cuerpo de todas las influencias que puedan interferir con la Gran Obra:
El objetivo es aprovechar todas las ocasiones para que todas las fuerzas disponibles puedan asumir el objetivo del asalto. No importa lo que sea la fuerza (por cualquier norma de juicio) mientras que desempeña su parte adecuada para asegurar el éxito del propósito general [...] Debemos examinarnos constantemente, y asegurarnos de que cada acción es realmente subordinada al propósito único
Crowley recomendaba prácticas rituales simbólicas, como bañarse y vestirse antes de una ceremonia principal: "El baño significa la eliminación de todas las cosas extrañas o antagónicas al pensamiento". Ponerse el manto es el lado positivo de la misma operación. Es la suposición del estado de ánimo adecuado a ese pensamiento."
Consagración
La consagración es una operación mágica igualmente importante. Es esencialmente la dedicación, generalmente de un instrumento o espacio ritual, a un propósito específico. En Magick, Libro 4 (cap. 13), Crowley escribe:
El ritual aquí en cuestión debe resumir la situación y dedicar el arreglo particular a su propósito invocando las fuerzas apropiadas. Recordemos bien que cada objeto está vinculado por los juramentos de su consagración original como tal. Así, si un pantaculo se ha hecho sagrado a Venus, no puede ser utilizado en una operación de Marte.
Invocación
La invocación es traer o identificarse con una deidad o espíritu en particular. Crowley escribió sobre dos claves para el éxito en este campo: "inflamarse en la oración" y "invocar a menudo". Para Crowley, la invocación más importante, o cualquier acto de magia, era la invocación del Santo Ángel Guardián, o "yo secreto", que permite al adepto conocer su propia identidad. su verdadera voluntad.
Crowley describe la experiencia de la invocación:
La mente debe ser exaltada hasta que pierda la conciencia de sí mismo. El Mago debe ser llevado adelante ciegamente por una fuerza que, aunque en él y de él, no es por ningún medio lo que él en su estado normal de conciencia llama I. Así como el poeta, el amante, el artista, se lleva a cabo de sí mismo en un frenesí creativo, así debe ser para el mago.
Crowley (Magick, Libro 4) analiza tres categorías principales de invocación, aunque "en lo esencial, estos tres métodos son uno. En cada caso el mago se identifica con la Deidad invocada."
- Devoción—donde la "identidad con el Dios es alcanzada por el amor y por la rendición, renunciando o suprimiendo todas las partes irrelevantes (y ilusionarias) de ti mismo."
- Llamando—donde la "identidad se alcanza prestando especial atención a la parte deseada de ti mismo."
- Drama—donde "la identidad es alcanzada por la simpatía. Es muy difícil para el hombre común perderse completamente en el tema de una obra o de una novela; pero para aquellos que pueden hacerlo, este método es incuestionablemente el mejor".
Otra técnica de invocación que el mago puede emplear se llama la asunción de formas divinas, donde con "la imaginación concentrada de uno mismo en la forma simbólica de cualquier Dios, uno debe ser capaz de identificarse con la idea que [el dios ] representa." Un método general consiste en colocar el cuerpo en una posición típica de un dios determinado, imaginando que la imagen del dios coincide con el cuerpo o lo envuelve, acompañado de la práctica de "vibración" de los nombres de dios apropiados.
Evocación
Existe una clara diferencia entre invocación y evocación, como explica Crowley:
"invocar" es "llamar", así como "evitar" es "llamar". Esta es la diferencia esencial entre las dos ramas de Magick. En invocación, el macrocosmos inunda la conciencia. En la evocación, el mago, al convertirse en el macrocosmos, crea un microcosmos. Tú dentroVuelva un Dios al Círculo. Tú eVoke un Espíritu en el Triángulo.
Generalmente, la evocación se usa con dos propósitos principales: recopilar información y obtener los servicios o la obediencia de un espíritu o demonio. Crowley creía que la forma más efectiva de evocación se encontraba en el grimorio de Goetia (ver más abajo), que instruye al mago sobre cómo invocar y comandar de manera segura a 72 espíritus infernales. Sin embargo, es igualmente posible evocar seres angélicos, dioses y otras inteligencias relacionadas con los planetas, los elementos y el Zodíaco.
A diferencia de la invocación, que implica un llamado, la evocación implica un llamado, más comúnmente a lo que se llama el "triángulo del arte".
Eucaristía
La palabra eucaristía proviene originalmente de la palabra griega para acción de gracias. Sin embargo, dentro de la magia, adquiere un significado especial: la transmutación de cosas ordinarias (generalmente comida y bebida) en sacramentos divinos, que luego se consumen. El objeto es infundir la comida y la bebida con ciertas propiedades, generalmente encarnadas por varias deidades, para que el adepto tome esas propiedades al consumirlas. Crowley describe el proceso de la práctica regular del ritual eucarístico:
El mago se llena de Dios, alimentado por Dios, intoxicado con Dios. Poco a poco su cuerpo será purificado por la lujuria interna de Dios; día a día su marco mortal, derramando sus elementos terrenales, se convertirá en muy verdad el Templo del Espíritu Santo. Día a día la materia es reemplazada por el Espíritu, el humano por el divino; finalmente el cambio será completo; Dios manifiesto en la carne será su nombre.
Hay varios rituales eucarísticos dentro del canon mágico. Dos de los más conocidos son La Misa del Fénix y La Misa Gnóstica. La primera es un ritual diseñado para el individuo, que consiste en sacrificar una "Torta de Luz" (un tipo de pan que sirve como hostia) a Ra (es decir, el Sol) e infundiendo un segundo Pastel con la propia sangre del adepto (ya sea real o simbólica, en un gesto que refleja el mito del pelícano cortando su propia sangre). mama para amamantar a sus crías) y luego consumiéndola con las palabras, "No hay gracia: no hay culpa: Esta es la Ley: ¡Haz lo que quieras!" El otro ritual, La Misa Gnóstica, es un ritual público muy popular (aunque se puede practicar en privado) que involucra a un equipo de participantes, incluyendo un Sacerdote y una Sacerdotisa. Este ritual es una representación del viaje místico que culmina con el Matrimonio Místico y el consumo de un Pastel de Luz y una copa de vino (un proceso denominado 'comunicación'). Después, cada Comunicante declara: "¡No hay parte de mí que no sea de los dioses!"
Adivinación
El arte de la adivinación se emplea generalmente con el propósito de obtener información que pueda guiar al adepto en su Gran Obra. La teoría subyacente establece que existen inteligencias (ya sea fuera o dentro de la mente del adivino) que pueden ofrecer información precisa dentro de ciertos límites utilizando un lenguaje de símbolos. Normalmente, la adivinación dentro de la magia no es lo mismo que la adivinación, que está más interesada en predecir eventos futuros. Más bien, la adivinación tiende a ser más sobre el descubrimiento de información sobre la naturaleza y condición de las cosas que pueden ayudar al mago a comprender y tomar mejores decisiones.
Existen literalmente cientos de técnicas adivinatorias diferentes en el mundo. Sin embargo, la práctica ocultista occidental incluye principalmente el uso de la astrología (calcular la influencia de los cuerpos celestes), la bibliomancia (leer pasajes aleatorios de un libro, como el Liber Legis o el I Ching), Thoth Tarot (una baraja de 78 cartas, cada una con significado simbólico, generalmente presentado en un patrón significativo) y geomancia (un método para hacer marcas aleatorias en papel o en la tierra que da como resultado una combinación de dieciséis patrones).
Es una perogrullada aceptada dentro de la magia que la adivinación es imperfecta. Como escribe Crowley: “Al estimar el valor final de un juicio adivinatorio, uno debe tener en cuenta más que las numerosas fuentes de error inherentes al proceso mismo. La sentencia no puede hacer más de lo que justifican los hechos que se le presentan. Naturalmente, en la mayoría de los casos es imposible asegurarse de que no se ha omitido algún factor importante [...] No se debe suponer que el oráculo es omnisciente."
Historia
Magia renacentista
El término se origina en la magia renacentista del siglo XVI y se refiere a las prácticas descritas en varios grimorios medievales y renacentistas y en colecciones como la de Johannes Hartlieb. Georg Pictor usa el término como sinónimo de goetia.
James Sanford en su traducción de 1569 de De incertitudine et vanitate scientiarum de Heinrich Cornelius Agrippa de 1526 tiene "The partes of ceremoniall Magicke be Geocie, and Theurgie". Para Agrippa, la magia ceremonial estaba en oposición a la magia natural. Si bien tenía sus dudas sobre la magia natural, que incluía la astrología, la alquimia y también lo que hoy consideraríamos campos de las ciencias naturales, como la botánica, estaba dispuesto a aceptarla como "la cima más alta de la filosofía natural". 34;. La magia ceremonial, en cambio, que incluía todo tipo de comunicación con los espíritus, incluidas la nigromancia y la brujería, la denunció en su totalidad como una desobediencia impía hacia Dios.
Francisco Barrett
Entre las diversas fuentes de magia ceremonial, Francis Barrett, un inglés de finales del siglo XVIII, se autoproclamó estudiante de química, metafísica y filosofía oculta natural. Barrett estaba entusiasmado por revivir el interés por las artes ocultas y publicó un libro de texto mágico llamado The Magus. El Mago se ocupó de la magia natural de las hierbas y las piedras, el magnetismo, la magia talismánica, la alquimia, la numerología, los elementos y biografías de famosos adeptos de la historia. Era una compilación, compuesta casi en su totalidad por selecciones de los Tres libros de filosofía oculta de Cornelius Agrippa, el Cuarto libro de filosofía oculta atribuido a Agrippa, y Robert Turner& #39;s 1655 traducción del Heptameron de Pedro de Abano. Barrett hizo modificaciones y modernizó la ortografía y la sintaxis. Posiblemente influenciando al novelista Edward Bulwer-Lytton, el libro ganó poca atención hasta que influyó en Eliphas Levi.
Eliphas Lévi
Éliphas Lévi (1810–1875) concibió la idea de escribir un tratado sobre magia con su amigo Bulwer-Lytton. Este apareció en 1855 bajo el título Dogme et Rituel de la Haute Magie, y fue traducido al inglés por Arthur Edward Waite como Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual.
En 1861, publicó una secuela, La Clef des Grands Mystères (La clave de los grandes misterios). Otras obras mágicas de Lévi incluyen Fables et Symboles (Historias e imágenes), 1862, y La Science des Esprits (La ciencia de Spirits), 1865. En 1868, escribió Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé (El Gran Secreto, o el Ocultismo Revelado); esto, sin embargo, solo se publicó póstumamente en 1898.
La versión de magia de Lévi se convirtió en un gran éxito, especialmente después de su muerte. Que el espiritismo fuera popular en ambos lados del Atlántico desde la década de 1850 contribuyó a su éxito. Sus enseñanzas mágicas estaban libres de fanatismos evidentes, aunque seguían siendo bastante turbias; no tenía nada que vender, y no pretendía ser el iniciado de alguna sociedad secreta antigua o ficticia. Incorporó las cartas del Tarot a su sistema mágico y, como resultado, el Tarot ha sido una parte importante de la parafernalia de los magos occidentales. Tuvo un profundo impacto en la magia de la Orden Hermética de la Golden Dawn y más tarde en Aleister Crowley, y fue en gran parte a través de este impacto que Lévi es recordado como uno de los fundadores clave del renacimiento de la magia del siglo XX.
Orden Hermética de la Aurora Dorada
La Orden Hermética de la Golden Dawn (fundada en 1888) fue una sociedad secreta dedicada al estudio y la práctica del ocultismo, la metafísica y las actividades paranormales a finales del siglo XIX y principios del XX. Conocida como una orden mágica, la Orden Hermética de la Golden Dawn estuvo activa en Gran Bretaña y centró sus prácticas en la teúrgia y el desarrollo espiritual. Muchos conceptos actuales de ritual y magia que están en el centro de las tradiciones contemporáneas, como Wicca y Thelema, se inspiraron en la Golden Dawn, que se convirtió en una de las mayores influencias individuales en el ocultismo occidental del siglo XX.
Los tres fundadores, William Robert Woodman, William Wynn Westcott y Samuel Liddell Mathers, eran masones. Westcott parece haber sido la fuerza impulsora inicial detrás del establecimiento de Golden Dawn.
La "Aurora Dorada" fue la primera de tres Órdenes, aunque a las tres a menudo se les conoce colectivamente como 'Aurora Dorada'. La Primera Orden enseñó filosofía esotérica basada en la Cábala Hermética y el desarrollo personal a través del estudio y la conciencia de los cuatro elementos clásicos, así como los conceptos básicos de astrología, adivinación del tarot y geomancia. La Segunda Orden o Orden Interna, la Rosae Rubeae et Aureae Crucis, enseñaba magia, incluida la adivinación, el viaje astral y alquimia.
Aleister Crowley
El autor y ocultista inglés Aleister Crowley (1875–1947) a menudo introdujo nueva terminología para las prácticas y teorías espirituales y mágicas. Por ejemplo, llamó a la teúrgia "alta magia" y taumaturgia 'magia baja'. En El Libro de la Ley y La Visión y la Voz, la fórmula mágica aramea Abracadabra fue cambiada a Abrahadabra, a la que llamó la nueva fórmula del Eón de Horus. También deletreó mágicamente de forma arcaica, como 'magia', para diferenciar 'la verdadera ciencia de los magos de todas sus falsificaciones'. También afirmó que "Los espíritus de Goetia son partes del cerebro humano".
Su libro Magick, Liber ABA, Book 4, es un extenso tratado sobre magia en el que también presenta su propio sistema de práctica oculta occidental, sintetizado de muchas fuentes, incluido el yoga, el hermetismo, grimorios medievales, teorías mágicas contemporáneas de escritores como Eliphas Levi y Helena Blavatsky, y sus propias contribuciones originales. Consta de cuatro partes: Misticismo, Magia (Teoría Elemental), Magia en Teoría y Práctica, y ΘΕΛΗΜΑ—la Ley (El Equinoccio de los Dioses). También incluye numerosos apéndices que presentan muchos rituales y documentos explicativos.
La fortuna de Dion
Dion Fortune (1890–1946) fue un ocultista, mago ceremonial, novelista y autor galés. Fue cofundadora de la Fraternidad de la Luz Interior, una organización oculta que promovía filosofías que, según ella, le habían sido enseñadas por entidades espirituales conocidas como los Maestros Ascendidos. Escritora prolífica, produjo una gran cantidad de artículos y libros sobre sus ideas ocultas y también fue autora de siete novelas, varias de las cuales exponen temas ocultos.
Fortune era un mago ceremonial. Los principios mágicos en los que se basó su Fraternidad fueron adoptados de la Orden Hermética de la Golden Dawn de finales del siglo XIX, con otras influencias provenientes de la Teosofía y la Ciencia Cristiana. Las ceremonias mágicas realizadas por la Fraternidad de la Fortuna se clasificaron en dos categorías: iniciaciones, en las que se presentaba al candidato a las fuerzas mágicas, y evocación, en las que estas fuerzas se manipulaban para un propósito determinado.
Los rituales de la Fraternidad en su templo de Bayswater se llevaron a cabo bajo una luz tenue, ya que Fortune creía que la luz brillante dispersa las fuerzas etéricas. Se colocaba un altar en el centro de una habitación, y los colores del mantel y los símbolos del altar variaban según la ceremonia que se realizaba. Se colocaba una luz sobre el altar mientras se quemaba incienso, normalmente olíbano. Los oficiales superiores se sentaron en fila a lo largo del extremo este de la sala, mientras que los oficiales, que se creía que eran canales para las fuerzas cósmicas, se colocaron en varias posiciones en el piso. El albergue se abrió caminando alrededor de la habitación en un círculo cantando, con la intención de construir una fuerza psíquica como una pared. A continuación, se invocaría a las entidades cósmicas, creyendo los miembros que estas entidades se manifestarían en forma astral e interactuarían con los oficiales elegidos.
Fortune estaba especialmente preocupada por el tema del sexo. Ella creía que esta atracción erótica entre hombres y mujeres podía aprovecharse para su uso en la magia. Instó a sus seguidores a estar desnudos debajo de sus túnicas cuando realicen rituales mágicos, ya que esto aumentaría la tensión sexual creativa entre los hombres y las mujeres presentes. Aunque el sexo aparece en sus novelas, nunca se describe con detalles gráficos. El erudito Andrew Radford señaló que Fortune's 'reaccionario y altamente heteronormativo' visión de la "sexualidad sacralizada" debe verse como parte de una tradición más amplia entre las corrientes esotéricas, remontándose a las ideas de Emanuel Swedenborg y Andrew Jackson Davis y encontrándose también en el trabajo de ocultistas como Paschal Beverly Randolph e Ida Craddock.
El erudito en estudios religiosos Hugh Urban señaló que Fortune era "uno de los eslabones clave" entre la magia ceremonial de principios del siglo XX y el desarrollo de la religión pagana de Wicca. De manera similar, la suma sacerdotisa Wicca Vivianne Crowley caracterizó a Fortune como una "proto-pagana". El erudito y esoterista Nevill Drury afirmó que Fortune 'en muchos sentidos anticipó las ideas feministas en la Wicca contemporánea', particularmente a través de su creencia de que todas las diosas eran una manifestación de una sola Gran Diosa. Graf estuvo de acuerdo y agregó que las obras de Fortune encontraron "resonancia" en el trabajo de la posterior feminista Wiccan Starhawk, y en particular en el libro de 1979 de esta última, The Spiral Dance.
Al investigar las órdenes de magia ceremonial y otros grupos esotéricos activos en el área de Londres durante la década de 1980, Luhrmann descubrió que dentro de ellos, las novelas de Fortune eran tratadas como "ideales ficticios" y que se recomendaron a los recién llegados como la mejor manera de entender la magia. La erudita de estudios paganos Joanne Pearson agregó que los libros de Fortune, y en particular las novelas The Sea Priestess y Moon Magic, eran propiedad de muchos wiccanos y otros paganos. El erudito en estudios religiosos Graham Harvey comparó La sacerdotisa del mar con la novela de 1949 de Wicca Gerald Gardner High Magic's Aid, afirmando que si bien ninguno de los dos era &# 34;gran literatura", "evocan el paganismo mejor que las obras posteriores más didácticas".
Las sacerdotisas de Fortune influyeron en los personajes de The Mists of Avalon de Marion Zimmer Bradley, y sus ideas se adoptaron como base para la Orden de la Restauración de Acuario., un grupo de magia ceremonial dirigido por Bradley. Sus obras también influyeron en la colaboradora de Bradley y miembro de la Orden, Diana Paxson. A partir de 2007, las últimas tres novelas de Fortune permanecieron impresas y tenían un amplio número de lectores.
Jack Parsons
John Whiteside Parsons (1914–1952) fue un ingeniero de cohetes, químico y ocultista thelemita estadounidense. Parsons se convirtió a Thelema, el nuevo movimiento religioso fundado por el ocultista inglés Aleister Crowley. Junto con su primera esposa, Helen Northrup, Parsons se unió a Agape Lodge, la rama californiana de Thelemite Ordo Templi Orientis (O.T.O.) en 1941. A pedido de Crowley, Parsons reemplazó a Wilfred Talbot Smith como su líder en 1942 y corrió el Lodge desde su mansión en Orange Grove Boulevard.
Parsons identificó cuatro obstáculos que impedían que los humanos lograran y realizaran su verdadera voluntad, los cuales relacionó con el miedo: el miedo a la incompetencia, el miedo a la opinión de los demás, el miedo a lastimar a los demás y el miedo a la inseguridad.. Insistió en que estos deben ser superados, escribiendo que "La Voluntad debe ser liberada de sus grilletes. El examen despiadado y la destrucción de tabúes, complejos, frustraciones, aversiones, miedos y disgustos hostiles a la Voluntad es esencial para el progreso."
En 1945, Parsons se separó de Helen, luego de tener una aventura con su hermana Sara; cuando Sara lo dejó por L. Ronald Hubbard, Parsons llevó a cabo el Trabajo de Babalon, una serie de rituales destinados a invocar a la diosa Thelémica Babalon en la Tierra. The Babalon Working fue una serie de ceremonias o rituales mágicos realizados de enero a marzo de 1946 por Parsons y el fundador de Scientology, L. Ronald Hubbard. Este ritual fue diseñado esencialmente para manifestar una encarnación individual del arquetipo femenino divino llamado Babalon. El proyecto se basó en las ideas de Crowley y su descripción de un proyecto similar en su novela Moonchild de 1917.
Cuando Parsons declaró que el primero de la serie de rituales se completó y tuvo éxito, casi de inmediato conoció a Marjorie Cameron en su propia casa y la consideró como la elemental que él y Hubbard habían llamado a través del ritual. Pronto, Parsons comenzó la siguiente etapa de la serie, un intento de concebir un hijo a través de la magia sexual. Aunque no se concibió ningún niño, esto no afectó el resultado del ritual hasta ese punto. Parsons y Cameron, a quien Parsons ahora consideraba como la Mujer Escarlata, Babalon, invocada por el ritual, pronto se casaron.
Los rituales realizados se inspiraron en gran medida en los rituales y la magia sexual descritos por Crowley. Crowley mantuvo correspondencia con Parsons durante el curso del Trabajo de Babalon y advirtió a Parsons de sus posibles reacciones exageradas a la magia que estaba realizando, mientras que al mismo tiempo ridiculizaba a Parsons' trabajo a otros.
Un breve texto titulado Liber 49, autorreferenciado dentro del texto como El Libro de Babalon, fue escrito por Jack Parsons como una transmisión de la diosa o fuerza llamada 'Babalón' recibido por él durante el Trabajo de Babalon. Parsons escribió que el Liber 49 constituía un cuarto capítulo del Liber AL Vel Legis (El Libro de la Ley) de Crowley, el texto sagrado de Thelema.
Phyllis Seckler
Phyllis Seckler (1917–2004), también conocida como 'Soror Meral', fue miembro de noveno grado (IX°) del Santuario Soberano de la Gnosis de Ordo Templi Orientis (O.T.O.), y una sostenedor del linaje en la tradición A∴A∴. Fue alumna de Jane Wolfe, ella misma alumna de Aleister Crowley.
Sekler era miembro de la O.T.O. Agape Lodge, la única Logia en funcionamiento de la O.T.O. en el momento de la muerte de Aleister Crowley. Seckler también jugó un papel decisivo en la preservación de partes importantes de la herencia literaria de Crowley, mecanografiando partes de sus Confessions, y los textos completos de The Vision and the Voice y Magia sin lágrimas durante la década de 1950. Seckler también jugó un papel decisivo en la reactivación de la O.T.O. con Grady Louis McMurtry, a principios y mediados de la década de 1970, tras la muerte del sucesor designado por Crowley, Karl Germer.
Seckler continuó su trabajo de toda la vida con la A∴A∴, fundó el College of Thelema y cofundó (con James A. Eshelman) el Templo de Thelema, y más tarde justificando la formación del Templo de la Estrella de Plata. Buscando guiar a sus alumnos hacia una comprensión de la Ley de Thelema, especialmente una comprensión más profunda de uno mismo y de la voluntad mágica de uno, Sekler publicó la revista bianual Thelemic In the Continuum que presentaba a su ensayos sobre Thelema y la iniciación, así como artículos instructivos para los estudiantes de la A.:.A.:., ilustraciones y ensayos que ayudan a aclarar algunos de los pensamientos de Crowley y ayudan en la comprensión de los principios thelémicos expresados en Liber ALABAMA. Impreso durante 20 años, desde 1976 hasta 1996, In the Continuum también publicó obras raras de Aleister Crowley que en ese momento estaban agotadas o eran difíciles de encontrar.
Seckler se desempeñó como maestro de 418 Lodge of O.T.O. en California desde su inicio en 1979 hasta su muerte.
Kenneth Grant
Kenneth Grant (1924–2011) fue un mago ceremonial inglés y defensor de la religión Thelémica. Poeta, novelista y escritor, fundó su propia organización Thelemic, la Typhonian Ordo Templi Orientis, más tarde rebautizada como Typhonian Order, con su esposa Steffi Grant.
Grant estaba fascinado por el trabajo del ocultista Aleister Crowley, habiendo leído varios de sus libros. Ansioso por conocer a Crowley, Grant escribió cartas a los editores de Crowley, pidiéndoles que le pasaran sus cartas al propio Crowley. Estos eventualmente resultaron en la primera reunión entre los dos, en el otoño de 1944, en el Bell Inn en Buckinghamshire. Después de varias reuniones más y un intercambio de cartas, Grant aceptó trabajar para Crowley como su secretaria y asistente personal. Ahora que vive en una pobreza relativa, Crowley no pudo pagarle a Grant por sus servicios en dinero, sino que le pagó en instrucción mágica.
En marzo de 1945, Grant se mudó a una casa de campo en los terrenos de Netherwood, una pensión de Sussex donde vivía Crowley. Siguió viviendo allí con Crowley durante varios meses, ocupándose de las correspondencias y necesidades del anciano. A su vez, se le permitió leer de la extensa biblioteca de Crowley sobre temas ocultos y realizó trabajos mágicos ceremoniales con él, convirtiéndose en un alto iniciado del grupo mágico de Crowley, la Ordo Templi Orientis (O.T.O.). Crowley vio a Grant como un líder potencial de O.T.O. en el Reino Unido, escribiendo en su diario, "valor de Grant. Si muero o me voy a los EE. UU., debe haber un hombre capacitado para cuidar de la O.T.O."
Grant se basó eclécticamente en una variedad de fuentes para diseñar sus enseñanzas. Aunque basada en Thelema, la tradición Typhonian de Grant ha sido descrita como "un bricolage de ocultismo, Neo-Vedanta, tantra hindú, magia sexual occidental, surrealismo, ufología y gnosis lovecraftiana&# 34;. Según Djurdjevic, el estilo de escritura de Grant es conocido por ser opaco con "laberintos verbales y conceptuales". La historiadora de la religión Manon Hedenborg White señaló que 'los escritos de Grant no se prestan fácilmente a la sistematización'. Agregó que él "emplea deliberadamente modos de argumentación crípticos o tortuosos" y carece de límites claros entre la realidad y la ficción.
Grant promovió lo que él denominó la tradición mágica tifónica o draconiana, y escribió que Thelema era solo una manifestación reciente de esta tradición más amplia. En sus libros, retrató la tradición tifoniana como la tradición espiritual más antigua del mundo y escribió que tenía raíces antiguas en África. El erudito en estudios religiosos Gordan Djurdjevic señaló que las afirmaciones históricas de Grant con respecto a la historia de Typhonian eran "en el mejor de los casos, altamente especulativas". y carecía de evidencia de apoyo, sin embargo, sugirió que es posible que Grant nunca haya tenido la intención de que estas afirmaciones se tomen literalmente.
Grant adoptó una interpretación perenneista de la historia de la religión. Grant's escribió que las tradiciones espirituales indias como el Tantra y el Yoga se correlacionan con las tradiciones esotéricas occidentales, y que ambas provienen de una fuente central antigua, tiene paralelos en la filosofía perenne promovida por la Escuela Tradicionalista de esoteristas. Él creía que al dominar la magia, uno domina este universo ilusorio, logrando la liberación personal y reconociendo que solo el Ser realmente existe. Hacerlo, según Grant, conduce al descubrimiento de la verdadera voluntad de uno, el foco central de Thelema.
Grant escribió además que el reino del Ser se conocía como 'la Zona Malva', y que se podía llegar a él en un estado de sueño profundo, donde tiene la apariencia simbólica de un pantano. También creía que la realidad de la conciencia, que consideraba la única realidad verdadera, no tenía forma y, por lo tanto, se presentaba como un vacío, aunque también enseñó que estaba simbolizada por la diosa hindú Kali y la diosa thelémica Nuit.
Los puntos de vista de Grant sobre la magia sexual se basaron en gran medida en la importancia del dimorfismo sexual entre los humanos y la subsiguiente diferenciación de roles de género. Grant enseñó que el verdadero secreto de la magia sexual eran las secreciones corporales, la más importante de las cuales era la sangre menstrual de la mujer. En esto difería de Crowley, quien consideraba el semen como la secreción genital más importante. Grant se refirió a las secreciones sexuales femeninas como kalas, un término adoptado del sánscrito. Pensó que debido a que las mujeres tienen kalas, tienen poderes oraculares y visionarios. Los usos mágicos de las secreciones genitales femeninas son un tema recurrente en los escritos de Grant.
James Lees
James Lees (22 de agosto de 1939 - 2015) fue un mago inglés conocido por descubrir el sistema al que llamó Qaballa inglesa.
Lees nació en Bolton, Lancashire. Estableció una carrera como químico analítico. En su búsqueda de la verdad, también estudió psicología. Al no encontrar las respuestas que buscaba de la ciencia, se dedicó al estudio de la astrología, e incluso se ganó la vida durante un tiempo como astrólogo horario.
Todavía resuelto a descubrir más respuestas, Lees decidió estudiar Cabalá y el Árbol de la Vida. A partir de aquí procedió a experimentar con las invocaciones de la Clave de Salomón. Satisfecho con los resultados, procedió a realizar el trabajo de 18 meses descrito en El Libro de Abramelin por medio del Ritual Bornless. Habiendo invocado con éxito a su Santo Ángel Guardián, dirigió su atención a ascender el 'Pilar Medio' del Árbol de la Vida, culminando con una experiencia conocida como cruzar el abismo.
Luego, en noviembre de 1976, Lees descubrió el "order & valor del alfabeto inglés." Tras este descubrimiento, Lees fundó O∴A∴A∴ para ayudar a otros en la búsqueda de sus propios caminos espirituales. El primer informe público del sistema conocido como English Qaballa (EQ) fue publicado en 1979 por Ray Sherwin en un editorial del último número de su revista, The New Equinox. Posteriormente, Lees asumió el papel de editor de The New Equinox y, a partir de 1981, publicó material adicional sobre el sistema EQ en el transcurso de cinco números de la revista, hasta 1982.
En 1904, Aleister Crowley redactó el texto del documento fundacional de su cosmovisión, conocido como Liber AL vel Legis, El Libro de la Ley. En este texto estaba el mandato que se encuentra en el versículo 2:55; "Obtendrás la orden & valor del alfabeto inglés, encontrarás nuevos símbolos para atribuirlos a & # 34; que Crowley entendió como una referencia a una Cábala inglesa aún por desarrollar o revelar.
El "orden & valor" descubierta por James Lees dispone las letras en la cuadrícula superpuesta a la página del manuscrito del Liber AL en la que aparece este verso (Cap. III, v. 47) (hoja 16 del Capítulo III). También aparecen en esta página una línea diagonal y una cruz en un círculo. El Libro de la Ley establece que el libro solo debe imprimirse con la versión manuscrita de Crowley incluida, lo que sugiere que hay misterios en la 'forma fortuita de las letras y su posición entre sí" de la letra de Crowley. Cualquiera que sea la diagonal superior izquierda a la inferior derecha que se lea, se obtiene el orden mágico de las letras.
Se publicó poco material adicional sobre Qaballa en inglés hasta la aparición del libro de Jake Stratton-Kent, The Serpent Tongue: Liber 187, en 2011. A esto le siguió en 2016 El Lenguaje Mágico del Libro de la Ley: Un Manual de Cábala en Inglés por Cath Thompson. El descubrimiento, la exploración y la investigación y el desarrollo continuos del sistema hasta 2010, por parte de James Lees y miembros de su grupo en Inglaterra, se detallan en su libro de 2018, All This and a Book.
Nema Andahadna
Nema Andahadna (1939-2018) practicó y escribió sobre magia (trabajo mágico, tal como lo define Aleister Crowley) durante más de treinta años. En 1974, canalizó un libro corto llamado Liber Pennae Praenumbra.
A partir de su experiencia con la magia Thelemic, desarrolló su propio sistema de magia llamado "Maat Magick" que tiene por objeto transformar la raza humana. En 1979, cofundó Horus-Maat Lodge. La Logia y sus ideas han aparecido en los escritos de Kenneth Grant.
Sus escritos han aparecido en muchas publicaciones, incluyendo el Cincinnati Journal of Ceremonial Magick, Aeon y Starfire. Según Donald Michael Kraig:
Nema ha sido uno de los ocultistas más influyentes del siglo pasado, aunque la mayoría de los ocultistas nunca han leído sus obras. Lo que Nema ha hecho es influir en aquellos que han sido escritores y maestros. Ellos, a su vez, influyeron en el resto de nosotros.
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Antonio Fortich
Derrida (desambiguación)