Lwa

Una pintura de la lwa Damballa, una serpiente, del artista haitiano Héctor Hyppolite.

Lwa (pronunciado lwah), también llamados loa o loi, son espíritus en la religión de la diáspora africana de vudú haitiano. También se han incorporado a algunas formas revivalistas de Louisiana Voodoo. Muchos de los lwa derivan sus identidades en parte de las deidades veneradas en las religiones tradicionales de África Occidental, especialmente las de Fon y Yoruba.

En el vudú haitiano, los lwa sirven como intermediarios entre la humanidad y Bondye, una divinidad creadora trascendente. Los vudistas creen que existen más de mil lwa, de los cuales se registran los nombres de al menos 232. Cada lwa tiene su propia personalidad y está asociado con colores y objetos específicos. Muchos de ellos se equiparan con santos católicos romanos específicos sobre la base de características similares o símbolos compartidos. Los lwa se dividen en diferentes grupos, conocidos como nanchon (naciones), de los cuales los más notables son los Petwo y los Rada. Según la creencia vudú, los lwa se comunican con los humanos a través de sueños y adivinación y, a su vez, reciben ofrendas, incluidos animales sacrificados. Vodou enseña que durante las ceremonias, los lwa poseen practicantes específicos, quienes durante la posesión son considerados el chwal (caballo) de los lwa. Al poseer a un individuo, creen los vodouists, el lwa puede comunicarse con otros humanos, ofreciendo consejos, amonestación o curación.

Durante el comercio de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX, los esclavos de África occidental trajeron consigo sus religiones tradicionales. En la colonia francesa de Saint-Domingue, que se convirtió en la república de Haití a principios del siglo XIX, la religión de la diáspora del vudú surgió en medio de la mezcla de diferentes religiones tradicionales de África Occidental y la influencia de los colonos franceses. Catolicismo romano. Al menos desde el siglo XIX, los inmigrantes haitianos llevaron su religión a Luisiana, en ese momento parte de los Estados Unidos, donde contribuyeron a la formación del vudú de Luisiana, una religión que se extinguió en gran medida a principios del siglo XX. En la última parte de ese siglo, surgieron grupos revivalistas de vudú en Luisiana, que a menudo incorporaban a sus prácticas tanto los espíritus lwa del vudú haitiano como los espíritus oricha de la santería cubana.

Etimología

Los lingüistas modernos remontan la etimología de lwa a una familia de palabras del idioma yoruba que incluyen olúwa< /i> (dios) y babalawo (adivino o sacerdote). La ortografía alternativa de la palabra, loa, significa "hechizar" en el idioma setswana de Botswana. El término lwa es fonéticamente idéntico al término francés para derecho, loi, y al término criollo haitiano para derecho, lwa. El escritor de principios del siglo XX, Jean Price-Mars, se preguntó si el término lwa, utilizado en referencia a los espíritus vudú, surgió de su identificación popular con las leyes de la Iglesia Católica Romana. A principios del siglo XXI, la historiadora Kate Ramsey estuvo de acuerdo en que la similitud fonética entre los términos de la ley y los espíritus vudú puede no ser "mera coincidencia lingüística" pero podría reflejar las complejas interacciones de las culturas coloniales africana y francesa en Haití.

Se han utilizado varias grafías para lwa. Los escritores de principios del siglo XX sobre la religión haitiana, como Price-Mars, solían escribir el término loi. Durante ese siglo, escritores como el antropólogo estadounidense Melville Herskovits favorecieron la ortografía loa, aunque en 2008 el historiador Jeffrey E. Anderson escribió que la ortografía loa se encontraba típicamente en obras más antiguas. sobre el tema, habiendo caído en desgracia entre los escritores académicos. La ortografía lwa ha sido favorecida por escritores académicos más recientes, incluidos Anderson, Ramsey, la antropóloga Karen McCarthy Brown, la académica de estudios religiosos Leslie Desmangles y las académicas de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert..

Teología

Vodou enseña que hay más de mil lwa. Se les considera intermediarios de Bondyé, la deidad creadora suprema del vudú. Desmangles argumentó que al aprender sobre los diversos lwas, los practicantes llegan a comprender las diferentes facetas de Bondyé. Por mucho que los vodouistas a menudo identifiquen a Bondyé con el Dios cristiano, los lwa a veces se equiparan con los ángeles de la cosmología cristiana. Los lwa también son conocidos como mystères, anges, santos y les invisibles.

El lwa puede ofrecer ayuda, protección y consejo a los humanos, a cambio del servicio ritual. Se cree que tienen una sabiduría que es útil para los humanos, aunque no son vistos como ejemplos morales que los practicantes deberían imitar. Cada lwa tiene su propia personalidad y está asociado con colores, días de la semana y objetos específicos. Los lwa pueden ser leales o caprichosos en el trato con sus devotos; Los vudistas creen que los lwa se ofenden fácilmente, por ejemplo, si se les ofrece comida que no les gusta. Cuando se enojan, se cree que los lwa eliminan la protección de sus devotos o infligen desgracia, enfermedad o locura a un individuo.

El veve del Iwa Baron Samedi

Aunque hay excepciones, la mayoría de los nombres lwa derivan de los idiomas fon y yoruba. No obstante, se añaden nuevos lwa a los traídos de África; los practicantes creen que algunos sacerdotes y sacerdotisas vudú se convirtieron en lwa después de la muerte, o que ciertos talismanes se convirtieron en lwa. Los vudistas a menudo se refieren a los lwa que residen en "Guinea", pero esto no pretende ser una ubicación geográfica precisa. También se entiende que muchos lwa viven bajo el agua, en el fondo del mar o en los ríos. Los vudistas creen que los lwa se comunican con los humanos a través de sueños y mediante la posesión de seres humanos.

Durante los rituales, los lwa son convocados a través de diseños conocidos como veve. Estos se esbozan en el piso del espacio ceremonial utilizando harina de maíz, ceniza, posos de café o cáscaras de huevo en polvo.

Los lwa están asociados con santos católicos romanos específicos. Por ejemplo, Azaka, el lwa de la agricultura, está asociado con San Isidoro el agricultor. Del mismo modo, porque se le entiende como la "clave" Para el mundo de los espíritus, Papa Legba se asocia típicamente con San Pedro, quien se representa visualmente sosteniendo llaves en las imágenes católicas romanas tradicionales. La lwa del amor y el lujo, Ezili Freda, está asociada con Mater Dolorosa. Damballa, que es una serpiente, a menudo se equipara con San Patricio, que tradicionalmente se representa en una escena con serpientes; alternativamente, a menudo se le asocia con Moisés. Los Marasa, o gemelos sagrados, suelen equipararse con los santos gemelos Cosmos y Damián.

Nanchón

Una cruz en el cementerio de Port-au-Prince, Haití; esto simboliza el Iwa Baron Samedi.

En el vudú haitiano, los lwa se dividen en nanchon o "naciones". Este sistema de clasificación se deriva de la forma en que los africanos occidentales esclavizados se dividieron en "naciones" a su llegada a Haití, generalmente en función de su puerto africano de partida más que de su identidad etnocultural. Sin embargo, los nanchons no son agrupaciones basadas en los orígenes geográficos de lwas específicos. El término fanmi (familia) a veces se usa como sinónimo de "nación" o alternativamente como una subdivisión de la última categoría. A menudo se afirma que hay 17 nanchon, aunque pocos haitianos podrían nombrarlos a todos. Se considera que cada uno tiene su propio ethos característico.

Entre los nanchon más conocidos se encuentran Wangol, Ginen, Kongo, Nago (o Anago), Ibo, Rada y Petwo. De estos, el Rada y el Petwo son los más grandes y dominantes. Los Rada derivan su nombre de Arada, una ciudad en el reino Dahomey de África Occidental. Los Rada lwa generalmente se consideran dous o doux, lo que significa que son de temperamento dulce. Los Petwo lwa se ven, por el contrario, como lwa chaud (lwa cho), lo que indica que pueden ser enérgicos o violentos y están asociados con el fuego; generalmente se les considera socialmente transgresores y subversivos. Los Rada lwa son vistos como 'geniales'; el Petwo lwa como 'caliente'. Los Rada lwa generalmente se consideran justos, mientras que se piensa que sus contrapartes Petwo son más ambiguas moralmente, asociadas con cuestiones como el dinero. Al mismo tiempo, se considera que los Rada lwa son menos efectivos o poderosos que los de la nación Petwo. Los Petwo lwa provienen de varios orígenes, incluidos el criollo, el congo y el dahomeyano.

En varios casos, ciertos lwa pueden ser absorbidos de un nanchon a otro; varios Kongo e Ibo lwa se han incorporado al Petwo nanchon. Muchos lwa existen andezo o en deux eaux, lo que significa que están "en dos aguas" y se sirven en los rituales Rada y Petwo. Se entiende que varios lwas tienen contrapartes directas en diferentes nanchon; varios lwas de Rada, por ejemplo, tienen homólogos de Petwo cuyos nombres llevan epítetos como Flangbo (fuego), Je-Rouge (ojo rojo) o Zarenyen (araña). Un ejemplo es Rada lwa Ezili, que está asociado con el amor, pero que tiene un paralelo de Petwo conocido como Ezili Je-Rouge, a quien se considera peligroso y propenso a causar daño. Otro es el Rada lwa Legba, que dirige el destino humano, y que es paralelo en el panteón de Petwo a Kafou Legba, un embaucador que provoca accidentes que alteran el destino de una persona.

La familia Gede (también Ghede o Guede) de lwa está asociada con el reino de los muertos. El cabeza de familia es Baron Samedi ("Baron Saturday"). Su consorte es Grand Brigitte; tiene autoridad sobre los cementerios y se la considera la madre de muchos de los otros Gede. Cuando se cree que los Gede han llegado a una ceremonia de vudú, por lo general son recibidos con alegría porque traen alegría. Los poseídos por Gede en estas ceremonias son conocidos por hacer insinuaciones sexuales; El símbolo de Gede es un pene erecto, mientras que la danza de banda asociada con ellos implica el empuje de estilo sexual.

Rituales

Ofrendas y sacrificio de animales

Un gran Vodou "drapo" o la bandera del artista George Valris, que representa el ternera de la Iwa Loko Atison.

Alimentar a los lwa es de gran importancia en el vudú, con ritos a menudo denominados mangers-lwa ("alimentar a los lwa"). Ofrecer comida y bebida a los lwa es el ritual más común dentro de la religión, realizado tanto en comunidad como en el hogar. Un oungan (sacerdote) o manbo (sacerdotisa) también organizará una fiesta anual para su congregación en la que se realizarán sacrificios de animales a varios lwa. La elección de alimentos y bebidas que se ofrecen varía según el lwa en cuestión, y se cree que diferentes lwa favorecen diferentes alimentos. Damballa, por ejemplo, requiere alimentos blancos, especialmente huevos. Los alimentos ofrecidos a Legba, ya sean carnes, tubérculos o verduras, deben asarse al fuego. Los lwa de las naciones Ogu y Nago prefieren el ron crudo o el clairin como ofrenda.

Un mange sèc (comida seca) es una ofrenda de cereales, frutas y verduras que suele preceder a una ceremonia sencilla; toma su nombre de la ausencia de sangre. Las especies utilizadas para el sacrificio incluyen pollos, cabras y toros, y los cerdos suelen ser los favoritos para los petwo lwa. El animal puede ser lavado, vestido con el color del lwa específico y marcado con comida o agua. A menudo, se corta la garganta del animal y se recoge la sangre en una calabaza. A menudo se mata a los pollos arrancándoles la cabeza; sus extremidades pueden romperse de antemano. Los órganos se extraen y se colocan en el altar o vèvè. La carne se cocinará y se colocará en el altar, y posteriormente se enterrará a menudo. Maya Deren escribió que: "La intención y el énfasis del sacrificio no está en la muerte del animal, está en la transfusión de su vida al lwa; porque el entendimiento es que la carne y la sangre son la esencia de la vida y el vigor, y estos restaurarán la energía divina del dios." Debido a que se cree que Agwé reside en el mar, los rituales que se le dedican suelen tener lugar junto a una gran masa de agua, como un lago, un río o el mar. Sus devotos a veces navegan hacia Trois Ilets, tocando tambores y cantando, donde arrojan una oveja blanca por la borda como sacrificio a él.

La comida se suele ofrecer cuando está fría; permanece allí por un tiempo antes de que los humanos puedan comerlo. La comida a menudo se coloca dentro de un kwi, un cuenco de cáscara de calabaza. Una vez seleccionada, la comida se coloca en calabazas especiales conocidas como assiettes de Guinée que se encuentran en el altar. Las ofrendas no consumidas por los celebrantes a menudo se entierran o se dejan en una encrucijada. Las libaciones se pueden verter en el suelo. Los vudistas creen que los lwa luego consumen la esencia de la comida. Ciertos alimentos también se ofrecen en la creencia de que son intrínsecamente virtuosos, como el maíz a la parrilla, el maní y la yuca. A veces se rocían sobre animales que están a punto de ser sacrificados o se apilan sobre los diseños de vèvè en el suelo del peristil.

Posesión

Un baterista en una ceremonia de Vodou en Brooklyn, Nueva York, a principios de los años 80

La posesión por parte de los lwa constituye un elemento importante del vudú. Es el corazón de muchos de sus rituales; estos suelen tener lugar en un templo llamado ounfò, específicamente en una habitación denominada peristil o peristilo.

La persona poseída se conoce como chwal o chual (caballo); el acto de posesión se llama "montar a caballo". Vodou enseña que un lwa puede poseer a un individuo sin importar el género; tanto hombres como mujeres lwa pueden poseer hombres o mujeres. Aunque los niños suelen estar presentes en estas ceremonias, rara vez están poseídos, ya que se considera demasiado peligroso. Si bien los tambores y las canciones específicos utilizados están diseñados para alentar a un lwa específico a poseer a alguien, a veces aparece un lwa inesperado y toma posesión en su lugar. En algunos casos, una sucesión de lwa posee al mismo individuo, uno tras otro.

El trance de posesión se conoce como la crise de lwa. Los vudistas creen que durante este proceso, el lwa entra en la cabeza del chwal y desplaza su gwo bon anj, que es una de las dos mitades del alma de una persona. Se cree que este desplazamiento hace que el chwal tiemble y se convulsione; Maya Deren describió una mirada de "angustia, calvario y terror ciego" en los rostros de aquellos que fueron poseídos. Debido a que su conciencia ha sido removida de su cabeza durante la posesión, los vudistas creen que el chwal no recordará lo que ocurre durante el incidente. La duración de la posesión varía, a menudo dura unas pocas horas pero a veces varios días. Puede terminar con el chwal colapsando en un estado semiconsciente; por lo general, se quedan físicamente exhaustos. Algunas personas que asisten al baile se pondrán un artículo determinado, a menudo cera, en el cabello o en el tocado para evitar la posesión.

Una vez que el lwa posee a un individuo, la congregación lo saluda con una explosión de canciones y bailes. El chwal típicamente se inclinará ante el sacerdote o sacerdotisa oficiante y se postrará ante el poto mitan, un pilar central dentro del templo. El chwal a menudo es escoltado a una habitación adyacente donde se viste con ropa asociada con el lwa que lo posee. Alternativamente, se sacan las ropas y se visten con el propio peristilo. Una vez que se ha vestido el chwal, los feligreses besan el suelo delante de ellos. Estos disfraces y accesorios ayudan al chwal a adoptar la apariencia del lwa. Muchos ounfo tienen un gran falo de madera en la mano que utilizan los poseídos por Ghede lwa durante sus bailes.

Una ceremonia de Vodou en una ounfò en Jacmel, Haití

El chwal adopta el comportamiento y las expresiones del lwa que lo posee; su actuación puede ser muy teatral. Los que se creen poseídos por la serpiente Damballa, por ejemplo, a menudo se deslizan por el suelo, sacan la lengua y trepan por los postes del peristilo. Los poseídos por Zaka, lwa de la agricultura, se vestirán como campesinos con un sombrero de paja con una pipa de arcilla y hablarán a menudo con un acento rústico. El chwal a menudo se unirá a los bailes, bailando con cualquiera que desee, o algunas veces comiendo y bebiendo. A veces, el lwa, a través del chwal, realizará transacciones financieras con miembros de la congregación, por ejemplo, vendiéndoles comida que se les ha dado como ofrenda o prestándoles dinero.

La posesión facilita la comunicación directa entre la lwa y sus seguidores; a través del chwal, los lwa se comunican con sus devotos, ofreciendo consejos, castigos, bendiciones, advertencias sobre el futuro y sanación. La posesión de Lwa tiene una función curativa, y se espera que el individuo poseído revele posibles curas para las dolencias de los reunidos. Se considera que la ropa que toca el chwal trae suerte. El lwa también puede ofrecer consejos a la persona que posee; debido a que no se cree que este último retenga ningún recuerdo de los eventos, se espera que otros miembros de la congregación transmitan el mensaje de lwa's. En algunos casos, los practicantes han informado que están poseídos en otros momentos de la vida ordinaria, como cuando alguien está en medio del mercado o cuando está dormido.

Historia

Durante las últimas décadas del siglo XX, hubo intentos de revivir el vudú de Luisiana, a menudo por parte de personas que se basaron en gran medida en el vudú haitiano y la santería cubana para hacerlo. Entre los que recurrieron tanto al vudú lwa como a la santería oricha para crear un nuevo vudú se encontraba la afroamericana Miriam Chamani, quien estableció el Templo espiritual vudú en el Barrio Francés de Nueva Orleans en 1990. Otra iniciada del vudú haitiano, la ucraniana-judía estadounidense Sallie Ann Glassman, lanzó un grupo alternativo, La Source Ancienne, en el barrio Bywater de la ciudad. Otra iniciada en el vudú haitiano, la criolla de Luisiana Ava Kay Jones, también comenzó a promover una forma de vudú de Luisiana.

Lista

Los vudúes a veces comentan que hay más de mil lwas, la mayoría de los cuales no son conocidos por los humanos. De estos, se han registrado los nombres de al menos 232. La gran cantidad de lwas encontradas en el vudú contrasta con la religión cubana de la santería, donde solo 15 orichas (espíritus) han ganado protagonismo entre sus seguidores.