Luis Althusser

Louis Pierre Althusser (,; francés: [altysɛʁ]; 16 de octubre de 1918 - 22 de octubre de 1990) fue un filósofo marxista francés. Nació en Argelia y estudió en la École normale supérieure de París, donde finalmente se convirtió en profesor de Filosofía.

Althusser fue miembro durante mucho tiempo y, en ocasiones, un fuerte crítico del Partido Comunista Francés (Parti communiste français, PCF). Sus argumentos y tesis se enfrentaron a las amenazas que vio atacar los fundamentos teóricos del marxismo. Estos incluían tanto la influencia del empirismo en la teoría marxista, como las orientaciones humanistas y socialistas reformistas que se manifestaron como divisiones en los partidos comunistas europeos, así como el problema del culto a la personalidad ya la ideología. A Althusser se le conoce comúnmente como un marxista estructural, aunque su relación con otras escuelas del estructuralismo francés no es una simple afiliación y fue crítico de muchos aspectos del estructuralismo.

La vida de Althusser estuvo marcada por períodos de intensa enfermedad mental. En 1980, mató a su esposa, la socióloga Hélène Rytmann, estrangulándola. Fue declarado no apto para ser juzgado por demencia y fue internado en un hospital psiquiátrico durante tres años. Hizo poco más trabajo académico, muriendo en 1990.

Biografía

Primeros años: 1918-1948

Althusser nació en la Argelia francesa en la ciudad de Birmendreïs, cerca de Argel, en una familia pequeño burguesa pied-noir de Alsacia, Francia. Su padre, Charles-Joseph Althusser, era teniente en el ejército francés y empleado de banco, mientras que su madre, Lucienne Marthe Berger, una devota católica romana, trabajaba como maestra de escuela. Según sus propias memorias, su infancia argelina fue próspera; el historiador Martin Jay dijo que Althusser, junto con Albert Camus y Jacques Derrida, era "un producto de la cultura colonial francesa en el norte de África". En 1930, su familia se mudó a la ciudad francesa de Marsella ya que su padre sería el director de la sucursal de Compagnie Algérienne (Compañía Bancaria de Argelia) en la ciudad. Althusser pasó el resto de su infancia allí, destacando en sus estudios en el Lycée Saint-Charles [fr] y unirse a un grupo de exploradores. Un segundo desplazamiento se produjo en 1936 cuando Althusser se instaló en Lyon como estudiante en el Lycée du Parc. Más tarde fue aceptado por la reconocida institución de educación superior (grande école) École Normale Supérieure (ENS) de París. En el Lycée du Parc, Althusser fue influenciado por profesores católicos, se unió al movimiento juvenil católico Jeunesse Étudiante Chrétienne y quería ser trapense. Su interés por el catolicismo coexistió con su ideología comunista, y algunos críticos argumentaron que su introducción católica temprana afectó la forma en que interpretó a Karl Marx.

El Licée du Parc, donde Althusser estudió durante dos años y fue influenciado por profesores católicos

Después de un período de dos años de preparación (Khâgne) con Jean Guitton en el Lycée du Parc, Althusser fue admitido en la ENS en julio de 1939. Pero su asistencia se retrasó muchos años porque fue reclutado por el ejército francés en septiembre de ese año en el período previo a la Segunda Guerra Mundial y, como la mayoría de los soldados franceses después de la Caída de Francia, fue capturado por los alemanes. Capturado en Vannes en junio de 1940, estuvo recluido en un campo de prisioneros de guerra en Schleswig-Holstein, en el norte de Alemania, durante los cinco años restantes de la guerra. En el campo, primero fue reclutado para trabajos forzados, pero finalmente fue reasignado a trabajar en la enfermería después de enfermarse. Esta segunda ocupación le permitió leer filosofía y literatura. En sus memorias, Althusser describió las experiencias de solidaridad, acción política y comunidad en el campo como el momento en que comprendió por primera vez la idea del comunismo. Althusser recordó: "Fue en un campo de prisioneros donde escuché por primera vez que un abogado parisino en tránsito discutía sobre el marxismo, y en realidad conocí a un comunista". Su experiencia en el campamento también afectó sus episodios de inestabilidad mental de por vida, reflejados en una depresión constante que duró hasta el final de su vida. La psicoanalista Élisabeth Roudinesco ha argumentado que la absurda experiencia de la guerra fue esencial para el pensamiento filosófico de Althusser.

Althusser retomó sus estudios en la ENS en 1945 para prepararse para la agrégation, un examen para enseñar filosofía en las escuelas secundarias. En 1946, Althusser conoció a la socióloga Hélène Rytmann, una judía exresistente francesa con la que mantuvo una relación hasta que la asesinó por estrangulamiento en 1980. Ese mismo año, inició una estrecha relación amistosa con Jacques Martin, traductor de G. W. F. Hegel. y Herman Hesse. Martin, a quien Althusser dedicó su primer libro, se suicidaría más tarde. Martin influyó en el interés de Althusser por leer la bibliografía de Jean Cavaillès, Georges Canguilhem y Hegel. Aunque Althusser siguió siendo católico, se asoció más con grupos de izquierda, uniéndose a los "sacerdotes trabajadores" movimiento y abrazando una síntesis del pensamiento cristiano y marxista. Esta combinación puede haberlo llevado a adoptar el idealismo alemán y el pensamiento hegeliano, al igual que la influencia de Martin y un renovado interés por Hegel en las décadas de 1930 y 1940 en Francia. En consonancia, la tesis de maestría de Althusser para obtener su diplôme d'études supèrieures fue "Sobre el contenido en el pensamiento de G. W. F. Hegel" ("Du contenu dans la pensée de G. W. F. Hegel", 1947). Basado en La fenomenología del espíritu, y bajo la supervisión de Gaston Bachelard, Althusser escribió una disertación sobre cómo la filosofía de Marx se negó a retirarse de la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo. Según el investigador Gregory Elliott, Althusser fue hegeliano en ese momento pero solo por un corto período.

Vida académica y afiliación al Partido Comunista: 1948–1959

La entrada principal de la École Normale Supérieure en Rue d'Ulm, donde Althusser se estableció como intelectual conocido

En 1948, fue aprobado para enseñar en escuelas secundarias, pero en su lugar fue tutor en la ENS para ayudar a los estudiantes a prepararse para su propia agregación. Su desempeño en el examen —fue el mejor clasificado en la parte escrita y el segundo en el módulo oral— avalaba este cambio en su ocupación. Fue responsable de ofrecer cursos especiales y tutoriales sobre temas particulares y sobre figuras particulares de la historia de la filosofía. En 1954, se convirtió en secrétaire de l'école litteraire (secretario de la escuela literaria), asumiendo responsabilidades para la gestión y dirección de la escuela. Althusser tuvo una gran influencia en la ENS debido a las conferencias y conferencias que organizó con la participación de destacados filósofos franceses como Gilles Deleuze y Jacques Lacan. También influyó en una generación de filósofos franceses y en la filosofía francesa en general; entre sus alumnos se encontraban Derrida, Pierre Bourdieu, Michel Foucault y Michel Serres. En total, Althusser estuvo 35 años en la ENS, trabajando allí hasta noviembre de 1980.

Paralelamente a su vida académica, Althusser se unió al Partido Comunista Francés (Parti communiste français, PCF) en octubre de 1948. En los primeros años de la posguerra, el PCF fue una de las fuerzas políticas más influyentes y muchos intelectuales franceses se unieron a ella. El propio Althusser declaró: "El comunismo estaba en el aire en 1945, después de la derrota alemana, la victoria en Stalingrado y las esperanzas y lecciones de la Resistencia". Althusser participó principalmente en el "Movimiento por la paz" sección y mantuvo durante unos años sus creencias católicas; en 1949, publicó en el L'Évangile captif (El evangelio cautivo), el décimo libro de la Jeunesse de l'Église (el ala juvenil de la Iglesia), un artículo sobre la situación histórica del catolicismo en respuesta a la pregunta: "¿Se predica hoy la Buena Nueva a los hombres?" En él, escribió sobre la relación entre la Iglesia católica y el movimiento obrero, abogando al mismo tiempo por la emancipación social y la "reconquista religiosa" de la Iglesia. Había hostilidad mutua entre estas dos organizaciones —a principios de la década de 1950, el Vaticano prohibió a los católicos ser miembros de los sacerdotes trabajadores y de los movimientos de izquierda— y ciertamente afectó a Althusser, ya que creía firmemente en esta combinación.

Al principio temeroso de unirse al partido debido a la oposición de la ENS a los comunistas, Althusser lo hizo cuando lo nombraron tutor, cuando la afiliación era menos probable que afectara su empleo, e incluso creó en la ENA la Cercle Politzer, un grupo de estudio marxista. Althusser también presentó a colegas y estudiantes al partido y trabajó en estrecha colaboración con la célula comunista de la ENS. Pero su profesionalismo le hizo evitar el marxismo y el comunismo en sus clases; en cambio, ayudó a los estudiantes dependiendo de las demandas de su agregación. A principios de la década de 1950, Althusser se distanció de sus ideales políticos y filosóficos juveniles y de Hegel, cuyas enseñanzas consideraba un 'burgués'. filosofía. A partir de 1948 estudió historia de la filosofía e impartió conferencias sobre la misma; el primero fue sobre Platón en 1949. Entre 1949 y 1950, dio una conferencia sobre René Descartes y escribió una tesis titulada "Política y filosofía en el siglo XVIII" y un pequeño estudio sobre el 'Segundo discurso' de Jean-Jacques Rousseau. Presentó la tesis a Jean Hyppolite y Vladimir Jankélévitch en 1950 pero fue rechazada. Sin embargo, estos estudios fueron valiosos porque Althusser los usó más tarde para escribir su libro sobre la filosofía de Montesquieu y un ensayo sobre El contrato social de Rousseau. De hecho, su primer y único estudio del tamaño de un libro publicado durante su vida fue Montesquieu, la politique et l'histoire ("Montesquieu: Política e Historia") en 1959. También dio conferencias sobre Rousseau de 1950 a 1955 y cambió su enfoque a la filosofía de la historia, estudiando también a Voltaire, Condorcet y Helvétius, lo que resultó en una conferencia de 1955-1956 sobre "Les problèmes de la philosophie de l'historia". Este curso, junto con otros sobre Maquiavelo (1962), la filosofía política de los siglos XVII y XVIII (1965-1966), Locke (1971) y Hobbes (1971-1972) fueron editados y publicados posteriormente como libro por François Matheron en 2006. De 1953 a 1960, Althusser básicamente no publicó sobre temas marxistas, lo que a su vez le dio tiempo para concentrarse en sus actividades docentes y establecerse como un filósofo e investigador de renombre.

Obras principales, Para Marx y Reading Capital: 1960–1968

Althusser reanudó sus publicaciones relacionadas con el marxismo en 1960 cuando tradujo, editó y publicó una colección dirigida por Hyppolite sobre las obras de Ludwig Feuerbach. El objetivo de este esfuerzo fue identificar la influencia de Feuerbach en los primeros escritos de Marx, contrastándola con la ausencia de su pensamiento en la obra de madurez de Marx. Este trabajo lo impulsó a escribir "Sobre el joven Marx: cuestiones teóricas" ("Sur le jeune Marx - Questions de théorie", 1961). Publicado en la revista La Pensée, fue el primero de una serie de artículos sobre Marx que luego se recopilaron en su libro más famoso Para Marx. Encendió el debate francés sobre Marx y la filosofía marxista y ganó un número considerable de seguidores. Inspirado por este reconocimiento, comenzó a publicar más artículos sobre el pensamiento marxista; en 1964, Althusser publicó un artículo titulado "Freud and Lacan" en la revista La Nouvelle Critique, que influyó mucho en el pensamiento freudomarxista. Al mismo tiempo, invitó a Lacan a una conferencia sobre Baruch Spinoza y los conceptos fundamentales del psicoanálisis. El impacto de los artículos llevó a Althusser a cambiar su estilo de enseñanza en la ENS, y comenzó a impartir una serie de seminarios sobre los siguientes temas: "Sobre el joven Marx" (1961–1962), "Los orígenes del estructuralismo" (1962-1963; versaba sobre la Historia de la locura de Foucault, que Althusser apreciaba mucho), "Lacan y el psicoanálisis" (1963–1964), y Leyendo Capital (1964–1965). Estos seminarios apuntaban a un "regreso a Marx" y asistieron una nueva generación de estudiantes.

Por Marx (una colección de obras publicadas entre 1961 y 1965) y Reading Capital (en colaboración con algunos de sus alumnos), ambos publicados en 1965, llevaron fama a Althusser. A pesar de ser ampliamente criticado, estos libros hicieron de Althusser una sensación en los círculos intelectuales franceses y uno de los principales teóricos del PCF. Apoyó una visión estructuralista de la obra de Marx, influenciada por Cavaillès y Canguilhem, afirmando que Marx sentó las "piedras angulares" de una nueva ciencia, incomparable a todo pensamiento no marxista, de la cual, de 1960 a 1966, abrazó los principios fundamentales. Se hicieron críticas al culto a la personalidad de Stalin y Althusser defendió lo que llamó 'antihumanismo teórico', como una alternativa al estalinismo y al humanismo marxista, ambos populares en ese momento. A mediados de la década, su popularidad creció hasta el punto de que era prácticamente imposible tener un debate intelectual sobre cuestiones teóricas políticas o ideológicas sin mencionar su nombre. Las ideas de Althusser fueron lo suficientemente influyentes como para suscitar la creación de un grupo de jóvenes militantes para disputar el poder dentro del PCF. Sin embargo, la posición oficial del partido seguía siendo el marxismo estalinista, que fue criticado tanto por grupos maoístas como humanistas. Althusser inicialmente tuvo cuidado de no identificarse con el maoísmo, pero progresivamente estuvo de acuerdo con su crítica al estalinismo. A finales de 1966, Althusser incluso publicó un artículo sin firmar titulado "Sobre la Revolución Cultural", en el que consideraba el comienzo de la Revolución Cultural China como "un hecho histórico sin precedentes" y de "enorme interés teórico". Althusser elogió principalmente las organizaciones de masas no burocráticas, no partidarias, en las que, en su opinión, los "principios marxistas sobre la naturaleza de lo ideológico' fueron aplicados en su totalidad.

Los eventos clave en la lucha teórica tuvieron lugar en 1966. En enero, hubo una conferencia de filósofos comunistas en Choisy-le-Roi; Althusser estuvo ausente pero Roger Garaudy, el filósofo oficial del partido, leyó una acusación que se oponía al "antihumanismo teórico". La controversia fue el pináculo de un largo conflicto entre los partidarios de Althusser y Garaudy. En marzo, en Argenteuil, las tesis de Garaudy y Althusser fueron confrontadas formalmente por el Comité Central del PCF, presidido por Louis Aragon. El Partido decidió mantener la posición de Garaudy como la oficial, e incluso Lucien Sève, que fue alumno de Althusser al comienzo de su docencia en la ENS, la apoyó, convirtiéndose en el filósofo más cercano a la dirección del PCF. El secretario general del partido, Waldeck Rochet, dijo que "el comunismo sin humanismo no sería comunismo". Incluso si no fue censurado públicamente ni expulsado del PCF, como lo fueron 600 estudiantes maoístas, el apoyo de Garaudy resultó en una reducción adicional de la influencia de Althusser en el partido.

Todavía en 1966, Althusser publicó en los Cahiers pour l'Analyse el artículo "Sobre el 'contrato social'" ("Sur le 'Contrat Social'"), un curso sobre Rousseau que había dado en la ENS, y "Cremonini, pintor de lo abstracto" ("Cremonini, peintre de l'abstrait") sobre el pintor italiano Leonardo Cremonini. Al año siguiente, escribió un largo artículo titulado "La tarea histórica de la filosofía marxista" ("La tâche historique de la philosophie marxiste") que se envió a la revista soviética Voprossi Filosofii; no fue aceptado, pero se publicó un año después en una revista húngara. En 1967-1968, Althusser y sus alumnos organizaron un curso de ENS titulado "Curso de filosofía para científicos" ("Cours de philosophie pour scientifiques") que sería interrumpido por los acontecimientos de mayo de 1968. Parte del material del curso se reutilizó en su libro de 1974 La filosofía y la filosofía espontánea de los científicos (Philosophie et philosophie spontanée des savants). Otro trabajo importante de Althusser de este período fue 'Lenin y la filosofía', una conferencia presentada por primera vez en febrero de 1968 en la Sociedad Francesa de Filosofía [fr].

Mayo de 1968, debates sobre el eurocomunismo y autocrítica: 1968-1978

Durante mayo del 68, los tumultuosos acontecimientos de mayo de 1968 en Francia, Althusser fue hospitalizado debido a un colapso depresivo y estuvo ausente del Barrio Latino. Muchos de sus alumnos participaron en los eventos, y Régis Debray en particular se convirtió en una celebridad revolucionaria internacional. El silencio inicial de Althusser fue recibido con críticas por parte de los manifestantes, quienes escribieron en las paredes: "¿De qué sirve Althusser?" ("A quoi sert Althusser?"). Más tarde, Althusser se mostró ambivalente al respecto; por un lado, no apoyaba al movimiento y lo criticaba como una "revuelta ideológica de masas", adoptando el argumento oficial del PCF de que un "desorden infantil" de la utopía anarquista que se había infiltrado en el movimiento estudiantil. Por otro lado, lo calificó como "el evento más significativo en la historia occidental desde la Resistencia y la victoria sobre el nazismo" y quería reconciliar a los estudiantes y al PCF. Sin embargo, la revista maoísta La Cause du peuple lo llamó revisionista y fue condenado por antiguos alumnos, principalmente por Jacques Rancière. Tras ello, Althusser pasó por una fase de "autocrítica" que resultó en el libro Essays in Self-criticism (Éléments d'autocritique, 1974) en el que revisó algunas de sus antiguas posiciones, incluido su apoyo a la Unión Soviética invasión de Checoslovaquia.

Mientras que Althusser fue criticado en Francia por sus antiguos estudiantes, como Jacques Rancière (en inglés)derecho), su influencia en América Latina creció, como ejemplificada por Marta Harnecker (izquierda).

En 1969, Althusser comenzó una obra inacabada que no se estrenó hasta 1995 como Sur la reproducción ("Sobre la reproducción"). Sin embargo, a partir de estos primeros manuscritos, desarrolló "Ideología y Aparatos Ideológicos de Estado", que se publicó en la revista La Pensée en 1970, y se volvió muy influyente en las discusiones sobre ideología. En el mismo año, Althusser escribió "Marxismo y lucha de clases" ("Marxisme et lutte de classe") ese sería el prólogo del libro Los conceptos básicos del materialismo histórico de su ex alumna, la socióloga marxista chilena Marta Harnecker. En ese momento, Althusser era muy popular en América Latina: algunos activistas e intelectuales de izquierda lo veían casi como un nuevo Marx, aunque su obra ha sido objeto de acalorados debates y duras críticas. Como muestra de esta popularidad, algunas de sus obras se tradujeron primero al español que al inglés, y otras se publicaron en formato de libro primero en español y luego en francés. En el cambio de la década de 1960 a la de 1970, las principales obras de Althusser se tradujeron al inglés, For Marx, en 1969, y Reading Capital en 1970, difundiendo su ideas entre los marxistas de habla inglesa.

A principios de la década de 1970, el PCF se encontraba, como la mayoría de los partidos comunistas europeos, en un período de conflictos internos sobre orientación estratégica que se produjo en el contexto del surgimiento del eurocomunismo. En este contexto, el marxismo estructuralista althusseriano fue una de las líneas estratégicas más o menos definidas. Althusser participó en varios eventos públicos del PCF, entre los que destaca el debate público "Comunistas, intelectuales y cultura" ("Les communistes, les intellectuels et la culture") en 1973. Él y sus seguidores impugnaron la dirección del partido por su decisión de abandonar la noción de la "dictadura del proletariado" 34; durante su vigésimo segundo congreso en 1976. El PCF consideró que en condiciones europeas era posible tener una transición pacífica al socialismo, que Althusser vio como "una nueva versión oportunista del humanismo marxista". En una conferencia dada a la Unión de Estudiantes Comunistas en el mismo año, criticó sobre todo la forma en que se tomó esta decisión. Según Althusser, haciéndose eco de su noción de "miseria francesa" expuesto en Para Marx—el partido demostró un desprecio por la teoría materialista cuando suprimió un "concepto científico". Esta lucha finalmente resultó en la debacle de la fracción "Unión de la Izquierda" y una carta abierta escrita por Althusser y otros cinco intelectuales en la que pedían 'una verdadera discusión política en el PCF'. Ese mismo año, Althusser también publicó una serie de artículos en el periódico Le Monde bajo el título de "Lo que debe cambiar en el partido". Publicados entre el 25 y el 28 de abril, fueron ampliados y reimpresos en mayo de 1978 por François Maspero como el libro Ce qui ne peut plus durer dans le parti communiste. Entre 1977 y 1978, Althusser elaboró principalmente textos de crítica al eurocomunismo y al PCF. "Marx en sus límites" ("Marx dans ses limits"), un manuscrito abandonado escrito en 1978, argumentaba que no había una teoría marxista del Estado; recién se publicó en 1994 en los Écrits philosophiques et politiques I. El periódico comunista italiano Il manifiesto permitió a Althusser desarrollar nuevas ideas en una conferencia celebrada en Venecia sobre "Poder y oposición en las sociedades posrevolucionarias" en 1977. Sus discursos dieron lugar a los artículos "La crisis del marxismo" ("La crisi del marxismo") y "El marxismo como 'finito' teoría & # 34; en el que subrayó que "algo vital y vivo puede ser liberado por esta crisis": la percepción del marxismo como una teoría que originalmente solo reflejaba la época de Marx y luego necesitaba ser completada por una teoría estatal. El primero se publicó como "Marxism Today" ("Marxismo oggi") en la Enciclopedia Europea italiana de 1978. Este último texto se incluyó en un libro publicado en Italia, Discutere lo Stato, y criticó la noción de "partido de gobierno" y defendió la noción de un partido revolucionario 'fuera del estado'.

Durante la década de 1970, los roles institucionales de Althusser en la ENS aumentaron, pero aun así editó y publicó sus obras y otras en la serie Théorie, con François Maspero. Entre los ensayos publicados, se encontraba 'Response to John Lewis', una réplica de 1973 de la defensa del humanismo marxista de un comunista inglés. Dos años más tarde, concluyó su Doctorat d'État (Doctorado de Estado) en la Universidad de Picardie Jules Verne y adquirió el derecho a dirigir la investigación sobre la base de su trabajo publicado anteriormente. Algún tiempo después de este reconocimiento, Althusser se casó con Hélène Rytmann. En 1976 recopiló varios de sus ensayos escritos entre 1964 y 1975 para publicar Posiciones. Estos años serían un período en el que su obra fue muy intermitente; dictó una conferencia titulada "La transformación de la filosofía" ("La transformation de la philosophie") en dos ciudades españolas, primero Granada y luego Madrid, en marzo de 1976. El mismo año pronunció una conferencia en Cataluña titulada "Quelques questiones de la crise de la théorie marxiste et du mouvement communiste international" ("Algunas cuestiones sobre la crisis de la teoría marxista y el movimiento comunista internacional") en el que Althusser perfilaba el empirismo como el principal enemigo de la lucha de clases. También inició una relectura de Maquiavelo que influiría en su obra posterior; trabajó entre 1975 y 1976 en "Machiavel et nous" ("Maquiavelo y nosotros"), un borrador, publicado solo póstumamente, basado en una conferencia de 1972, y también escribió para la Fundación Nacional de Ciencias Políticas un artículo titulado "La soledad de Maquiavelo' 34; ("Soledad de Maquiavelo", 1977). En la primavera de 1976, cuando Léon Chertok le pidió que escribiera para el Simposio Internacional sobre el Inconsciente en Tbilisi, redactó una presentación titulada "El descubrimiento del Dr. Freud" ("El descubrimiento del doctor Freud"). Después de enviárselo a Chertok y a algunos amigos, se inquietó por las críticas solicitadas que recibió de Jacques Nassif y Roudinesco, y luego, en diciembre, escribió un nuevo ensayo, 'Sobre Marx y Freud'. No pudo asistir al evento de 1979 y le pidió a Chertok que reemplazara los textos, pero Chertok publicó el primero sin su consentimiento. Esto se convertiría en un "asunto" público. en 1984, cuando Althusser finalmente lo notó cuando Chertok lo volvió a publicar en un libro titulado Dialogue franco-soviétique, sur la psychanalyse.

Asesinato de Rytmann y últimos años: 1978–1990

Después de que el PCF y la izquierda fueran derrotados en las elecciones legislativas francesas de 1978, los ataques de depresión de Althusser se hicieron más severos y frecuentes. En marzo de 1980, Althusser interrumpió la sesión de disolución de la École Freudienne de Paris y, 'en nombre de los analistas', llamó a Lacan 'hermoso y lastimoso arlequín'. Más tarde, se sometió a una cirugía para extirpar una hernia hiatal debido a que tenía dificultades para respirar mientras comía. Según el propio Althusser, la operación hizo que su estado físico y mental se deteriorara; en particular, desarrolló un complejo de persecución y pensamientos suicidas. Él recordaría más tarde:

No sólo quería destruirme físicamente, sino borrar todo rastro de mi tiempo en la tierra: en particular, destruir cada uno de mis últimos libros y todas mis notas, y quemar la École Normale, y también, "si es posible", suprimir Hélène ella misma mientras todavía podía.

Después de la cirugía, en mayo, estuvo hospitalizado la mayor parte del verano en una clínica parisina. Su estado no mejoró, pero a principios de octubre lo enviaron a casa. Al volver, quiso alejarse de la ENS y hasta le propuso comprar la casa de Roudinesco. Él y Rytmann también estaban convencidos sobre el 'declive humano', por lo que trató de hablar con el Papa Juan Pablo II a través de su antiguo profesor Jean Guitton. Sin embargo, él y su esposa pasaban la mayor parte del tiempo encerrados en su apartamento de la ENS. En el otoño de 1980, el psiquiatra de Althusser, René Diatkine [fr], quien ahora también estaba tratando a la esposa de Althusser, Hélène Rytmann, recomendó que Althusser fuera hospitalizado, pero la pareja se negó.

Antes de mí: Hélène tumbado en su espalda, también usando un vestido de vestir.... Arrodillado junto a ella, apoyado sobre su cuerpo, estoy comprometido en masajear su cuello.... Pulso mis dos pulgares en el hueco de la carne que bordea la parte superior del esternón, y, aplicando la fuerza, llego lentamente, un pulgar hacia la derecha, un pulgar hacia la izquierda en un ángulo, el área más firme debajo de los oídos.... La cara de Hélène es inmóvil y serena, sus ojos abiertos están fijos en el techo. Y de repente me golpeó con el terror: sus ojos están fijos interminablemente, y sobre todo aquí está la punta de su lengua que miente, inusual y pacíficamente, entre sus dientes y sus labios. Ciertamente había visto cadáveres antes, pero nunca había visto la cara de una mujer estrangulada en mi vida. Y sin embargo sé que es una mujer estrangulada. ¿Qué está pasando? ¡He estrangulado a Hélène!

—Althusser, L'avenir dure longtemps

El 16 de noviembre de 1980, Althusser estranguló a Rytmann en su sala de ENS. Él mismo denunció el asesinato al médico residente que se puso en contacto con las instituciones psiquiátricas. Incluso antes de la llegada de la policía, el médico y el director de la ENS decidieron internarlo en el hospital de Sainte-Anne y se le realizó un examen psiquiátrico. Debido a su estado mental, se consideró que Althusser no entendía los cargos ni el proceso al que sería sometido, por lo que permaneció en el hospital. La evaluación psiquiátrica concluyó que no debería ser acusado penalmente, con base en el artículo 64 del Código Penal francés, que establecía que "no hay delito ni delito cuando el sospechoso estaba en un estado de demencia en el momento de la acción" 34;. El informe decía que Althusser mató a Rytmann en el curso de una aguda crisis de melancolía, sin siquiera darse cuenta, y que el "asesinato de la esposa por estrangulamiento manual se cometió sin violencia adicional, en el curso de [una] alucinación iatrogénica". episodio complicado con depresión melancólica." Como resultado, perdió sus derechos civiles, encomendados a un representante de la ley, y se le prohibió firmar cualquier documento. En febrero de 1981, el tribunal dictaminó que Althusser había sido mentalmente irresponsable cuando cometió el asesinato, por lo que no podía ser procesado ni acusado. No obstante, la prefectura de policía de París emitió posteriormente una orden de detención; el Ministerio de Educación Nacional ordenó su retiro de la ENS; y la ENS solicitó a su familia y amigos que desalojaran su apartamento. En junio, fue trasladado a la clínica L'Eau-Vive en Soisy-sur-Seine.

El asesinato de Rytmann atrajo mucho la atención de los medios y hubo varias solicitudes para tratar a Althusser como un delincuente común. El periódico Minute, el periodista Dominique Jamet [fr] y el Ministro de Justicia Alain Peyrefitte estuvo entre los que acusaron a Althusser de tener "privilegios" por el hecho de que era comunista. Desde este punto de vista, escribió Roudinesco, Althusser fue tres veces un criminal. En primer lugar, el filósofo había legitimado la corriente de pensamiento juzgada responsable del Gulag; segundo, elogió la Revolución Cultural China como una alternativa tanto al capitalismo como al estalinismo; y finalmente porque, se decía, había corrompido a la élite de la juventud francesa al introducir el culto de una ideología criminal en el corazón de una de las mejores instituciones francesas. El filósofo Pierre-André Taguieff fue más allá al afirmar que Althusser enseñó a sus alumnos a percibir los delitos de manera positiva, como una revolución. Cinco años después del asesinato, una crítica de Le Monde's Claude Sarraute habría un gran impacto en Althusser. Comparó su caso con la situación de Issei Sagawa, quien mató y canibalizó a una mujer en Francia, pero cuyo diagnóstico psiquiátrico lo absolvió. Sarraute criticó que, cuando se trata de nombres de prestigio, se escribe mucho sobre ellos pero se escribe poco sobre la víctima. Los amigos de Althusser lo persuadieron para que hablara en su defensa, y el filósofo escribió una autobiografía en 1985. Mostró el resultado, L'avenir dure longtemps, a algunos de sus amigos y consideró publicarlo, pero nunca lo envió a un editor y lo encerró en el cajón de su escritorio. El libro solo se publicó póstumamente en 1992.

A pesar de las críticas, algunos de sus amigos, como Guitton y Debray, defendieron a Althusser y dijeron que el asesinato fue un acto de amor, como también argumentó Althusser. Rytmann tuvo ataques de melancolía y se automedicó a causa de esto. Guitton dijo: "Creo sinceramente que mató a su esposa por amor a ella". Fue un crimen de amor místico". Debray lo comparó con un suicidio altruista: 'Él la asfixió debajo de una almohada para salvarla de la angustia que lo asfixiaba'. Una hermosa prueba de amor... que se puede salvar el pellejo sacrificándose por el otro, sólo para asumir todo el dolor de vivir". En su autobiografía, escrita para ser la explicación pública que no podía dar en la corte, Althusser declaró que "ella me pidió que la matara yo mismo, y esta palabra, impensable e intolerable en su horror, hizo que mi todo el cuerpo a temblar durante mucho tiempo. Todavía me hace temblar ... Vivíamos encerrados en el claustro de nuestro infierno, los dos."

Maté a una mujer que era todo para mí durante una crisis de confusión mental, ella que me amaba hasta el punto de querer sólo morir porque no podía seguir viviendo. Y sin duda en mi confusión e inconsciencia yo le hice este servicio, que ella no trató de prevenir, sino de lo que murió.

—Althusser, L'avenir dure longtemps

El crimen empañaba seriamente la reputación de Althusser. Como escribió Roudinesco, a partir de 1980, vivió su vida como un "espectro, un muerto andante". Althusser se vio obligado a vivir en varias clínicas públicas y privadas hasta 1983, cuando se convirtió en paciente voluntario. Pudo comenzar un manuscrito sin título durante este tiempo, en 1982; más tarde se publicó como "La corriente subterránea del materialismo del encuentro" ("Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre"). De 1984 a 1986 se alojó en un apartamento en el norte de París, donde permaneció recluido la mayor parte del tiempo, pero también recibió la visita de algunos amigos, como el filósofo y teólogo Stanislas Breton, que también había estado preso en la stalags alemanes; de Guitton, quien lo convirtió en un "monje místico" en palabras de Roudinesco; y de la filósofa mexicana Fernanda Navarro durante seis meses, a partir del invierno de 1984. Althusser y Navarro intercambiaron cartas hasta febrero de 1987, y también escribió un prefacio en julio de 1986 para el libro resultante, Filosofía y marxismo, una colección de sus entrevistas con Althusser que se publicó en México en 1988. Estas entrevistas y correspondencia se recopilaron y publicaron en Francia en 1994 como Sur la philosophie. En este período formuló su "materialismo del encuentro" o "materialismo aleatorio", hablando de ello con Breton y Navarro, que apareció primero en Écrits philosophiques et politiques I (1994) y más tarde en el libro de Verso de 2006 Filosofía de el Encuentro. En 1987, después de que Althusser fuera operado de urgencia por la obstrucción del esófago, desarrolló un nuevo cuadro clínico de depresión. Primero llevado a la clínica Soisy-sur-Seine, fue trasladado a la institución psiquiátrica MGEN en La Verrière. Allí, a raíz de una neumonía contraída durante el verano, murió de un infarto el 22 de octubre de 1990.

Vida privada

Vida romántica

Althusser era tan hogareño que el biógrafo William S. Lewis afirmó: "Althusser solo había conocido el hogar, la escuela y los prisioneros de guerra". campamento" cuando conoció a su futura esposa. Por el contrario, cuando conoció a Rytmann en 1946, ella era un ex miembro de la resistencia francesa y activista comunista. Después de luchar junto a Jean Beaufret en el grupo "Service Périclès", se unió al PCF. Sin embargo, fue expulsada del partido acusada de ser doble agente de la Gestapo, por "desviación trotskista" y 'crímenes', que probablemente se refería a la ejecución de antiguos colaboradores nazis. Aunque los funcionarios de alto rango del partido le ordenaron que rompiera las relaciones con Rytmann, Althusser intentó restaurar su reputación en el PCF durante mucho tiempo investigando sus actividades durante la guerra. Aunque no logró reinsertarla en el partido, su relación con Rytmann se profundizó durante este período. Su relación "fue traumática desde el principio, según afirma Althusser", escribió Elliott. Entre las razones estaba su casi total inexperiencia con las mujeres y el hecho de que ella era ocho años mayor que él.

Nunca había abrazado a una mujer, y sobre todo nunca había sido abrazada por una mujer (a los treinta años). El deseo montado en mí, hicimos el amor en la cama, era nuevo, excitante, exaltante y violento. Cuando ella (Hélène) se había ido, un abismo de angustia se abrió en mí, nunca más para cerrar.

—Althusser, L'avenir dure longtemps

Sus sentimientos hacia ella fueron contradictorios desde el principio; se sugiere que el fuerte impacto emocional que ella provocó en él lo llevó a una profunda depresión. Roudinesco escribió que, para Althusser, Rytmann representaba lo contrario de él mismo: ella había estado en la Resistencia mientras él estaba alejado del combate antinazi; ella era una judía que llevaba la impronta del Holocausto, mientras que él, a pesar de su conversión al marxismo, nunca escapó al efecto formativo del catolicismo; ella sufrió bajo el estalinismo en el mismo momento en que él se unía al partido; y, en oposición a su origen pequeñoburgués, su infancia no fue próspera: a los 13 años se convirtió en víctima de abuso sexual por parte de un médico de familia que, además, le indicó que les diera una dosis de morfina a sus padres enfermos terminales. Sin embargo, esta historia podría haber sido inventada por Althusser, quien admitió haber incorporado "recuerdos imaginados" en su "traumabiografía." Según Roudinesco, encarnaba para Althusser su 'conciencia desplazada', 'superyó despiadado', 'parte maldita', 'animalidad negra'.

Althusser consideró que Rytmann le dio "un mundo de solidaridad y lucha, un mundo de acción razonada,... un mundo de coraje". Según él, cumplían una función materna y paterna indispensable el uno para el otro: "Me amaba como una madre ama a un hijo ... y al mismo tiempo como un buen padre en el sentido de que me presentó... al mundo real, esa vasta arena en la que nunca había podido entrar.... A través de su deseo por mí también me inició... en mi papel de hombre, en mi masculinidad. ¡Me amaba como una mujer ama a un hombre! Roudinesco argumentó que Rytmann representaba para él "la figura sublimada de su propia madre odiada a quien permaneció apegado toda su vida". En su autobiografía escribió: "Si me deslumbró el amor de Hélène y el privilegio milagroso de conocerla y tenerla en mi vida, traté de devolverle eso a mi manera, intensamente. y, si se me permite decirlo así, como ofrenda religiosa, como lo había hecho con mi madre."

Aunque Althusser estaba realmente enamorado de Rytmann, también tuvo aventuras con otras mujeres. Roudinesco comentó que "a diferencia de Hélène, las otras mujeres amadas por Louis Althusser eran generalmente de gran belleza física y, a veces, excepcionalmente sensibles al diálogo intelectual". Pone como ejemplo de este último caso a una mujer llamada Claire Z., con la que mantuvo una larga relación hasta los cuarenta y dos años. Se separaron cuando conoció a Franca Madonia, filósofa, traductora y dramaturga de una acomodada familia burguesa italiana de Romaña. Madonia estaba casada con Mino, cuya hermana Giovanna estaba casada con el pintor comunista Leonardo Cremonini. Cada verano, las dos familias se reunían en una residencia en el pueblo de Bertinoro y, según Roudinesco, "Fue en este entorno mágico... que Louis Althusser se enamoró de Franca, descubriendo a través de ella todo lo que había perdido. en su propia infancia y que le faltó en París: una verdadera familia, un arte de vivir, una nueva forma de pensar, de hablar, de desear". Ella lo influenció para que apreciara el teatro moderno (Luigi Pirandello, Bertolt Brecht, Samuel Beckett) y, escribió Roudinesco, también sobre su distanciamiento del estalinismo y "sus mejores textos (Para Marx especialmente) pero también sus conceptos más importantes". En su empresa en Italia en 1961, como afirmó Elliott, fue también cuando "descubrió verdaderamente" Maquiavelo. Entre 1961 y 1965 intercambian cartas y llamadas telefónicas, y también realizan viajes juntos, en los que hablan de actualidad, política y teoría, así como confidencias sobre las alegrías y desgracias de la vida cotidiana. Sin embargo, Madonia tuvo una reacción explosiva cuando Althusser intentó hacerla amiga de Rytmann y trató de llevar a Mino a sus reuniones. No obstante, continuaron intercambiando cartas hasta 1973; estos fueron publicados en 1998 en un libro de 800 páginas Lettres à Franca.

Condición mental

Althusser se sometió a hospitalizaciones psiquiátricas a lo largo de su vida, la primera vez después de recibir un diagnóstico de esquizofrenia. Sufría de trastorno bipolar, y por eso tenía frecuentes episodios de depresión que comenzaron en 1938 y se volvieron regulares después de su estadía de cinco años en cautiverio alemán. Desde la década de 1950 en adelante, estuvo bajo supervisión médica constante, a menudo sometido, en Lewis' En palabras, "los tratamientos más agresivos que la psiquiatría francesa de la posguerra tenía para ofrecer", que incluían terapia electroconvulsiva, narcoanálisis y psicoanálisis. Althusser no se limitó a los medicamentos recetados y practicó la automedicación. La enfermedad afectó su productividad académica; en 1962, comenzó a escribir un libro sobre Maquiavelo durante una exacerbación depresiva, pero fue interrumpido por una estancia de tres meses en una clínica. El principal psicoanalista al que asistió fue el antilacaniano René Diatkine, a partir de 1964, luego de haber soñado con matar a su propia hermana. Las sesiones se hicieron más frecuentes en enero de 1965 y el verdadero trabajo de exploración del inconsciente se inició en junio. Pronto Althusser reconoció el lado positivo del psicoanálisis no lacaniano; aunque en ocasiones trató de ridiculizar a Diatkine dándole lecciones de lacanianismo, en julio de 1966 consideró que el tratamiento estaba dando "resultados espectaculares". En 1976, Althusser calculó que había pasado quince de los treinta años anteriores en hospitales y clínicas psiquiátricas.

Althusser analizó los requisitos previos de su enfermedad con la ayuda del psicoanálisis y los encontró en las complejas relaciones con su familia (dedicó a este tema la mitad de su autobiografía). Althusser creía que no tenía un 'yo' genuino, lo que se debía a la ausencia de un verdadero amor materno y al hecho de que su padre era emocionalmente reservado y prácticamente ausente para su hijo. Althusser dedujo la situación familiar de los acontecimientos anteriores a su nacimiento, tal como le contó su tía: Lucienne Berger, su madre, se casaría con el hermano de su padre, Louis Althusser, que murió en la Primera Guerra Mundial cerca de Verdun, mientras que Charles, su padre, estaba comprometido con la hermana de Lucienne, Juliette. Ambas familias seguían la antigua costumbre del levirato, que obligaba a un hermano mayor, aún soltero, a casarse con la viuda de un hermano menor fallecido. Lucienne luego se casó con Charles, y el hijo recibió el nombre del difunto Louis. En las memorias de Althusser, este matrimonio fue una 'locura', no tanto por la tradición en sí, sino por la excesiva sumisión, ya que Charles no fue obligado a casarse con Lucienne ya que su hermano menor no lo había hecho. sin embargo, se casó con ella. Como resultado, concluyó Althusser, su madre no lo amaba, pero amaba a Louis, muerto hace mucho tiempo. El filósofo describió a su madre como una "madre castradora" (un término del psicoanálisis), quien, bajo la influencia de sus fobias, estableció un estricto régimen de "higiene" social y sexual; para Althusser y su hermana Georgette. Su "sentimiento de soledad insondable" solo podía mitigarse comunicándose con los padres de su madre que vivían en Morvan. Su relación con su madre y el deseo de merecer su amor, en sus memorias, determinaron en gran medida su vida adulta y su carrera, incluido su ingreso a la ENS y su deseo de convertirse en un 'intelectual reconocido'. Según su autobiografía, la ENS fue para Althusser una especie de refugio de "pureza" intelectual; del gran "sucio" mundo que tanto temía su madre.

Los hechos de su autobiografía han sido evaluados críticamente por investigadores. Según sus propios editores, L'avenir dure longtemps es "una maraña inextricable de 'hechos' y 'fantasías'". Su amigo y biógrafo Yann Moulier-Boutang [fr], después de un cuidadoso análisis del período inicial de Althusser's life, concluyó que la autobiografía era 'una reescritura de una vida a través del prisma de sus restos'. Moulier-Boutang creía que fue Rytmann quien desempeñó un papel clave en la creación de un "fatalista" relato de la historia de la familia Althusser, dando forma en gran medida a su visión en una carta de 1964. Según Elliott, la autobiografía produce principalmente una impresión de "destructividad y autodestrucción". Althusser, muy probablemente, pospuso el comienzo de su depresión a un período posterior (posguerra), sin haber mencionado manifestaciones anteriores de la enfermedad en la escuela y en el campo de concentración. Según Moulier-Boutang, Althusser tuvo una estrecha conexión psicológica con Georgette desde una edad temprana, y aunque no lo menciona a menudo en su autobiografía, su "enfermedad nerviosa" puede haber rastreado el suyo. Su hermana también tenía depresión y, a pesar de que vivieron separados durante casi toda su vida adulta, su depresión a menudo coincidía en el tiempo. Asimismo, Althusser se centró en describir las circunstancias familiares, sin considerar, por ejemplo, la influencia de la ENS en su personalidad. Moulier-Boutang conectó la depresión no solo con eventos en su vida personal, sino también con decepciones políticas.

Pensamiento

Los primeros trabajos de Althusser incluyen el influyente volumen Reading Capital (1965), que recopila la obra de Althusser y sus alumnos en una intensa relectura filosófica de la de Marx. capital. El libro reflexiona sobre el estatus filosófico de la teoría marxista como "crítica de la economía política", y sobre su objeto. Althusser reconocería más tarde que muchas de las innovaciones en esta interpretación de Marx intentan asimilar conceptos derivados de Baruch Spinoza al marxismo. La traducción original al inglés de esta obra incluye solo los ensayos de Althusser y Étienne Balibar, mientras que la edición original en francés contiene contribuciones adicionales de Jacques Rancière, Pierre Macherey y Roger Establet. En 2016 se publicó una traducción completa.

Varias de las posiciones teóricas de Althusser han seguido siendo influyentes en la filosofía marxista. Su ensayo "Sobre la dialéctica materialista" propone una gran "ruptura epistemológica" entre los primeros escritos de Marx (1840-1845) y sus textos posteriores propiamente marxistas, tomando prestado un término del filósofo de la ciencia Gaston Bachelard. Su ensayo "Marxismo y humanismo" es una fuerte declaración de antihumanismo en la teoría marxista, que condena ideas como "potencial humano" y el 'ser-específico', que los marxistas suelen presentar como consecuencia de una ideología burguesa de 'humanidad'. Su ensayo "Contradicción y sobredeterminación" toma prestado el concepto de sobredeterminación del psicoanálisis, para reemplazar la idea de "contradicción" con un modelo más complejo de causalidad múltiple en situaciones políticas (una idea muy relacionada con el concepto de hegemonía cultural de Antonio Gramsci).

Althusser también es ampliamente conocido como teórico de la ideología. Su ensayo más conocido, "Ideología y aparatos ideológicos de Estado: notas para una investigación", establece el concepto de ideología. La teoría de la ideología de Althusser se basa en Marx y Gramsci, pero también en los conceptos psicológicos de Freud y Lacan del inconsciente y la fase del espejo, respectivamente, y describe las estructuras y sistemas que permiten el concepto de ser. Para Althusser, estas estructuras son a la vez agentes de represión e inevitables: es imposible escapar de la ideología y evitar ser sometido a ella. Por otro lado, la colección de ensayos de la que "Ideología y Aparatos Ideológicos de Estado" El dibujo contiene otros ensayos que confirman que el concepto de ideología de Althusser es ampliamente consistente con la teoría marxista clásica de la lucha de clases.

El pensamiento de Althusser evolucionó durante su vida. Ha sido objeto de discusión y debate, especialmente dentro del marxismo y específicamente en relación con su teoría del conocimiento (epistemología).

Ruptura epistemológica

Althusser argumenta que el pensamiento de Marx ha sido fundamentalmente mal entendido y subestimado. Condena ferozmente varias interpretaciones de las obras de Marx—historicismo, idealismo y economicismo—sobre la base de que no se dan cuenta de que con la "ciencia de la historia", el materialismo histórico, Marx ha construido una visión revolucionaria de cambio social. Althusser cree que estos errores son el resultado de la noción de que todo el trabajo de Marx puede entenderse como un todo coherente. Más bien, el pensamiento de Marx contiene una 'ruptura epistemológica' radical. Aunque las obras del joven Marx están unidas por las categorías de la filosofía alemana y la economía política clásica, La ideología alemana (escrita en 1845) hace un cambio repentino y sin precedentes. Esta ruptura representa un cambio en el trabajo de Marx hacia una "problemática" fundamentalmente diferente, es decir, un conjunto diferente de proposiciones centrales y preguntas planteadas, un marco teórico diferente. Althusser cree que el propio Marx no comprendió completamente el significado de su propio trabajo y solo pudo expresarlo de manera oblicua y tentativa. El cambio solo puede ser revelado por una 'lectura sintomática' cuidadosa y sensible. Así, el proyecto de Althusser es ayudar a los lectores a comprender plenamente la originalidad y el poder de la extraordinaria teoría de Marx, prestando tanta atención a lo que no se dice como a lo explícito. Althusser sostiene que Marx ha descubierto un "continente de conocimiento", la Historia, análoga a las contribuciones de Tales a las matemáticas o Galileo a la física, en que la estructura de su teoría es diferente a todo lo postulado por sus predecesores.

Althusser cree que la obra de Marx es fundamentalmente incompatible con sus antecedentes porque se basa en una epistemología innovadora (teoría del conocimiento) que rechaza la distinción entre sujeto y objeto. En oposición al empirismo, Althusser afirma que la filosofía de Marx, el materialismo dialéctico, contrapone la teoría del conocimiento como visión con una teoría del conocimiento como producción. Desde el punto de vista empirista, un sujeto conocedor se encuentra con un objeto real y descubre su esencia por medio de la abstracción. En el supuesto de que el pensamiento tiene un compromiso directo con la realidad, o una visión sin mediación de un "real" objeto, el empirista cree que la verdad del conocimiento radica en la correspondencia del pensamiento de un sujeto con un objeto que es externo al pensamiento mismo. Por el contrario, Althusser afirma encontrar latente en la obra de Marx una visión del conocimiento como 'práctica teórica'. Para Althusser, la práctica teórica tiene lugar enteramente dentro del ámbito del pensamiento, trabajando sobre objetos teóricos y nunca entrando en contacto directo con el objeto real que pretende conocer. El conocimiento no se descubre, sino que se produce a través de tres "Generalidades": (I) la "materia prima" de ideas, abstracciones y hechos precientíficos; (II) un marco conceptual (o "problemático") relacionado con estos; y (III) el producto terminado de una entidad teórica transformada, el conocimiento concreto. Desde este punto de vista, la validez del conocimiento no radica en su correspondencia con algo externo a sí mismo. El materialismo histórico de Marx es una ciencia con sus propios métodos internos de prueba. Por lo tanto, no se rige por los intereses de la sociedad, la clase, la ideología o la política, y es distinta de la superestructura.

Además de su epistemología única, la teoría de Marx se basa en conceptos, como fuerzas y relaciones de producción, que no tienen equivalente en la economía política clásica. Incluso cuando se adoptan los términos existentes, por ejemplo, la teoría de la plusvalía, que combina los conceptos de renta, ganancia e interés de David Ricardo, su significado y relación con otros conceptos en la teoría es significativamente diferente. Sin embargo, lo más fundamental de la 'ruptura' de Marx es un rechazo del homo economicus, o la idea sostenida por los economistas clásicos de que las necesidades de los individuos pueden ser tratadas como un hecho o "dadas" independiente de cualquier organización económica. Para los economistas clásicos, las necesidades individuales pueden servir como premisa para una teoría que explique el carácter de un modo de producción y como punto de partida independiente para una teoría sobre la sociedad. Mientras que la economía política clásica explica los sistemas económicos como una respuesta a las necesidades individuales, el análisis de Marx da cuenta de una gama más amplia de fenómenos sociales en términos de las partes que desempeñan en un todo estructurado. En consecuencia, El Capital de Marx tiene mayor poder explicativo que la economía política porque proporciona tanto un modelo de la economía como una descripción de la estructura y el desarrollo de toda una sociedad. En opinión de Althusser, Marx no solo argumenta que las necesidades humanas son creadas en gran medida por su entorno social y, por lo tanto, varían con el tiempo y el lugar; más bien, abandona la idea misma de que puede haber una teoría sobre cómo son las personas que sea anterior a cualquier teoría sobre cómo llegan a ser de esa manera.

Aunque Althusser insiste en que hubo una ruptura epistemológica, luego afirma que su ocurrencia alrededor de 1845 no está claramente definida, ya que en El Capital se encuentran rastros de humanismo, historicismo y hegelianismo. Afirma que sólo la Crítica del Programa de Gotha de Marx y algunas notas marginales de un libro de Adolph Wagner están totalmente libres de ideología humanista. De acuerdo con esto, Althusser reemplaza su anterior definición de la filosofía de Marx como la 'teoría de la práctica teórica'; con una nueva creencia en "la política en el campo de la historia" y "lucha de clases en teoría". Althusser considera que la ruptura epistemológica es un proceso en lugar de un evento claramente definido, el producto de una lucha incesante contra la ideología. Así, la distinción entre ideología y ciencia o filosofía no está asegurada de una vez por todas por la ruptura epistemológica.

Prácticas

Debido a la creencia de Marx de que el individuo es un producto de la sociedad, Althusser sostiene que no tiene sentido tratar de construir una teoría social sobre una concepción previa del individuo. El objeto de la observación no son los elementos humanos individuales, sino la "estructura". Tal como él lo ve, Marx no explica la sociedad apelando a las propiedades de las personas individuales: sus creencias, deseos, preferencias y juicios. Más bien, Marx define la sociedad como un conjunto de "prácticas" fijas. Los individuos no son actores que hacen su propia historia, sino que son los "soportes" (Träger) de estas prácticas.

Althusser usa este análisis para defender el materialismo histórico de Marx contra la acusación de que postula crudamente una base (nivel económico) y una superestructura (cultura/política) "levantándose sobre él" y luego intenta explicar todos los aspectos de la superestructura apelando a las características de la base (económica) (la conocida metáfora arquitectónica). Para Althusser, es un error atribuir esta visión económica determinista a Marx. Así como Althusser critica la idea de que una teoría social pueda basarse en una concepción histórica de las necesidades humanas, también rechaza la idea de que la práctica económica pueda utilizarse aisladamente para explicar otros aspectos de la sociedad. Althusser cree que la base y la superestructura son interdependientes, aunque se atiene a la clásica comprensión materialista marxista de la determinación de la base 'en última instancia'. (aunque con alguna extensión y revisión). La ventaja de las prácticas sobre los individuos humanos como punto de partida es que, aunque cada práctica es solo una parte de un todo complejo de la sociedad, una práctica es un todo en sí mismo en el sentido de que consta de varias clases de partes diferentes. La práctica económica, por ejemplo, contiene materias primas, herramientas, personas individuales, etc., todo unido en un proceso de producción.

Althusser concibe la sociedad como una colección interconectada de estos todos: práctica económica, práctica ideológica y práctica político-legal. Aunque cada práctica tiene un grado de autonomía relativa, juntas forman un todo complejo y estructurado (formación social). En su opinión, todas las prácticas dependen unas de otras. Por ejemplo, entre las relaciones de producción de las sociedades capitalistas se encuentran la compra y venta de fuerza de trabajo por parte de capitalistas y trabajadores respectivamente. Estas relaciones son parte de la práctica económica, pero solo pueden existir dentro del contexto de un sistema legal que establece a los agentes individuales como compradores y vendedores. Además, el arreglo debe mantenerse por medios políticos e ideológicos. De esto se puede ver que los aspectos de la práctica económica dependen de la superestructura y viceversa. Para él este era el momento de la reproducción y constituía el importante papel de la superestructura.

Contradicción y sobredeterminación

Un análisis entendido en términos de prácticas interdependientes nos ayuda a concebir cómo se organiza la sociedad, pero también nos permite comprender el cambio social y así proporciona una teoría de la historia. Althusser explica la reproducción de las relaciones de producción por referencia a aspectos de la práctica ideológica y política; por el contrario, el surgimiento de nuevas relaciones de producción puede explicarse por el fracaso de estos mecanismos. La teoría de Marx parece postular un sistema en el que un desequilibrio en dos partes podría conducir a ajustes compensatorios en otros niveles o, a veces, a una reorganización importante del todo. Para desarrollar esta idea, Althusser se basa en los conceptos de contradicción y no contradicción, que, según él, están iluminados por su relación con un todo estructurado complejo. Las prácticas son contradictorias cuando "rechinan" unos sobre otros y no contradictorios cuando se apoyan mutuamente. Althusser desarrolla estos conceptos haciendo referencia al análisis de Lenin de la Revolución Rusa de 1917.

Lenin postuló que, a pesar del descontento generalizado en toda Europa a principios del siglo XX, Rusia fue el país en el que se produjo la revolución porque contenía todas las contradicciones posibles dentro de un solo estado en ese momento. En sus palabras, era el "eslabón más débil en una cadena de estados imperialistas". Explicó la revolución en relación con dos grupos de circunstancias: en primer lugar, la existencia dentro de Rusia de una explotación a gran escala en ciudades, distritos mineros, etc., una disparidad entre la industrialización urbana y las condiciones medievales en el campo, y una falta de unidad entre la clase dominante; en segundo lugar, una política exterior que hizo el juego a los revolucionarios, como las élites que habían sido exiliadas por el zar y se habían convertido en socialistas sofisticados.

Para Althusser, este ejemplo refuerza su afirmación de que la explicación de Marx del cambio social es más compleja que el resultado de una sola contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción. Las diferencias entre los acontecimientos en Rusia y Europa Occidental destacan que una contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción puede ser necesaria, pero no suficiente, para provocar la revolución. Las circunstancias que produjeron la revolución en Rusia fueron heterogéneas y no pueden verse como aspectos de una gran contradicción. Cada uno era una contradicción dentro de una totalidad social particular. A partir de esto, Althusser concluye que el concepto de contradicción de Marx es inseparable del concepto de un todo social estructurado complejo. Para enfatizar que los cambios en las estructuras sociales se relacionan con numerosas contradicciones, Althusser describe estos cambios como "sobredeterminados", usando un término tomado de Sigmund Freud. Esta interpretación nos permite dar cuenta de la forma en que muchas circunstancias diferentes pueden desempeñar un papel en el curso de los acontecimientos, y cómo estas circunstancias pueden combinarse para producir cambios sociales inesperados o "rupturas".

Sin embargo, Althusser no quiere decir que los eventos que determinan los cambios sociales tengan todos el mismo estatus causal. Si bien es parte de un todo complejo, la práctica económica es una "estructura en dominación": juega un papel importante en la determinación de las relaciones entre otras esferas, y tiene más efecto sobre ellas que sobre ellas. El aspecto más destacado de la sociedad (el aspecto religioso en formaciones feudales y el aspecto económico en formaciones capitalistas) se denomina "instancia dominante", y está a su vez determinado "en última instancia" por la economía. Para Althusser, la práctica económica de una sociedad determina qué otra formación de esa sociedad domina la sociedad en su conjunto.

La comprensión de Althusser de la contradicción en términos de la dialéctica intenta librar al marxismo de la influencia y los vestigios de la dialéctica hegeliana (idealista), y es un componente de su posición general antihumanista. En su lectura, la comprensión marxista de la totalidad social no debe confundirse con la hegeliana. Donde Hegel ve las diferentes características de cada época histórica (su arte, política, religión, etc.) como expresiones de una sola esencia, Althusser cree que cada formación social está "descentrada", es decir, que no puede ser reducido o simplificado a un único punto central.

Aparatos ideológicos de Estado

Dado que Althusser sostenía que los deseos, elecciones, intenciones, preferencias, juicios, etc., de una persona son los efectos de las prácticas sociales, creía que era necesario concebir cómo la sociedad crea al individuo a su propia imagen. Dentro de las sociedades capitalistas, el individuo humano es generalmente considerado como un sujeto, un ser consciente de sí mismo, "responsable" agente cuyas acciones pueden ser explicadas por sus creencias y pensamientos. Para Althusser, la capacidad de una persona para percibirse a sí misma de esta manera no es innata. Más bien, se adquiere dentro de la estructura de las prácticas sociales establecidas, que imponen a los individuos el papel (forme) de un sujeto. Las prácticas sociales determinan las características del individuo y le dan una idea de la gama de propiedades que puede tener y de los límites de cada individuo. Althusser argumenta que muchos de nuestros roles y actividades nos son dados por la práctica social: por ejemplo, la producción de trabajadores siderúrgicos es parte de la práctica económica, mientras que la producción de abogados es parte de la práctica político-legal. Sin embargo, otras características de los individuos, como sus creencias sobre la buena vida o sus reflexiones metafísicas sobre la naturaleza del yo, no encajan fácilmente en estas categorías.

En opinión de Althusser, nuestros valores, deseos y preferencias nos son inculcados por la práctica ideológica, la esfera que tiene la propiedad definitoria de constituir a los individuos como sujetos. La práctica ideológica consiste en una variedad de instituciones llamadas "aparatos ideológicos de estado" (ISA), que incluyen a la familia, los medios de comunicación, las organizaciones religiosas y, lo que es más importante en las sociedades capitalistas, el sistema educativo, así como las ideas recibidas que propagan. Ningún ISA por sí solo produce en nosotros la creencia de que somos agentes autoconscientes. En lugar de eso, derivamos esta creencia en el curso del aprendizaje de lo que es ser una hija, una escolar, una negra, una trabajadora siderúrgica, una concejala, etc.

A pesar de sus muchas formas institucionales, la función y la estructura de la ideología no cambian y están presentes a lo largo de la historia; como afirma Althusser, "la ideología no tiene historia". Todas las ideologías constituyen un sujeto, aunque éste pueda diferir según cada ideología en particular. Memorablemente, Althusser ilustra esto con el concepto de "saludar" o "interpelación". Compara la ideología con un policía que grita "¡Eh, tú!" hacia una persona que camina por la calle. Al escuchar esta llamada, la persona responde dándose la vuelta y al hacerlo, se transforma en sujeto. La persona que recibe la llamada se reconoce a sí misma como el sujeto de la llamada y sabe cómo responder. Althusser llama a este reconocimiento un "reconocimiento erróneo" (méconnaissance), porque funciona retroactivamente: un individuo material ya es siempre un sujeto ideológico, incluso antes de nacer. La "transformación" de un individuo en sujeto siempre ha sucedido; Althusser reconoce aquí una deuda con la teoría de la inmanencia de Spinoza.

Para resaltar esto, Althusser ofrece el ejemplo de la ideología religiosa cristiana, encarnada en la Voz de Dios, instruyendo a una persona sobre cuál es su lugar en el mundo y qué debe hacer para reconciliarse con Cristo. De esto, Althusser saca el punto de que para que esa persona se identifique como cristiano, primero debe ser ya un sujeto; es decir, respondiendo a la llamada de Dios y siguiendo sus reglas, se afirma como agente libre, autor de los actos de los que asume la responsabilidad. No podemos reconocernos fuera de la ideología y, de hecho, nuestras propias acciones se extienden a esta estructura general. La teoría de Althusser se basa en gran medida en Jacques Lacan y su concepto de la etapa del espejo: adquirimos nuestras identidades al vernos reflejados en ideologías.

Materialismo aleatorio

En varios artículos breves redactados entre 1982 y 1986 y publicados póstumamente, Althusser critica la relación de la ciencia marxista con la filosofía del materialismo dialéctico y la filosofía materialista en general. Althusser rechaza el materialismo dialéctico e introduce un nuevo concepto: la Filosofía del Encuentro, rebautizada como Materialismo Aleatorio en 1986. Para desarrollar esta idea, Althusser sostiene que existe un “subsuelo” o corriente filosófica apenas reconocida del materialismo aleatorio, articulada por Marx, Demócrito, Epicuro, Lucrecio, Maquiavelo, Spinoza, Hobbes, Rousseau, Montesquieu, Heidegger, Wittgenstein y Derrida.

Argumenta que fue un error idealista y teleológico pensar que hay leyes generales de la historia y que las relaciones sociales se determinan de la misma manera que las relaciones físicas. Al enfatizar el papel de la contingencia en la historia sobre las leyes del desarrollo, afirma que el materialismo histórico reconstruido tiene como objeto singularidades históricas complejas o coyunturas. La coyuntura es el punto central, donde la política la práctica puede intervenir, y el Materialismo Aleatorio es una filosofía materialista para comprender esta coyuntura.

Recepción e influencia

Si bien los escritos de Althusser nacieron de una intervención contra las tendencias reformistas y ecuménicas dentro de la teoría marxista, el eclecticismo de sus influencias reflejó un alejamiento del aislamiento intelectual de la era de Stalin. Se inspiró tanto en los sistemas de pensamiento premarxistas y escuelas contemporáneas como el estructuralismo, la filosofía de la ciencia y el psicoanálisis como en los pensadores de la tradición marxista. Además, su pensamiento fue sintomático de la creciente respetabilidad académica del marxismo y de un impulso para enfatizar el legado de Marx como filósofo en lugar de solo como economista o sociólogo. Tony Judt vio esto como una crítica al trabajo de Althusser, diciendo que eliminó el marxismo “totalmente del ámbito de la historia, la política y la experiencia, y por lo tanto… lo hizo invulnerable a cualquier crítica del tipo empírico."

Althusser ha tenido una amplia influencia en las áreas de la filosofía marxista y el postestructuralismo: la interpelación ha sido popularizada y adaptada por la filósofa y crítica feminista Judith Butler, y Göran Therborn la ha elaborado aún más; el concepto de aparatos ideológicos de estado ha sido de interés para el filósofo esloveno Slavoj Žižek; el intento de ver la historia como un proceso sin sujeto ganó la simpatía de Jacques Derrida; el materialismo histórico fue defendido como doctrina coherente desde el punto de vista de la filosofía analítica por G. A. Cohen; el interés en la estructura y la agencia despertado por Althusser jugaría un papel en la teoría de la estructuración del sociólogo Anthony Giddens.

La influencia de Althusser también se ve en la obra de los economistas Richard D. Wolff y Stephen Resnick, quienes han interpretado que las obras de madurez de Marx sostienen una concepción de clase diferente a las normalmente entendidas. Para ellos, en Marx, la clase no se refiere a un grupo de personas (por ejemplo, los que poseen los medios de producción frente a los que no), sino a un proceso que implica la producción, apropiación y distribución del trabajo excedente. Su énfasis en la clase como un proceso es consistente con su lectura y uso del concepto de sobredeterminación de Althusser en términos de comprender a los agentes y objetos como el sitio de múltiples determinaciones.

El trabajo de Althusser también ha sido criticado desde varios ángulos. En un artículo de 1971 para Socialist Register, el filósofo polaco Leszek Kołakowski realizó una crítica detallada del marxismo estructural, argumentando que el concepto tenía graves fallas en tres puntos principales:

Voy a argumentar que toda la teoría de Althusser está compuesta por los siguientes elementos: 1. banalidades de sentido común expresadas con la ayuda de neologismos innecesariamente complicados; 2. conceptos marxistas tradicionales que son vagos y ambiguos en Marx mismo (o en Engels) y que permanecen, después de la explicación de Althusser, exactamente tan vagos y ambiguos como antes; 3. algunas inexactitudes históricas llamativas.

Kołakowski argumentó además que, a pesar de las 'afirmaciones verbales de "cientificidad"' de Althusser, él mismo "construye un proyecto ideológico". En 1980, el sociólogo Axel van den Berg describió la crítica de Kołakowski como "devastadora", demostrando que "Althusser conserva la retórica radical ortodoxa simplemente cortando todas las conexiones con hechos verificables".

G. A. Cohen, en su ensayo 'Complete Bullshit', ha citado la 'escuela althusseriana' como ejemplo de 'bullshit' y un factor en su co-fundación del 'Grupo de marxismo sin tonterías'. Dice que 'las ideas que los althusserianos generaron, por ejemplo, de la interpelación del sujeto, o de la contradicción y la sobredeterminación, poseían un encanto superficial, pero a menudo parecía imposible determinar si las tesis en las que esos las ideas figuradas eran verdaderas, y, en otros momentos, esas tesis parecían susceptibles de sólo dos interpretaciones: en una de ellas eran verdaderas pero poco interesantes, y, en la otra, eran interesantes, pero evidentemente falsas".

Althusser fue atacado con vehemencia por el historiador marxista británico E. P. Thompson en su libro The Poverty of Theory. Thompson afirmó que el althusserianismo era el estalinismo reducido al paradigma de una teoría. Donde las doctrinas soviéticas que existían en vida del dictador carecían de sistematización, la teoría de Althusser dio al estalinismo 'su expresión verdadera, rigurosa y totalmente coherente'. Como tal, Thompson hizo un llamado a la "guerra intelectual implacable" contra el marxismo de Althusser.

Legado

Desde su muerte, la reevaluación del trabajo y la influencia de Althusser ha estado en curso. La primera ola de críticas e intervenciones retrospectivas ('elaboración de un balance') comenzó fuera del propio país de Althusser, Francia, porque, como señaló Étienne Balibar en 1988, 'hay es un tabú absoluto suprimir ahora el nombre de este hombre y el significado de sus escritos." Los comentarios de Balibar se realizaron en el "Althusserian Legacy" Conferencia organizada en Stony Brook University por Michael Sprinker. Las actas de esta conferencia se publicaron en septiembre de 1992 como Althusserian Legacy e incluyeron contribuciones de Balibar, Alex Callinicos, Michele Barrett, Alain Lipietz, Warren Montag y Gregory Elliott, entre otros. También incluía un obituario y una extensa entrevista con Derrida.

Finalmente, Sylvain Lazarus organizó un coloquio en Francia en la Universidad de París VIII el 27 de mayo de 1992. El título general fue Politique et philosophie dans l'oeuvre de Louis Althusser, cuyas actas se publicaron en 1993.

En retrospectiva, la continua influencia de Althusser se puede ver a través de sus alumnos. Un ejemplo dramático de esto apunta a los editores y colaboradores de la revista de la década de 1960 Cahiers pour l'Analyse: "En muchos sentidos, los 'Cahiers' puede leerse como el desarrollo crítico del propio itinerario intelectual de Althusser cuando estaba en su punto más sólido." Esta influencia continúa guiando gran parte del trabajo filosófico, ya que muchos de estos mismos estudiantes se convirtieron en intelectuales eminentes en las décadas de 1960, 1970, 1980 y 1990: Alain Badiou, Étienne Balibar y Jacques Rancière en filosofía, Pierre Macherey en crítica literaria y Nicos Poulantzas en sociología. El destacado guevarista Régis Debray también estudió con Althusser, al igual que el mencionado Derrida (con quien en un momento compartió una oficina en la ENS), el destacado filósofo Michel Foucault y el preeminente psicoanalista lacaniano Jacques-Alain Miller.

Badiou ha dado conferencias y hablado sobre Althusser en varias ocasiones en Francia, Brasil y Austria desde la muerte de Althusser. Badiou ha escrito muchos estudios, incluido "Althusser: Subjetividad sin sujeto", publicado en su libro Metapolítica en 2005. Más recientemente, el trabajo de Althusser ha vuelto a tener prominencia. a través de las intervenciones de Warren Montag y su círculo; véase, por ejemplo, el número especial de borderlands e-journal editado por David McInerney (Althusser & Us) y "Décalages: An Althusser Studies Journal", editado por Montag. (Consulte "Enlaces externos" a continuación para acceder a estas dos revistas).

En 2011, Althusser siguió generando controversia y debate con la publicación en agosto de ese año del primer libro de Jacques Rancière, La lección de Althusser (1974). Fue la primera vez que este trabajo innovador iba a aparecer en su totalidad en una traducción al inglés. En 2014, se publicó Sobre la reproducción del capitalismo, que es una traducción al inglés del texto completo del trabajo del que se extrajo el texto de las NIA.

La publicación de las memorias póstumas de Althusser planteó algunas dudas sobre sus propias prácticas académicas. Por ejemplo, aunque poseía miles de libros, Althusser reveló que sabía muy poco sobre Kant, Spinoza y Hegel. Si bien estaba familiarizado con las primeras obras de Marx, no había leído El Capital cuando escribió sus propios textos marxistas más importantes. Además, Althusser había "ingeniado para impresionar a su primer maestro, el teólogo católico Jean Guitton, con un artículo cuyos principios rectores simplemente había sustraído de las correcciones del propio Guitton al ensayo de un compañero de estudios", #34; y "inventó citas falsas en la tesis que escribió para otro gran filósofo contemporáneo, Gaston Bachelard".

Bibliografía seleccionada

Libros en francés

Colecciones en inglés

Artículos seleccionados en traducción

• "Nuestro Jean-Jacques Rousseau". Telos 44 (Summer 1980). Nueva York: Telos Press