Lolardo

En esta ilustración del siglo XIX, John Wycliffe se muestra dando la traducción bíblica que llevó su nombre a sus seguidores de Lollard.

Lollardy, también conocido como lollardismo o movimiento lolardo, fue un movimiento religioso cristiano protoprotestante que existió desde mediados del siglo XIV. siglo hasta la Reforma Inglesa del siglo XVI. Inicialmente estuvo dirigido por John Wycliffe, un teólogo católico que fue despedido de la Universidad de Oxford en 1381 por criticar a la Iglesia Católica Romana. Los Lolardos' las demandas eran principalmente para la reforma del cristianismo occidental. Formularon sus creencias en las Doce Conclusiones de los lolardos.

Etimología

Prisión de Lollards en el Palacio de Lambeth

Lollard, Lollardi o Loller era el popular apodo despectivo dado a aquellos sin antecedentes académicos, educados (si acaso) solo en inglés, que tenían la reputación de seguir las enseñanzas de John Wycliffe en particular, y ciertamente se sintieron considerablemente energizados por la traducción de la Biblia al idioma inglés. A mediados del siglo XV, "lollard" había llegado a significar un hereje en general. La alternativa, "Wycliffite", generalmente se acepta como un término más neutral que cubre a personas de opiniones similares, pero que tienen una formación académica.

Se dice que el término fue acuñado por el clérigo angloirlandés Henry Crumpe, pero su origen es incierto. El primer uso oficial del nombre en Inglaterra se produce en 1387 en un mandato del obispo de Worcester contra cinco "pobres predicadores", nomine seu ritu Lollardorum confoederatos. Según el Oxford English Dictionary, lo más probable es que se derive del holandés medio lollaerd ("mumbler, mutterer"), de un verbo lollen ("murmurar, murmurar"). La palabra es mucho más antigua que su uso en inglés; había Lollards en los Países Bajos a principios del siglo XIV que eran similares a los Fraticelli, Beghards y otros sectarios similares a los franciscanos recusantes.

Originalmente, la palabra holandesa era un nombre coloquial para un grupo de inofensivos enterradores de muertos durante la Peste Negra, en el siglo XIV, conocidos como Alexians, Alexian Brothers o Cellites. Estos se conocían coloquialmente como lollebroeders (Medio Holandés para "hermanos murmuradores"), o Lollhorden , del antiguo alto alemán: lollon ("cantar suavemente"), de sus cantos a los muertos. Inglés medio loller (similar al verbo loll, lull, el cognado inglés del holandés lollen "mutter, mumble") se registra como una ortografía alternativa de Lollard, mientras que su significado genérico "un vagabundo perezoso, un holgazán, un mendigo fraudulento" no se registra antes de 1582.

Otras dos posibilidades para la derivación de Lollard son mencionadas por el Oxford English Dictionary:

• Latina lolio, un vetch de malas hierbas (tares), supuestamente una referencia a la parábola bíblica de los Tares (Mateo 13:24-30);
• el apellido “Lolhard” de un eminente predicador franciscano en Guyenne, que se convirtió a la manera Waldensiana. La región de Guyenne estaba en ese momento bajo dominio inglés, y su predicación influyó en el pío laico inglés. Fue quemado en Colonia en los 1370. Anteriormente, otro profesor de Waldensian, también llamado “Lolhard”, fue juzgado por herejía en Austria en 1315.

Creencias

Mapa de la influencia de Lollardy. Áreas de la influencia de Lollardy antes de la muerte de Richard II están en verde. Áreas donde Lollardy se extendió en el siglo XV están en rojo.

Lollardy era una religión de escritura vernácula. Los lolardos se opusieron a muchas prácticas de la iglesia católica. Anne Hudson ha escrito que una forma de sola scriptura sustentaba las creencias de Wycliffe, pero las distinguía de la ideología más radical de que todo lo que no está permitido por las escrituras está prohibido. En cambio, Hudson señala que la sola scriptura de Wycliffe sostenía que la Biblia era 'la única fuente válida de doctrina y la única medida pertinente de legitimidad'.

Con respecto a la Eucaristía, lolardos como John Wycliffe, William Thorpe y John Oldcastle enseñaron una visión de la presencia real de Cristo en la Sagrada Comunión conocida como "consustanciación" y no aceptó la doctrina de la transubstanciación, tal como la enseña la Iglesia Católica Romana. El cuento del labrador, un poema lolardo del siglo XVI, sostiene que el debate teológico sobre la doctrina ortodoxa es menos importante que la presencia real:

Yo digo que el thorowe trewe rede
Su carne y su sangre, a través de su mastería
Está ahí/ en el formo de la raza
Howe que está allí / que no estrangula
Ya sea subgette o accydent
Pero como Cristo era / cuando estaba en la vida
También está allí el veramento.

[En inglés moderno:]
Digo la verdad a través de la verdadera comprensión:
Su carne y sangre, a través de sus obras sutiles,
Está en forma de pan.
En qué forma está presente no se debe debatir,
Ya sea sujeto o accidente,
Pero como Cristo era cuando estaba vivo,
Así que... Él está realmente allí.

Las enseñanzas de Wycliffite sobre la Eucaristía fueron declaradas herejía en el Concilio de Blackfriars de 1382. Según los informes, William Sawtry, un sacerdote, fue quemado en 1401 por su creencia de que "el pan permanece en la misma naturaleza que antes" después de la consagración por un sacerdote. A principios del siglo XV, un sacerdote llamado Richard Wyche fue acusado de falsa doctrina. Cuando se le preguntó acerca de la consagración durante su interrogatorio, repitió solo su creencia en la Presencia Real. Cuando se le preguntó si la hostia seguía siendo pan incluso después de la consagración, solo respondió: "Creo que la hostia es el verdadero cuerpo de Cristo en forma de pan". A lo largo de su interrogatorio, insistió en que "no estaba obligado a creer de otra manera que lo que dice la Sagrada Escritura". Tras el interrogatorio, Wyche finalmente se retractó, después de que fue excomulgado y encarcelado. Un sospechoso en 1517 resumió los Lolards' posición: "Summe folys cummyn to churche thynckyng to see the good Lorde – what shulde they see all but bredde and wyne?"

Las enseñanzas de Lollard sobre la Eucaristía están atestiguadas en numerosos documentos de fuentes primarias; es la cuarta de las Doce Conclusiones y la primera de los Dieciséis Puntos sobre los que los Obispos acusan a los Lolardos. Se discute en El testimonio de William Thorpe, la Apología de las doctrinas lolardas, Jack Upland y Opus Arduum..

Simon Fish fue condenado por varias de las enseñanzas de su panfleto Súplica por los mendigos, incluida su negación del purgatorio y las enseñanzas de que el celibato sacerdotal fue una invención del Anticristo. Argumentó que los gobernantes terrenales tienen derecho a despojar a la Iglesia de las propiedades y que el diezmo estaba en contra del Evangelio.

Los lolardos no creían que las prácticas eclesiásticas del bautismo y la confesión fueran necesarias para la salvación. Consideraban que orar a los santos y honrar sus imágenes era una forma de idolatría. Se pensaba que los juramentos, el ayuno y las oraciones por los muertos no tenían base bíblica. Tenían una mala opinión de los adornos de la Iglesia Católica, incluidos el pan sagrado, el agua bendita, las campanas, los órganos y los edificios de la iglesia. Rechazaron el valor de los perdones papales. Se consideraba que los votos especiales estaban en conflicto con el orden divino establecido por Cristo y se consideraban anatema. El martirólogo del siglo XVI John Foxe describió cuatro creencias principales de los lolardos: oposición a las peregrinaciones y al culto a los santos, negación de la doctrina de la transubstanciación y demanda de una traducción al inglés de las Escrituras.

Un grupo de lolardos solicitó al Parlamento las Doce Conclusiones de los lolardos colocándolas en las puertas de Westminster Hall en febrero de 1395. Si bien de ninguna manera es una declaración central de creencias de los lolardos, las Doce Conclusiones revelan ciertas ideas básicas de los lolardos.. La primera Conclusión rechaza la adquisición de riqueza temporal por parte de los líderes de la Iglesia, ya que la acumulación de riqueza los aleja de las preocupaciones religiosas y los lleva a la codicia. La cuarta Conclusión trata sobre la opinión lolarda de que el Sacramento de la Eucaristía es una doctrina discutible que no está claramente definida en la Biblia. Si el pan sigue siendo pan o se convierte en el cuerpo literal de Cristo, no se especifica uniformemente en los evangelios. La Sexta Conclusión establece que los funcionarios de la Iglesia no deben ocuparse de asuntos seculares cuando ocupen un cargo de poder dentro de la Iglesia, ya que esto constituye un conflicto de intereses entre los asuntos del espíritu y los asuntos del Estado. La octava Conclusión señala la ridiculez, en la mente de los lolardos, de la reverencia que se dirige hacia las imágenes del sufrimiento de Cristo. "Si la cruz de Cristo, los clavos, la lanza y la corona de espinas han de ser honradas, entonces ¿por qué no honrar los labios de Judas, si tan solo pudieran encontrarse?"

Los Lolardos declararon que la Iglesia Católica había sido corrompida por asuntos temporales y que su pretensión de ser la verdadera Iglesia no estaba justificada por su herencia. Parte de esta corrupción involucraba oraciones por los muertos y capillas. Estos fueron vistos como corruptos ya que distraían a los sacerdotes de otros trabajos; en cambio, se debe orar por todos por igual. Los lolardos también tenían una tendencia hacia la iconoclasia. Las obras de arte costosas de la iglesia se consideraban un exceso; creían que se debía hacer un esfuerzo para ayudar a los necesitados y predicar en lugar de trabajar en decoraciones costosas. Los íconos también se consideraban peligrosos, ya que muchos parecían estar adorando a los íconos con más fervor que a Dios.

Creyendo en un sacerdocio universal, los lolardos desafiaron la autoridad de la Iglesia para investir o negar la autoridad divina para hacer sacerdote a un hombre. Al negar cualquier estatus especial al sacerdocio, los lolardos pensaban que la confesión a un sacerdote era innecesaria ya que, según ellos, los sacerdotes no tenían la capacidad de perdonar los pecados. Los lolardos desafiaron la práctica del celibato clerical y creían que los sacerdotes no deberían ocupar cargos gubernamentales, ya que tales asuntos temporales probablemente interferirían con su misión espiritual.

Los lolardos no siguieron las restricciones de ayuno y abstinencia en la Iglesia Católica. En el proceso por herejía contra Margery Baxter se presentó como prueba que una sirvienta encontró tocino en una olla de avena durante el primer sábado de Cuaresma. El incumplimiento de las restricciones dietéticas se utilizó como prueba de herejía en otro caso de Norfolk contra Thomas Mone, donde se alegó que se comió un lechón para la cena de Pascua cuando estaba prohibido comer carne.

Historia

Inicio del Evangelio de Juan de un bolsillo traducción de Wycliffe que puede haber sido utilizado por un predicador Lollard rugiente (del siglo XIV)

Aunque la Iglesia Católica denunció a Lollardy como una herejía, inicialmente Wycliffe y los Lolards fueron protegidos por John of Gaunt y otra nobleza anticlerical, quienes pueden haber querido usar la reforma clerical defendida por Lollard para adquirir nuevas fuentes de ingresos. de los monasterios de Inglaterra. La Universidad de Oxford también protegió a Wycliffe y académicos similares por motivos de libertad académica e, inicialmente, permitió que dichas personas conservaran sus cargos a pesar de sus puntos de vista controvertidos. Los lolardos se enfrentaron por primera vez a una persecución grave después de que los campesinos ' Revuelta en 1381. Mientras que Wycliffe y otros lolardos se opusieron a la revuelta, uno de los líderes campesinos, John Ball, predicó el Lolardismo. La realeza y la nobleza encontraron entonces que Lolardy era una amenaza no solo para la Iglesia, sino también para la sociedad inglesa en general. Los Lolardos' pequeña medida de protección se evaporó. Este cambio de estatus también se vio afectado por la partida en 1386 de Juan de Gante, quien abandonó Inglaterra para perseguir la Corona de Castilla.

Un grupo de nobles activos durante el reinado de Ricardo II (1377-1399) eran conocidos como "Caballeros Lollard" ya sea durante o después de sus vidas debido a su aceptación de las afirmaciones de Wycliffe. Henry Knighton, en su Crónica, identifica a los principales Caballeros Lollard como Thomas Latimer, John Trussell, Lewis Clifford, Sir John Peche (hijo de John Peche de Wormleighton), Richard Storey y Reginald Hilton. La Crónica de Thomas Walsingham agrega a William Nevil y John Clanvowe a la lista, y otros miembros potenciales de este círculo han sido identificados por sus testamentos, que contienen un lenguaje inspirado en Lollard sobre cómo sus cuerpos deben ser enterrados y se les permitirá regresar. al suelo de donde vinieron. Hay pocos indicios de que los Caballeros Lollard fueran conocidos específicamente como tales durante su vida; eran hombres discretos y, a diferencia de sir John Oldcastle años más tarde, rara vez daban muestras de una rebelión abierta. Sin embargo, demostraron una notable habilidad para conservar puestos importantes sin ser víctimas de los diversos enjuiciamientos de los seguidores de Wycliffe durante su vida.

Las autoridades religiosas y seculares se opusieron firmemente a Lolardy. Un oponente principal fue Thomas Arundel, arzobispo de Canterbury, asistido por obispos como Henry le Despenser de Norwich, a quien el cronista Thomas Walsingham elogió por su celo. Paul Strohm ha preguntado: "¿Fue el lolardo una amenaza genuina o un peón político, un agente de desafío desestabilizador o una desafortunada amenaza de autolegitimación del discurso lancasteriano?"

Como preludio de las Actas de Supremacía del siglo XVI que marcan el comienzo de la Reforma inglesa, De heretico comburendo se promulgó en 1401 durante el reinado de Enrique IV; Tradicionalmente, la herejía se había definido como un error en las creencias teológicas, pero este estatuto equiparaba la herejía teológica con la sedición contra los gobernantes políticos.

Revuelta y persecución de Oldcastle

John. Oldcastle siendo quemado por insurrección y herejía Lollard.

A principios del siglo XV, la Iglesia y el estado tomaron medidas severas que llevaron a Lolardy a la clandestinidad. Una de esas medidas fue la quema en la hoguera de 1410 de John Badby, un laico y artesano que se negó a renunciar a su Lolardía. Fue el primer laico en sufrir la pena capital en Inglaterra por el delito de herejía.

John Oldcastle, un amigo cercano de Enrique V de Inglaterra y la base de Falstaff en la historia de Shakespeare Henry IV, Part 1, fue llevado a juicio en 1413 después de que se descubrieran pruebas de sus creencias lolardas.. Oldcastle escapó de la Torre de Londres y organizó una insurrección, que incluyó un intento de secuestro del rey. La rebelión fracasó y Oldcastle fue ejecutado. La revuelta de Oldcastle hizo que Lollardy pareciera aún más amenazante para el estado, y la persecución de los lolardos se volvió más severa.

Una variedad de otros mártires por la causa lolarda fueron ejecutados durante el siglo siguiente, incluidos los mártires de Amersham a principios del siglo XVI y Thomas Harding en 1532, uno de los últimos lolardos en ser víctima. Un espantoso recordatorio de esta persecución es el 'Lollards Pit' en Thorpe Wood, ahora Thorpe Hamlet, Norwich, Norfolk, "donde se acostumbra quemar a los hombres", incluido Thomas Bilney.

Eventos posteriores e influencia

Los lolardos fueron efectivamente absorbidos por el protestantismo durante la Reforma inglesa, en la que los lolardos desempeñaron un papel. Dado que los lolardos habían estado en la clandestinidad durante más de cien años, el alcance de los lolardos y sus ideas en el momento de la Reforma es incierto y un punto de debate. Los antepasados de Blanche Parry (la persona más cercana a Isabel I durante 56 años) y de Blanche Milborne (quien crió a Eduardo VI e Isabel I) tenían asociaciones lolardas. Sin embargo, muchos críticos de la Reforma, incluido Tomás Moro, equipararon a los protestantes con los lolardos. Los líderes de la Reforma inglesa, incluido el arzobispo Thomas Cranmer, también se refirieron a Lollardy, y el obispo Cuthbert Tunstall de Londres llamó al luteranismo el "hijo adoptivo" de la herejía de Wycliffe. Los eruditos debaten si los protestantes realmente se inspiraron en Lolardy o si se refirieron a él para crear un sentido de tradición.

A pesar del debate sobre el alcance de la influencia de los lolardos, existen amplios registros de la persecución de los lolardos de este período. En la diócesis de Londres, hay registros de que alrededor de 310 lolardos fueron procesados u obligados a abjurar entre 1510 y 1532. En la diócesis de Lincoln, se escucharon 45 casos contra los lolardos en 1506-1507 y en 1521 hubo 50 abjuraciones y 5 quemas de lolardos.. En 1511, el arzobispo Warham presidió la abjuración de 41 lolardos de Kent y la quema de 5.

Se desconoce el alcance de Lolardy en la población general en este momento, pero el predominio de la iconoclastia protestante en Inglaterra sugiere que las ideas de Lolard todavía pueden haber tenido alguna influencia popular si Huldrych Zwingli no fuera la fuente, ya que el luteranismo no defendía la iconoclasia. Los lolardos fueron perseguidos nuevamente entre 1554 y 1559 durante el Renacimiento de las Leyes de Herejía bajo la católica María I, que suprimió específicamente la herejía y el Lolardismo.

La similitud entre los lolardos y los grupos protestantes ingleses posteriores, como los bautistas, los puritanos y los cuáqueros, también sugiere cierta continuación de las ideas lolardas durante la Reforma.

Representaciones en el arte y la literatura

La Iglesia Católica Romana usó el arte como arma contra los lolardos. Los lolardos eran representados como zorros vestidos de monjes o sacerdotes predicando misericordias a una bandada de gansos. Estas representaciones aluden a la historia del zorro predicador que se encuentra en la literatura medieval popular como La historia de Reynard the Fox y The Shifts of Raynardine. El zorro atrajo a los gansos cada vez más cerca con sus palabras hasta que pudo arrebatar una víctima para devorarla. La moraleja de esta historia es que la gente necia es seducida por doctrinas falsas.

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