Literatura bizantina

La literatura bizantina es la literatura griega de la Edad Media, ya sea escrita en el territorio del Imperio bizantino o fuera de sus fronteras. Forma el segundo período en la historia de la literatura griega después de la literatura griega antigua.

Características

Muchos de los géneros griegos clásicos, como el drama y la poesía lírica coral, habían quedado obsoletos en la antigüedad tardía, y toda la literatura medieval en griego estaba escrita en un estilo arcaizante que imitaba a los escritores de la antigua Grecia. Esta práctica fue perpetuada por un sistema de educación griego establecido desde hace mucho tiempo donde la retórica era una materia principal.Un producto típico de esta educación bizantina fueron los Padres de la Iglesia griega, quienes compartían los valores literarios de sus contemporáneos paganos. En consecuencia, la vasta literatura cristiana de los siglos III al VI estableció una síntesis del pensamiento helénico y cristiano. Como resultado, la literatura bizantina se escribió en gran parte en un estilo de griego aticista, muy alejado del griego medieval popular que hablaban todas las clases de la sociedad bizantina en su vida cotidiana. Además, este estilo literario también se eliminó del idioma griego koiné del Nuevo Testamento, remontándose a Homero y los escritores de la antigua Atenas.

De esta manera, la cultura del Imperio bizantino estuvo marcada durante más de 1000 años por un digloso entre dos formas diferentes de la misma lengua, que se usaban para propósitos diferentes. Sin embargo, las relaciones entre las formas "altas" y "bajas" del griego cambiaron a lo largo de los siglos. El prestigio de la literatura ática se mantuvo intacto hasta el siglo VII d. C., pero en los dos siglos siguientes, cuando la existencia del Imperio Bizantino se vio amenazada, la vida y la educación de la ciudad declinaron, y junto con ellas el uso del lenguaje y el estilo clasicistas. La recuperación política del siglo IX instigó un renacimiento literario, en el que se hizo un intento consciente de recrear la cultura literaria helénico-cristiana de la antigüedad tardía.El griego simple o popular se evitó en el uso literario y muchas de las vidas de los primeros santos se reescribieron en un estilo arcaizante. Hacia el siglo XII, la confianza cultural de los griegos bizantinos los llevó a desarrollar nuevos géneros literarios, como la ficción romántica, en la que la aventura y el amor son los elementos principales. La sátira hizo uso ocasional de elementos del griego hablado. El período desde la Cuarta Cruzada hasta la Caída de Constantinopla vio un vigoroso renacimiento de la literatura clasicista imitativa, ya que los griegos buscaban afirmar su superioridad cultural sobre el Occidente militarmente más poderoso.Al mismo tiempo se produjo el comienzo de una literatura floreciente en una aproximación al griego moderno vernáculo. Sin embargo, la literatura vernácula se limitó a los romances poéticos y la escritura devocional popular. Toda la literatura seria siguió haciendo uso del lenguaje arcaizante de la culta tradición griega.

La literatura bizantina tiene dos fuentes: la tradición clásica griega y la cristiana ortodoxa. Cada una de esas fuentes proporcionó una serie de modelos y referencias para el escritor bizantino y sus lectores. En ocasiones, se hizo referencia a ambas fuentes una al lado de la otra, por ejemplo, cuando el emperador Alejo Comneno justificó sus acciones de apoderarse de la propiedad de la iglesia para pagar a sus soldados refiriéndose a los ejemplos anteriores de Pericles y el rey bíblico David.

Griego

La más antigua de estas tres civilizaciones es la griega, centrada no en Atenas sino en Alejandría y la civilización helenística. Alejandría durante este período es el centro tanto de la erudición atticizante como de la vida social greco-judaica, mirando tanto hacia Atenas como hacia Jerusalén. Este dualismo intelectual entre la cultura de los eruditos y la del pueblo impregna el período bizantino. Incluso la literatura helenística exhibe dos tendencias distintas, una racionalista y erudita, la otra romántica y popular: la primera se originó en las escuelas de los sofistas alejandrinos y culminó en el romance retórico, la última arraigada en la tendencia idílica de Teócrito y culminó en el idílico novela. Ambas tendencias persistieron en Bizancio, pero la primera, como la reconocida oficialmente, conservó el predominio y no fue expulsado del campo hasta la caída del imperio. El movimiento lingüístico reaccionario conocido como aticismo apoyó y reforzó esta tendencia académica. El aticismo prevaleció desde el siglo II a. C. en adelante, controlando toda la cultura griega posterior, de modo que la forma viva del idioma griego se oscureció y solo ocasionalmente encontró expresión en documentos privados y literatura popular.

Romano

Alejandría, el centro intelectual, se equilibra con Roma, el centro del gobierno. Cuando el Imperio Romano unificado se dividió en Occidente y Oriente, fue en la segunda mitad donde el estado bizantino entró en la historia; sus ciudadanos eran todavía conocidos como romanos (Rhomaioi), su capital, Constantinopla, como Nueva Roma. Sus leyes eran romanas; también lo fueron su gobierno, su ejército y su clase oficial, y al principio también su lengua y su vida privada y pública. La organización del estado era muy similar a la del período imperial romano, incluida su jerarquía y élite burocrática.

Cristiano

Fue en Alejandría donde nació el cristianismo greco-oriental. Allí se había hecho la traducción de la Septuaginta; allí que se produjo aquella fusión de la filosofía griega y la religión judía que culminó en Filón; allí floreció el neoplatonismo místico especulativo asociado con Plotino y Porfirio. En Alejandría, los grandes escritores eclesiásticos griegos trabajaron junto a retóricos y filósofos paganos; varios nacieron aquí, por ejemplo, Orígenes, Atanasio y su oponente Arrio, también Cirilo y Sinesio. En suelo egipcio comenzó y prosperó el monacato. Después de Alejandría, Antioquía tuvo un gran prestigio, donde floreció una escuela de comentaristas cristianos bajo San Juan Crisóstomo y donde más tarde surgieron las crónicas universales cristianas. En los alrededores de Siria, encontramos los gérmenes de la poesía eclesiástica griega, mientras que de la vecina Palestina vino St.

Oriental

El cristianismo griego tenía necesariamente un marcado carácter oriental; El Egipto ptolemaico y la Siria seléucida son los verdaderos lugares de nacimiento de la iglesia greco-oriental y de la civilización bizantina en general. Egipto y Siria, con Asia Menor, se convirtieron para la civilización autóctona griega en un lugar donde surgieron cientos de ciudades florecientes, donde encontraron liberación las energías confinadas o mutiladas en la patria empobrecida; estas ciudades no sólo superaron en riqueza material a la madre patria, sino que pronto también cultivaron los bienes más elevados del intelecto (Krumbacher). En tales circunstancias, no es extraño que alrededor de las nueve décimas partes de todos los autores bizantinos de los primeros ocho siglos fueran nativos de Egipto, Siria, Palestina y Asia Menor.

Géneros

El siguiente relato clasifica la literatura bizantina en cinco grupos. Los primeros tres incluyen representantes de aquellas clases de literatura que continuaron las antiguas tradiciones: historiadores y cronistas, enciclopedistas y ensayistas, y escritores de poesía secular. Los otros dos incluyen nuevos géneros literarios, literatura eclesiástica y teológica, y poesía popular.

Historiadores y analistas

Los dos grupos de literatura secular en prosa muestran claramente el carácter dual de la vida intelectual bizantina en sus aspectos social, religioso y lingüístico. Desde este punto de vista, la literatura histórica y la analística se complementan; el primero es aristocrático y secular, el segundo eclesiástico y monástico; el primero es clásico, el segundo popular. Las obras de los historiadores pertenecen a la literatura erudita, las de los analistas (o cronistas) a la literatura del pueblo. Los primeros están cuidadosamente elaborados, los segundos dan sólo materia prima, los primeros se limitan a la descripción del presente y el pasado más reciente, y por lo tanto tienen más bien el carácter de registros contemporáneos; los últimos cubren toda la historia del mundo tal como se conoce hasta la Edad Media. Los primeros son, por tanto, los más valiosos para la historia política; el segundo para la historia de la civilización.

Historiadores

La tradición literaria clásica estableció el estándar para los historiadores bizantinos en su comprensión de los objetivos de la historia, la forma de tratar sus temas y el estilo de composición. Sus obras son completamente concretas y de carácter objetivo, sin pasión e incluso sin entusiasmo. El patriotismo ardiente y las convicciones personales rara vez son evidentes. Son historiadores diplomáticos, expertos en el uso de fuentes históricas y en el tacto pulido que exige su posición social; no son eruditos de armario, ignorantes del mundo, sino hombres que se destacaron en la vida pública: juristas como Procopio, Agathias, Evagrius, Michael Attaliates, estadistas como Joannes Cinnamus, Nicetas Acominatus, Georgius Pachymeres, Laonicus Chalcondyles; generales y diplomáticos como Nicephorus Bryennius the Younger, George Acropolites, Georgius Phrantzes; e incluso cabezas coronadas, como Constantine Porphyrogenitus, Anna Comnena, John VI Cantacuzene y otros. Los historiadores bizantinos representan así no sólo la flor social sino también la intelectual de su tiempo, asemejándose en esto a sus predecesores griegos, Heródoto, Tucídides, Jenofonte y Polibio, quienes se convirtieron en sus guías y modelos. A veces, un bizantino elige a un escritor clásico para imitarlo en método y estilo. La mayoría, sin embargo, tomó como modelos a varios autores, costumbre que dio lugar a un peculiar estilo de mosaico, muy característico de los bizantinos. Si bien a menudo es el resultado de una verdadera comunidad de sentimientos, efectivamente impidió el desarrollo de un estilo individual. Los historiadores bizantinos representan así no sólo la flor social sino también la intelectual de su tiempo, asemejándose en esto a sus predecesores griegos, Heródoto, Tucídides, Jenofonte y Polibio, quienes se convirtieron en sus guías y modelos. A veces, un bizantino elige a un escritor clásico para imitarlo en método y estilo. La mayoría, sin embargo, tomó como modelos a varios autores, costumbre que dio lugar a un peculiar estilo de mosaico, muy característico de los bizantinos. Si bien a menudo es el resultado de una verdadera comunidad de sentimientos, efectivamente impidió el desarrollo de un estilo individual. Los historiadores bizantinos representan así no sólo la flor social sino también la intelectual de su tiempo, asemejándose en esto a sus predecesores griegos, Heródoto, Tucídides, Jenofonte y Polibio, quienes se convirtieron en sus guías y modelos. A veces, un bizantino elige a un escritor clásico para imitarlo en método y estilo. La mayoría, sin embargo, tomó como modelos a varios autores, costumbre que dio lugar a un peculiar estilo de mosaico, muy característico de los bizantinos. Si bien a menudo es el resultado de una verdadera comunidad de sentimientos, efectivamente impidió el desarrollo de un estilo individual. costumbre que dio origen a un peculiar estilo de mosaico, muy característico de los bizantinos. Si bien a menudo es el resultado de una verdadera comunidad de sentimientos, efectivamente impidió el desarrollo de un estilo individual. costumbre que dio origen a un peculiar estilo de mosaico, muy característico de los bizantinos. Si bien a menudo es el resultado de una verdadera comunidad de sentimientos, efectivamente impidió el desarrollo de un estilo individual.

Si un historiador tan eminente como Procopio hubiera modelado su trabajo a partir de Polibio en lugar de Tucídides, las historias bizantinas podrían haber seguido una continuidad natural en estilo y método con la era helénica. Los "aticistas" helenísticos, sin embargo, habían impresionado profundamente sus gustos en los siglos posteriores, celebrando el estilo de la edad de oro ateniense. No es casualidad que personajes militares como Nicephorus Bryennius (siglos XI y XII) y Joannes Cinnamus (siglo XII) emularan a Jenofonte en la precisión de su dicción, o que un filósofo como Nicephorus Gregoras (siglo XIII) tomara como modelo a Platón. Por otro lado, es sin duda por casualidad que escritores formados en teología como Leo Diaconus y Georgius Pachymeres optaron por emular giros homéricos.

Si bien los historiadores bizantinos dependían en su mayoría de modelos extranjeros y parecen formar una serie continua en la que cada uno sucede al último, no se mezclan en un todo uniforme. La mayoría de los historiadores pertenecen al período que abarca los siglos VI y VII durante los reinados de los emperadores romanos orientales, o que se extiende desde el siglo XI al XV bajo los Comneni y los Paleólogos. En su apogeo bajo la dinastía macedonia (siglos IX y X), el mundo bizantino produjo grandes héroes, pero no grandes historiadores, excepto la figura solitaria del emperador Constantino VII Porfirogenito.

El primer período está dominado por Procopio debido a su temática y su importancia literaria. Típicamente bizantino, su Anekdota desprecia al emperador Justiniano I tan enfáticamente como su Peri Ktismaton.lo apoteosis. En literatura e historia, sin embargo, sigue modelos clásicos, como se pone de manifiesto en la precisión y lucidez de su narración adquirida de Tucídides, y en la fiabilidad de sus informaciones, cualidades de especial mérito en el historiador. Procopio y, en gran medida, su sucesor Agatias siguen siendo los modelos de estilo descriptivo hasta el siglo XI. Procopio es el primer representante del estilo bizantino ornamentado en la literatura y en esto solo es superado por Theophylaktos Simokattes en el siglo VII. Sin embargo, a pesar de su forma no clásica, se acercan a los antiguos en su libertad de tendencias eclesiásticas y dogmáticas.

Entre los escritos históricos del primer período y los del segundo, existe una serie aislada de obras que en materia y forma ofrecen un fuerte contraste con ambos grupos mencionados. Se trata de las obras bajo el nombre del emperador Constantino VII Porfirogenito (siglo X), que tratan respectivamente de la administración del imperio, su división política y las ceremonias de la corte bizantina. Tratan de las condiciones internas del imperio, y el primero y el tercero se distinguen por el uso de una lengua popular. El primero es una importante fuente de información etnológica, mientras que el último es una interesante contribución a la historia de la civilización.

El segundo grupo de historiadores presenta un eclecticismo clásico que vela un partidismo y un fanatismo teológico no clásicos. Deleitándose con las formas clásicas, los historiadores del período de Comneni y Paleologi estaban desprovistos del espíritu clásico. Si bien muchos tenían personalidades más fuertes y comprensivas que la escuela de Procopio, el mismo vigor de estos individuos y sus estrechos vínculos con el gobierno imperial sirvieron para obstaculizar su objetividad, produciendo obras subjetivas y partidistas. Así, la "Alexiad", la pedante obra de la princesa Anna Comnena, glorifica a su padre Alexius y la reorganización imperial que inició; la obra histórica de su marido, Nicephorus Bryennius, describe los conflictos internos que acompañaron el ascenso de los Comneni en forma de crónica familiar (finales del siglo XI); Juan VI Cantacuzeno narra con autocomplacencia sus propios logros (siglo XIV). Este grupo exhibe sorprendentes antítesis tanto personales como objetivas. Junto a Cinnamus, que sinceramente odiaba todo lo occidental, se encuentran el liberal Nicetas Acominatus (siglo XII) y el conciliador pero digno Georgius Acropolites (siglo XIII); junto al polemista teológico Pachimeres (siglo XIII), está el hombre de mundo, Nicéforo Gregoras (siglo XIV), muy versado en filosofía y en los clásicos. Aunque subjetivos en asuntos de la historia bizantina interna, estos y otros de este período son confiables en sus relatos de eventos externos y especialmente valiosos como fuentes para la primera aparición de los eslavos y turcos. Junto a Cinnamus, que sinceramente odiaba todo lo occidental, se encuentran el liberal Nicetas Acominatus (siglo XII) y el conciliador pero digno Georgius Acropolites (siglo XIII); junto al polemista teológico Pachimeres (siglo XIII), está el hombre de mundo, Nicéforo Gregoras (siglo XIV), muy versado en filosofía y en los clásicos. Aunque subjetivos en asuntos de la historia bizantina interna, estos y otros de este período son confiables en sus relatos de eventos externos y especialmente valiosos como fuentes para la primera aparición de los eslavos y turcos. Junto a Cinnamus, que sinceramente odiaba todo lo occidental, se encuentran el liberal Nicetas Acominatus (siglo XII) y el conciliador pero digno Georgius Acropolites (siglo XIII); junto al polemista teológico Pachimeres (siglo XIII), está el hombre de mundo, Nicéforo Gregoras (siglo XIV), muy versado en filosofía y en los clásicos. Aunque subjetivos en asuntos de la historia bizantina interna, estos y otros de este período son confiables en sus relatos de eventos externos y especialmente valiosos como fuentes para la primera aparición de los eslavos y turcos. sobresale el hombre de mundo, Nicéforo Gregoras (siglo XIV), versado en filosofía y en los clásicos. Aunque subjetivos en asuntos de la historia bizantina interna, estos y otros de este período son confiables en sus relatos de eventos externos y especialmente valiosos como fuentes para la primera aparición de los eslavos y turcos. sobresale el hombre de mundo, Nicéforo Gregoras (siglo XIV), versado en filosofía y en los clásicos. Aunque subjetivos en asuntos de la historia bizantina interna, estos y otros de este período son confiables en sus relatos de eventos externos y especialmente valiosos como fuentes para la primera aparición de los eslavos y turcos.

Cronistas

A diferencia de las obras históricas, las crónicas bizantinas estaban destinadas al público en general; de ahí la diferencia en su origen, desarrollo y difusión, así como en su carácter, método y estilo. Si bien las raíces de la crónica aún no se han rastreado satisfactoriamente, su aparición comparativamente tardía (siglo VI) y su total eliminación de la tradición helenística sitúan sus orígenes en bastante recientes. La literatura crónica es originalmente ajena a la civilización griega, la primera de las cuales fue compuesta por sirios sin educación. Su presunto prototipo, la "Cronografía" de Sextus Julius Africanus, apunta a una fuente cristiana oriental. Sin conexión con personas de distinción y sin contacto con el gran mundo, sigue modelos limitados dentro de su propia esfera estrecha. El siglo IX vio el cenit de la crónica bizantina, durante el nadir de la literatura histórica. Luego declina abruptamente; los cronistas menores, vistos hasta el siglo XII, se basan en parte en contemporáneos y en parte, aunque rara vez, en historiadores anteriores. En el período Paleologi no aparecen cronistas destacados.

No solo fuentes importantes para la historia de la civilización bizantina, las crónicas mismas contribuyeron a la expansión de la civilización, transmitiendo la cultura bizantina a los pueblos eslavos, magiares y turcos que llegaban. Describiendo como lo hicieron lo que yacía dentro de la conciencia popular, eventos maravillosos y terribles pintados en colores deslumbrantes e interpretados en un sentido cristiano, su influencia fue considerable. El método de manejo de los materiales es primitivo: debajo de cada sección se encuentra una fuente más antigua, solo ligeramente modificada, de modo que el conjunto se asemeja a un mosaico de materiales en lugar del ingenioso mosaico de los historiadores. Son un rico almacén para la lingüística comparada, ya que su dicción es puramente la lengua popular, lo que demuestra la mala educación del autor y la audiencia.

Las crónicas bizantinas representativas son las tres de Joannes Malalas, Theophanes Confessor y Joannes Zonaras, respectivamente. La primera es la crónica monástica cristiana bizantina más antigua, compuesta en Antioquía en el siglo VI por un teólogo helenizado sirio y monofisita. Originalmente una crónica de la ciudad, se amplió a una crónica mundial. Es una obra histórica popular, llena de errores históricos y cronológicos, y el primer monumento de una civilización helenística puramente popular. La fuente principal para la mayoría de los cronistas posteriores, así como para algunos historiadores de la iglesia, también es la historia popular más antigua traducida al antiguo eslavo eclesiástico (c. principios del siglo X). Superior en sustancia y forma, y ​​más propiamente histórica, es la Crónicade Teófanes, monje del Asia Menor del siglo IX, y a su vez modelo para crónicas posteriores. Contiene mucha información valiosa de fuentes perdidas, y su importancia para el mundo occidental se debe a que a finales del siglo IX tuvo que ser traducida al latín. Una tercera guía en la historia de las crónicas bizantinas es la Crónica Universal de Zonaras del siglo XII. Refleja un poco la atmósfera del renacimiento de Comneni; no solo la narración es mejor que la de Teófanes, sino que muchos pasajes de escritores antiguos están incluidos en el texto. Fue traducido no solo al eslavo y al latín, sino también al italiano y al francés (siglo XVI).

Enciclopedistas y ensayistas

El espíritu de la erudición anticuaria despertó en Bizancio antes que en Occidente, pero fue iniciado por teólogos laicos, no por laicos. Por eso siempre tuvo un sabor escolástico; el espíritu humanista bizantino tenía sabor a antigüedad ya Edad Media en igual proporción. Dirigido principalmente a la recopilación sistemática y el tamizado de manuscritos, un interés pronunciado en la literatura de la antigüedad griega se manifestó por primera vez en Constantinopla a fines del siglo IX. Con el siglo XII comienza el período de obras originales que imitan modelos antiguos, un renacimiento de la literatura ensayística y retórica alejandrina, una serie de escritores que muestran una originalidad vigorosa. Bastante aislado entre los dos períodos se encuentra Michael Psellus (siglo XI), un genio universal que une los períodos.

El nuevo espíritu encontró expresión por primera vez en una academia fundada para estudios clásicos en Constantinopla en 863. Casi al mismo tiempo, el enérgico y ampliamente capacitado Focio, patriarca de la ciudad y el más grande estadista de la Iglesia griega (820-897), recopiló con entusiasmo manuscritos, revivió obras olvidadas de la antigüedad y redescubrió obras perdidas; su atención se dirigió principalmente a las obras en prosa, indicativas de su pragmatismo. Photius hizo selecciones o extractos de todas las obras que descubrió, formando el comienzo de su célebre Bibliotheca("Biblioteca"), que aunque seco y esquemático sigue siendo el compendio literario más valioso de la Edad Media, que contiene resúmenes confiables de muchas obras antiguas ahora perdidas, junto con buenas caracterizaciones y análisis como los de Luciano y Heliodoro. Esta actividad enciclopédica se persiguió con más asiduidad en el siglo X, particularmente en la recopilación sistemática de materiales asociados con el emperador Constantino VII Porphyrogenitus. Los eruditos también formaron grandes compilaciones, ordenadas por tema, sobre la base de fuentes más antiguas. Entre ellos se encontraba una enciclopedia ahora fragmentaria de ciencia política que contenía extractos de los períodos clásico, alejandrino y bizantino romano. Estas,Suda, haz del siglo X el de las enciclopedias.

Un representante típico de la época aparece en el siglo siguiente en la persona del mayor enciclopedista de la literatura bizantina, Michael Psellus. Situado entre la Edad Media y los tiempos modernos, es un jurista y un hombre de mundo con una mente tanto receptiva como productiva. A diferencia de Focio, que estaba más preocupado por los argumentos filosóficos individuales, Psellus no subestima a los antiguos filósofos y él mismo tiene un temperamento filosófico. Fue el primero de su círculo intelectual en elevar la filosofía de Platón por encima de la de Aristóteles y en enseñar filosofía como profesor. Superando a Focio en intelecto e ingenio, carece de la dignidad y la solidez de carácter de ese erudito. Una brillantez inquieta caracterizó su vida y su actividad literaria. Primero abogado, luego profesor; ahora monje, ahora funcionario de la corte; terminó su carrera como primer ministro. Era igualmente hábil y polifacético en su obra literaria; en armonía con la naturaleza pulida y dócil del cortesano está el elegante estilo platónico de sus cartas y discursos. Su extensa correspondencia proporciona infinidad de material ilustrativo de su carácter personal y literario. La influencia ennoblecedora de sus modelos áticos marca sus discursos y especialmente sus oraciones funerarias; que entregado a la muerte de su madre muestra una profunda sensibilidad. Psellus tenía un temperamento más poético que Photius, como muestran varios de sus poemas, aunque se deben más a la fantasía satírica y la ocasión que al profundo sentimiento poético. Aunque Psellus exhibe más habilidad formal que creatividad, sus dotes brillaron en una época particularmente atrasada en la cultura estética. La libertad intelectual de los grandes eruditos (polyhistores), tanto eclesiásticos como seculares, de los siglos siguientes sería inconcebible sin el triunfo de Psellus sobre la escolástica bizantina.

Si bien entre sus sucesores —como Nicéforo Blemmydes e Hyrtakenos— hay naturalezas tan corruptas como la propia Psellus, la mayoría se caracteriza por su rectitud de intención, sinceridad de sentimiento y su benéficamente amplia cultura. Entre estos grandes intelectos y personajes fuertes del siglo XII, varios teólogos son especialmente conspicuos, por ejemplo, Eustacio de Tesalónica, Miguel Itálico y Miguel Acominato; en los siglos XIII y XIV varios eruditos seculares, como Maximus Planudes, Theodorus Metochites y, sobre todo, Nicephorus Gregoras.

Los tres teólogos pueden ser mejor juzgados por sus cartas y escritos menores ocasionales. Eustacio parece ser el más importante, escribiendo comentarios eruditos sobre Homero y Píndaro junto con obras originales que son sinceras, valientes y controvertidas, con la intención de corregir todos los males. En una de sus obras ataca la corrupción y el estancamiento intelectual de la vida monástica de la época; en otra polémica, ataca la hipocresía y la fingida santidad de su tiempo; en un tercero denuncia la presunción y la arrogancia de los sacerdotes bizantinos.

El retórico Miguel Itálico, más tarde obispo, ataca la principal debilidad de la literatura bizantina, la imitación externa; esto lo hizo al recibir una obra de un patriarca, que no era más que una colección desordenada de fragmentos de otros escritores, tan mal ensamblados que las fuentes eran inmediatamente reconocibles.

El alumno y amigo de Eustacio, Miguel Acominato (siglos XII y XIII), arzobispo de Atenas y hermano del historiador Nicetas Acominato. Su discurso inaugural, pronunciado en la Acrópolis, exhibe tanto una profunda erudición clásica como un gran entusiasmo a pesar de la decadencia material y espiritual de su época. Estas lamentables condiciones lo impulsaron a componer una elegía, famosa por única, sobre la decadencia de Atenas, una especie de apóstrofo poético y anticuario a la grandeza caída. Gregorovius comparó el discurso inaugural con el de Gregorio Magno a los romanos, y éste con el lamento del obispo Hildeberto de Tours sobre la demolición de Roma por los normandos (1106). Sus oraciones fúnebres sobre Eustacio (1195) y su hermano Nicetas, aunque más prolijas y retóricas, todavía evidenciaban una disposición noble y un sentimiento profundo. Michael, como su hermano, siguió siendo un opositor fanático de los latinos. Lo habían llevado al exilio en Ceos, desde donde dirigió muchas cartas a sus amigos ilustrando su carácter. Estilísticamente influenciado por Eustacio, su dicción, por lo demás clásica, sonaba como una nota eclesiástica.

Con Theodore Metochites y Maximos Planoudes llegamos a los eruditos universales (polyhistores) de la época de los Paleólogos. El primero muestra su humanismo en el uso del hexámetro, el segundo en su conocimiento del latín; ambos de los cuales son desconocidos en Bizancio y presagian una comprensión más amplia de la antigüedad. Ambos hombres muestran un fino sentido de la poesía, especialmente de la poesía de la naturaleza. Los metochitas compusieron meditaciones sobre la belleza del mar; Planudes fue el autor de un largo idilio poético, un género poco cultivado por los eruditos bizantinos. Mientras que Metochites fue un pensador y poeta, Planudes fue principalmente un imitador y compilador. Metochites fue más especulativo, como muestra su colección de misceláneas filosóficas e históricas; Planudes fue más preciso, como prueba su preferencia por las matemáticas. El progreso contemporáneo de la filosofía estaba en un punto en el que Metochites podía atacar abiertamente a Aristóteles. Se ocupa más francamente de las cuestiones políticas, como su comparación de la democracia, la aristocracia y la monarquía. Si bien la amplitud de su interés era grande, la cultura de Metochites descansa completamente sobre una base griega, aunque Planudes, por sus traducciones del latín (Cato, Ovidio, Cicerón, César y Boecio), amplió enormemente el horizonte intelectual oriental.

Esta inclinación hacia Occidente es más notable en Nicéforo Gregoras, el gran alumno de Metoquitas. Su proyecto de reforma del calendario lo sitúa entre los intelectos modernos de su tiempo, como se comprobará si alguna vez se sacan a la luz sus numerosas obras en todos los dominios de la actividad intelectual. Sus cartas, especialmente, prometen una rica cosecha. Su método de exposición se basa en el de Platón, a quien también imitó en sus discusiones eclesiástico-políticas, por ejemplo, en su diálogo "Florencio o De la sabiduría". Estas disputas con Barlaam trataban sobre la cuestión de la unión de la iglesia, en la que Gregoras tomó parte del unionista. Esto le trajo amarga hostilidad y la pérdida de su vida docente; se había ocupado principalmente de las ciencias exactas, por lo que ya se había ganado el odio de los bizantinos ortodoxos.

Mientras que los ensayistas y enciclopedistas bizantinos se encontraban completamente bajo la influencia de la retórica antigua, aun así encarnaron en las formas tradicionales su propio conocimiento característico, y por lo tanto le dieron un nuevo encanto.

Poesía secular

La poesía también tuvo sus prototipos, cada género rastreando sus orígenes hasta un antiguo progenitor. A diferencia de la prosa, estos nuevos géneros no se derivan del período ático clásico, ya que los bizantinos no escribieron líricas ni dramas, ni imitaron a Píndaro ni a Sófocles. Imitando la literatura del período alejandrino, escribieron romances, panegíricos, epigramas, sátiras y poesía didáctica y exhortatoria, siguiendo los modelos de Heliodoro y Aquiles Tacio, Asclepiades y Posidipo, Luciano y Longo. La poesía didáctica mira a un prototipo anterior del Ad Demonicum de Isócrates. El temperamento poético de los bizantinos es, pues, similar al de los escritores alejandrinos. Los bizantinos sólo desarrollaron un nuevo tipo de forma independiente: el poema de mendicidad. Los seis géneros no son contemporáneos: el epigrama y el panegírico se desarrollaron primero (siglos VI y VII), luego, con largos intervalos, la sátira, luego la poesía didáctica y mendicante, finalmente el romance. Solo después del siglo XII, el período de decadencia, aparecen uno al lado del otro. El epigrama fue la única forma de poesía secular que tuvo un renacimiento independiente en la literatura bizantina, y esto en el mismo momento en que la poesía eclesiástica también alcanzó su máxima perfección, en los siglos VI y VII. Esta época es, por lo tanto, el período más floreciente de la poesía erudita bizantina; su declive en el siglo XII es contemporáneo al auge de la poesía popular. Los principales tipos de poesía durante el período de decadencia (siglos XI al XIII) fueron la sátira y la parodia, la poesía didáctica y exhortatoria, el poema de mendicidad y el romance erótico. En la forma, esta literatura se caracteriza por su amplio uso de las formas populares del habla y el verso, siendo este último el verso "político" (griego ἡμαξευμένοι στίχοι, llamado "esa abominable fantasía de un metro" por Charles Peter Mason en William Smith'sDiccionario), un verso yámbico de quince sílabas, todavía el verso estándar de la poesía popular griega moderna. En el contenido, sin embargo, toda esta literatura sigue llevando la impronta de la erudición bizantina.

Epigrama

El epigrama se adaptaba al gusto bizantino por lo ornamental y por el ingenio intelectual. Correspondía exactamente al concepto de las artes menores que alcanzó un gran desarrollo en el período bizantino. Sin hacer grandes exigencias a la imaginación del autor, su principal dificultad residía más bien en la técnica y el logro de la mayor preñez posible de la frase. Se pueden distinguir dos grupos entre los epigramatistas bizantinos: uno pagano y humanista, el otro cristiano. El primero está representado principalmente por Agathias (siglo VI) y Cristóforo de Mitilene (siglo XI), el segundo por los eclesiásticos Georgius Pisides (siglo VII) y Theodorus Studites (siglo IX). Entre los dos grupos, tanto en el tiempo como en el carácter, se encuentra Joannes Geometres (siglo X).

Las principales fases en el desarrollo del epigrama bizantino son más evidentes en las obras de estos tres. Agathias, que ya ha sido mencionado entre los historiadores, como epigramatista, tiene las peculiaridades de la escuela del egipcio semibizantino Nonnus (alrededor del 400 d. C.). Escribió en un estilo afectado y ampuloso, en la forma clásica del hexámetro; abunda, sin embargo, en ideas brillantes, y en su hábil imitación de los antiguos, particularmente en sus piezas eróticas, supera a la mayoría de los epigramatistas del período imperial. Agathias también preparó una colección de epigramas, en parte suyos y en parte de otros escritores, algunos de los cuales pasaron luego a la Anthologia Palatina.y así se han conservado. El abad Theodorus Studites es en todo lo contrario de Agathias, un hombre piadoso de profunda seriedad, con un fino poder de observación en la naturaleza y la vida, lleno de sentimiento, calidez y sencillez de expresión, libre de imitaciones serviles de los antiguos, aunque influenciado por Nonnus. Aunque toca las cosas y situaciones más variadas, sus epigramas sobre la vida y el personal de su monasterio ofrecen especial interés para la historia de la civilización. Joannes Geometres combina aspectos de los dos anteriores. Durante el transcurso de su vida desempeñó cargos tanto seculares como eclesiásticos y su poesía tuvo un carácter universal; de temperamento profundamente religioso, aún apreciaba la grandeza de los antiguos griegos. Junto a epigramas sobre antiguos poetas, filósofos, retóricos, y los historiadores apoyan a otros en famosos Padres de la Iglesia, poetas y santos. Poéticamente, los epigramas sobre temas contemporáneos y seculares son superiores a los de temas religiosos y clásicos. Sus mejores obras describen eventos y situaciones históricas que él mismo experimentó y reflejan sus propios estados de ánimo espirituales (Krumbacher).

Panegíricos

Incluso los mejores escritores a menudo no podían evitar componer los panegíricos oficiales sobre los emperadores y sus logros. Típicos de este tipo de literatura son el poema conmemorativo de Paulus Silentiarius sobre la dedicación de la iglesia de Santa Sofía y el de Georgius Pisides sobre la gloria del príncipe. No se deben sacar conclusiones desfavorables sobre el carácter de estos poetas, ya que tales elogios fueron compuestos no solo por cortesanos como Psellus y Manuel Holobolos (siglo XIII), sino también por personajes independientes como Eustathius y Michael Acominatus. Se había vuelto tradicional, y así se transmitió de la Roma imperial a Bizancio como parte de la retórica antigua con toda la extravagancia de una literatura completamente decadente (F. Gregorovius). Era una especie de concesión necesaria al despotismo; en general, el gusto popular no se ofendió por ello.

Sátiras

El padre de la sátira bizantina es Luciano. Sus célebres "Diálogos de los muertos" sirvieron de modelo para dos obras, una de las cuales, "Timarion" (siglo XII) está marcada por un humor más grosero, la otra, "Mazaris" (siglo XV), por una aguda sátira. Cada uno describe un viaje al inframundo y conversaciones con contemporáneos muertos; en el primero, sus defectos son azotados con burlas bonachonas; en el segundo, bajo las máscaras de hombres muertos, las personas vivas y las condiciones contemporáneas, especialmente en la corte bizantina, son fuertemente estigmatizadas. El primero es más una sátira literaria, el segundo un panfleto político, con agudos impulsos personales y sin valor literario, pero con el mayor interés por la historia de la civilización; el primero en tono genuinamente popular, el segundo en vulgar y crudo [Cf. Tozer enThe Journal of Hellenic Studies (1881), II.233-270; Krumbacher, op. cit., 198-211.]

A continuación se analizan dos ramificaciones populares del "Timarion", el "Apokopos" y el "Piccatoros". Otro grupo de sátiras toma la forma de diálogos entre animales, manifiestamente un desarrollo del libro popular cristiano conocido como Physiologus. Tales sátiras describen conjuntos de cuadrúpedos, pájaros y peces, y recitan sus comentarios satíricos sobre el clero, la burocracia, las naciones extranjeras en el Imperio bizantino, etc. Véase también An Entertaining Tale of Quadrupeds

Aquí pertenecen también las parodias en forma de poemas eclesiásticos, y en los que el propio clero participó, por ejemplo, el obispo Nicetas de Serrae (siglo XI). Un ejemplo de esta literatura sacrílega, aunque no del todo comprendida, es la "Burla de un hombre imberbe", en forma de liturgia obscena (siglo XIV).

Didáctico

La poesía didáctica encontró su modelo en el "To Demonikos" atribuido a Isócrates. El mayor ejemplo de este tipo de literatura en Bizancio es el "Spaneas" (siglo XII), un poema exhortatorio dirigido por un emperador a su sobrino, una especie de "Espejo para príncipes". Algunas pocas ramificaciones de esto se encuentran en la literatura popular de Creta en los siglos XV y XVI, transmitidas bajo los nombres de Sahlikis y Depharanus. Aquí también pertenecen las exhortaciones teológicas despotricantes que se asemejan a las del capuchino en "Wallenstein" de Schiller. Tales, por ejemplo, son la de Geogillas tras la gran plaga de Rodas (1498) y las profecías oraculares sobre el fin del imperio bizantino vigente bajo el nombre del emperador León (886-911). (Krumbacher, 332, 336, 343, 352, 366.)

Poema de mendicidad

Una variedad bizantina tardía del poema laudatorio es el poema de mendicidad, el lamento poético de los autores hambrientos y los parásitos de la corte. Sus principales representantes son Theodorus Prodromus y el groseramente halagador Manuel Philes, el primero de los cuales vivió bajo los Comneni (siglo XII), el último bajo los Palaeologi (siglo XIII). Para los historiadores, los lamentos poéticos de angustia como el de Prodromo dirigido al emperador son valiosos porque ofrecen imágenes interesantes de la vida callejera y comercial de la capital. (Cf. Krumbacher, 324, 333.)

Novela romántica

La novela griega antigua fue imitada por cuatro escritores del siglo XII: Eustathios Makrembolites, Theodore Prodromos, Niketas Eugenianos y Constantine Manasses.

Literatura eclesiástica y teológica

El primer florecimiento de la literatura eclesiástica de Bizancio es helenístico en forma y oriental en espíritu. Este período cae en el siglo IV y está estrechamente asociado con los nombres de los Padres griegos de Alejandría, Palestina, Jerusalén, Cirene y Capadocia. Sus obras, que cubren todo el campo de la literatura en prosa eclesiástica —dogma, exégesis y homilética—, se convirtieron en canónicas para todo el período bizantino; la última obra importante es la historia eclesiástica de Evagrius. Más allá de los escritos controvertidos contra los sectarios y los iconoclastas, las obras posteriores consisten simplemente en compilaciones y comentarios, en forma de las llamadas Catenae; incluso la fuente del conocimientode Juan de Damasco (siglo VIII), el manual fundamental de la teología griega, aunque elaborado sistemáticamente por un intelecto erudito y agudo, no es más que una gigantesca colección de materiales. Incluso la homilía se aferra a una base retórica pseudoclásica y tiende más a la amplitud externa que a la interioridad y la profundidad.

Solo tres clases de literatura eclesiástica, que aún no estaban desarrolladas en el siglo IV, exhiben más tarde un crecimiento independiente. Estos fueron la poesía eclesiástica del siglo VI, las vidas populares de los santos del VII y los escritos místicos de los siglos XI y XII. la enciclopedia catolicasugiere que las formas clásicas eran insuficientes para expresar el pensamiento cristiano de la mejor manera: en varias colecciones de correspondencia cristiana primitiva no son las leyes rítmicas del estilo retórico griego las que gobiernan la composición, sino las de la prosa semítica y siríaca. El cardenal Pitra plantea la hipótesis de que la poesía rítmica de los bizantinos se origina en los Salmos judíos de la Septuaginta. Este principio rítmico concuerda con el carácter lingüístico del griego posterior, que utilizó un acento acentuado como ya se había desarrollado en la poesía siríaca en lugar del acento tonal clásico.

Romanos el Melodista fue el primer gran poeta eclesiástico de los griegos en abrazar por completo el acento acentuado como principio rítmico. Contemporáneo y paisano del cronista Malalas, también reformador de la lengua literaria griega, Romanos era un sirio de ascendencia judía, cristianizado a temprana edad. Lo que Malalas es para la prosa, Romanos lo es para la poesía cristiana de la Edad Media griega. Aunque no llegó tan lejos como Malalas, lanzó poesía a partir de métricas basadas en la escansión cuantitativa y tonal; lo puso en armonía con la última poética que prevalecía en Siria, así como con el carácter evolutivo de la lengua griega. Romanos pronto fue a Constantinopla, donde se convirtió en diácono de Hagia Sophia, y donde se dice que desarrolló por primera vez su don para escribir himnos.

Romanos tomó prestada la forma de sus poemas, el material y muchos de sus temas en parte de la Biblia y en parte de las homilías (métricas) del padre sirio Efrén (siglo IV). Escribió himnos sobre la Pasión del Señor, sobre la traición de Judas, la negación de Pedro, María ante la Cruz, la Ascensión, las Diez Vírgenes y el Juicio Final, mientras que sus temas del Antiguo Testamento mencionan la historia de José y los tres jóvenes hombres en el horno de fuego. Se dice que compuso unos mil himnos, de los que sólo se han conservado ochenta, evidentemente porque en el siglo IX los llamados canones, lingüística y métricamente más artístico en forma, reemplazó gran parte de su trabajo en la liturgia griega. A partir de entonces, sus himnos se mantuvieron solos en unos pocos de los monasterios más remotos. Una característica de su técnica es la gran extensión de sus himnos, que se componen regularmente de veinte a treinta estrofas (τροπαρια) de doce a veintiún versos cada una, muy finamente trabajados y variados en estructura métrica, y en construcción transparente y diversa.. No se parecen tanto a los himnos latinos contemporáneos como a los oratorios de principios del siglo XX, que también utilizan la interpretación antifonal de coros alternativos. Esto también explica el carácter dramático de muchos himnos, con sus diálogos intercalados y cantos corales, como en "La negación de Pedro", un pequeño drama de la jactancia y la debilidad humanas, y la última parte del "

Algunos, como Bouvy y Krumbacher, lo sitúan entre los más grandes compositores de himnos de todos los tiempos; otros, como el cardenal Pitra, son más conservadores. Para un juicio final se necesita una edición completa de los himnos. En comparación con los poetas eclesiásticos latinos como Ambrosio y Prudencio, sus obras supervivientes tienden hacia un verso más retóricamente florido, digresivo y dogmático. Le gustan las imágenes simbólicas y las figuras retóricas, las antítesis, las asonancias, especialmente los ingeniosos jeux d'esprit., que contrastan con su característica sencillez de dicción y construcción. Estos adornos interrumpen la fluidez de sus versos y, a menudo, la secuencia de pensamiento de sus himnos se ve enturbiada por la introducción de preguntas dogmáticas: en el célebre himno de Navidad, la cuestión del nacimiento milagroso de Jesús se discute cuatro veces, con un tono cómodo. amplitud que traiciona al teólogo dejando de lado al poeta. El teólogo también es demasiado evidente en sus alusiones al Antiguo Testamento cuando se trata de incidentes del Nuevo Testamento; María en el nacimiento de Jesús compara su destino con el de Sara, los Magos comparan la estrella que iba delante de los israelitas en el desierto, etc. Las frecuentes citas de pasajes de los profetas parecen más paráfrasis desapasionadas que poesía inspirada. De hecho, Romanos no posee las abundantes y coloridas imágenes de los primeros poetas de la iglesia griega, ni su excelente comprensión de la naturaleza. El lector también tiene la impresión de que la altura de la imaginación del poeta no está en proporción con la profundidad de su piedad: a menudo aparece en él algo ingenuo, casi hogareño, como cuando María expresa su placer en los Magos y llama la atención sobre su utilidad. por la inminente huida a Egipto. Hay pasajes, sin embargo, en los que el fervor devoto lleva consigo la imaginación y eleva el tono poético, como en la jubilosa invitación a la danza (en el canto pascual), en la que se mezclan armónicamente pensamientos de primavera y de Resurrección.: El lector también tiene la impresión de que la altura de la imaginación del poeta no está en proporción con la profundidad de su piedad: a menudo aparece en él algo ingenuo, casi hogareño, como cuando María expresa su placer en los Magos y llama la atención sobre su utilidad. por la inminente huida a Egipto. Hay pasajes, sin embargo, en los que el fervor devoto lleva consigo la imaginación y eleva el tono poético, como en la jubilosa invitación a la danza (en el canto pascual), en la que se mezclan armónicamente pensamientos de primavera y de Resurrección.: El lector también tiene la impresión de que la altura de la imaginación del poeta no está en proporción con la profundidad de su piedad: a menudo aparece en él algo ingenuo, casi hogareño, como cuando María expresa su placer en los Magos y llama la atención sobre su utilidad. por la inminente huida a Egipto. Hay pasajes, sin embargo, en los que el fervor devoto lleva consigo la imaginación y eleva el tono poético, como en la jubilosa invitación a la danza (en el canto pascual), en la que se mezclan armónicamente pensamientos de primavera y de Resurrección.:¿Por qué tan pusilánime?¿Por qué velad vuestros rostros?¡Levanten sus corazones!¡Cristo ha resucitado!Únete a los bailes,Y con nosotros proclamadlo:El Señor ha ascendido,resplandeciente y glorioso,El que nacióDel dador de la luz.cesa, pues, tu luto,Regocíjate en la bienaventuranza:Ha llegado la primavera.Así que florezcan ahora, ustedes lirios,¡Florece y sé fructífero!Nada trae destrucción.Aplaudamos nuestras manosY gritar: ¡Ha resucitado!¿Quién ayuda a los caídos?Para levantarse de nuevo.

La poesía eclesiástica no permaneció mucho tiempo en el alto nivel al que la había elevado Romanos. El "Hymnus Acathistus" (de autoría desconocida) del siglo VII, una especie de Te Deum en alabanza a la Madre de Dios, es el último gran monumento de la poesía eclesiástica griega, comparable a los himnos de Romanos, a los que incluso ha sobrevivido. en la fama Ha tenido numerosos imitadores y hasta el siglo XVII fue traducido al latín.

El rápido declive de la himnología griega comienza ya en el siglo VII, el período de Andrés de Creta. Los sentimientos religiosos de los himnos estaban sofocados por un formalismo clásico que sofocaba toda vitalidad. La sobrevaloración de la técnica en los detalles destruyó el sentido de la proporción en el todo. Esta parece ser la única explicación para los llamados cánones encontrados por primera vez en la colección de Andrés de Creta. Mientras que un canon es una combinación de varios himnos o cánticos (generalmente nueve) de tres o cuatro estrofas cada uno, el "Gran Canon" de Andrew en realidad cuenta con 250 estrofas, una "idea única se convierte en arabescos serpenteantes".

La artificialidad pseudoclásica encontró un representante aún más avanzado en Juan de Damasco, en opinión de los bizantinos el principal escritor de cánones, quien tomó como modelo a Gregorio de Nacianceno, incluso reintroduciendo el principio de cantidad en la poesía eclesiástica. La poesía religiosa quedó así reducida a una mera trivialidad, ya que en el siglo XI, que presenció el declive de la himnología griega y el renacimiento del humanismo pagano, Michael Psellus comenzó a parodiar los himnos de la iglesia, una práctica que echó raíces en la cultura popular. Los poemas didácticos tomaron esta forma sin ser considerados blasfemos.

El drama religioso no prosperó en la era bizantina. El único ejemplo es el Sufrimiento de Cristo (Christus Patiens, Χριστὸς пάσχων), escrito en el siglo XI o XII; de sus 2.640 versos, alrededor de un tercio están tomados de dramas antiguos, principalmente de los de Eurípides, y María, el personaje principal, a veces recita versos de la "Medea" de Eurípides, nuevamente de la "Electra" de Sófocles, o de la "Prometeo" de Esquilo. La composición es evidentemente la producción de un teólogo formado en los clásicos, pero sin la menor idea de arte dramático. Se compone principalmente de lamentaciones e informes de mensajeros. Incluso las escenas más efectivas, las que preceden a la Crucifixión, son descritas por mensajeros; casi dos tercios del texto se dedican al descenso de la cruz, el lamento de María y la aparición de Cristo. (Cf. Van Cleef, "El drama pseudo-gregoriano Christos paschonen su relación con el texto de Eurípides" en Transactions of the Wisconsin Academy of Sciences, VIII, 363-378; Krumbacher, 312.)

Entre la poesía eclesiástica y la prosa eclesiástica se encuentra el poema teológico-didáctico, una especie favorita de la literatura cristiana antigua. Uno de sus mejores ejemplos es el "Hexaemeron" de Georgius Pisides, un himno enérgico sobre el universo y sus maravillas, es decir, todos los seres vivos. Tomado como un todo, es algo convencional; sólo la descripción de las formas menores de vida, especialmente de los animales, revela la habilidad del epigramatista y el don de la observación afectuosa del amante de la naturaleza.

Además de la poesía sagrada, la hagiografía floreció desde el siglo VI hasta el XI. Esta especie de literatura se desarrolló a partir de los antiguos martirologios y se convirtió en la forma favorita de la literatura popular. Floreció desde el siglo VIII hasta el XI y se ocupó principalmente de la vida monástica. Desgraciadamente, el lenguaje retórico contrastaba violentamente con la sencillez de los contenidos, por lo que el principal valor de esta literatura es histórico.

Más populares en estilo son los biógrafos de santos de los siglos VI y VII. El más antiguo e importante de ellos es Cirilo de Scythopolis (en Palestina), cuyas biografías de santos y monjes se distinguen por la fiabilidad de sus hechos y fechas. De gran interés también por sus aportaciones a la historia de la cultura y de la ética y por su lenguaje genuinamente popular son los escritos de Leoncio, arzobispo de Chipre (siglo VII), especialmente su vida del patriarca Juan (apodado El Misericordioso), Eleemosynarius de Alejandría. (Cf. Heinrich Gelzer, Kleine Schriften, Leipzig, 1907.) Esta vida nos describe a un hombre que, a pesar de sus peculiaridades, intentó honestamente "realizar un cristianismo bíblico puro de amor abnegado", y cuya vida nos trae las costumbres e ideas de las clases bajas de el pueblo de Alejandría.

El romance de Balaam y Joasaph (también Barlaam y Josaphat) fue otra obra popular de origen bizantino ahora elevada a literatura universal. Es el "Cantar de los Cantares" de la ascesis cristiana, ilustrado por la experiencia del príncipe indio Joasaph, que es llevado por el ermitaño Barlaam a abandonar las alegrías de la vida, y como verdadero cristiano a renunciar al mundo. El material de la historia es originalmente indio, de hecho budista, ya que el origen de Joasaph fue Buda. La versión griega se originó en el monasterio de Sabbas en Palestina a mediados del siglo VII. No circuló ampliamente hasta el siglo XI, cuando se dio a conocer en toda Europa occidental a través de una traducción latina [Cf. FC Conybeare, "The Barlaam and Josaphat legend", en Folk-lore (1896), VII, 101 sqq.]

La concepción ascética de la vida estaba incrustada en el carácter bizantino y se vio fortalecida por el alto desarrollo de las instituciones monásticas. Este último, a su vez, produjo una amplia literatura ascética, aunque no profundiza más en el ascetismo de su gran exponente, San Basilio de Cesarea.

Menos cultivados, pero de excelente calidad, son los escritos místicos bizantinos. El verdadero fundador de un distintivamente bizantinomística fue Máximo el Confesor (siglo VII), quien profundizó la tradición del neoplatonismo cristiano, tal como se encuentra en el Pseudo-Dionisio, con los recursos de la cristología ortodoxa. Ningún otro escritor en la tradición cristiana oriental supera a Máximo en rango especulativo y originalidad. Representantes posteriores de esta tradición mística fueron Simeón el Nuevo Teólogo y Nicetas Stethatos en el siglo XI, y Nikolaos Kavasilas en el siglo XIV. Los escritores místicos bizantinos se diferencian de los de Europa occidental principalmente en su actitud hacia las ceremonias eclesiásticas, a las que se adhieren implícitamente, viendo en ellas un símbolo profundo de la vida espiritual de la iglesia, donde los occidentales ven un intento de desplazar la vida interior con la exterior. pompa. En consecuencia, Simeón observó estrictamente las reglas ceremoniales de la iglesia, con respecto a ellas, sin embargo, sólo como un medio para el logro de la perfección ética. Su obra principal (publicada solo en latín) es una colección de piezas en prosa e himnos sobre la comunión con Dios. Es similar a los principales místicos alemanes en su tendencia hacia el panteísmo. Del igualmente distinguido alumno de Simeón, Nicetas Stethatos, basta decir que se deshizo de las tendencias panteístas de su maestro. El último gran místico Kavasilas, arzobispo de Salónica, revivió la enseñanza de Dionisio el Pseudo-Areopagita, pero en el plan de su obra principal, "La vida en Cristo", exhibe una completa independencia de todos los demás mundos y no tiene paralelo en bizantino. ascetismo. Es similar a los principales místicos alemanes en su tendencia hacia el panteísmo. Del igualmente distinguido alumno de Simeón, Nicetas Stethatos, basta decir que se deshizo de las tendencias panteístas de su maestro. El último gran místico Kavasilas, arzobispo de Salónica, revivió la enseñanza de Dionisio el Pseudo-Areopagita, pero en el plan de su obra principal, "La vida en Cristo", exhibe una completa independencia de todos los demás mundos y no tiene paralelo en bizantino. ascetismo. Es similar a los principales místicos alemanes en su tendencia hacia el panteísmo. Del igualmente distinguido alumno de Simeón, Nicetas Stethatos, basta decir que se deshizo de las tendencias panteístas de su maestro. El último gran místico Kavasilas, arzobispo de Salónica, revivió la enseñanza de Dionisio el Pseudo-Areopagita, pero en el plan de su obra principal, "La vida en Cristo", exhibe una completa independencia de todos los demás mundos y no tiene paralelo en bizantino. ascetismo.

Poesía popular

La toma de Constantinopla y el establecimiento de los reinos latinos en el año 1204 desplazó o suplantó los controles aristocráticos y eclesiásticos sobre el gusto y el estilo literarios. En respuesta a las nuevas influencias del Occidente latino, la literatura popular bizantina se movió en diferentes direcciones. Mientras que la poesía literaria surge de la atmósfera clásica y racionalista del período helenístico, la poesía popular, o la canción folklórica, es una consecuencia de la idílica literatura romántica del mismo período. Como las obras literarias tenían sus prototipos en Luciano, Heliodoro, Aquiles Tacio y Nono, las obras populares imitaban a Apolonio de Rodas, Calímaco, Teócrito y Museo.

La principal característica de la canción popular a lo largo de la Edad Media griega es su nota lírica, que constantemente encuentra expresión en giros emocionales. En la literatura bizantina, por otro lado, el refinamiento de la poesía erótica se debió a la influencia de la poesía amorosa de caballería introducida por los caballeros francos en el siglo XIII y más tarde. Los bizantinos imitaron y adaptaron los materiales románticos y legendarios que trajeron estos occidentales. Las influencias italianas llevaron al renacimiento del drama. Esa celebración de los logros de los héroes griegos en la literatura popular fue el resultado de los conflictos que los griegos sostuvieron durante la Edad Media con las naciones fronterizas al este del imperio. Los libros populares que relatan las hazañas de los héroes antiguos tenían una circulación generalizada y de larga data en todo Oriente; estos también revivieron la poesía heroica, aunque impartido con un tinte romántico profundo. El resultado fue un trastorno total de los ideales populares y una ampliación del horizonte popular a medida que las tendencias aticistas se erosionaban gradualmente.

Hubo, en consecuencia, una reconstrucción completa de los tipos literarios de Bizancio. De todas las variedades de poesía artística, sólo sobrevivió el romance, aunque éste se hizo más serio en sus objetivos y su ámbito se expandió. De las formas métricas sólo quedó el verso político (de quince sílabas). De estos materiales simples brotó una abundancia de nuevos tipos poéticos. Junto al romance narrativo de heroísmo y amor, surgieron letras populares de amor, e incluso los comienzos del drama moderno.

La única epopeya heroica genuina de los bizantinos es Digenis Akritas, una cristalización poética popular de los conflictos de los siglos X y XI entre los guardianes bizantinos de las marchas (ακρίτης, akrites) y los sarracenos en el este de Asia Menor. El núcleo de esta epopeya se remonta al siglo XII o XIII, su forma literaria definitiva al XV. Aunque los escolásticos editaron los poemas originales más allá del reconocimiento, se puede obtener una idea aproximada del poema original a partir de los numerosos ecos que existen en la poesía popular. Las versiones existentes exhiben una combinación de varios ciclos, siguiendo el modelo de los poemas homéricos. Sus temas principales son el amor, las aventuras, las batallas y un disfrute patriarcal e idílico de la vida; es una mezcla de la Iliada y la Odisea, la mayor parte del material extraído de este último, impregnado de una atmósfera cristiana. La piedad genuina y un fuerte sentimiento familiar se combinan con una íntima simpatía por la naturaleza. Artísticamente, la obra carece de la calidad dramática y la diversidad de personajes de las epopeyas germánicas y griegas clásicas; debe compararse con las canciones heroicas eslavas y orientales, a las que pertenece propiamente.

El romance amoroso de la Edad Media griega es el resultado de la fusión del romance sofístico alejandrino-bizantino y el romance popular francés medieval, sobre la base de una visión helenística de la vida y la naturaleza. Así lo prueban sus tres creaciones principales, compuestas en los siglos XIII y XIV. Kallimachos y Chrysorrhoe, Belthandros y Chrysantza, Lybistros y Rhodamne. Mientras que el primero y el último de estos están marcadamente influenciados por el romance bizantino en pensamiento y forma de tratamiento, el segundo comienza a mostrar la influencia estética y ética del romance francés antiguo; de hecho, su historia a menudo recuerda la leyenda de Tristán. El estilo es más claro y transparente, la acción más dramática que en las versiones existentes de la leyenda de Digenis. La idea ética es la idea romántica de la caballería: la conquista del amado por el valor y la audacia, no por casualidad como en los romances literarios bizantinos. Junto con estas adaptaciones independientes de material francés, hay traducciones directas de "Flore et Blanchefleur", "Pierre et Maguelonne" y otros, que han pasado al dominio de la literatura universal.

Al período de la conquista franca pertenece también la Crónica métrica de Morea (siglo XIV). Fue compuesta por un franco criado en Grecia, aunque enemigo de los griegos. Su objeto era, en medio de la helenización en constante progreso de los conquistadores occidentales, recordarles el espíritu de sus antepasados. Por lo tanto, es solo griego en idioma; en forma y espíritu literarios es enteramente franco. El autor "describe minuciosamente las costumbres feudales que habían sido trasplantadas al suelo de Grecia, y este quizás sea su principal mérito; las deliberaciones del Tribunal Superior se dan con la mayor precisión, y está muy familiarizado con la práctica de la ley feudal (J. Schmitt). Ya en el siglo XIV la Crónica fue traducida al español y en el XV al francés y al italiano.

Aproximadamente al mismo tiempo y en la misma localidad de las pequeñas islas frente a la costa de Asia Menor, apareció la primera colección de canciones de amor neo-griegas, conocidas como las " Canciones de amor rodianas ". Además de canciones de diversa índole y procedencia, contienen un romance completo, narrado en forma de juego de números, siendo obligado un joven a componer cien versos en honor de la doncella a la que adora antes de que ella le devuelva su amor, correspondiendo cada verso a los números del uno al cien.

Entre los días de la influencia francesa en los siglos XIII y XIV y los de la italiana en los siglos XVI y XVII, hubo un breve renacimiento romántico y popular del antiguo material legendario. No hubo mucha necesidad ni mucho aprecio por este renacimiento, y pocos de los antiguos héroes y sus hechos heroicos son tratados adecuadamente. La mejor de estas obras es el Romance de Alejandro, basado en la historia de Alejandro Magno, una versión revisada del Pseudo-Calístenes del período ptolemaico, que también es la fuente de las versiones occidentales del Romance de Alejandro. el aquileo, por otro lado, aunque está escrito en verso popular y no sin gusto, está totalmente desprovisto de color local antiguo, y es más una novela de caballería francesa que una historia de Aquiles. Por último, de dos composiciones sobre la guerra de Troya, una es completamente cruda y bárbara, la otra, aunque mejor, es una traducción literal del antiguo poema francés de Benoît de Sainte-More.

A estos productos del siglo XIV se pueden añadir dos del siglo XVI, ambos describiendo un descenso al mundo inferior, evidentemente vástagos populares de los Timarion y Mazaris ya mencionados. Al primero corresponde el Apokopos, una sátira de los muertos sobre los vivos; al segundo, los Piccatores, una pieza métrica decididamente larga pero poco poética, mientras que el primero tiene muchos pasajes poéticos (por ejemplo, la procesión de los muertos) y revela la influencia de la literatura italiana. De hecho, la literatura italiana imprimió su carácter popular en la poesía popular griega de los siglos XVI y XVII, como lo había hecho la literatura francesa en los siglos XIII y XIV.

Poesía popular cretense

Así como surgió una rica poesía popular durante el último período mencionado en las islas frente a la costa de Asia Menor, ahora se desarrolló una literatura similar en la isla de Creta. Sus creaciones más importantes son la epopeya romántica Erotokritos y los dramas Erophile y The Sacrifice of Abraham con algunos cuadros menores de costumbres y modales. Estas obras caen cronológicamente fuera de los límites de la literatura bizantina; sin embargo, como complemento necesario y continuación del período precedente, deben ser discutidos aquí.

El Erotokritos es un largo poema romántico de caballerías, lírico en caracteres y didáctico en propósito, obra de Vitsentzos Kornaros, un veneciano helenizado del siglo XVI. Abunda en temas e ideas extraídos de la poesía popular de la época. En la historia de Erotokritos y Arethusa, el poeta exalta el amor y la amistad, el coraje caballeresco, la constancia y el sacrificio personal. Aunque las influencias extranjeras no se imponen y el poema, en su conjunto, tiene un sabor nacional griego, revela los diversos elementos culturales, bizantinos, romances y orientales, sin dar, sin embargo, el carácter de un compuesto.

La tragedia de amor lírica Erophile es más un mosaico, siendo una combinación de dos tragedias italianas, con la adición de intermezzos líricos de Jerusalem Delivered de Torquato Tasso y canciones corales de su Aminta. No obstante, los materiales se manejan con independencia y se disponen de forma más armoniosa que en el original; el padre que ha matado al amante de su hija no es asesinado por la mano de su hija, sino por las damas de su palacio, dando así una impresión menos ofensiva. Debido al trasfondo lírico de las obras, algunas partes de ellas han sobrevivido en la tradición popular hasta nuestros días.

La obra de misterio de El sacrificio de Abraham es una pequeña obra maestra psicológica, aparentemente una obra independiente. Los incidentes bíblicos familiares y trillados se reinician en el entorno patriarcal de la vida familiar griega. El poeta enfatiza las luchas mentales de Sara, la resignación de Abraham a la voluntad divina, los angustiosos presentimientos de Isaac y la afectuosa simpatía de los sirvientes, en otras palabras, un análisis psicológico de los personajes. El resorte principal de la acción es el conocimiento previo de Sarah de lo que va a suceder, evidentemente la invención del poeta para mostrar el poder del amor maternal. La dicción se distingue por una gran belleza poética y por un profundo dominio de la versificación.

Otros productos de la literatura cretense son algunas adaptaciones de pastorales italianas, algunos poemas eróticos e idílicos, como el llamado " Cuento de seducción " (un eco de las Canciones de amor de Rodas), y el hermoso, pero ultrasentimental, pastoral idilio de la Bella Pastora.

El legado de la literatura bizantina

La supremacía romana en la vida gubernamental no desapareció. El sometimiento de la Iglesia al poder del Estado condujo a un eclesiasticismo gubernamental, provocando fricciones con la Iglesia Católica Romana, que se había mantenido relativamente independiente.

El griego finalmente superó al latín como idioma oficial del gobierno, siendo las "Novelas" de Justiniano I el último monumento latino. Ya en el siglo VII, el idioma griego había progresado mucho, y en el siglo XI el griego era supremo, aunque nunca suplantó a los numerosos otros idiomas del imperio.

El Imperio Romano de Oriente dividió la civilización europea en dos partes: una romance y germánica, la otra griega y eslava. Estas culturas diferían etnográfica, lingüística, eclesiástica e históricamente. La Rusia imperial, los Balcanes y el Imperio Otomano fueron los herederos directos de la civilización bizantina; los dos primeros particularmente en los aspectos eclesiástico, político y cultural (a través de la traducción y adaptación de literatura sagrada, histórica y popular); el tercero con respecto al gobierno civil.

Indirectamente, el Imperio protegió a Europa occidental durante siglos de la guerra, luchando contra varios invasores y poblaciones migratorias. Bizancio también fue un tesoro de la literatura griega antigua. Durante la Edad Media, hasta la toma de Constantinopla, Occidente solo conocía la literatura romana. La antigüedad griega fue llevada por primera vez a Italia por los tesoros traídos por humanistas griegos fugitivos, muchos de los cuales fueron delegados en el Concilio de Florencia de 1431 a 1449.

La cultura bizantina tuvo una influencia directa en el sur y centro de Europa en la música y la poesía de la iglesia, aunque esto fue solo en el período más temprano (hasta el siglo VII).

Digenes Akritas (Διγενῆς Ἀκρίτας) es la más famosa de las canciones acríticas y, a menudo, se la considera el único poema épico superviviente del Imperio bizantino. Algunos lo consideran como una señal de los comienzos de la literatura griega moderna.

La cultura bizantina tuvo un impacto definitivo en el Cercano Oriente, especialmente en los persas y los árabes.