Lisis (Platón)

Lisis o Lysis (griego: Λύσις, caso genitivo Λύσιδος, que muestra la raíz Λύσιδ-, de donde la infrecuente traducción Lysides), es un diálogo de Platón que analiza la naturaleza de philia (φιλία), a menudo traducida como amistad, mientras que el contenido original de la palabra era de un vínculo mucho más grande e íntimo. Generalmente se clasifica como un diálogo temprano.

Los personajes principales son Sócrates, los niños Lysis y Menexenus que son amigos, así como Hippotales, que está enamorado de Lysis y, por lo tanto, después de la conversación inicial, se esconde detrás de los oyentes que lo rodean. Sócrates propone cuatro posibles nociones con respecto a la verdadera naturaleza de la amistad amorosa como:

1. Amistad entre personas parecidas, interpretada por Sócrates como amistad entre hombres buenos.
2. Amistad entre hombres que son diferentes.
3. Amistad entre hombres que no son ni buenos ni malos y hombres buenos.
4. Emergiendo gradualmente: amistad entre aquellos que son parientes (οἰκεῖοι "no parientes") por la naturaleza de sus almas.

De todas esas opciones, Sócrates piensa que la única posibilidad lógica es la amistad entre hombres buenos y hombres que no son ni buenos ni malos.

Al final, Sócrates parece descartar todas estas ideas como erróneas, aunque sus refutaciones paralógicas tienen fuertes toques de ironía.

Caracteres

• Sócrates
• Ctesippus - Primo de Menexenus. También aparece en el Eutidemo.
• Hippotales - De aproximadamente la misma edad de Ctesipo. Está enamorado de Lysis pero el otro no parece corresponder a sus sentimientos.
• Lysis: hijo mayor de Democrates I de Aexone, en su adolescencia. Tiene elogios sobre él por parte de Hippotales, pero está molesto por eso.
• Menexenus - Hijo de Demophon, de la misma edad que Lysis. Probable homónimo del Menexeno.

Sinopsis

Sócrates se encuentra en una escuela de lucha frecuentada por jóvenes a los que, entre clases, les gusta discutir diversos temas. Entre ellos se encuentra uno llamado Hippotales, de quien Sócrates puede decir de inmediato que está profundamente enamorado de otro chico. Al escuchar esto, los jóvenes presentes intervienen para confirmar la impresión de Sócrates, agregando que Hippotales está tan locamente enamorado (μαίνεται), que su canto por el amor no correspondido ha hecho sonar los tambores de quienes lo rodean (204d-205a). El objeto de los deseos de Hippotales es un niño llamado Lysis, de quien toma el nombre el diálogo, y Sócrates le pide permiso para ir a hablar directamente con él. Hippotales acepta, y le dice a Sócrates que todo lo que necesita para atraer a Lysis es empezar a discutir con alguien, así de grande es el interés del chico por los debates. Sócrates hace exactamente eso y Lysis se acerca con su amigo Menéxeno. Comienza preguntando a Lysis, que obviamente es menor de edad, si sus padres le permiten hacer lo que quiera (207d). Lysis responde que no lo es; sus padres prohíben ciertas cosas que incluso los esclavos pueden hacer, como conducir el carro. A través de su método de dialéctica, Sócrates fuerza a Lysis a la conclusión de que la el comportamiento no puede deberse simplemente a su edad, ya que seguramente le confían al niño otras cosas importantes, como transcribir un documento, por ejemplo. Por lo tanto, sus negaciones deben estar relacionadas con su sabiduría, o la falta de ella (210a-210d). En este punto, Sócrates piensa en hacerle un pase amistoso a Hippotales, sugiriendo que Lysis podría aprender mucho si se asociara con él, pero se abstiene en el último momento, viendo con qué timidez Hippotales los miraba (210e).

Al decidir no exponer a Hippotales, Sócrates diverge en lo que se convertirá en el tema principal del diálogo: la naturaleza de una amistad amorosa. La palabra exacta en el texto griego es philia (φιλία), que en el contexto de su tiempo era algo más que "amistad". Se refería a un amor íntimo que se desarrollaba entre hombres libres, un amor que en ciertos casos podía incluir lo erótico. Tener en cuenta este aspecto "deseoso" de philia es importante para comprender el argumento que sigue, ya que probablemente no se aplicaría a la amistad en el sentido moderno. Volviendo su interrogatorio hacia Menexeno (211d), Sócrates concluye que philiaes asimétrico, y que uno puede amar a alguien que no lo ama a cambio, en contraste con los animales que siempre corresponden al amor de sus amos (212d).

Sócrates continúa repasando una serie de definiciones sobre la naturaleza de la amistad, que él mismo niega, aunque sus oyentes se convenzan cada vez. Primero, en cuanto a la amistad, supone que “los iguales atraen a los iguales”, tal como decía Homero, por lo que los hombres buenos siempre se sentirán atraídos por otros hombres buenos y los malos por los malos. El problema, sin embargo, es que los hombres malos no pueden ser amigos de nadie, ni siquiera de ellos mismos, mientras que los buenos son tan autosuficientes que no necesitan buscar nada en otra persona (214e). Debe ser entonces que los opuestos se atraen (215e), como dijo Hesíodo, pero Sócrates lo refuta nuevamente. Entonces, si la atracción no ocurre entre cosas que son iguales, ni cosas que son opuestas, debe haber algo entre el bien y el mal, y aquellos que caen en esta categoría son en realidad los que tienen más probabilidades de ser atraídos por el bien de la amistad amorosa (216e). Estos intermediarios son empujados, dice Sócrates, por el miedo al mal. Buscan el bien para salvarse, como un cuerpo humano, que en sí mismo no es ni bueno ni malo, sino que busca la "amistad" de un médico cuando está enfermo (217b).

Menéxeno encuentra completa esta última definición, pero Sócrates, tras reflexionar, grita desesperado porque ambos se han descarriado (218c). En primer lugar, y en un punto menor, una vez que esta cosa intermediaria se convierte en amiga del bien, y considerando que la amistad sólo funciona entre iguales, entonces los dos, el bien y el medio, se han vuelto ambos iguales, lo que significa que la definición de Sócrates se ha convertido en igual. retrocedió al "lo similar atrae a lo similar" inicial que ya han refutado. Sin embargo, lo más importante es que, dado que philiaasume el fin de mejorar, la persona que busca la amistad amorosa de otro está realmente movida por el amor de cierta virtud que puede alcanzar a través de este otro (219c-d). Su definición conduce entonces a una recurrencia infinita, por la cual la amistad es siempre hacia algo en aras de otra amistad, alcanzable a través de la primera (ἕνεκα ἑτέρου φίλου φίλα ἔφαμεν εἶναι ἐκεῖνα (220e)). Sócrates dice que su definición es como perseguir fantasmas (εἴδωλα). Termina admitiendo que a pesar de toda su discusión, una definición adecuada sigue siendo difícil de alcanzar. Y, sin embargo, Sócrates dice que considera a los dos niños, Lysis y Menexenus, como amigos, aunque no logró definir la amistad correctamente.

Aunque Sócrates logró refutar todas sus definiciones, hay razones para creer que la última, aquella en la que existe una amistad amorosa entre el bueno y el intermedio, es lo que Platón pretendía como cierto, una definición consistente con la uno Sócrates da de eros en el Banquete.

Temas principales

Representación de eros simple (amor sexual) y philia (amistad) [203a–207d]

Hippotales es acusado por Ctesippus, de irritar a todos a su alrededor al exagerar con molestos elogios de su amada Lysis. Sus muestras de cariño por Lysis sólo consiguen fastidiar a todo el que tiene que escucharlo. Luego, Sócrates le pide que cante las canciones que compuso para Lysis y que interprete parte de su poesía. Hippotales admite que ama a Lysis, pero niega que se comporte de manera vergonzosa. Según Ctesipo, se equivoca porque de lo contrario los demás no sabrían de su amor no correspondido.

Hippotales compone versos para su propio honor.

Lysis devolverle el cariño es la verdadera victoria de Hippotales que logra cantando y componiendo versos. Lysis es un trofeo para Hippotales. Si se gana el corazón de Lysis, entonces tendrá un trofeo para que otros lo admiren. Aumenta su capital social con los demás y también lo hace parecer más atractivo a cambio. Sin embargo, es prematuro al cantar para alguien que no le devuelve su afecto y solo logra quedar en ridículo al hacerlo.

Los elogios amontonados causan vanidad y eso echa a perder cualquier posible oportunidad de amistad o amor.

La persona amada, si se llena de elogios, se volverá vanidosa y, por lo tanto, difícil de capturar. La falta de ingenio, la exhibición extrema de emociones y los elogios pesados, acumulan vanidad dentro del amado y no fomentan la reverencia, la humildad o el respeto. Esto hace que sea imposible conquistar a alguien. El amado se envanece y se cree demasiado bueno para el amante que llora y suplica por él. El que busca adquirir un nuevo amigo o amante solo se lastima al hacer esto.

El diálogo continúa cuando Lysis dice que sus padres lo aman, pero Sócrates dice que, por otro lado, está limitado en la mayor parte de lo que puede hacer. Si fuera amado por alguien, le permitirían hacer lo que quisiera, pero los padres dictan la mayoría de las decisiones de sus hijos. Lysis se ve obligada a dejar que sus padres, maestros e incluso esclavos decidan acciones por él (ejemplo: el cochero lo lleva, pero no se le permite hacerlo él mismo). Su falta de habilidades es responsable de esto. Le permitirían hacer lo que desea si tuviera las habilidades y destrezas requeridas para hacer estas cosas con éxito. Si tuviera la capacidad de cocinar comida sabrosa, por ejemplo, incluso el Gran Rey de Asia le permitiría cocinar una comida hermosa para su propio hijo a pesar de que su hijo es un príncipe.

La conclusión es que la amistad no se gana con halagos.

El conocimiento es la fuente de la felicidad [207d–210e]

Otra conclusión importante del diálogo con Lysis es que, aunque sus padres desean su completa felicidad, le prohíben hacer cualquier cosa de la que no tenga suficiente conocimiento. Se le permite hacer algo solo cuando sus padres están seguros de que puede hacerlo con éxito. Es capaz de complacer a sus padres y hacerlos felices cuando hace algo mejor que otros niños.

Amistad recíproca y no recíproca [211a–213d]

El diálogo continúa con Lysis solo como oyente. Sócrates está tratando de averiguar qué es la amistad. Afirma, que la amistad es siempre recíproca. La amistad del amante es prueba de ello pero aún puede enfadarse y llenarse de odio hacia su amada. Y que el que es odiado o al que odia es amigo. Eso está en contradicción con la tesis mencionada, que la amistad es recíproca. Lo contrario debe ser cierto entonces. La amistad no es recíproca. De lo contrario, el amante no puede ser feliz. Por ejemplo, un niño que no obedece a sus padres e incluso los odia cuando son castigados. La conclusión es que las personas son amadas por sus enemigos (padres) y odiadas por sus amados (hijos). Entonces no vale siempre que la amistad sea recíproca, y que el amante sea siempre amado por su amigo.

Me gusta es amigo de me gusta [213e–215c]

Los hombres malos no se hacen amigos ni de los malos ni de los buenos. El primero puede ser dañino para ellos por la misma naturaleza malvada que ambos comparten y el segundo probablemente los rechazaría debido a sus malas acciones. Por otro lado, los hombres buenos no pueden tener nada que ganar con otros que ya son buenos y, por lo tanto, no tienen motivos para entablar amistad con ellos. Son perfectos y pueden estar enamorados solo en la medida en que sienten que necesitan algo, por lo tanto, en ninguna medida ya que son buenos.

Lo contrario es amigo de lo contrario [215c–216b]

Los opuestos se atraen. Por ejemplo, lo lleno necesita lo vacío y lo vacío necesita lo lleno. Pero esto no es correcto en el caso de los seres humanos. Por ejemplo, el bien contra el mal, lo justo contra lo injusto...

La presencia del mal es la causa del amor (philia) [216c–218c]

La búsqueda continúa en un intento por determinar el primer principio de la amistad. La amistad debe tener alguna acción que necesita ser cumplida o algún beneficio más precisamente. Tal vez sea el bien. Pero la amistad ni siquiera necesitaría bondad a menos que estuviera presente algún mal. Si el amado no los completase de alguna manera, ni siquiera buscarían la amistad.

La posesión del bien es la meta del amor (philia) [216d–219b]

La amistad no debe llevarnos al mal. Debe conducir de lo malo a algún tipo de bondad que lo llene o de lo contrario, ni siquiera sería amistad en absoluto. Por lo tanto, lo contrario no es malo sino bueno. Pero hay situaciones en las que no existe el opuesto sino el medio entre los dos. Por ejemplo, cuando el cuerpo tiene sed se beneficia del bien (agua). Cuando el cuerpo está en necesidad de medicina es beneficiado por el bien (médico). Sin embargo, el cuerpo sigue siendo ni bueno ni malo en sí mismo. Es posible que incluso en el medio entre el bien y el mal, los elementos de la amistad puedan prosperar, lo que está en contradicción con la premisa de que consisten en su opuesto. La posesión del bien es entonces la definición de la amistad.

El amor tiene algo que ganar [219c–220e]

Hasta ahora solo podemos captar una sombra de la verdadera naturaleza de la amistad. Si estás enamorado y tienes un amigo, entonces debe estar completando alguna acción o emoción que no podrías lograr sin él. Necesitamos los beneficios del bien para escapar del mal. Necesitamos salud para escapar de la enfermedad. Necesitamos a los ricos con dinero para escapar de la pobreza. Necesitamos la educación de los inteligentes para prevenir la ignorancia. El amor tiene algo que ganar. Tiene que beneficiarnos de alguna manera.

El amor no puede ser no correspondido [221a–221d]

La insuficiencia es lo que nos acerca unos a otros. La amistad se origina en que uno se beneficia del otro de alguna manera. El amado agradaba de alguna manera al amante y eso originó el amor en primer lugar. No amarías a alguien si fuera realmente dañino para ti en todas las formas posibles y no te proporcionara ningún beneficio. Si la amistad y el amor necesitan un beneficio de algún tipo, entonces es imposible que existan sin algún tipo de beneficio. Por lo tanto, es imposible distinguir un objeto de amistad del amado. El amado debe estar enamorado del amante y el amor no puede ser no correspondido porque uno está satisfaciendo una necesidad en el otro, aunque sea sin querer. Lysis debió ser muy amiga de Hippotales o agradarle visualmente con su cuerpo o bien, trajo algún tipo de beneficio para él o, de lo contrario, Hippotales no se habría obsesionado con él. Como se razonó anteriormente, los dos deben estar enamorados.

Ni el bien ni el mal se hacen amigos del Bien: aporía [159e–223a]

Los similares no pueden ser amigos de los similares porque no hay nada que ganar con ninguno de los dos. Alguien que ya está realizado y bien no necesitaría nada más para sentirse realizado y bueno. No tienen nada que ganar. Los malos no pueden ser amigos de los buenos ya que son perjudiciales tanto para ellos como para ellos mismos. Esto crea una paradoja en la que ni los verdaderamente buenos ni los verdaderamente malos pueden hacerse amigos entre sí. Esto deja en último lugar la noción de que ni los buenos ni los malos son amigos de los buenos, ya que necesitan lo bueno. Se benefician de la relación porque obtienen la sabiduría y el "bien". Buscan la sabiduría y la verdad. Los beneficia y los hace completos como un cuerpo que necesita medicina.

En la cultura popular

• El aristócrata francés Jacques d'Adelswärd-Fersen, que había huido de París a principios del siglo XX tras un escándalo homosexual, nombró a la casa que construyó en Capri Villa Lysis por el título de este diálogo.
• La autora británica Mary Renault utilizó el personaje de Lysis como un personaje principal en su novela The Last of the Wine, que sigue la relación entre dos estudiantes de Sócrates. En esta novela, Lysis también es hijo de Demokrates.

Texto griego

• Platón: Lisis, Banquete, Gorgias. Griego con traducción de WRM Lamb. Biblioteca Clásica Loeb 166. Universidad de Harvard. Prensa (publicado originalmente en 1925). ISBN 978-0674991842 listado HUP
• las obras de platon John Burnet, Tom. III, Oxford 1903

Traducciones

• Tomás Taylor, 1804
• Benjamin Jowett, 1892: texto completo
• J. Wright, 1921
• Cordero WRM, 1925: texto completo
• David Bolotín, 1979
• Stanley Lombardo, 1997
• T. Penner y C. Rowe (en Platón's Lysis, CUP 2005, págs. 326–351).