Lilith
Lilith (LIH-lith; hebreo: לִילִית, romanizado: Līlīṯ) es una figura femenina en la mitología mesopotámica y judaica, alternativamente la primera esposa de Adán y supuestamente la demonio primordial.. Se cita a Lilith como "desterrada" del Jardín del Edén por no cumplir y obedecer a Adán. Se cree que se la menciona en el hebreo bíblico en el Libro de Isaías y en la Antigüedad tardía en la mitología mandaeana y en las fuentes de la mitología judía desde el año 500 d.C. en adelante. Lilith aparece en historiolas (encantamientos que incorporan una breve historia mítica) en varios conceptos y localidades que dan descripciones parciales de ella. Se la menciona en el Talmud de Babilonia (Eruvin 100b, <span title="romanización en lengua hebrea" Niddah 24b, Shabat 151b, Baba Bathra 73a), en el Libro de Adán y Eva como la primera esposa de Adán, y en el Zohar Levítico 19a como "una mujer ardiente y ardiente que primero cohabitó con el hombre". Muchas autoridades rabínicas tradicionales, incluidos Maimónides y Menachem Meiri, rechazan la existencia de Lilith.
El nombre Lilith proviene de lilû, lilîtu y (w)ardat lilî). La palabra acadia lilu está relacionada con la palabra hebrea lilith en Isaías 34:14, que algunos eruditos modernos creen que es un ave nocturna. como Judit M. Blair. En la antigua religión mesopotámica, que se encuentra en los textos cuneiformes de Sumer, Asiria y Babilonia, Lilith significa un espíritu o demonio.
Lilith continúa sirviendo como fuente de información en la cultura popular actual, la cultura occidental, la literatura, el ocultismo, la fantasía y el terror.
Historia
En algunas tradiciones judías, como el satírico Alfabeto de Sirach (c. 700-1000 dC), Lilith aparece como la primera esposa de Adán, que fue creada al mismo tiempo y del mismo barro que Adán. La leyenda de Lilith se desarrolló ampliamente durante la Edad Media, en la tradición de Aggadah, el Zohar y el misticismo judío. Por ejemplo, en los escritos del siglo XIII de Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilith dejó a Adán después de que ella se negara a convertirse en su subordinada y luego no regresaría al Jardín del Edén después de haberse apareado con el arcángel Samael.
Las interpretaciones de Lilith encontradas en materiales judíos posteriores son abundantes, pero ha sobrevivido poca información relacionada con la visión sumeria, acadia, asiria y babilónica de esta clase de demonios. Si bien los investigadores casi universalmente están de acuerdo en que existe una conexión, estudios recientes han cuestionado la relevancia de dos fuentes utilizadas anteriormente para conectar el lilith judío. > a un acadio lilītu: el apéndice de Gilgamesh y los amuletos de Arslan Tash (ver más abajo para la discusión de estas dos fuentes problemáticas). Por el contrario, algunos eruditos, como Lowell K. Handy, sostienen la opinión de que aunque Lilith se deriva de la demonología mesopotámica, la evidencia de que la Lilith hebrea está presente en las fuentes citadas con frecuencia: el fragmento sumerio de Gilgamesh y el encantamiento sumerio de Arshlan-Tash son dos - es escaso, si es que está presente.
En los textos en idioma hebreo, el término lilith o lilit (traducido como "criaturas nocturnas", "monstruo nocturno", "noche hag", o "búho chillón") aparece por primera vez en una lista de animales en Isaías 34. La referencia de Isaías 34:14 a Lilith no aparece en la mayoría de las traducciones bíblicas comunes, como KJV y NIV. Los comentaristas e intérpretes a menudo visualizan la figura de Lilith como un peligroso demonio de la noche, que es sexualmente lascivo y que roba bebés en la oscuridad. En los Rollos del Mar Muerto 4Q510-511, el término aparece por primera vez en una lista de monstruos. Las inscripciones mágicas judías en cuencos y amuletos desde el siglo VI d. C. en adelante identifican a Lilith como un demonio femenino y brindan las primeras representaciones visuales de ella.
Etimología
En el idioma acadio de Asiria y Babilonia, los términos lili y līlītu significa espíritus. Algunos usos de līlītu se enumeran en el Diccionario asirio del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago (CAD, 1956, L.190), en Akkadisches Handwörterbuch de Wolfram von Soden (AHw, p. 553), y Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47).
Los demonios femeninos sumerios lili no tienen relación etimológica con el acadio lilu, "tarde".
Archibald Sayce (1882) consideró que el hebreo lilit (o lilith) לילית y el acadio anterior līlītu se derivan del protosemita. Charles Fossey (1902) tiene esto traducido literalmente como "ser/demonio femenino de la noche", aunque existen inscripciones cuneiformes de Mesopotamia donde Līlīt y Līlītu se refieren a la enfermedad. -llevar espíritus del viento.
Mitología mesopotámica
El espíritu en el árbol en el ciclo de Gilgamesh
Samuel Noah Kramer (1932, publicado en 1938) traducido ki-sikil-lil-la-ke como "Lilith" en la Tabla XII de la Epopeya de Gilgamesh fechada c. 600 AC. La Tablilla XII no es parte de la Epopeya de Gilgamesh, pero es una traducción acadia asiria posterior de la última parte de la Epopeya de Gilgamesh sumeria. El ki-sikil-lil-la-ke está asociado con una serpiente y un pájaro zu. En Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, un árbol huluppu crece en el jardín de Inanna en Uruk, cuya madera planea usar para construir un nuevo trono. Después de diez años de crecimiento, ella viene a cosecharlo y encuentra una serpiente viviendo en su base, un pájaro Zu criando crías en su corona, y que un ki-sikil-lil-la-ke hizo una casa en su tronco. Se dice que Gilgamesh mató a la serpiente, y luego el pájaro zu voló a las montañas con sus crías, mientras que el ki-sikil- lil-la-ke destruye su casa con miedo y corre hacia el bosque. Identificación de ki-sikil-lil-la-ke como Lilith se establece en el Diccionario de Deidades y Demonios en la Biblia (1999). Según una nueva fuente de la antigüedad tardía, Lilith aparece en una historia mágica mandeo en la que se considera que representa las ramas de un árbol con otras figuras demoníacas que forman otras partes del árbol, aunque esto también puede incluir múltiples 'Liliths'. #34;.
Las traducciones sugeridas para el espíritu de la Tablilla XII en el árbol incluyen ki-sikil como "lugar sagrado", lil como "espíritu", y lil-la-ke como "espíritu del agua", pero también simplemente " búho", dado que lil está construyendo una casa en el tronco del árbol.
Una conexión entre la ki-sikil-lil-la-ke de Gilgamesh y la Lilith judía fue rechazada por motivos textuales por Sergio Ribichini (1978).
La mujer con patas de pájaro en el Relieve de Burney
La traducción de Kramer del fragmento de Gilgamesh fue utilizada por Henri Frankfort (1937) y Emil Kraeling (1937) para respaldar la identificación de una mujer con alas y patas de pájaro en el disputado Burney Relief en relación con Lilith. Frankfort y Kraeling identificaron la figura del relieve con Lilith. La investigación moderna ha identificado a la figura como una de las principales diosas de los panteones mesopotámicos, muy probablemente Ereshkigal.
Los amuletos de Arslan Tash
Los amuletos de Arslan Tash son placas de piedra caliza descubiertas en 1933 en Arslan Tash, cuya autenticidad está en disputa. William F. Albright, Theodor H. Gaster y otros aceptaron los amuletos como una fuente prejudía, lo que demuestra que el nombre Lilith ya existía en el siglo VII a. C., pero Torczyner (1947) identificó los amuletos como una fuente judía posterior.
En la Biblia hebrea
La palabra lilit (o lilith) solo aparece una vez en la Biblia hebrea, en una profecía sobre el destino de Edom, mientras que los otros siete términos de la lista aparecen más de una vez y, por lo tanto, son mejor documentado. La lectura de eruditos y traductores a menudo se guía por una decisión sobre la lista completa de ocho criaturas como un todo. Citando de Isaías 34 (NAB):
(12) Sus nobles no serán más, ni los reyes serán proclamados allí; todos sus príncipes han desaparecido. (13) Sus castillos serán sobrecrecidos con espinas, sus fortalezas con cerrojos y estantes. Se convertirá en una morada para los chacales y un embrujo para las avestruces. 14) Los Wildcats se reunirán con bestias del desierto, los sátiros se llamarán unos a otros; Allí repose el Lilith, y encontrará para sí un lugar para descansar. 15) Allí anidará y pondrá huevos, los sacará y los recogerá en su sombra; Allí se juntarán los cometas, ninguno faltará a su compañero. (16) Mira en el libro del Señor y lee: Nadie faltará, porque la boca del Señor la ha ordenado, y su espíritu los recogerá allí. (17) El es el que echa el lote por ellos, y con Sus manos Él marca sus acciones de ella; Ellos la poseerán para siempre, y habitarán allí de generación en generación.
Texto en hebreo
En el Texto Masorético:
Hebreo: , {fnMicrosoft Sans Serif} .,
u-pagšu RASYIYYim et-naturaliyim, w-sa Asignir Şal-rē Asignóēhu yiqra; ¦ lilit, u-mausana
34:14 "Y los gatos salvajes con chacales
la cabra que él-llamó a su compañero
lilit ()lilith.
34:15 Allí se sacudieron los grandes, y sus ovejas, y sus ovejas, y sus ovejas, y sus ovejas, y sus ovejas debajo de su sombra:
hawks [kites, gledes] también se reúnen, cada uno con su compañero.
En los Rollos del Mar Muerto, entre los 19 fragmentos de Isaías encontrados en Qumrán, el Gran Rollo de Isaías (1Q1Isa) en 34:14 presenta a la criatura en plural liliyyot (o liliyyoth).
Eberhard Schrader (1875) y Moritz Abraham Levy (1855) sugieren que Lilith era un demonio de la noche, conocido también por los judíos exiliados en Babilonia. Por lo tanto, la opinión de Schrader y Levy depende en parte de una fecha posterior del Deutero-Isaías en el siglo VI a. C., y de la presencia de judíos en Babilonia, que coincidiría con las posibles referencias al Līlītu en la demonología babilónica. Sin embargo, esta visión es cuestionada por algunas investigaciones modernas, como la de Judit M. Blair (2009), quien considera que el contexto indica animales inmundos.
Versión griega
La Septuaginta traduce tanto la referencia a Lilith como la palabra para chacales o "bestias salvajes de la isla" dentro del mismo verso al griego como onokentauros, aparentemente asumiendo que se refieren al mismas criaturas y omitiendo "gatos monteses/bestias salvajes del desierto" (Entonces, en lugar de los gatos monteses o las bestias del desierto que se encuentran con los chacales o las bestias de la isla, la cabra o 'sátiro' grita 'a su compañero' y lilith o 'búho chillón' 34; descansando "allí", es la cabra o "sátiro", traducido como daimonia "demonios", y los chacales o bestias isleñas "onocentauros" encontrándose y gritando "uno al otro" y este último reposando allí en la traducción).
Biblia latina
La Vulgata de principios del siglo V tradujo la misma palabra como lamia.
et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem
—Isaías (Isaias Profetaa) 34.14, Vulgate
La traducción es: "Y los demonios se encontrarán con los monstruos, y uno peludo clamará a otro; allí la lamia se ha echado y encontrado descanso para sí misma".
Versiones en inglés
La Biblia de Wycliffe (1395) conserva la traducción latina lamia:
Isa 34:15 Lamya schal ligge allí, y foond descansar allí para hir silf.
Los obispos' Biblia de Matthew Parker (1568) del latín:
Isa 34:14 allí estará Lamia Tire y atrape su lodgyng.
La Biblia de Douay-Rheims (1582/1610) también conserva la traducción latina lamia:
Isa 34:14 Y los demonios y los monstruos se reunirán, y los peludos clamarán unos a otros, allí la lamia se acostó, y se descansó.
La Biblia de Ginebra de William Whittingham (1587) del hebreo:
Isa 34:14 y Screech owl reposará allí, y hallará para sí una morada tranquila.
Luego, la versión King James (1611):
Isa 34:14 Las bestias salvajes del desierto también se reunirán con las bestias salvajes de la isla, y el sátire clamará a su prójimo; el Screech owl Y reposará allí, y hallará para sí un lugar de descanso.
El "búho chillón" traducción de la versión King James es, junto con el "búho" (yanšup, probablemente un ave acuática) en 34:11 y el "gran búho&# 34; (qippoz, propiamente una serpiente) de 34:15, un intento de traducir el pasaje eligiendo animales para palabras hebreas difíciles de traducir.
Traducciones posteriores incluyen:
- nocturna (Young, 1898)
- espectro nocturno (Rotherham, Biblia enfatizada, 1902)
- monstruo nocturno (ASV, 1901; JPS 1917, Traducción de Buenas Noticias, 1992; NASB, 1995)
- vampiros (Moffatt Translation, 1922; Knox Bible, 1950)
- hag de noche (Revised Standard Version, 1947)
- Lilith (Jerusalem Bible, 1966)
- (la) liturgia (Nueva Biblia Americana, 1970)
- Lilith (Nueva versión revisada, 1989)
- (el) Lilith demonio nocturno, maligno y rapaz (El Mensaje (Bible), Peterson, 1993)
- criatura nocturna (Nueva Versión Internacional, 1978; Nueva Versión King James, 1982; Nueva Traducción de Vida, 1996, Nueva Versión Internacional de Hoy)
- ruiseñor (Nueva Traducción Mundial de las Sagradas Escrituras, 1984)
- aves nocturnas (versión estándar en inglés, 2001)
- aves nocturnas (NASB, 2020)
- animales nocturnos (Nueva Traducción de Inglés (Bíblica de la Red)
Tradición judía
Las principales fuentes en la tradición judía con respecto a Lilith en orden cronológico incluyen:
- c. 40–10 BC Dead Sea Scrolls – Songs for a Sage (4Q510–511)
- c. 200 Mishnah – no mencionado
- c. 500 Gemara del Talmud
- c. 700 a 1.000 El alfabeto de Ben-Sira
- c. 900 Midrash Abkir
- c. 1260 Treatise on the Left Emanation, Spain
- c. 1280 Zohar, España.
Pergaminos del Mar Muerto
Los Rollos del Mar Muerto contienen una referencia indiscutible a Lilith en el fragmento 1 de Songs of the Sage (4Q510–511):
Y yo, el Instructor, anuncio Su glorioso esplendor para asustar y para te [revertar] a todos los espíritus de los ángeles destructores, espíritus de los bastardos, demonios, Lilith, aulladores y [los moradores más moradores]... y aquellos que caen sobre los hombres sin advertencia para alejarlos de un espíritu de entendimiento y para hacer su corazón y su... desolación durante el dominio actual de la maldad y el tiempo predeterminado
Al igual que con el texto masorético de Isaías 34:14, y por lo tanto a diferencia del plural liliyyot (o liliyyoth) en el rollo de Isaías 34:14, lilit en 4Q510 es singular, este texto litúrgico advierte contra la presencia de malevolencia sobrenatural y asume familiaridad con Lilith; Sin embargo, a diferencia del texto bíblico, este pasaje no funciona bajo ninguna agenda sociopolítica, sino que sirve en la misma capacidad que An Exorcism (4Q560) y Songs to Disperse Demons (11Q11). El texto es así, para una comunidad "profundamente involucrada en el ámbito de la demonología", un himno de exorcismo.
Joseph M. Baumgarten (1991) identificó a la mujer anónima de La seductora (4Q184) como relacionada con el demonio femenino. Sin embargo, John J. Collins considera que esta identificación es "intrigante" pero que es "seguro decir" que (4Q184) se basa en la mujer extraña de Proverbios 2, 5, 7, 9:
Su casa se hunde hasta la muerte,
Y su curso conduce a los tonos.
Todos los que van a ella no pueden regresar
Y encontrar de nuevo los caminos de la vida.—Proverbios 2:18-19
Sus puertas son puertas de muerte, y desde la entrada de la casa
Se pone hacia Sheol.
Ninguno de los que entren allí volverá,
Y todos los que la poseen descenderán al Pit.—4Q184
Literatura rabínica antigua
Lilith no aparece en la Mishná. Hay cinco referencias a Lilith en el Talmud de Babilonia en Gemara en tres Tratados separados de la Mishná:
- "Rav Judá citó a Samuel gobernó: Si un aborto tuvo la semejanza de Lilith, su madre es inmunda por razón del nacimiento, porque es un niño incluso si tiene alas." (Babylonian Talmud on Tractate Nidda 24b)
- "[Explicando sobre las maldiciones de la mujer] En un Baraitha fue enseñado: Las mujeres crecen pelo largo como Lilith, se sientan cuando orinan como una bestia, y sirven como un refuerzo para su marido." (Babylonian Talmud on Tractate Eruvin 100b)
- "Para gira debe tomar una flecha de Lilith y ponerla apunta hacia arriba y derramar agua sobre ella y beberla. Alternativamente puede tomar agua de la que un perro ha bebido por la noche, pero debe cuidar que no ha sido expuesto." (Babylonian Talmud, tractate Gittin 69b). En este caso particular, la "flecha de Lilith" es probablemente un pedazo de meteorito o un fulgurito, coloquialmente conocido como "relámpago petrificado" y tratado como medicina antipirótica.
- "Rabbah dijo: Vi cómo Hormin hijo de Lilith estaba corriendo en el parapeto de la pared de Mahuza, y un jinete, galopando abajo a caballo no pudo superarlo. Una vez entristecidos por él dos mulas que estaban sobre dos puentes del Rognag; y saltó de uno a otro, hacia atrás y hacia adelante, sosteniendo en sus manos dos tazas de vino, derramando alternativamente de uno a otro, y no una gota cayó al suelo." (Babylonian Talmud, tractate Bava Bathra 73a-b). Hormin que se menciona aquí como el hijo de Lilith es probablemente el resultado de un error escribal de la palabra "Hormiz" atestiguado en algunos de los manuscritos Talmúdicos. La palabra misma a su vez parece ser una distorsión de Ormuzd, la deidad Zendavestan de la luz y la bondad. Si es así, es algo irónico que Ormuzd se convierte aquí el hijo de un demonio nocturno.
- "R. Hanina dijo: Uno no puede dormir en una casa sola [en una casa solitaria], y quien duerme solo en una casa es capturado por Lilith." (Babylonian Talmud en Tractate Shabbath 151b)
La declaración anterior de Hanina puede estar relacionada con la creencia de que las emisiones nocturnas engendraron el nacimiento de los demonios:
- "R. Jeremías b. Eleazar declaró además: En todos esos años [130 años después de su expulsión del Jardín del Edén] durante los cuales Adán estaba bajo la prohibición engendró fantasmas y demonios masculinos y demonios femeninos [o demonios nocturnos], porque se dice en la Escritura: Y vivió Adán ciento treinta años y engendró un hijo en semejanza propia, después de su propia imagen, de la cual sigue que hasta aquel tiempo no engendró por su propia imagen... Cuando vio que a través de él la muerte fue ordenada como castigo él pasó ciento treinta años en ayuno, se redujo la conexión con su esposa por ciento treinta años, y llevaba ropa de higuera en su cuerpo por ciento treinta años. – Esa declaración [de R. Jeremías] se hizo en referencia al semen que emitió accidentalmente." (Babylonian Talmud on Tractate Eruvin 18b)
La colección Midrash Rabbah contiene dos referencias a Lilith. El primero está presente en Génesis Rabbah 22:7 y 18:4: según el rabino Hiyya, Dios procedió a crear una segunda Eva para Adán, después de que Lilith tuviera que volver al polvo. Sin embargo, para ser exactos, dichos pasajes no emplean la palabra hebrea lilith en sí misma y en su lugar hablan de "la primera Eva" (Heb. Chavvah ha-Rishonah, de forma análoga a la frase Adam ha-Rishon, es decir, el primer Adán). Aunque en la literatura y el folclore hebreo medieval, especialmente el reflejado en los amuletos protectores de diversa índole, Chavvah ha-Rishonah se identificaba con Lilith, se debe tener cuidado al trasladar esta ecuación a la Antigüedad Tardía.
La segunda mención de Lilith, esta vez explícita, está presente en Números Rabá 16:25. El midrash desarrolla la historia de la súplica de Moisés después de que Dios expresa su ira por el mal informe de los espías. Moisés responde a una amenaza de Dios de que destruirá al pueblo israelita. Moisés suplica ante Dios que Dios no sea como Lilith que mata a sus propios hijos. Moisés dijo:
[Dios,] no lo hagas [es decir, destruir al pueblo israelita], para que las naciones del mundo no te consideren como un Ser cruel y digan: 'La Generación del Diluvio vino y Él los destruyó, la Generación de la Separación vino y los destruyó, los Sodomitas y los egipcios vinieron y Él los destruyó, y éstos también, a quienes llamó Mi hijo, Mi primogénito (Ex. IV, 22), ¡Ahora está destruyendo! Como aquel Lilith que, cuando no encuentra nada más, se vuelve sobre sus propios hijos, así porque el Señor no pudo traer a este pueblo a la tierra... ¡Los ha matado" (Núm. XIV, 16)!
Cuencos de encantamiento
Una Lilith individual, junto con Bagdana 'rey de los lilits', es uno de los demonios que ocupa un lugar destacado en los hechizos protectores de los ochenta cuencos de encantamiento oculto judío supervivientes del Imperio sasánida de Babilonia (siglos IV-VI). AD) con influencia de la cultura iraní.[47] Estos cuencos se enterraban boca abajo debajo de la estructura de la casa o en el terreno de la casa, con el fin de atrapar al demonio o diablesa. Se descubrió que casi todas las casas tenían cuencos de protección contra demonios y demonios.
El centro del interior del cuenco representa a Lilith, o la forma masculina, Lilit. Rodeando la imagen hay una escritura en forma de espiral; la escritura a menudo comienza en el centro y avanza hasta el borde. La escritura es más comúnmente escritura o referencias al Talmud. Los cuencos de encantamiento que se han analizado están inscritos en los siguientes idiomas: arameo babilónico judío, siríaco, mandaico, persa medio y árabe. Algunos tazones están escritos en una escritura falsa que no tiene significado.
El cuenco de encantamiento redactado correctamente era capaz de alejar a Lilith oa Lilit de la casa. Lilith tenía el poder de transformarse en los rasgos físicos de una mujer, seducir a su esposo y concebir un hijo. Sin embargo, Lilith odiaría a los hijos nacidos del esposo y la esposa y buscaría matarlos. De manera similar, Lilit se transformaría en los rasgos físicos del esposo, seduciría a la esposa, ella daría a luz a un niño. Sería evidente que el niño no fue engendrado por el esposo, y el niño sería menospreciado. Lilit buscaría vengarse de la familia matando a los niños nacidos del marido y la mujer.
Las características clave de la representación de Lilith o Lilit incluyen lo siguiente. La figura a menudo se representa con los brazos y las piernas encadenados, lo que indica el control de la familia sobre el(los) demonio(s). El(los) demonio(s) está(n) representado(s) en una posición frontal con toda la cara a la vista. Los ojos son muy grandes, al igual que las manos (si se representan). El(los) demonio(s) es completamente estático.
Un cuenco contiene la siguiente inscripción encargada a un ocultista judío para proteger a una mujer llamada Rashnoi y a su marido de Lilith:
Tus limosnas, lili masculino y lilith hembra, hag y ghool, te juro por el Fuerte de Abraham, por la Roca de Isaac, por el Shaddai de Jacob, por Yah Ha-Shem por Yah su memorial, para alejarse de este Rashnoi b. M. y de Geyonai b. M. su marido. [Aquí está] su divorcio, escritura y carta de separación, enviado a través de ángeles santos. ¡Amén, Selah, Halleluyah! (imagen)
—Extracto de la traducción en Textos de encantamiento arameo de Nippur.
Alfabeto de Ben Sira
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El Alfabeto de Ben Sira pseudoepigráfico de los siglos VIII al X se considera la forma más antigua de la historia de Lilith como la primera esposa de Adán. No se sabe si esta tradición en particular es más antigua. Los eruditos tienden a fechar el Alfabeto entre los siglos VIII y X d.C. Algunos estudiosos han caracterizado el trabajo como satírico, pero Ginzberg concluyó que tenía una intención seria.
En el texto se inscribe un amuleto con los nombres de tres ángeles (Senoy, Sansenoy y Semangelof) y se coloca alrededor del cuello de los niños recién nacidos para protegerlos del lilin hasta su circuncisión. Los amuletos utilizados contra Lilith que se pensaba que derivaban de esta tradición son, de hecho, fechados como mucho más antiguos. El concepto de que Eva tenga un predecesor no es exclusivo del Alfabeto, y no es un concepto nuevo, como se puede encontrar en Génesis Rabbah. Sin embargo, la idea de que Lilith fue la predecesora puede ser exclusiva del Alfabeto.
La idea en el texto de que Adán tuvo una esposa antes que Eva puede haberse desarrollado a partir de una interpretación del Libro de Génesis y sus relatos duales de creación; mientras que Génesis 2:22 describe la creación de Eva por parte de Dios a partir de la costilla de Adán, un pasaje anterior, 1:27, ya indica que había sido hecha una mujer: "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó." El texto del Alfabeto coloca la creación de Lilith después de las palabras de Dios en Génesis 2:18 de que "no es bueno que el hombre esté solo"; en este texto, Dios forma a Lilith con la arcilla de la que hizo a Adán, pero ella y Adán discuten. Lilith afirma que, dado que ella y Adán fueron creados de la misma manera, eran iguales y se niega a someterse a él:
Después de que Dios creó a Adán, que estaba solo, dijo: "No es bueno que el hombre esté solo." Entonces creó una mujer para Adán, de la tierra, como había creado a Adán mismo, y la llamó Lilith. Adam y Lilith comenzaron a luchar inmediatamente. Ella dijo: "No me acostaré abajo", y dijo: "No me acostaré debajo de ti, sino sólo arriba. Porque sólo eres adecuado para estar en la posición inferior, mientras que yo soy el superior." Lilith respondió: "Somos iguales entre nosotros en la medida en que ambos fuimos creados de la tierra". Pero no se escucharían. Cuando Lilith vio esto, pronunció el Nombre Inefable y voló al aire.
Adán se puso en oración ante su Creador: "¡Sovereign del universo!" dijo, "la mujer que me diste ha huido." Al mismo tiempo, el Santo, bendito sea Él, envió a estos tres ángeles Senoy, Sansenoy y Semangelof, para traerla de vuelta.
Dijo el Santo Uno a Adán, "Si ella acepta volver, lo que se hace es bueno. Si no, debe permitir que cien de sus hijos mueran todos los días." Los ángeles dejaron a Dios y persiguieron a Lilith, a quien se apoderaron en medio del mar, en las poderosas aguas donde los egipcios estaban destinados a ahogarse. Le dijeron la palabra de Dios, pero no quiso regresar. Los ángeles dijeron: "Te ahogaremos en el mar".
"¡Déjenme!", dijo. "Yo sólo fui creado para causar enfermedad a los bebés. Si el niño es varón, tengo dominio sobre él por ocho días después de su nacimiento, y si hembra, por veinte días."
Cuando los ángeles escucharon las palabras de Lilith, insistieron en que volviera. Pero ella les juró por el nombre del Dios viviente y eterno: "Cada vez que te vea o tus nombres o tus formas en un amuleto, no tendré poder sobre ese niño." También aceptó que cien de sus hijos murieran todos los días. En consecuencia, cada día mueren cien demonios, y por la misma razón, escribimos los nombres de los ángeles en los amuletos de los niños pequeños. Cuando Lilith ve sus nombres, recuerda su juramento, y el niño se recupera.
El trasfondo y propósito de El Alfabeto de Ben-Sira no está claro. Es una colección de historias sobre héroes de la Biblia y el Talmud, puede haber sido una colección de cuentos populares, una refutación de los movimientos cristianos, caraítas u otros separatistas; su contenido parece tan ofensivo para los judíos contemporáneos que incluso se llegó a sugerir que podría tratarse de una sátira antijudía, aunque, en todo caso, el texto fue aceptado por los místicos judíos de la Alemania medieval.
El Alfabeto de Ben-Sira es la fuente sobreviviente más antigua de la historia, y la idea de que Lilith fue la primera esposa de Adán solo se hizo ampliamente conocida con el Lexicon del siglo XVII. Talmudicum del erudito alemán Johannes Buxtorf.
En esta tradición popular que surgió a principios de la Edad Media, Lilith, un demonio femenino dominante, se identificó con Asmodeo, Rey de los Demonios, como su reina. Asmodeus ya era bien conocido en ese momento debido a las leyendas sobre él en el Talmud. Por lo tanto, la fusión de Lilith y Asmodeus era inevitable. El segundo mito de Lilith creció para incluir leyendas sobre otro mundo y, según algunos relatos, este otro mundo existía al lado de este, Yenne Velt es yiddish para este "Otro Mundo". En este caso, se creía que Asmodeus y Lilith procreaban descendencia demoníaca sin cesar y sembraban el caos a cada paso.
Dos características principales se ven en estas leyendas sobre Lilith: Lilith como la encarnación de la lujuria, que hace que los hombres se extravíen, y Lilith como una bruja asesina de niños, que estrangula a los neonatos indefensos. Estos dos aspectos de la leyenda de Lilith parecían haber evolucionado por separado; apenas hay un cuento en el que ella abarque ambos roles. Pero el aspecto del papel de bruja que interpreta Lilith amplía su arquetipo del lado destructivo de la brujería. Tales historias se encuentran comúnmente entre el folclore judío.
La influencia de las tradiciones rabínicas
Aunque la imagen de Lilith del Alfabeto de Ben Sira no tiene precedentes, algunos elementos de su interpretación se remontan a las tradiciones talmúdicas y midráshicas que surgieron en torno a Eva.
En primer lugar, la introducción misma de Lilith a la historia de la creación se basa en el mito rabínico, impulsado por los dos relatos separados de la creación en Génesis 1:1–2:25, de que había dos mujeres originales. Una forma de resolver la aparente discrepancia entre estos dos relatos era suponer que debió haber alguna otra primera mujer, además de la que luego se identificó con Eva. Los rabinos, notando la exclamación de Adán, "esta vez (zot hapa‘am) [esto es] hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Génesis 2:23), lo tomó como una insinuación de que ya debe haber habido una "primera vez". Según Génesis rabá 18:4, Adán se disgustó al ver a la primera mujer llena de "secreción y sangre", y Dios tuvo que proporcionarle otra. La creación posterior se realiza con las debidas precauciones: se hace dormir a Adán para no presenciar el proceso en sí (Sanedrín 39a), y se adorna a Eva con finas joyas (Génesis rabbah 18:1) y se la llevan a Adán los ángeles Gabriel y Miguel (ibid. 18:3). Sin embargo, en ninguna parte los rabinos especifican qué le sucedió a la primera mujer, dejando el asunto abierto para más especulaciones. Este es el hueco en el que podría encajar la tradición posterior de Lilith.
En segundo lugar, esta nueva mujer todavía se encuentra con duras acusaciones rabínicas. Jugando nuevamente con la frase hebrea zot hapa'am, Adán, según el mismo midrash, declara: "es ella [zot] la que está destinada a atacar la campana [zog] y hablar [en lucha] contra mí, como lees, 'una campana de oro [pa'amon] y una granada' [Éxodo 28:34]... es ella quien me molestará [mefa‘amtani] toda la noche" (Génesis Rabá 18:4). La primera mujer también se convierte en objeto de acusaciones atribuidas al rabino Joshua de Siknin, según el cual Eva, a pesar de los esfuerzos divinos, resultó ser "inflada, coqueta, fisgona, chismosa, celosa, ligera. dedos y gadabout" (Génesis Rabá 18:2). Un conjunto similar de cargos aparece en Génesis Rabbah 17:8, según el cual la creación de Eva de la costilla de Adán en lugar de la tierra la hace inferior a Adán y nunca está satisfecha con nada.
Tercero, ya pesar de la brevedad del texto bíblico en este sentido, las iniquidades eróticas atribuidas a Eva constituyen una categoría separada de sus defectos. Dicho en Génesis 3:16 que "tu deseo será para tu marido", los rabinos la acusan de tener un impulso sexual demasiado desarrollado (Génesis Rabá 20: 7) y de tentar constantemente a Adán (Génesis Rabá 23: 5). Sin embargo, en términos de popularidad y difusión textual, el motivo de Eva copulando con la serpiente primigenia tiene prioridad sobre sus otras transgresiones sexuales. A pesar del pintoresquismo bastante inquietante de este relato, se transmite en numerosos lugares: Génesis Rabá 18:6 y BT Sotah 9b, Shabat 145b–146a y 156a, Yevamot 103b y Avodah Zarah 22b.
Cábala
El misticismo cabalístico intentó establecer una relación más exacta entre Lilith y Dios. Con sus principales características bien desarrolladas a finales del período talmúdico, después de seis siglos transcurridos entre los textos de encantamiento arameo que mencionan a Lilith y los primeros escritos cabalísticos españoles en el siglo XIII, ella reaparece y la historia de su vida se conoce en mayor detalle mitológico. Su creación se describe en muchas versiones alternativas.
Uno menciona su creación como anterior a la de Adán, en el quinto día, porque los "seres vivientes" con cuyos enjambres Dios llenó las aguas incluía a Lilith. Una versión similar, relacionada con los pasajes talmúdicos anteriores, relata cómo Lilith fue modelada con la misma sustancia que Adán, poco antes. Una tercera versión alternativa afirma que Dios creó originalmente a Adán y Lilith de manera que la criatura femenina estuviera contenida en el varón. El alma de Lilith estaba alojada en las profundidades del Gran Abismo. Cuando Dios la llamó, ella se unió a Adán. Después de que el cuerpo de Adán fue creado, mil almas del lado Izquierdo (malvado) intentaron unirse a él. Sin embargo, Dios los ahuyentó. Adán quedó tendido como un cuerpo sin alma. Luego descendió una nube y Dios ordenó a la tierra que produjera un alma viviente. Este Dios sopló en Adán, quien comenzó a cobrar vida y su hembra estaba unida a su costado. Dios separó a la hembra del costado de Adán. El lado femenino era Lilith, luego de lo cual voló a las Ciudades del Mar y atacó a la humanidad.
Otra versión afirma que Lilith surgió como una entidad divina que nació espontáneamente, ya sea del Gran Abismo Supremo o del poder de un aspecto de Dios (la Gevurah de Din). Este aspecto de Dios era negativo y punitivo, así como uno de sus diez atributos (Sefirot), en su manifestación más baja tiene afinidad con el reino del mal y es a partir de esto que Lilith se fusionó con Samael.
Una historia alternativa vincula a Lilith con la creación de luminarias. La "primera luz", que es la luz de la Misericordia (una de las Sefirot), apareció el primer día de la creación cuando Dios dijo "Hágase la luz". Esta luz se ocultó y la Santidad quedó rodeada por una coraza de maldad. "Se creó una cáscara (klippa) alrededor del cerebro" y esta cáscara se extendió y sacó otra cáscara, que era Lilith.
Midrash ABKIR
La primera fuente medieval que representó a Adán y Lilith en su totalidad fue el Midrash A.B.K.I.R. (c. siglo X), que fue seguido por el Zohar y otros escritos cabalísticos. Se dice que Adán es perfecto hasta que reconoce su pecado o el fratricidio de Caín que es la causa de traer la muerte al mundo. Luego se separa de la santa Eva, duerme solo y ayuna durante 130 años. Durante este tiempo, 'Pizna', ya sea un nombre alternativo para Lilith o una hija de ella, desea su belleza y lo seduce en contra de su voluntad. Ella da a luz a multitudes de djinns y demonios, el primero de ellos llamado Agrimas. Sin embargo, son derrotados por Matusalén, quien mata a miles de ellos con una espada sagrada y obliga a Agrimas a darle los nombres del resto, después de lo cual los arroja al mar y las montañas.
Tratado sobre la Emanación Izquierda
El escrito místico de dos hermanos Jacob e Isaac Hacohen, Tratado sobre la Emanación Izquierda, que es anterior al Zohar por unas pocas décadas, afirma que Samael y Lilith tienen la forma de un ser andrógino, de doble cara, nacida de la emanación del Trono de Gloria y correspondiente en el ámbito espiritual a Adán y Eva, quienes también nacieron hermafroditas. Las dos parejas de gemelos andróginos se parecían y ambos "eran como la imagen de Arriba"; es decir, que se reproducen en forma visible de una deidad andrógina.
19. En respuesta a su pregunta relativa a Lilith, le explicaré la esencia del asunto. En este punto hay una tradición recibida de los antiguos Sabios que hicieron uso del Conocimiento Secreto de los Palacios Menores, que es la manipulación de demonios y una escalera por la que uno asciende a los niveles proféticos. En esta tradición se deja claro que Samael y Lilith nacieron como uno, similar a la forma de Adán y Eva que también nacieron como uno, reflejando lo que está arriba. Este es el relato de Lilith que fue recibido por los Sabios en el Conocimiento Secreto de los Palacios.
Otra versión que también era corriente entre los círculos cabalísticos de la Edad Media establece a Lilith como la primera de las cuatro esposas de Samael: Lilith, Naamah, Eisheth y Agrat bat Mahlat. Cada una de ellas son madres de demonios y tienen sus propias huestes y espíritus inmundos en número incalculable. El matrimonio del arcángel Samael y Lilith fue arreglado por Tanin'iver ('Dragón Ciego'), quien es la contraparte de 'el dragón que está en el mar'. Blind Dragon actúa como intermediario entre Lilith y Samael:
Dragón ciego monta a Lilith el Sinful – puede ser extirpada rápidamente en nuestros días, Amén! – Y este Dragón ciego produce la unión entre Samael y Lilith. Y igual el Dragón que está en el mar (Isa. 27:1) no tiene ojos, del mismo modo Dragón ciego que está arriba, en la semejanza de una forma espiritual, es sin ojos, es decir, sin colores... (Patai 81:458) Samael es llamado el Serpiente Slant, y Lilith se llama el Serpiente Tortuo.
El matrimonio de Samael y Lilith es conocido como el "Ángel Satán" o el 'Otro Dios', pero no se dejó que durara. Para evitar que los hijos demoníacos Lilin de Lilith y Samael llenaran el mundo, Dios castró a Samael. En muchos libros cabalísticos del siglo XVII, esto parece ser una reinterpretación de un antiguo mito talmúdico en el que Dios castró al Leviatán macho y mató a la Leviatán hembra para evitar que se aparearan y, por lo tanto, destruyeran la Tierra con su descendencia. Como Lilith ya no podía fornicar con Samael, buscó aparearse con hombres que experimentan emisiones nocturnas. Un texto de Cabalá del siglo XV o XVI afirma que Dios ha "enfriado" la mujer Leviatán, lo que significa que ha dejado estéril a Lilith y ella es una mera fornicación.
El Tratado sobre la Emanación Izquierda también dice que hay dos Liliths, la menor está casada con el gran demonio Asmodeus.
El Matron Lilith es el compañero de Samael. Ambos nacieron a la misma hora a imagen de Adán y Eva, entrelazados entre sí. Asmodeus el gran rey de los demonios tiene como compañero el menor Lilith, hija del rey cuyo nombre es Qafsefoni. El nombre de su compañero es Mehetabel hija de Matred, y su hija es Lilith.
Otro pasaje acusa a Lilith de ser una serpiente tentadora de Eva.
Y el Serpiente, la Mujer de la Harlotry, incitaba y sedujo a Eva a través de las cáscaras de Luz que en sí misma es santidad. Y el Serpiente sedujo a la Santa Eva, y lo suficiente dijo para el que entiende. Y toda esta ruina se produjo porque Adán el primer hombre se unió con Eva mientras ella estaba en su impureza menstrual – esta es la suciedad y la semilla impuro del Serpiente que montó Eva antes de que Adán la montara. He aquí está delante de ti: por los pecados de Adán el primer hombre, todas las cosas mencionadas entraron en ser. Por el mal Lilith, cuando vio la grandeza de su corrupción, se hizo fuerte en sus zarzas, y vino a Adán contra su voluntad, y se calentaron de él y le aburrieron muchos demonios y espíritus y Lilin. (Patai81:455f)
Zóhar
Las referencias a Lilith en el Zohar incluyen lo siguiente:
Ella vaga por la noche, y va todo alrededor del mundo y hace deporte con los hombres y los hace emitir semilla. En cada lugar donde un hombre duerme solo en una casa, ella lo visita y lo agarra y se adhiere a él y tiene su deseo de él, y lleva de él. Y ella también le aflige con enfermedad, y él no lo sabe, y todo esto ocurre cuando la luna está en la cintura.
Este pasaje puede estar relacionado con la mención de Lilith en el Talmud Shabbath 151b (ver arriba), y también con el Talmud Eruvin 18b, donde las emisiones nocturnas están relacionadas con el engendramiento de demonios.
Según Rapahel Patai, fuentes más antiguas afirman claramente que después de la estancia de Lilith en el Mar Rojo (mencionada también en las Leyendas de los judíos de Louis Ginzberg), ella regresó con Adán y engendró hijos de él forzándose a sí misma sobre él. Antes de hacerlo, se une a Caín y le da a luz numerosos espíritus y demonios. En el Zohar, sin embargo, se dice que Lilith logró engendrar descendencia de Adán incluso durante su breve experiencia sexual. Lilith deja a Adam en Eden, ya que no es una compañera adecuada para él. Gershom Scholem propone que el autor del Zohar, el rabino Moisés de León, conocía tanto la tradición popular de Lilith como otra versión conflictiva, posiblemente más antigua.
El Zóhar añade además que dos espíritus femeninos en lugar de uno, Lilith y Naamah, desearon a Adán y lo sedujeron. El resultado de estas uniones eran demonios y espíritus llamados 'las plagas de la humanidad', y la explicación añadida habitual era que fue a través del propio pecado de Adán que Lilith lo venció contra su voluntad.
Amuletos mágicos hebreos del siglo XVII
Una copia de la traducción del Zohar de Jean de Pauly en la Biblioteca Ritman contiene una hoja hebrea impresa de finales del siglo XVII insertada para usar en amuletos mágicos donde el profeta Elías se enfrenta a Lilith.
La hoja contiene dos textos dentro de los bordes, que son amuletos, uno para un hombre ('lazakhar'), el otro para una mujer ('lanekevah'). Las invocaciones mencionan a Adán, Eva y Lilith, 'Chavah Rishonah' (la primera Eva, que es idéntica a Lilith), también demonios o ángeles: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (el guardián) y Hasdi'el (el misericordioso). Unas pocas líneas en yiddish son seguidas por el diálogo entre el profeta Elías y Lilith cuando se reunió con ella con su hueste de demonios para matar a la madre y llevarse a su hijo recién nacido ('para beber su sangre, chupar sus huesos y comer su carne'). Ella le dice a Elijah que perderá su poder si alguien usa sus nombres secretos, que revela al final: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota...
En otros amuletos, probablemente informados por El Alfabeto de Ben-Sira, ella es la primera esposa de Adán. (Yalqut Rubeni, Zohar 1:34b, 3:19)
La parte del diccionario de Charles Richardson de la Encyclopædia Metropolitana agrega a su discusión etimológica de lullaby "una nota [manuscrita] escrita en una copia de Desollador" [es decir. Stephen Skinner de 1671 Etymologicon Linguæ Anglicanæ], que afirma que la palabra canción de cuna se origina en Lillu abi abi, un conjuro hebreo que significa & #34;Lilith se fue" recitado por madres judías sobre la cuna de un bebé. Richardson no apoyó la teoría y los lexicógrafos modernos la consideran una etimología falsa.
Krasmesser alsaciana (siglos XVI al XX)
(feminine)Más que un amuleto como un objeto ritual de protección, el "Krasmesser" (o "Kreismesser", cuchillo circular) desempeñó un papel en los rituales de nacimiento judíos en el área de Alsacia, Suiza y el sur de Alemania entre los siglos XVI y XX. siglo. El Krasmesser sería utilizado por una partera o por el esposo para dibujar un círculo mágico alrededor de la mujer embarazada o parturienta para protegerla de Lilith y el mal de ojo, que se consideraba que representaban el mayor peligro para los niños y las mujeres embarazadas.
El rabino Naphtali Hirsch ben Elieser Treves describió esta costumbre ya en 1560, y las referencias posteriores a un cuchillo o espada junto a la cama de parto por parte de Paul Christian Kirchner y Johann Christian Georg Bodenschatz indican su continuidad. Una publicación sobre costumbres de nacimiento del Museo Judío de Suiza también incluye relatos orales del Baden-Württemberg del siglo XX que también mencionan movimientos circulares con un cuchillo para proteger a una mujer en el parto.
Mitología grecorromana
En el Libro Vulgata Latina de Isaías 34:14, Lilith se traduce como lamia.
Según Augustine Calmet, Lilith tiene conexiones con los primeros puntos de vista sobre los vampiros y la hechicería:
Algunos hombres aprendidos han pensado que descubrieron algunos vestigios de vampirismo en la antigüedad más remota; pero todo lo que dicen de ello no se acerca a lo que está relacionado con los vampiros. Las lamias, las estrigas, los hechiceros a los que acusaron de chupar la sangre de los vivos, y de causar así su muerte, los magos que se dijo que causaron la muerte de niños recién nacidos por encantos y hechizos malignos, no son nada menos que lo que entendemos por el nombre de los vampiros; incluso si era de propiedad de que estas lamias y estrigas han existido realmente, que probamos que no podemos creer nunca. Yo poseo estos términos [lamiae y Strigae] se encuentran en las versiones de la Sagrada Escritura. Por ejemplo, Isaías, describiendo la condición a la que Babilonia iba a ser reducida después de su ruina, dice que ella se convertirá en la morada de los sátiros, lamias y estrigas (en hebreo, lilith). Este último término, según los hebreos, significa lo mismo, como lo expresan los griegos por estrix y lamiae, que son hechiceras o magos, que buscan matar niños recién nacidos. De donde viene que los judíos están acostumbrados a escribir en las cuatro esquinas de la cámara de una mujer acaban de entregar, "Adam, Eva, se han ido de aquí la liturgia."... Los antiguos griegos conocían estas hechiceras peligrosas por el nombre de lamiae, y creían que devoraban a los niños, o chupaban toda su sangre hasta que morían.
Según Siegmund Hurwitz, la Lilith talmúdica está conectada con la griega Lamia, quien, según Hurwitz, también gobernaba una clase de demonios lamia que robaban niños. Lamia llevaba el título de "asesino de niños" y fue temida por su malevolencia, como Lilith. Tiene diferentes orígenes en conflicto y se la describe con la parte superior del cuerpo humano de cintura para arriba y un cuerpo serpentino de cintura para abajo. Una fuente afirma simplemente que ella es hija de la diosa Hécate, otra, que Lamia fue posteriormente maldecida por la diosa Hera para tener hijos muertos debido a su asociación con Zeus; alternativamente, Hera mató a todos los hijos de Lamia (excepto a Scylla) enojada porque Lamia se acostó con su esposo, Zeus. El dolor hizo que Lamia se convirtiera en un monstruo que se vengaba de las madres robándoles a sus hijos y devorándolos. Lamia tenía un apetito sexual vicioso que coincidía con su apetito caníbal por los niños. Era conocida por ser un espíritu vampírico y le encantaba chupar la sangre de los hombres. Su don fue la "marca de una Sibila", un don de clarividencia. Se dice que Zeus le dio el don de la vista. Sin embargo, ella fue "maldita" nunca poder cerrar los ojos para poder obsesionarse por siempre con sus hijos muertos. Sintiendo lástima por Lamia, Zeus le dio la capacidad de quitar y reemplazar sus ojos de sus órbitas.
En el mandaísmo
En escrituras mandaeanas como Ginza Rabba y Qolasta, liliths (mandaico clásico: ࡋࡉࡋࡉࡕ) son mencionados como habitantes del Mundo de Tinieblas.
Cultura árabe
El escritor ocultista Ahmad al-Buni (m. 1225), en su Sol del gran conocimiento (árabe: شمس المعارف الكبرى), menciona un demonio llamado "la madre de los niños" (ام الصبيان), un término que también se usa "en un lugar". Las tradiciones folclóricas registradas alrededor de 1953 hablan de un genio llamado Qarinah, que fue rechazado por Adam y se apareó con Iblis en su lugar. Ella dio a luz a una gran cantidad de demonios y se hizo conocida como su madre. Para vengarse de Adam, persigue a los niños humanos. Como tal, mataría al bebé de una madre embarazada en el útero, causa impotencia a los hombres o ataca a los niños pequeños con enfermedades. Según las prácticas ocultas, estaría sujeta al rey demonio Murrah al-Abyad, que parece ser otro nombre de Iblis utilizado en los escritos mágicos. Las historias sobre Qarinah y Lilith se fusionaron en el Islam temprano.
En la literatura occidental
En la literatura alemana
La primera aparición de Lilith en la literatura del período romántico (1789–1832) fue en la obra de Goethe de 1808 Fausto: la primera parte de la tragedia.
Faust:
¿Quién es?
Mefistopheles:
Echa un buen vistazo.
Lilith.
Faust:
¿Lilith? ¿Quién es?
Mefistopheles:
La esposa de Adam, la primera. Cuidado con ella.
Su belleza es su pelo peligroso.
Cuando Lilith viento fuerte alrededor de los jóvenes
No los deja ir de nuevo.—1992 Traducción de Greenberg, líneas 4206–4211
Después de que Mefistófeles ofrece esta advertencia a Fausto, irónicamente, anima a Fausto a bailar con 'la bruja bonita'. Lilith y Faust entablan un breve diálogo, donde Lilith relata los días que pasó en el Edén.
Faust: [Bailando con la bruja joven]
Un sueño encantador que soñé un día
Vi un árbol de manzana verde,
Dos manzanas balanceadas sobre un tallo,
¡Tan tentador! Subí para ellos.
La bruja bonita:
Desde los días del Edén
Las manzanas han sido el deseo del hombre.
Que alegría pensar, señor,
Las manzanas también crecen en mi jardín.—1992 Traducción de Greenberg, líneas 4216 – 4223
En literatura inglesa
La Hermandad Prerrafaelita, que se desarrolló alrededor de 1848, estuvo muy influenciada por el trabajo de Goethe sobre el tema de Lilith. En 1863, Dante Gabriel Rossetti de la Hermandad comenzó a pintar lo que más tarde sería su primera interpretación de Lady Lilith, una pintura que esperaba que fuera su "mejor cuadro hasta el momento". Los símbolos que aparecen en el cuadro aluden a la "femme fatale" reputación de la Lilith romántica: amapolas (muerte y frío) y rosas blancas (pasión estéril). Acompañando a su pintura Lady Lilith de 1866, Rossetti escribió un soneto titulado Lilith, que se publicó por primera vez en la revista de folletos de Swinburne (1868), Notas en la exposición de la Royal Academy.
De la primera esposa de Adam, Lilith, se dice
(La bruja que amaba antes del don de Eva,)
Eso, al igual que la serpiente, su lengua dulce podría engañar,
Y su cabello encantado era el primer oro.
Y todavía se sienta, joven mientras la tierra es vieja,
Y, sutilmente contemplativa,
Dibuja hombres para ver la tela brillante que puede tejer,
Hasta que el corazón y el cuerpo y la vida estén en su poder.
La rosa y la amapola son su flor;
No se encuentra, O Lilith, a quien derramó olor
¿Y los besos blandos y el sueño suave se desgarrarán?
¡Lo! Mientras los ojos de la juventud se quemaban a ti, así que fue
Tu hechizo a través de él, y dejó su cuello recto doblado
Y alrededor de su corazón un pelo dorado estrangulado.—Obras Coleccionadas, 216
El poema y la imagen aparecieron juntos junto con la pintura de Rossetti Sibylla Palmifera y el soneto Soul's Beauty. En 1881, el soneto de Lilith pasó a llamarse "Body's Beauty" para contrastarlo con Soul's Beauty. Los dos fueron colocados secuencialmente en la colección La casa de la vida (sonetos número 77 y 78).
Rossetti escribió en 1870:
Lady [Lilith]... representa una Liriosa Moderna que saca su abundante pelo dorado y se mira en el cristal con esa autoabsorción por cuya extraña fascinación tales naturalezas dibujan a otros dentro de su propio círculo.
—Rossetti, W. M. ii.850, D. G. Rossetti
Esto está de acuerdo con la tradición popular judía, que asocia a Lilith tanto con el cabello largo (un símbolo del peligroso poder seductor femenino en la cultura judía) como con la posesión de mujeres al penetrarlas a través de espejos.
El poeta victoriano Robert Browning volvió a imaginar a Lilith en su poema "Adán, Lilith y Eva". Publicado por primera vez en 1883, el poema utiliza los mitos tradicionales que rodean a la tríada de Adán, Eva y Lilith. Browning describe a Lilith y Eve como amigas y cómplices entre sí, mientras se sientan juntas a ambos lados de Adam. Bajo la amenaza de muerte, Eve admite que nunca amó a Adam, mientras que Lilith confiesa que siempre lo amó:
Como el peor del veneno dejó mis labios,
Pensé, 'Si, a pesar de esta mentira, él tira
La máscara de mi alma con un beso - Me arrastra
¡Su esclavo, alma, cuerpo y todo!—Browning 1098
Browning se centró en los atributos emocionales de Lilith, más que en los de sus antiguos predecesores demoníacos.
El autor escocés George MacDonald también escribió una novela de fantasía titulada Lilith, publicada por primera vez en 1895. MacDonald empleó el personaje de Lilith al servicio de un drama espiritual sobre el pecado y la redención, en el que Lilith encuentra una difícil -ganó la salvación. Muchas de las características tradicionales de la mitología de Lilith están presentes en la descripción de la autora: pelo largo y oscuro, piel pálida, odio y miedo a los niños y bebés, y una obsesión por mirarse en un espejo. La Lilith de MacDonald también tiene cualidades vampíricas: muerde a las personas y les chupa la sangre para alimentarse.
El poeta y erudito australiano Christopher John Brennan (1870–1932), incluyó una sección titulada "Lilith" en su obra principal "Poemas: 1913" (Sídney: G. B. Philip and Son, 1914). El "Lilith" La sección contiene trece poemas que exploran el mito de Lilith y es fundamental para el significado de la colección en su conjunto.
C. La historia de L. Moore de 1940 Fruit of Knowledge está escrita desde el punto de vista de Lilith. Es una nueva narración de la Caída del Hombre como un triángulo amoroso entre Lilith, Adán y Eva; en esta versión, el hecho de que Eva comiera el fruto prohibido es el resultado de manipulaciones equivocadas por parte de la celosa Lilith, que esperaba conseguir que su rival sea desacreditada y destruida por Dios y así recuperar el amor de Adán.
La colección de 2011 del poeta británico John Siddique Full Blood tiene un conjunto de 11 poemas llamados The Tree of Life, que presenta a Lilith como el aspecto divino femenino de Dios. Varios de los poemas presentan a Lilith directamente, incluida la pieza No escrita que trata sobre el problema espiritual de la eliminación de lo femenino por parte de los escribas de La Biblia.
Lilith también se menciona en El león, la bruja y el armario, de C.S.Lewis. El personaje Mr. Beaver atribuye la ascendencia del principal antagonista, Jadis the White Witch, a Lilith.
Lilith es un poema de Vladimir Nabokov, escrito en 1928. Muchos lo han relacionado con Lolita, pero Nabokov lo niega rotundamente: "Los lectores inteligentes se abstendrán de examinar esta fantasía impersonal en busca de vínculos con mi ficción posterior". #34;
En esoterismo occidental y ocultismo moderno
La representación de Lilith en el romanticismo sigue siendo popular entre los wiccanos y en otros ocultismos modernos. Existen algunas órdenes mágicas dedicadas al trasfondo de Lilith, con iniciaciones específicamente relacionadas con los arcanos de la 'primera madre'. Dos organizaciones que utilizan iniciaciones y magia asociadas con Lilith son la Ordo Antichristianus Illuminati y la Orden de Fósforo. Lilith aparece como una súcubo en De Arte Magica de Aleister Crowley. Lilith también fue uno de los segundos nombres del primer hijo de Crowley, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezabel Lilith Crowley (1904 –1906), y Lilith a veces se identifica con Babalon en los escritos thelémicos. Muchos de los primeros escritores ocultistas que contribuyeron a la Wicca moderna expresaron una reverencia especial por Lilith. Charles Leland asoció a Aradia con Lilith: Aradia, dice Leland, es Herodías, a quien se consideraba en el folclore stregheria asociado con Diana como jefe de las brujas. Leland señala además que Herodías es un nombre que proviene del oeste de Asia, donde denota una forma temprana de Lilith.
Gerald Gardner afirmó que hubo un culto histórico continuo a Lilith hasta el día de hoy, y que su nombre a veces se le da a la diosa personificada en el aquelarre por la sacerdotisa. Esta idea fue atestiguada además por Doreen Valiente, quien la citó como una diosa presidente del Oficio: "la personificación de los sueños eróticos, el deseo reprimido de delicias". En algunos conceptos contemporáneos, Lilith se ve como la encarnación de la Diosa, una designación que se piensa que comparte con lo que estas religiones creen que son sus contrapartes: Inanna, Ishtar, Asherah, Anath, Anahita y Isis. Según una opinión, Lilith era originalmente una diosa madre sumeria, babilónica o hebrea del parto, los niños, las mujeres y la sexualidad.
Raymond Buckland sostiene que Lilith es una diosa de la luna oscura a la par de la Kali hindú.
Muchos satanistas teístas consideran a Lilith como una diosa. Los satanistas la consideran una diosa de la independencia y, a menudo, las mujeres la adoran, pero las mujeres no son las únicas personas que la adoran. Lilith es popular entre los satanistas teístas debido a su asociación con Satanás. Algunos satanistas creen que ella es la esposa de Satanás y, por lo tanto, la consideran una figura materna. Otros basan su reverencia por ella en su historia como súcubo y la elogian como una diosa del sexo. Un enfoque diferente de una Lilith satánica sostiene que alguna vez fue una diosa de la fertilidad y la agricultura.
La tradición del misterio occidental asocia a Lilith con el Qliphoth de la cábala. Samael Aun Weor en The Pistis Sophia Unveiled escribe que los homosexuales son los "secuaces de Lilith". Asimismo, las mujeres que se someten a un aborto voluntario y las que apoyan esta práctica son "vistas en la esfera de Lilith". Dion Fortune escribe: "La Virgen María se refleja en Lilith", y que Lilith es la fuente de "sueños lujuriosos".
Fuentes citadas
- Blair, Judit M. (2009). De-demonizar el Antiguo Testamento: una investigación de Azazel, Lilith, Deber, Qeteb y Reshef en la Biblia Hebrea. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-150131-9.
- Hurwitz, Siegmund (1980). Lilith, die erste Eva: eine Studie über dunkle Aspekte des Weiblichen [Lilith, la Primera Eva: Aspectos históricos y psicológicos de la Femenina Oscura]. Zürich: Daimon Verlag. ISBN 3-85630-545-9.
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