Libro de Oración Común

El Libro de Oración Común (LOC o BCP, Book of Common Prayer) es el nombre dado a una serie de libros de oración relacionados utilizados en la Comunión Anglicana y por otras iglesias cristianas históricamente relacionadas con el anglicanismo. El libro original, publicado en 1549 durante el reinado del rey Eduardo VI de Inglaterra, fue producto de la Reforma inglesa que siguió a la ruptura con Roma. La obra de 1549 fue el primer libro de oraciones que incluyó las formas completas de servicio para el culto diario y dominical en inglés. Contenía la oración de la mañana, la oración de la tarde, la letanía y la sagrada comunión y también los servicios ocasionales completos: las órdenes para el bautismo, la confirmación, el matrimonio, "oraciones para decir con los enfermos" y un funeral. También establece en su totalidad los "propios" (es decir, las partes del servicio que varían semana a semana o, a veces, diariamente a lo largo del Año de la Iglesia): los introitos, recopilaciones, y lecturas de epístolas y evangelios para el servicio dominical de la Sagrada Comunión. Las lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento para la oración diaria se especificaron en formato tabular, al igual que los Salmos y cánticos, en su mayoría bíblicos, que se proporcionaron para ser recitados o cantados entre las lecturas.

El libro de 1549 pronto fue sucedido por una revisión más reformada en 1552 bajo la misma dirección editorial, la de Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury. Se usó solo durante unos meses, ya que después de la muerte de Eduardo VI en 1553, su media hermana María I restauró el culto católico romano. María murió en 1558 y, en 1559, Isabel I reintrodujo el libro de 1552 con modificaciones para hacerlo aceptable para los fieles y el clero de mentalidad más tradicional.

En 1604, Jaime I ordenó algunos cambios adicionales, siendo el más significativo la adición al Catecismo de una sección sobre los Sacramentos. Luego de los tumultuosos eventos que rodearon la Guerra Civil Inglesa, cuando el Libro de Oración fue nuevamente abolido, se publicó otra revisión modesta en 1662. Esa edición sigue siendo el libro de oración oficial de la Iglesia de Inglaterra, aunque a finales del siglo XX, formas alternativas que fueron técnicamente, los suplementos han desplazado en gran medida al Libro de Oración Común para el culto dominical principal de la mayoría de las iglesias parroquiales inglesas.

Varias permutaciones del Libro de Oración Común con variaciones locales se utilizan en iglesias dentro y fuera de la Comunión Anglicana en más de 50 países y más de 150 idiomas diferentes. En muchas de estas iglesias, el libro de oraciones de 1662 sigue teniendo autoridad incluso si otros libros o patrones lo han reemplazado en el culto regular.

Los libros de oración tradicionales luteranos, metodistas y presbiterianos en inglés se han tomado prestados del Libro de oración común, y los ritos de matrimonio y entierro se han abierto camino en los de otras denominaciones y en el idioma inglés. Al igual que la versión King James de la Biblia y las obras de Shakespeare, muchas palabras y frases del Libro de Oración Común han entrado en el lenguaje común.

Nombre completo

El nombre completo del Libro de Oración Común de 1662 es Libro de Oración Común y Administración de los Sacramentos y otros Ritos y Ceremonias de la Iglesia, según el uso de la Iglesia de Inglaterra, Junto con el Salterio o Salmos de David, señaló como deben cantarse o decirse en las iglesias: y la forma y manera de hacer, ordenar y consagrar obispos, presbíteros y diáconos.

Historia

Fondo

Las formas de culto parroquial en la iglesia medieval tardía de Inglaterra, que seguían el rito romano latino, variaban según la práctica local. Con mucho, la forma más común, o "uso", que se encuentra en el sur de Inglaterra fue la de Sarum (Salisbury). Sin embargo, no había un solo libro; los servicios que proporcionaría el Libro de Oración Común se encontrarían en el Misal (la Eucaristía), el Breviario (los oficios diarios), el Manual (los servicios ocasionales del bautismo, el matrimonio, el entierro, etc.) y el Pontificio (los servicios apropiado para un obispo—confirmación, ordenación). El canto (canto llano, canto llano) para el culto estaba contenido en el Roman Gradual para la Misa, el Antiphonale para los oficios y el Processionale para las letanías.El Libro de Oración Común nunca ha contenido música o cánticos prescritos; sin embargo, John Merbecke produjo su Booke of Common Praier anotado en 1550, que estableció lo que habría sido el ordinario de la Misa (Kyrie, Gloria, Creed, etc.) en el nuevo BCP en un canto simple inspirado en Sarum Use.

El trabajo de producir una liturgia en el idioma inglés fue realizado en gran parte por Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury, comenzando con cautela en el reinado de Enrique VIII (1509-1547) y luego de manera más radical bajo su hijo Eduardo VI (1547-1553). En sus inicios, Cranmer fue un humanista conservador y admirador de Erasmo. Después de 1531, los contactos de Cranmer con reformadores de la Europa continental ayudaron a cambiar su perspectiva. La Exhortación y Letanía, el primer servicio en inglés de la Iglesia de Inglaterra, fue la primera manifestación abierta de sus puntos de vista cambiantes. No se trataba de una mera traducción del latín, sino que dejaba claro su carácter protestante mediante la drástica reducción del lugar de los santos, comprimiendo lo que había sido la mayor parte en tres peticiones.Publicada en 1544, la Exhortación y la Letanía se inspiraron en gran medida en la Letanía de Martín Lutero y el Nuevo Testamento de Myles Coverdale y fue el único servicio que podría considerarse protestante que se terminó en vida de Enrique VIII.

1549 libro de oraciones

Solo después de la muerte de Enrique VIII y el ascenso al trono de Eduardo VI en 1547, la revisión de los libros de oraciones pudo avanzar más rápido. A pesar de la oposición conservadora, el Parlamento aprobó la Ley de Uniformidad el 21 de enero de 1549, y se requirió que el Libro de Oración Común (BCP) recién autorizado estuviera en uso antes del domingo de Pentecostés (Pentecostés), el 9 de junio. A Cranmer se le "acredita [con] el trabajo general de edición y la estructura general del libro", aunque tomó prestado y adaptó material de otras fuentes.

El libro de oraciones tenía provisiones para los oficios diarios (oración matutina y vespertina), lecturas bíblicas para los domingos y días festivos, y servicios para la Comunión, el bautismo público, la confirmación, el matrimonio, la visita a los enfermos, el entierro, la purificación de las mujeres al nacer un niño, y Miércoles de Ceniza. En 1550 se agregó un ordinal para los servicios de ordenación de obispos, sacerdotes y diáconos. También había un calendario y un leccionario, lo que significaba que una Biblia y un Salterio eran los únicos otros libros requeridos por un sacerdote.

El BCP representó un "cambio teológico importante" en Inglaterra hacia el protestantismo. Las preocupaciones doctrinales de Cranmer se pueden ver en la enmienda sistemática del material de origen para eliminar cualquier idea de que el mérito humano contribuyó a la salvación de un individuo.Las doctrinas de la justificación por la fe y la predestinación son centrales en la teología de Cranmer. Estas doctrinas están implícitas en todo el libro de oraciones y tuvieron implicaciones importantes para su comprensión de los sacramentos. Cranmer creía que alguien que no era uno de los elegidos de Dios recibía solo la forma externa del sacramento (lavarse en el bautismo o comer pan en la Comunión), pero no recibía la gracia real, y solo los elegidos recibían la señal sacramental y la gracia. Cranmer sostuvo la posición de que la fe, un don otorgado solo a los elegidos, unía el signo externo del sacramento y su gracia interna, y solo la unidad de los dos hacía que el sacramento fuera efectivo. Esta posición estaba de acuerdo con las iglesias reformadas, pero se oponía a los puntos de vista católico romano y luterano.

Como compromiso con los conservadores, se mantuvo la palabra Misa, con el servicio titulado "La Cena del Señor y la Sagrada Comunión, comúnmente llamada Misa". El servicio también conservó gran parte de la estructura medieval de la misa: se mantuvieron los altares de piedra, el clero vestía vestimentas tradicionales, se cantaba gran parte del servicio y se instruía al sacerdote para que pusiera la hostia en la boca de los comulgantes en lugar de en sus manos. Sin embargo, el primer BCP fue un alejamiento "radical" del culto tradicional en el sentido de que "eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido central para la piedad eucarística laica".

Una prioridad para los protestantes era reemplazar la enseñanza católica romana de que la Misa era un sacrificio a Dios ("el mismo sacrificio que el de la cruz") con la enseñanza protestante de que era un servicio de acción de gracias y comunión espiritual con Cristo. La intención de Cranmer era suprimir las nociones católicas del sacrificio y la transubstanciación en la Misa. Para enfatizar esto, no se elevaba el pan y el vino consagrados, y se prohibía la adoración eucarística. La elevación había sido el momento central de la Misa medieval, ligada como estaba a la idea de presencia real. La teología eucarística de Cranmer estaba cerca del punto de vista de la presencia espiritual calvinista y puede describirse como recepcionismo y virtualismo, es decir, la presencia real de Jesús por el poder del Espíritu Santo.Las palabras de administración en el rito de 1549 fueron deliberadamente ambiguas; podrían entenderse como identificando el pan con el cuerpo de Cristo o (siguiendo la teología de Cranmer) como una oración para que el comulgante pueda recibir espiritualmente el cuerpo de Cristo por fe.

Muchos de los otros servicios cambiaron poco. Cranmer basó su servicio de bautismo en el servicio de Martín Lutero, que fue una simplificación del largo y complejo rito medieval. Al igual que la comunión, el servicio de bautismo mantuvo una forma tradicional. Los servicios de confirmación y matrimonio siguieron el rito Sarum. También quedaron restos de la oración por los difuntos y de la Misa de Réquiem, como la disposición para celebrar la sagrada comunión en un funeral. El trabajo de simplificación y revisión de Cranmer también se aplicó a los oficios diarios, que se redujeron a la oración matutina y vespertina. Cranmer esperaba que estos también sirvieran como una forma diaria de oración para ser utilizada por los laicos, reemplazando así tanto la observación laica de finales de la Edad Media de las Horas de la Virgen en latín como su equivalente en inglés, el Primer..

1552 libro de oraciones

El libro de 1549 fue, desde el principio, pensado solo como un expediente temporal, como se le aseguró al reformador alemán Bucer al reunirse con Cranmer por primera vez en abril de 1549: "concesiones... hechas tanto por respeto a la antigüedad como a la debilidad de la edad presente", como él escribió. Según el historiador Christopher Haigh, el libro de oraciones de 1552 "rompió decisivamente con el pasado". Se reescribieron los servicios de bautismo, confirmación, comunión y entierro, y se eliminaron las ceremonias odiadas por los protestantes. A diferencia de la versión de 1549, el libro de oraciones de 1552 eliminó muchos sacramentales y celebraciones tradicionales que reflejaban la creencia en la bendición y el exorcismo de personas y objetos. En el servicio de bautismo, los infantes ya no recibían exorcismo menor.La unción ya no estaba incluida en los servicios de bautismo, ordenación y visitación de los enfermos. Estas ceremonias se modificaron para enfatizar la importancia de la fe, en lugar de confiar en rituales u objetos.

Muchos de los elementos tradicionales del servicio de comunión se eliminaron en la versión de 1552. Se cambió el nombre del servicio a "La Orden para la Administración de la Cena del Señor o Sagrada Comunión", eliminando la palabra Misa. Los altares de piedra fueron reemplazados por mesas de comunión ubicadas en el presbiterio o nave, con el sacerdote de pie en el lado norte. El sacerdote debía usar la sobrepelliz en lugar de las vestimentas tradicionales de la Misa. El servicio parece promover una visión de presencia espiritual de la Eucaristía, lo que significa que Cristo está presente espiritualmente pero no corporalmente.

Hubo controversia sobre cómo las personas debían recibir la comunión: de rodillas o sentadas. John Knox protestó contra arrodillarse. Finalmente, se decidió que los comulgantes deberían continuar arrodillándose, pero el Consejo Privado ordenó que se agregara la Rúbrica Negra al libro de oraciones para aclarar el propósito de arrodillarse. La rúbrica negaba "cualquier presencia real y esencial... de la carne y la sangre naturales de Cristo" en la Eucaristía y era la declaración más clara de teología eucarística en el libro de oraciones. El servicio de 1552 eliminó cualquier referencia al "cuerpo de Cristo" en las palabras de la administración para reforzar la enseñanza de que la presencia de Cristo en la Eucaristía era una presencia espiritual y, en palabras del historiador Peter Marshall, "limitada a la experiencia subjetiva de la comulgante".En lugar de hostias de comunión, el libro de oraciones instruía que se usara pan común "para quitar la superstición que cualquier persona tiene o podría tener". Para enfatizar aún más que no había santidad en el pan y el vino, el cura debía llevarse a casa las sobras para el consumo ordinario. Esto impedía la adoración eucarística del sacramento reservado sobre el altar mayor.

El servicio de entierro fue retirado de la iglesia. Ahora iba a tener lugar junto a la tumba. En 1549, se había previsto un Réquiem (no así llamado) y oraciones de elogio y encomienda, la primera dirigida al difunto. Todo lo que quedó fue una sola referencia a los difuntos, dando gracias por su liberación de 'los misterios de este mundo pecaminoso'. Esta nueva Orden para el Entierro de los Muertos fue un servicio conmemorativo drásticamente reducido diseñado para socavar definitivamente todo el complejo de creencias católicas tradicionales sobre el Purgatorio y la oración de intercesión por los muertos.

Las Órdenes de Oración Matutina y Vespertina se ampliaron con la inclusión de una sección penitencial al principio que incluía una confesión colectiva de los pecados y una absolución general, aunque el texto se imprimió solo en la Oración Matutina con instrucciones para usarlo también por la noche.. Se retuvo el patrón general de lectura de la Biblia en la edición de 1549 (como lo fue en 1559), excepto que ahora se especificaron lecturas distintas del Antiguo y del Nuevo Testamento para la oración matutina y vespertina en ciertos días festivos. Tras la publicación del Libro de Oración de 1552, se publicó una Cartilla en inglés revisada en 1553, adaptando los Oficios, la Oración matutina y vespertina y otras oraciones para la piedad doméstica laica.

El libro de 1552, sin embargo, se usó solo por un breve período, ya que Eduardo VI había muerto en el verano de 1553 y, tan pronto como pudo hacerlo, María I restableció la unión con Roma. Se restableció la misa en latín, se restablecieron los altares, las cruces y las estatuas de los santos en un intento de restaurar la Iglesia inglesa a su afiliación romana. Cranmer fue castigado por su trabajo en la Reforma inglesa siendo quemado en la hoguera el 21 de marzo de 1556. Sin embargo, el libro de 1552 sobreviviría. Después de la muerte de María en 1558, se convirtió en la fuente principal del Libro de oración común isabelino, con cambios sutiles, aunque significativos.

Cientos de protestantes ingleses huyeron al exilio y establecieron una iglesia inglesa en Frankfurt am Main. Se produjo una disputa amarga y muy pública entre aquellos, como Edmund Grindal y Richard Cox, que querían preservar en el exilio la forma exacta de adoración del Libro de Oración de 1552, y aquellos, como John Knox, el ministro de la congregación, que consideraba ese libro todavía está parcialmente contaminado con compromiso. Finalmente, en 1555, las autoridades civiles expulsaron a Knox y sus seguidores a Ginebra, donde adoptaron un nuevo libro de oraciones, La forma de las oraciones, que derivaba principalmente de La Forme des Prières en francés de Calvino.En consecuencia, cuando la ascensión al trono de Isabel I reafirmó el dominio de la Iglesia Reformada de Inglaterra, quedó un cuerpo significativo de más creyentes protestantes que, sin embargo, eran hostiles al Libro de Oración Común. John Knox se llevó La forma de oración con él a Escocia, donde formó la base del Libro escocés del orden común.

1559 libro de oraciones

Bajo Isabel I, se emprendió una aplicación más permanente de la Iglesia reformada de Inglaterra y el libro de 1552 se volvió a publicar, apenas alterado, en 1559. El Libro de oración de 1552 "... fue una obra maestra de la ingeniería teológica".Las doctrinas del Libro de oraciones y los Treinta y nueve artículos de religión establecidos en 1559 establecerían el tono del anglicanismo, que prefirió conducir una vía media ("camino medio") entre el luteranismo y el calvinismo. La naturaleza conservadora de estos cambios subraya el hecho de que los principios reformados no eran universalmente populares, un hecho que la Reina reconoció. Su Acta de Supremacía revivida, otorgándole el título ambiguo de gobernadora suprema, fue aprobada sin dificultad, pero la Ley de Uniformidad de 1559, que otorga fuerza estatutaria al Libro de Oración, fue aprobada en la Cámara de los Lores por solo tres votos. Hizo historia constitucional al ser impuesta solo por los laicos, ya que todos los obispos, excepto los encarcelados por la Reina e incapaces de asistir, votaron en contra.La convocatoria había dejado clara su posición al afirmar la doctrina tradicional de la Eucaristía, la autoridad del Papa y la reserva por ley divina al clero "de manejar y definir sobre las cosas pertenecientes a la fe, los sacramentos y la disciplina eclesiástica". Después de estas innovaciones y reversiones, las nuevas formas de culto anglicano tardaron varias décadas en ganar aceptación, pero al final de su reinado en 1603, entre el 70% y el 75% de la población inglesa estaba a bordo.

Las alteraciones, aunque menores, arrojarían una larga sombra sobre el desarrollo de la Iglesia de Inglaterra. Sería un largo camino de regreso para la Iglesia, sin una indicación clara de que se retiraría del Acuerdo de 1559, excepto por cambios oficiales menores. En uno de los primeros movimientos para deshacer la liturgia de Cranmer, la Reina insistió en que las Palabras de Administración de Comunión del Libro de 1549 se colocaran antes de las Palabras de Administración en el Libro de 1552, reabriendo así el tema de la Presencia Real. En la administración de la Sagrada Comunión, las palabras del libro de 1549, "el Cuerpo de nuestro Señor Jesucristo...", se combinaron con las palabras del segundo Libro de Oración de Eduardo VI de 1552, "Tomad, comed en memoria...."es decir, una presencia objetiva y una recepción subjetiva. El Libro de Oración de 1559, sin embargo, retuvo los elementos truncados de la Oración de Consagración de la Comunión, que omitieron cualquier noción de sacrificio objetivo. Fue precedida por el Prefacio Apropiado y la Oración de Acceso Humilde (colocados allí para eliminar cualquier implicación de que la Comunión era un sacrificio a Dios). La Oración de Consagración fue seguida por la Comunión, el Padrenuestro y una Oración de Acción de Gracias o una Oración de Oblación opcional cuya primera línea incluía una petición de que Dios "... acepte este nuestro Sacrificio de oración y gracias geuing..." La última oración fue eliminada (una versión más larga siguió a las Palabras de la Institución en el Rito de 1549) "para evitar cualquier sugerencia del sacrificio de la Misa". El obispo mariano Scot se opuso al Libro de 1552 " sobre la base de que nunca hace ninguna conexión entre el pan y el Cuerpo de Cristo. Aunque [su acusación] era falsa, la restauración de Words of Distribution de 1549 enfatizó su falsedad".

Sin embargo, a partir del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos prominentes intentaron dar una interpretación católica más tradicional al texto como un Sacrificio Conmemorativo y una Ofrenda Celestial, aunque las palabras del Rito no respaldaban tales interpretaciones. Cranmer, un buen liturgista, era consciente de que la Eucaristía desde mediados del siglo II en adelante había sido considerada como una ofrenda de la Iglesia a Dios, pero de todos modos eliminó el lenguaje sacrificial, ya sea bajo presión o por convicción. No fue hasta el Movimiento Anglicano de Oxford de mediados del siglo XIX y las revisiones posteriores del siglo XX que la Iglesia de Inglaterra intentaría lidiar con las doctrinas eucarísticas de Cranmer al devolver a la Iglesia a la "doctrina anterior a la Reforma".Mientras tanto, los Libros de Oración escoceses y estadounidenses no sólo volvieron al texto de 1549, sino incluso al antiguo patrón romano y ortodoxo oriental al agregar la Oblación y una Epíclesis, es decir, la congregación se ofrece en unión con Cristo en la Consagración y recibe Él en la Comunión, manteniendo las nociones calvinistas de "puede ser para nosotros" en lugar de "llegar a ser" y el énfasis en "bendecirnos y santificarnos" (la tensión entre el énfasis católico en la Presencia Real objetiva y el valor subjetivo protestante del comulgante). Sin embargo, estos Ritos afirmaban una especie de Virtualismo con respecto a la Presencia Real mientras hacían de la Eucaristía un sacrificio material a causa de la oblación,y la retención de "...que sea para nosotros el Cuerpo y la Sangre de tu Salvador..." en lugar de "convertirse", evitando así cualquier sugerencia de un cambio en la sustancia natural del pan y el vino.

Otro movimiento, la "Rúbrica de adornos", relacionado con lo que el clero debía usar mientras realizaba los servicios. En lugar de prohibir todas las vestimentas, excepto el roquete para los obispos y la sobrepelliz para el clero parroquial, permitió "tales adornos... como estaban en uso... en el segundo año del rey Eduardo VI". Esto permitió un margen sustancial para el clero más tradicionalista para conservar las vestimentas que consideraban apropiadas para la celebración litúrgica, a saber, vestimentas de Misa como albas, casullas, dalmáticas, capas pluviales, estolas, manípulos, etc. (al menos hasta que la Reina diera más instrucciones, según el texto de la Ley de Uniformidad de 1559). La rúbrica también establecía que el servicio de la Comunión debe llevarse a cabo en el 'lugar acostumbrado', es decir, frente a una mesa contra la pared con el sacerdote frente a ella. La rúbrica se colocó en la sección sobre la Oración Matutina y Vespertina en este Libro de Oración y en los Libros de 1604 y 1662. Iba a ser la base de las afirmaciones en el siglo XIX de que las vestimentas como casullas, albas y estolas estaban canónicamente permitidas.

Se mantuvo la instrucción a la congregación de arrodillarse al recibir la comunión, pero la Rúbrica Negra (# 29 en los Cuarenta y Dos Artículos de Fe, que luego se redujeron a 39) que negaba cualquier "presencia real y esencial" de la carne y la sangre de Cristo., fue eliminado para "conciliar a los tradicionalistas" y se alineó con la sensibilidad de la Reina.La eliminación de la Rúbrica Negra complementa el doble conjunto de Palabras de Administración en el momento de la comunión y permite una acción, arrodillarse para recibir, que la gente estaba acostumbrada a hacer. Por lo tanto, nada en absoluto fue declarado en el Libro de Oración sobre una teoría de la Presencia o prohibiendo la reverencia o adoración de Cristo a través del pan y el vino en el Sacramento. En este tema, sin embargo, el Libro de Oración estaba en desacuerdo con el repudio de la transubstanciación y la prohibición de llevar el Santísimo Sacramento en los Treinta y Nueve Artículos. Mientras uno no suscribiera públicamente o afirmara lo último, se le permitía tener la opinión que quisiera sobre lo primero. La propia Reina era famosa por decir que no estaba interesada en "mirar por las ventanas de las almas de los hombres".

Entre las innovaciones de Cranmer, retenidas en el nuevo Libro de Oración, estaba el requisito de los servicios semanales de la Sagrada Comunión. En la práctica, como antes de la Reforma inglesa, muchos recibían la comunión rara vez, tan solo una vez al año en algunos casos; George Herbert lo estimó en no más de seis veces al año. La práctica, sin embargo, variaba de un lugar a otro. La concurrencia a las fiestas estaba a la orden del día en muchas parroquias y en algunas era muy popular la comunión regular; en otros lugares, las familias se mantuvieron alejadas o enviaron "un sirviente para que sea el representante litúrgico de su hogar". Pocos clérigos parroquiales fueron autorizados inicialmente por los obispos para predicar; en ausencia de un predicador con licencia, los servicios dominicales debían ir acompañados de la lectura de una de las homilías escritas por Cranmer.Sin embargo, George Herbert no estaba solo en su entusiasmo por la predicación, que consideraba una de las principales funciones de un párroco. La música se simplificó mucho y se desarrolló una distinción radical entre, por un lado, el culto parroquial, donde solo podían cantarse los salmos métricos de Sternhold y Hopkins, y, por otro lado, el culto en iglesias con órganos y fundaciones corales supervivientes. donde la música de John Marbeck y otros se convirtió en una rica tradición coral.El acto completo del culto parroquial podía durar más de dos horas y, en consecuencia, las iglesias estaban equipadas con bancos en los que los miembros de la familia podían sentarse juntos (mientras que en la iglesia medieval, hombres y mujeres rendían culto por separado). Diarmaid MacCulloch describe el nuevo acto de adoración como "un maratón matutino de oración, lectura de las Escrituras y alabanza, que consta de maitines, letanías y antes de la comunión, preferiblemente como la matriz para un sermón para proclamar el mensaje de las Escrituras de nuevo semana tras semana.."

Muchos feligreses ordinarios, es decir, aquellos que podían pagar uno, ya que era caro, tendrían una copia del Libro de oración. Judith Maltby cita una historia de feligreses de Flixton en Suffolk que trajeron sus propios libros de oración a la iglesia para avergonzar a su vicario para que se ajustara a ellos. Finalmente lo expulsaron. Entre 1549 y 1642, se produjeron aproximadamente 290 ediciones del Libro de oraciones. Antes del final de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) y la introducción del libro de oraciones de 1662, se estima que había en circulación algo así como medio millón de libros de oraciones.

El Libro de oración común de 1559 también se tradujo a otros idiomas dentro de la esfera de influencia inglesa. Se hizo una (re)traducción al latín en la forma del Liber Precum Publicarum de Walter Haddon de 1560. Estaba destinado a ser utilizado en las universidades inglesas. La edición galesa del Libro de oración común para uso en la Iglesia de Gales se publicó en 1567. Fue traducida por William Salesbury con la ayuda de Richard Davies.

Cambios en 1604

A la muerte de Isabel en 1603, el libro de 1559, sustancialmente el de 1552 que había sido considerado ofensivo por algunos, como el obispo Stephen Gardiner, por ser una ruptura con la tradición de la Iglesia occidental, había llegado a ser considerado en algunos sectores como indebidamente católico. En su ascenso y siguiendo la llamada "Petición Milenaria", James I convocó la Conferencia de Hampton Court en 1604, la misma reunión de obispos y teólogos puritanos que inició la Versión King James autorizada de la Biblia. Esto fue en efecto una serie de dos conferencias: (i) entre Santiago y los obispos; (ii) entre Santiago y los puritanos al día siguiente. Los puritanos plantearon cuatro áreas de preocupación: la pureza de la doctrina; los medios para mantenerlo; gobierno de la iglesia; y el Libro de Oración Común. Confirmación, la cruz en el bautismo, bautismo privado, uso de la sobrepelliz, arrodillarse para la comunión, lectura de los apócrifos; y la suscripción al BCP y los Artículos fueron tocados. Al tercer día, después de que James recibió un informe de los obispos y realizó las modificaciones finales, anunció sus decisiones a los puritanos y los obispos.

La tarea de realizar los cambios se encomendó entonces a un pequeño comité de obispos y al Consejo Privado y, además de arreglar los detalles, este comité introdujo en la Oración matutina y vespertina una oración por la Familia Real; agregó varias acciones de gracias a las oraciones ocasionales al final de la letanía; modificó las rúbricas del bautismo privado limitándolo al ministro de la parroquia, o algún otro ministro legítimo, pero aún permitiéndolo en casas privadas (los puritanos lo querían solo en la iglesia); y añadió al Catecismo la sección sobre los sacramentos. Los cambios se pusieron en vigencia mediante una explicación emitida por James en el ejercicio de su prerrogativa bajo los términos del Acta de Uniformidad y Acta de Supremacía de 1559.

La ascensión al trono de Carlos I (1625-1649) provocó un cambio completo en la escena religiosa en el sentido de que el nuevo rey usó su supremacía sobre la iglesia establecida "para promover su propio estilo idiosincrático de realeza sacramental", que era "una aberración muy extraña de los primeros cien años de la Iglesia reformada temprana de Inglaterra". Cuestionó "la base populista y parlamentaria de la Iglesia de la Reforma" y perturbó en gran medida "la acomodación consensuada del anglicanismo". y esto condujo a la Guerra Civil y la Commonwealth republicana</ref>

Con la derrota de Carlos I (1625-1649) en la Guerra Civil, la presión puritana, ejercida a través de un Parlamento muy cambiado, había aumentado. Las peticiones de inspiración puritana para la eliminación del libro de oraciones y la "raíz y rama" del episcopado provocaron inquietud local en muchos lugares y, finalmente, la producción de contrapeticiones organizadas localmente. El gobierno parlamentario se salió con la suya, pero quedó claro que la división no era entre católicos y protestantes, sino entre puritanos y aquellos que valoraban el asentamiento isabelino.El libro de 1604 fue finalmente prohibido por el Parlamento en 1645 para ser reemplazado por el Directorio de culto público, que era más un conjunto de instrucciones que un libro de oraciones. No se sabe con certeza cuán ampliamente se utilizó el Directorio; hay alguna evidencia de que fue comprada, en los relatos de los guardianes de la iglesia, pero no ampliamente. El Libro de Oración ciertamente se usó clandestinamente en algunos lugares, sobre todo porque el Directorio no preveía en absoluto los servicios funerarios. Tras la ejecución de Carlos I en 1649 y el establecimiento de la Commonwealth bajo Lord Protector Cromwell, no se restablecería hasta poco después de la restauración de la monarquía en Inglaterra.

John Evelyn registra, en Diario, recibir la comunión según el rito del Libro de oración de 1604:Día de Navidad de 1657. Fui a Londres con mi esposa para celebrar el día de Navidad... Terminó el sermón, mientras [el ministro] nos estaba dando el santísimo sacramento, la capilla fue rodeada de soldados, y todos los comulgantes y la asamblea sorprendieron y mantuvieron prisioneros. por ellos, unos en la casa, otros llevados... Estos miserables sinvergüenzas nos apuntaron con sus mosquetes cuando subíamos a recibir los elementos sagrados, como si nos hubieran fusilado en el altar.

Cambios realizados en Escocia

En 1557, los señores protestantes escoceses adoptaron el Libro de oraciones en inglés de 1552 para el culto reformado en Escocia. Sin embargo, cuando John Knox regresó a Escocia en 1559, continuó usando la Forma de Oración que había creado para los exiliados ingleses en Ginebra y, en 1564, suplantó al Libro de Oración Común bajo el título de Libro de Orden Común.

Tras la ascensión al trono de Inglaterra del rey Jaime VI de Escocia, su hijo, el rey Carlos I, con la ayuda del arzobispo Laud, trató de imponer el libro de oraciones en Escocia. El libro en cuestión no era, sin embargo, el libro de 1559 sino uno mucho más cercano al de 1549, el primer libro de Eduardo VI. Utilizado por primera vez en 1637, nunca fue aceptado, ya que fue violentamente rechazado por los escoceses. Durante una lectura del libro en la Sagrada Comunión en la Catedral de St Giles, el obispo de Brechin se vio obligado a protegerse mientras leía el libro apuntando con pistolas cargadas a la congregación.Después de las Guerras de los Tres Reinos (incluida la Guerra Civil Inglesa), la Iglesia de Escocia se restableció sobre una base presbiteriana, pero mediante la Ley de Comprensión de 1690, se permitió que la grupa de los episcopales conservara sus beneficios. Para la liturgia, buscaron el libro de Laud y en 1724 se publicó el primero de los "pequeños libros", que contenía, por motivos de economía, la parte central de la liturgia de la Comunión que comenzaba con el ofertorio.

Entre entonces y 1764, cuando se publicó una versión revisada más formal, sucedieron una serie de cosas que separaron más firmemente la liturgia episcopal escocesa de los libros en inglés de 1549 o 1559. Primero, se hicieron cambios informales en el orden de los varias partes del servicio e insertando palabras que indican una intención sacrificial a la Eucaristía claramente evidente en las palabras, "nosotros tus humildes servidores celebramos y hacemos ante tu Divina Majestad con estos tus santos dones que ahora te OFRECEMOS, el memorial de tu Hijo nos ha mandado hacer; en segundo lugar, como resultado de las investigaciones del obispo Rattray sobre las liturgias de Santiago y San Clemente, publicadas en 1744, se cambió la forma de la invocación. Estos cambios se incorporaron al libro de 1764 que iba a ser la liturgia de la Iglesia Episcopal Escocesa (hasta 1911 cuando fue revisado), pero influiría en la liturgia de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos. Una nueva revisión se terminó en 1929, elScottish Prayer Book 1929, y desde entonces se han preparado varias órdenes alternativas del servicio de Comunión y otros servicios.

1662

El Libro de oración de 1662 se imprimió dos años después de la restauración de la monarquía, luego de la Conferencia de Saboya entre presbiterianos representativos y doce obispos que fue convocada por Royal Warrant para "asesorar y revisar el Libro de oración común ".Los intentos de los presbiterianos, encabezados por Richard Baxter, de obtener la aprobación de un libro de servicio alternativo fracasaron. Sus principales objeciones (excepciones) fueron: en primer lugar, que era impropio que los laicos tomaran parte vocal en la oración (como en la Letanía o el Padrenuestro), aparte de decir "amén"; en segundo lugar, que ninguna oración fija debe excluir la opción de una alternativa improvisada del ministro; tercero, que el ministro debe tener la opción de omitir parte de la liturgia establecida a su discreción; en cuarto lugar, que las breves colectas sean sustituidas por oraciones y exhortaciones más largas; y quinto, que todo el ceremonial "católico" sobreviviente debe ser eliminado.La intención detrás de estos cambios sugeridos fue lograr una mayor correspondencia entre la liturgia y la Escritura. Los obispos dieron una respuesta helada. Declararon que la liturgia no podía ser circunscrita por las Escrituras, pero que legítimamente incluía aquellos asuntos que eran "generalmente recibidos en la iglesia católica". Rechazaron la oración improvisada como apta para estar llena de "expresiones ociosas, impertinentes, ridículas, a veces sediciosas, impías y blasfemas". La noción de que el Libro de Oración era defectuoso porque trataba de generalizaciones trajo la tajante respuesta de que tales expresiones eran "la perfección de la liturgia".

La Conferencia de Saboya terminó en desacuerdo a fines de julio de 1661, pero la iniciativa en la revisión del libro de oraciones ya había pasado a las Convocatorias y de allí al Parlamento. Las Convocatorias hicieron unos 600 cambios, en su mayoría de detalles, que estaban "lejos de ser partidistas o extremos". Sin embargo, Edwards afirma que se implementaron más de los cambios sugeridos por los altos anglicanos (aunque de ninguna manera todos) y Spurr comenta que (excepto en el caso del Ordinal) las sugerencias de los "Laudianos" (Cosin y Matthew Wren) no fueron retomadas posiblemente debido a la influencia de moderados como Sanderson y Reynolds. Por ejemplo, se propuso y rechazó la inclusión en las intercesiones del rito de la Comunión de la oración por los difuntos. La introducción de "Oremos por todo el estado de la Iglesia de Cristo militante aquí en la tierra" permaneció inalterada y solo se insertó una acción de gracias por aquellos "que partieron de esta vida en tu fe y temor" para introducir la petición de que la congregación pueda ser "dada gracia de seguir sus buenos ejemplos para que con ellos seamos partícipes de tu reino celestial". Griffith Thomas comentó que la retención de las palabras "militante aquí en la tierra"En segundo lugar, se intentó restaurar el Ofertorio. Esto se logró mediante la inserción de las palabras "y oblaciones" en la oración por la Iglesia y la revisión de la rúbrica para exigir que las ofrendas monetarias se lleven a la mesa (en lugar de ponerlas en la caja de los pobres) y la pan y vino colocados sobre la mesa. Anteriormente no estaba claro cuándo y cómo el pan y el vino subían al altar. Se restauraron los llamados "actos manuales", por los que el sacerdote tomaba el pan y la copa durante la oración de consagración, que habían sido suprimidos en 1552; y se insertó un "amén" después de las palabras de institución y antes de la comunión, separando así las conexiones entre consagración y comunión que Cranmer había tratado de establecer. Después de la comunión, el pan y el vino no utilizados pero consagrados debían ser consumidos con reverencia en la iglesia en lugar de ser quitados para el uso propio del sacerdote. Por medios tan sutiles, los propósitos de Cranmer se confundieron aún más, dejando que generaciones discutieran sobre la teología precisa del rito. Un cambio realizado que constituyó una concesión a las Excepciones Presbiterianas fue la actualización y reinserción de la llamada "Rúbrica Negra", que había sido eliminada en 1559. Esta ahora declaraba que arrodillarse para recibir la comunión no implicaba adoración. de las especies de la Eucaristía ni "a ninguna Presencia Corporal de la Carne y Sangre naturales de Cristo"—que, según la rúbrica, estaban en el cielo, no aquí. Los propósitos de s se confundieron aún más, dejando que generaciones discutieran sobre la teología precisa del rito. Un cambio realizado que constituyó una concesión a las Excepciones Presbiterianas, fue la actualización y reinserción de la llamada "Rúbrica Negra", que había sido eliminada en 1559. Esta ahora declaraba que arrodillarse para recibir la comunión no implicaba adoración. de las especies de la Eucaristía ni "a ninguna Presencia Corporal de la Carne y Sangre naturales de Cristo"—que, según la rúbrica, estaban en el cielo, no aquí. Los propósitos de s se confundieron aún más, dejando que generaciones discutieran sobre la teología precisa del rito. Un cambio realizado que constituyó una concesión a las Excepciones Presbiterianas fue la actualización y reinserción de la llamada "Rúbrica Negra", que había sido eliminada en 1559. Esta ahora declaraba que arrodillarse para recibir la comunión no implicaba adoración. de las especies de la Eucaristía ni "a ninguna Presencia Corporal de la Carne y Sangre naturales de Cristo"—que, según la rúbrica, estaban en el cielo, no aquí.

Si bien tenía la intención de crear unidad, la división establecida bajo el Commonwealth y la licencia otorgada por el Directorio para el Culto Público no fueron pasadas por alto fácilmente. Incapaces de aceptar el nuevo libro, 936 ministros fueron privados. El lenguaje real de la revisión de 1662 cambió poco con respecto al de Cranmer. Con dos excepciones, se modernizaron algunas palabras y frases que se habían vuelto arcaicas; en segundo lugar, las lecturas de la epístola y el evangelio en la Sagrada Comunión, que se habían establecido en su totalidad desde 1549, ahora se establecieron en el texto de la Versión King James autorizada de la Biblia de 1611. El Salterio, que no se había impreso en los libros de 1549, 1552 o 1559, se proporcionó en 1662 en la traducción de Miles Coverdale de la Gran Biblia de 1538.

Fue esta edición la que iba a ser el Libro de Oración Común oficial durante el crecimiento del Imperio Británico y, como resultado, ha tenido una gran influencia en los libros de oración de las iglesias anglicanas de todo el mundo, las liturgias de otras denominaciones en inglés y de el pueblo inglés y la lengua en su conjunto.

Nuevos intentos de revisión

1662-1832

Entre 1662 y el siglo XIX, nuevos intentos de revisar el Libroen Inglaterra se estancó. A la muerte de Carlos II, su hermano James, católico romano, se convirtió en James II. James deseaba lograr la tolerancia para aquellos de su propia fe católica romana, cuyas prácticas aún estaban prohibidas. Esto, sin embargo, acercó a los presbiterianos a la Iglesia de Inglaterra en su deseo común de resistir el 'papismo'; se hablaba así de reconciliación y compromiso litúrgico. Pero con la huida de James en 1688 y la llegada del calvinista Guillermo de Orange, la posición de las partes cambió. Los presbiterianos podrían lograr la tolerancia de sus prácticas sin que se les diera tal derecho a los católicos romanos y, por lo tanto, sin que tuvieran que someterse a la Iglesia de Inglaterra, incluso con una liturgia más aceptable para ellos. Ahora estaban en una posición mucho más fuerte para exigir cambios cada vez más radicales.La llamada Liturgia de Comprensión de 1689, que fue el resultado, concedió dos tercios de las demandas presbiterianas de 1661; pero, cuando llegó el momento de la convocatoria, los miembros, ahora más temerosos de la agenda percibida de William, ni siquiera la discutieron y sus contenidos, durante mucho tiempo, ni siquiera fueron accesibles. Este trabajo, sin embargo, influyó en los libros de oraciones de muchas colonias británicas.

1833-1906

En el siglo XIX, aumentaban las presiones para revisar el libro de 1662. Los adherentes al Movimiento de Oxford, iniciado en 1833, plantearon preguntas sobre la relación de la Iglesia de Inglaterra con la iglesia apostólica y, por lo tanto, sobre sus formas de culto. Conocidos como Tractarians después de su producción de Tracts for the Times sobre cuestiones teológicas, defendieron que la Iglesia de Inglaterra era esencialmente una parte de la "Iglesia occidental", de la cual la Iglesia Católica Romana era la principal representante. El uso ilegal de elementos del rito romano, el uso de velas, vestiduras e incienso -prácticas conocidas colectivamente como Ritualismo- se había generalizado y condujo al establecimiento de un nuevo sistema de disciplina, con la intención de poner a los "romanizadores" en conformidad,La ley no tuvo efecto sobre las prácticas ilegales: cinco clérigos fueron encarcelados por desacato al tribunal y después del juicio del muy querido obispo Edward King de Lincoln, quedó claro que había que emprender alguna revisión de la liturgia.

Una rama del movimiento Ritualismo argumentó que tanto los "romanizadores" como sus oponentes evangélicos, al imitar, respectivamente, a la Iglesia de Roma y a las iglesias reformadas, transgredieron la Rúbrica de Ornamentos de 1559 ("... que tales Ornamentos de la Iglesia y de los Ministros de la misma, en todo momento de su ministerio, serán retenidos y estarán en uso, como lo fueron en esta Iglesia de Inglaterra, por la Autoridad del Parlamento, en el Segundo Año del Reinado del Rey Eduardo VI"). Estos seguidores del ritualismo, entre los que se encontraban Percy Dearmer y otros, afirmaron que la Rúbrica de adornos prescribía los usos rituales del Rito Sarum con la excepción de algunas cosas menores ya abolidas por la reforma temprana.

Tras un informe de la Comisión Real en 1906, se comenzó a trabajar en un nuevo libro de oraciones. Se tardó veinte años en completarse, prolongado en parte debido a las exigencias de la Primera Guerra Mundial y en parte a la luz de la constitución de 1920 de la Asamblea de la Iglesia, que "quizás naturalmente deseaba hacer el trabajo de nuevo por sí misma".

1906-2000

En 1927, el trabajo sobre una nueva versión del libro de oraciones alcanzó su forma final. Para reducir el conflicto con los tradicionalistas, se decidió que cada congregación determinaría la forma de servicio que se utilizaría. Con estas pautas abiertas, el libro recibió la aprobación de las Convocatorias y la Asamblea de la Iglesia de la Iglesia de Inglaterra en julio de 1927. Sin embargo, fue derrotado por la Cámara de los Comunes en 1928.

El efecto del fracaso del libro de 1928 fue saludable: no se hicieron más intentos de revisar el Libro de Oración Común. En cambio, un proceso diferente, el de producir un libro alternativo, condujo a la publicación de las Series 1, 2 y 3 en la década de 1960, el Libro de Servicio Alternativo de 1980 y posteriormente a la serie de libros Common Worship de 2000. Ambos difieren sustancialmente del Libro de Oración Común, aunque este último incluye en la Orden Dos de la Sagrada Comunión una revisión muy ligera del servicio del Libro de Oración, en gran parte siguiendo las líneas propuestas para el Libro de Oración de 1928. La Primera Orden sigue el patrón del Movimiento Litúrgico moderno.

En la Comunión Anglicana

Con la expansión colonial británica a partir del siglo XVII, el anglicanismo se extendió por todo el mundo. Las nuevas iglesias anglicanas usaron y revisaron el uso del Libro de Oración Común, hasta que, al igual que la iglesia inglesa, produjeron libros de oración que tomaron en cuenta los desarrollos en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos XIX y XX, que se encuentran bajo el encabezado general del Movimiento Litúrgico.

África

En Sudáfrica, un Libro de oración común fue "Establecido por la autoridad para su uso en la Iglesia de la Provincia de Sudáfrica" ​​en 1954. El libro de oración de 1954 todavía se usa en algunas iglesias del sur de África, sin embargo, ha sido reemplazado en gran parte por An Anglican Prayerbook 1989 y sus traducciones a los otros idiomas en uso en el sur de África.

Asia

Porcelana

El Libro de Oración Común se traduce literalmente como公禱書en chino (mandarín: Gōng dǎo shū; cantonés: Gūng tóu syū). Las antiguas diócesis de la ahora desaparecida Chung Hua Sheng Kung Hui tenían su propio Libro de Oración Común. El Sínodo General y el Colegio de Obispos de Chung Hwa Sheng Kung Hui planearon publicar una versión unificada para el uso de todas las iglesias anglicanas en China en 1949, en el 400 aniversario de la primera publicación del Libro de Oración Común.. Después de que los comunistas se apoderaron de China continental, la Diócesis de Hong Kong y Macao se independizó de Chung Hua Sheng Kung Hui y continuó usando la edición emitida en Shanghai en 1938 con una revisión en 1959. Esta edición, también llamada "Black -Portada del Libro de Oración Común" (黑皮公禱書) por su portada, aún permanece en uso después del establecimiento de Hong Kong Sheng Kung Hui (provincia anglicana en Hong Kong). El estilo lingüístico del "Libro de oración común de tapa negra" está más cerca del chino clásico que del chino contemporáneo.

India

La Iglesia del sur de la India fue la primera iglesia unida episcopal moderna, formada, desde su fundación en 1947, en el momento de la independencia de la India, por anglicanos, metodistas, congregacionalistas, presbiterianos y cristianos reformados. Su liturgia, desde el principio, combinó el uso libre del lenguaje de Cranmer con una adhesión a los principios de participación congregacional y la centralidad de la Eucaristía, muy en línea con el Movimiento Litúrgico. Debido a que era una iglesia minoritaria de tradiciones muy diferentes en una cultura no cristiana (excepto en Kerala, donde el cristianismo tiene una larga historia), la práctica variaba enormemente.

Japón

El BCP se llama "Kitōsho" (japonés:祈祷書) en japonés. El esfuerzo inicial para compilar un libro de este tipo en japonés se remonta a 1859, cuando las sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra y de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos comenzaron su trabajo en Japón, a las que luego se unió la Iglesia Anglicana de Canadá en 1888. En 1879, el Seikōkai Tō Bun (en japonés:聖公会祷文, Textos de oración anglicanos) se preparó en japonés. Cuando se estableció la Iglesia Anglicana en Japón en 1887, se preparó el Nippon Seikōkai Kitō Bun romanizado (en japonés:日本聖公会祈祷文). compilado en 1879. Hubo una revisión importante de estos textos y el primer Kitōshonació en 1895, que tuvo la parte eucarística tanto en la tradición inglesa como en la americana. Hubo más revisiones, y el Kitōsho publicado en 1939 fue la última revisión que se hizo antes de la Segunda Guerra Mundial, todavía usando la ortografía kana histórica.

Después del final de la guerra, el Kitōsho de 1959 estuvo disponible, utilizando la ortografía japonesa de la posguerra, pero aún en el idioma japonés clásico tradicional y la escritura vertical. En los cincuenta años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, hubo varios esfuerzos para traducir la Biblia al japonés coloquial moderno, el más reciente de los cuales fue la publicación en 1990 de la Nueva Biblia de traducción interconfesional japonesa. El Kitōsho que usa el idioma japonés coloquial y la escritura horizontal se publicó en el mismo año. También utilizó el Leccionario Común Revisado. Este último Kitōsho desde entonces pasó por varias revisiones menores, como el empleo del Padrenuestro en japonés común con la Iglesia Católica (共通口語訳「主の祈り」) en 2000.

Corea

En 1965, la Iglesia Anglicana de Corea publicó por primera vez una traducción del BCP de 1662 al coreano y lo llamó gong-dong-gi-do-mun (공동기도문) que significa "oraciones comunes". En 1994, las oraciones anunciadas como "permitidas" por el Consejo de Obispos de la Iglesia Anglicana de Corea de 1982 se publicaron en una segunda versión del Libro de Oraciones Comunes. En 2004, el Consejo Nacional Anglicano publicó el tercer y actual Libro de Oraciones Comunes conocido como "seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)" o las "oraciones anglicanas", incluido el calendario del año eclesiástico, oficios diarios, colectas, liturgias propias para días especiales, bautismo, sagrada eucaristía, oficios pastorales, Servicios Episcopales, Leccionario, Salmos y todos los demás eventos que celebra la Iglesia Anglicana de Corea.

La Dicción de los libros ha cambiado de la versión de 1965 a la versión de 2004. Por ejemplo, la palabra "Dios" ha cambiado del término chino clásico "Cheon-ju (천주)" a la palabra coreana nativa "ha-neu-nim (하느님)", de acuerdo con la traducción cristiana pública, y como se usa en Biblia de traducción común de 1977 (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서) que utiliza actualmente la Iglesia Anglicana de Corea.

Filipinas

Como Filipinas está conectada con la Comunión Anglicana mundial a través de la Iglesia Episcopal de Filipinas, la edición principal del Libro de Oración Común que se usa en todas las islas es la misma que la de los Estados Unidos.

Además de la versión estadounidense y el Libro de oración común filipino recientemente publicado, los feligreses filipino-chinos de la Procatedral de San Esteban en la diócesis de Filipinas central utilizan el Libro de oración común inglés-chino Diglot, publicado por la Iglesia Episcopal del Sudeste. Asia.

Desde entonces, el ECP ha publicado su propio Libro de Oración Común al obtener la plena autonomía el 1 de mayo de 1990. Esta versión se destaca por la inclusión de la Misa de Gallo, una devoción navideña popular entre los filipinos que es de origen católico.

Europa

Irlanda

El primer libro impreso en Irlanda fue en inglés, el Libro de oración común.

William Bedell había realizado una traducción al irlandés del Libro de oración común en 1606. John Richardson (1664-1747) realizó una traducción al irlandés del libro de oración revisado de 1662 y se publicó en 1712 como Leabhar na nornaightheadh ​​ccomhchoitchionn. "Hasta la década de 1960, el Libro de oración común, derivado de 1662 con solo leves retoques, era simplemente el culto de la iglesia de Irlanda". La edición de 1712 tenía columnas paralelas en inglés e irlandés. Ha sido revisada varias veces y la presente edición se utiliza desde 2004.

Isla del hombre

La primera traducción al Manx del Libro de oración común fue realizada por John Phillips (obispo de Sodor y Man) en 1610. Una "Nueva versión" más exitosa de su sucesor Mark Hiddesley estuvo en uso hasta 1824 cuando la liturgia inglesa se hizo universal en la isla..

Portugal

La Iglesia Evangélica Apostólica Católica Lusitana se formó en 1880. Un Libro de Oración en portugués es la base de la liturgia de la Iglesia. En los primeros días de la iglesia, se utilizó una traducción al portugués de 1849 de la edición de 1662 del Libro de Oración Común. En 1884 la iglesia publicó su propio libro de oraciones basado en las liturgias anglicana, romana y mozárabe. La intención era emular las costumbres de la iglesia apostólica primitiva. Las ediciones más recientes de su libro de oración están disponibles en portugués y con una traducción al inglés.

España

La Iglesia Episcopal Reformada Española (en español: Iglesia Española Reformada Episcopal, IERE) es la iglesia de la Comunión Anglicana en España. Fue fundada en 1880 y desde 1980 ha sido una iglesia extraprovincial bajo la autoridad metropolitana del Arzobispo de Canterbury. Previo a su organización, hubo varias traducciones del Libro de Oración Común al español en 1623 y en 1707.

En 1881, la iglesia combinó una traducción al español de la edición de 1662 del Libro de oración común con la liturgia del rito mozárabe, que se había traducido recientemente. Aparentemente, esta es la primera vez que los anglicanos de habla hispana insertan su propia "tradición histórica nacional de adoración litúrgica dentro de un libro de oración anglicano". Se publicó una segunda edición en 1889 y una revisión en 1975. Este intento combinó la estructura de adoración anglicana con las tradiciones de oración indígenas.

Gales

Una ley del parlamento aprobada en 1563, titulada "Una ley para la traducción de la Biblia y el Servicio Divino a la lengua galesa", ordenó que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento se tradujeran al galés, junto con el Libro de oración común. Esta traducción, completada por el entonces obispo de St. David, Richard Davies, y el erudito William Salesbury, se publicó en 1567 como Y Llyfr Gweddi Gyffredin. En 1664 se publicó una nueva revisión, basada en la revisión inglesa de 1662.

La Iglesia en Gales comenzó una revisión del libro de Oración Común en la década de 1950. Se publicaron varias secciones de material autorizado a lo largo de las décadas de 1950 y 1960; sin embargo, el uso común de estas versiones revisadas solo comenzó con la introducción de un orden revisado para la Sagrada Eucaristía. La revisión continuó durante las décadas de 1960 y 1970, y se confirmaron pedidos definitivos durante la década de 1970 para la mayoría de los pedidos. En 1984 se autorizó un Libro de Oración Común terminado y completamente revisado para su uso en la Iglesia de Gales, escrito en inglés tradicional, después de que una sugerencia para una Eucaristía en un lenguaje moderno recibiera una recepción tibia.

En la década de 1990, se autorizaron nuevos servicios de iniciación, seguidos de órdenes alternativas para la oración matutina y vespertina en 1994, junto con una orden alternativa para la Sagrada Eucaristía, también en 1994. Las revisiones de varias órdenes en el Libro de Oración Común continuaron a lo largo de la década de 2000 y en la década de 2010.

Oceanía

Aotearoa, Nueva Zelanda, Polinesia

En cuanto a otras partes del Imperio Británico, el Libro de Oración Común de 1662 fue inicialmente el estándar de culto para los anglicanos en Nueva Zelanda. El Libro de 1662 se tradujo por primera vez al maorí en 1830 y ha pasado por varias traducciones y varias ediciones diferentes desde entonces. El BCP de 1662 traducido comúnmente se ha llamado Te Rawiri ("el David"), lo que refleja la prominencia del Salterio en los servicios de la oración matutina y vespertina, ya que los maoríes a menudo buscaban palabras para atribuir a una persona de autoridad. La traducción maorí del BCP de 1662 todavía se usa en Nueva Zelanda, particularmente entre los maoríes mayores que viven en áreas rurales.

Después de los servicios de prueba anteriores a mediados del siglo XX, en 1988 la Iglesia Anglicana de Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia autorizó a través de su sínodo general Un Libro de Oración de Nueva Zelanda, He Karakia Mihinare o Aotearoadestinado a atender las necesidades de Nueva Zelanda, Fiji, Tonga, Samoa y los anglicanos de las Islas Cook. Este libro es inusual por su diversidad cultural; incluye pasajes en los idiomas maorí, fijiano, tongano e inglés. En otros aspectos, refleja la misma influencia ecuménica del Movimiento Litúrgico que en otros nuevos libros anglicanos de la época, y toma prestado libremente de una variedad de fuentes internacionales. El libro no se presenta como una autoridad litúrgica definitiva o final, como podría haber implicado el uso del artículo definido en el título. Si bien el prefacio es ambiguo con respecto al estado de las formas y los libros más antiguos, la implicación, sin embargo, es que este libro es ahora la norma de culto para los anglicanos en Aotearoa/Nueva Zelanda. El libro también ha sido revisado en varias formas menores desde la publicación inicial,

Australia

La Iglesia Anglicana de Australia, conocida oficialmente hasta 1981 como la Iglesia de Inglaterra en Australia y Tasmania, pasó a ser autónoma en 1961. Su sínodo general acordó que el Libro de Oración Común debía "ser considerado como el estándar autorizado de adoración y doctrina". en esta Iglesia". Después de una serie de servicios experimentales ofrecidos en muchas diócesis durante las décadas de 1960 y 1970, en 1978 se produjo An Australian Prayer Book, formalmente como un suplemento del libro de 1662, aunque de hecho fue ampliamente utilizado en lugar del antiguo libro. La AAPB buscó adherirse al principio de que, cuando el comité litúrgico no pudiera ponerse de acuerdo sobre una formulación, se usarían las palabras o expresiones del Libro de Oración Común,si en un idioma moderno. El resultado fue una revisión conservadora, que incluía dos formas de rito eucarístico: una Primera Orden que era esencialmente el rito de 1662 en un lenguaje más contemporáneo, y una Segunda Orden que reflejaba las normas del Movimiento Litúrgico, pero sin elementos como una epíclesis eucarística u otras características. eso habría representado una desviación de la doctrina del libro antiguo. Se ha aceptado formalmente un Libro de oraciones australiano para su uso en otras iglesias, incluida la Iglesia Episcopal Reformada de los Estados Unidos.

Un libro de oración para Australia, producido en 1995 y, de nuevo, técnicamente no es un sustituto del libro de oración de 1662, sin embargo, se apartó tanto de la estructura como de la redacción del Libro de oración común, lo que provocó una reacción conservadora. Se hicieron numerosas objeciones y la Diócesis evangélica de Sydney, notablemente conservadora, llamó la atención tanto sobre la pérdida de la redacción de BCP como de una "doctrina bíblica de expiación sustitutiva" explícita. Los delegados de Sydney al sínodo general buscaron y obtuvieron varias concesiones, pero esa diócesis nunca adoptó el libro. En cambio, la Diócesis de Sydney ha desarrollado su propio libro de oraciones, llamado Sunday Services., para "complementar" el libro de oraciones de 1662 (que, como en otras partes de Australia, rara vez se usa) y preservar la teología original que, según afirma la diócesis de Sydney, ha sido modificada. En 2009, la diócesis publicó Better Gatherings, que incluye el libro Oración común (publicado en 2012), una revisión actualizada de los servicios dominicales.

América del Norte y Central

Canadá

La Iglesia Anglicana de Canadá, que hasta 1955 era conocida como la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá, o simplemente la Iglesia de Inglaterra en Canadá, desarrolló su primer Libro de Oración Común por separado de la versión en inglés en 1918, que recibió la autorización final. del Sínodo General el 16 de abril de 1922.La revisión de 1959 fue mucho más sustancial, teniendo una relación familiar con la del abortado libro de 1928 en Inglaterra. El lenguaje se modernizó de forma conservadora y se agregó material estacional adicional. Al igual que en Inglaterra, aunque se mantuvieron muchas oraciones aunque se modificó la estructura del servicio de Comunión: se agregó una oración de oblación a la oración eucarística después de las "palabras de institución", lo que refleja el rechazo de la teología de Cranmer en los desarrollos litúrgicos en todo el mundo anglicano. Comunión. Más controvertido, el Salterio omitió ciertas secciones, incluida la totalidad del Salmo 58. El Sínodo General dio la autorización final a la revisión en 1962, para coincidir con el 300 aniversario del Libro de Oración Común de 1662. Una traducción al francés,Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne, se publicó en 1967.

Después de un período de experimentación con la publicación de varios suplementos, el Libro de servicios alternativos se publicó en 1985. Este libro (que debe mucho a fuentes católicas romanas, luteranas, anglicanas y otras) ha suplantado ampliamente al libro de 1959, aunque este último permanece autorizado. Como en otros lugares, ha habido una reacción y la versión canadiense del Libro de Oración Común ha encontrado adeptos.

Lenguas indigenas

El Libro de Oración Común también ha sido traducido a estos idiomas indígenas norteamericanos: Cowitchan, Cree, Haida, Ntlakyapamuk, Slavey, Eskimo-Aleut, Dakota, Delaware, Mohawk, Ojibwe.

Ojibwa

Joseph Gilfillan fue el editor en jefe de la edición en ojibwa de 1911 del Libro de oración común titulado Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun (Iw Wejibwewizi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan).

Estados Unidos

La Iglesia Episcopal se separó de la Iglesia de Inglaterra en 1789, habiendo sido fundada la primera iglesia en las colonias americanas en 1607. El primer Libro de Oración Común del nuevo cuerpo, aprobado en 1789, tuvo como fuente principal el libro en inglés de 1662, con una influencia significativa también de la liturgia escocesa de 1764 (ver arriba) que el obispo Seabury de Connecticut trajo a los EE. UU. luego de su consagración en Aberdeen en 1784.

El prefacio del Libro de Oración Común de 1789 dice: "esta Iglesia está lejos de tener la intención de apartarse de la Iglesia de Inglaterra en cualquier punto esencial de doctrina, disciplina o adoración... más allá de lo que requieren las circunstancias locales". Había algunas diferencias notables. Por ejemplo, en el servicio de Comunión, la oración de consagración sigue principalmente las órdenes escocesas derivadas de 1549 y que se encuentran en el Libro de Oración Común de 1764. Los compiladores también utilizaron otros materiales derivados de liturgias antiguas, especialmente las ortodoxas orientales, como la Liturgia de Santiago.Se incluyó una epíclesis o invocación del Espíritu Santo en la oración eucarística, como en el libro escocés, aunque modificada para enfrentar las objeciones reformistas. Sin embargo, en general, el libro se inspiró en el Libro de oraciones en inglés, ya que la Convención se resistió a los intentos de supresión y revisión más radicales.El BCP estadounidense de 1789 reintrodujo un lenguaje sacrificial explícito en la Oración de Consagración al agregar las palabras "que ahora te ofrecemos", después de "con estos tus santos dones" del BCP de 1549. La inserción deshizo el rechazo de Cranmer de la Eucaristía como un sacrificio material por el cual la Iglesia se ofrece a sí misma a Dios por medio del mismísimo sacrificio de Cristo pero en una representación litúrgica incruenta del mismo. Esta reelaboración alineó la teología eucarística de la iglesia más estrechamente con la de las iglesias católica romana y ortodoxa.

Otras revisiones ocurrieron en 1892 y 1928, en las que se hicieron cambios menores, eliminando, por ejemplo, algunas de las Exhortaciones de Cranmer e introduciendo innovaciones tales como oraciones por los muertos. En 1979 se hizo una revisión más sustancial bajo la influencia del Movimiento Litúrgico. Su característica más distintiva puede ser la presentación de dos ritos para la Sagrada Eucaristía y para la oración de la mañana y la tarde. Los servicios del Rito I conservan la mayor parte del lenguaje de los libros de 1928 y anteriores, mientras que el Rito II usa un lenguaje contemporáneo y ofrece una mezcla de textos recién compuestos, algunos adaptados de las formas más antiguas y otros tomados de otras fuentes, en particular los ritos bizantinos. El Libro también ofrece rúbricas modificadas y las formas de los servicios, que generalmente se hicieron para las versiones en lenguaje tradicional y contemporáneo.

El Artículo X de los Cánones de la Iglesia Episcopal establece que "[e]l Libro de Oración Común, tal como se establece ahora o se modifica en el futuro por la autoridad de esta Iglesia, estará en uso en todas las Diócesis de esta Iglesia", que es un referencia al Libro de Oración Común de 1979. Muchos tradicionalistas, tanto anglocatólicos como evangélicos, se sintieron alienados por los cambios teológicos y rituales realizados en el BCP de 1979 y se resistieron o buscaron modelos de liturgia en otros lugares. En 1991, la Iglesia anglo-católica del Buen Pastor (Rosemont, Pensilvania) publicó un libro titulado The Anglican Service Bookque es "una adaptación del lenguaje tradicional del Libro de oración común de 1979 junto con el Salterio o Salmos de David y Devociones adicionales". En 2000, la Convención General de la Iglesia Episcopal emitió una disculpa a aquellos "ofendidos o alienados durante el tiempo de transición litúrgica al Libro de Oración Común de 1979".

La Cruz del Libro de Oración se erigió en el Golden Gate Park de San Francisco en 1894 como regalo de la Iglesia de Inglaterra. Creado por Ernest Coxhead, se encuentra en uno de los puntos más altos del Golden Gate Park. Está ubicado entre John F. Kennedy Drive y Park Presidio Drive, cerca de Cross Over Drive. Esta cruz de arenisca de 17 m (57 pies) conmemora el primer uso del Libro de Oración Común en California por parte del capellán de Sir Francis Drake el 24 de junio de 1579.

En 2019, la Iglesia Anglicana de América del Norte publicó su propia edición revisada del BCP. Incluía una interpretación modernizada del Salterio de Coverdale, "renovado para uso contemporáneo a través de esfuerzos que incluyeron los trabajos de los anglicanos del siglo XX TS Eliot y CS Lewis..." Según Robert Duncan, el primer arzobispo de ACNA, "La edición de 2019 toma lo bueno del movimiento de renovación litúrgica moderna y también recupera lo que se había perdido de la tradición". La edición de 2019 no contiene un catecismo, pero está acompañada por un extenso catecismo de ACNA, en una publicación separada, Ser cristiano: un catecismo anglicano.

Adaptaciones católicas modernas

Bajo la Disposición Pastoral del Papa Juan Pablo II de principios de la década de 1980, los antiguos anglicanos comenzaron a ser admitidos en las nuevas parroquias de uso anglicano en los EE. UU. El Libro del Culto Divino se publicó en los Estados Unidos en 2003 como un libro litúrgico para su uso, compuesto de material extraído del Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América de 1928 y 1979 y el Misal Romano. Se ordenó su uso en todos los ordinariatos personales para ex anglicanos en los EE. UU. A partir del Adviento de 2013. Tras la adopción del Culto Divino de los ordinariatos: El Misal en Adviento de 2015, se suprimió el Libro del Culto Divino.

Para complementar el próximo misal de Adoración Divina, el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham recientemente erigido en el Reino Unido autorizó el uso de un Oficio Divino de Uso Anglicano interino en 2012. La Costumbre de Nuestra Señora de Walsingham siguió del Libro de la Iglesia de Inglaterra Tradición de Oración Común y la de la Liturgia de las Horas de la Iglesia Católica, introduciendo horas (tercia, sexta y nona) que no se encuentran en ningún Libro de Oración Común estándar. A diferencia de otras formas contemporáneas del Oficio Divino católico, la Costumbre contenía el salterio completo de 150 Salmos.

En 2019, Ignatius Press publicó el Libro de oraciones de San Gregorio como un recurso para todos los laicos católicos, combinando selecciones del misal de Culto Divino con devociones extraídas de varios libros de oraciones anglicanos y otras fuentes anglicanas aprobadas para uso católico en un formato que de alguna manera imita la forma y el contenido del Libro de Oración Común.

En 2020, se publicó la primera de dos ediciones de Divine Worship: Daily Office. Mientras que la Edición Norteamericana fue el primer Oficio Divino introducido en el Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, la Edición Commonwealth sucedió al Consuetudinario anterior para los Ordinariatos Personales de Nuestra Señora de Walsingham y Nuestra Señora de la Cruz del Sur. La edición norteamericana sigue más de cerca los libros de oración estadounidenses de 1928, estadounidenses de 1979 y canadienses de 1962, mientras que la edición de la Commonwealth sigue más de cerca los precedentes establecidos por el Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra de 1549 y 1662.

Influencia religiosa

El Libro de Oración Común ha tenido una gran influencia en varias otras denominaciones. Aunque teológicamente diferentes, el lenguaje y el flujo del servicio de muchas otras iglesias tienen una gran deuda con el libro de oraciones. En particular, muchos libros de oraciones cristianos se han basado en las Colectas de los domingos del Año de la Iglesia, en su mayoría traducidas libremente o incluso "repensadas" por Cranmer a partir de una amplia gama de tradiciones cristianas, pero que incluyen una serie de composiciones originales, que son ampliamente reconocidas. como obras maestras de construcción litúrgica comprimida.

John Wesley, un sacerdote anglicano cuya predicación de avivamiento condujo a la creación del metodismo, escribió en su prefacio a The Sunday Service of the Methodists in North America (1784): "Creo que no hay liturgia en el mundo, ni en lenguaje antiguo ni moderno., que respira una piedad más sólida, bíblica y racional que la Oración común de la Iglesia de Inglaterra". Muchas iglesias metodistas en Inglaterra y los Estados Unidos continuaron usando una versión ligeramente revisada del libro para los servicios de comunión hasta bien entrado el siglo XX. En la Iglesia Metodista Unida, la liturgia para las celebraciones eucarísticas es casi idéntica a la que se encuentra en el Libro de Oración Común, al igual que algunas de las otras liturgias y servicios.

Una variante única se desarrolló en 1785 en Boston, Massachusetts, cuando la histórica Capilla del Rey (fundada en 1686) dejó la Iglesia Episcopal y se convirtió en una iglesia unitaria independiente. Hasta el día de hoy, King's Chapel utiliza de manera única El Libro de oración común según el uso en King's Chapel en su adoración; el libro elimina referencias y declaraciones trinitarias.

Influencia literaria

Junto con la versión King James de la Biblia y las obras de Shakespeare, el Libro de Oración Común ha sido uno de los tres pilares fundamentales del inglés moderno. Como se ha utilizado regularmente durante siglos, muchas frases de sus servicios han pasado al inglés cotidiano, ya sea como citas deliberadas o como préstamos inconscientes. A menudo se han usado metafóricamente en contextos no religiosos, y los autores han usado frases del libro de oraciones como títulos para sus libros.La forma de solemnización del matrimonio

... Por lo tanto, si alguno puede demostrar alguna causa justa, por la cual no pueden unirse lícitamente, que hable ahora, o de lo contrario calle para siempre...

El Segundo Domingo de Adviento - La Colecta

Bendito Señor, que hiciste que todas las Sagradas Escrituras se escribieran para nuestra enseñanza: Concédenos que las oigamos, las leamos, las marquemos, las aprendamos y las digamos interiormente, que por la paciencia y el consuelo de tu santa Palabra, podamos abrazarlas. y mantén siempre firme la esperanza bienaventurada de la vida eterna, que nos diste en nuestro Salvador Jesucristo. Amén.

Algunos ejemplos de frases conocidas del Libro de Oración Común son:

• "Habla ahora o calla para siempre" de la liturgia del matrimonio.
• "Hasta que la muerte nos separe", de la liturgia del matrimonio.
• "Tierra a tierra, cenizas a cenizas, polvo a polvo" del funeral.
• "En medio de la vida, estamos en la muerte". del entierro en el servicio para el entierro de los muertos (primer rito).
• "De todos los engaños del mundo, la carne y el diablo" de la letanía.
• "Leer, marcar, aprender y digerir interiormente" de la colecta del segundo domingo de Adviento.
• "Hígado malvado" de las rúbricas para la Sagrada Comunión.
• "Toda clase y condición de hombres" de la Orden de la Oración de la Mañana.
• "Paz en nuestro tiempo" de la oración de la mañana, versículos.

Las referencias y alusiones a los servicios del Libro de oraciones en las obras de Shakespeare fueron rastreadas e identificadas por Richmond Noble.La burla del Libro de Oración o su contenido "en cualquier interludio, obra de teatro, canción, rima o por otras palabras abiertas" era un delito penal según la Ley de Uniformidad de 1559 y, en consecuencia, Shakespeare evita una referencia demasiado directa; pero Noble identifica particularmente la lectura del Salterio según la versión de la Gran Biblia especificada en el Libro de Oración, como el libro bíblico que genera el mayor número de referencias bíblicas en las obras de Shakespeare. Noble encontró un total de 157 alusiones a los Salmos en las obras del Primer Folio, relacionadas con 62 Salmos separados, todos, excepto uno, de los cuales vinculó a la versión en el Salterio, en lugar de aquellos en la Biblia de Ginebra o los de los Obispos. Biblia. Además, hay un pequeño número de alusiones directas a textos litúrgicos en el Libro de Oración; por ejemplo, Enrique VIII 3:2 donde Wolsey afirma "

Como observó el novelista PD James, "Podemos reconocer las cadencias del Libro de oraciones en las obras de Isaac Walton y John Bunyan, en las majestuosas frases de John Milton, Sir Thomas Browne y Edward Gibbon. Podemos ver su eco en las obras de tales diferentes escritores como Daniel Defoe, Thackeray, los Brontë, Coleridge, TS Eliot e incluso Dorothy L. Sayers". La propia James usó frases del Libro de Oración Común y las convirtió en títulos más vendidos: Dispositivos y deseos y Los hijos de los hombres, mientras que la película de 2006 de Alfonso Cuarón, Hijos de los hombres, colocó la frase en las marquesinas de los cines de todo el mundo.

Estado de los derechos de autor

En Inglaterra sólo hay tres organismos autorizados para imprimir el Libro de oración común: las dos imprentas privilegiadas (Cambridge University Press y Oxford University Press) y The Queen's Printer. Cambridge University Press tiene una patente de letras como The Queen's Printer, por lo que dos de estos tres cuerpos son iguales. El término latino cum privilegio ("con privilegio") está impreso en las portadas de las ediciones de Cambridge del Libro de oración común de 1662 (y la versión King James de la Biblia) para indicar la autoridad o privilegio bajo el cual se publican.

La función principal de Cambridge University Press en su papel como Queen's Printer es preservar la integridad del texto, continuando con una larga tradición y reputación de erudición textual y precisión de impresión. Cambridge University Press ha declarado que, como editorial universitaria, una empresa benéfica dedicada al avance del aprendizaje, no tiene ningún deseo de restringir artificialmente ese avance, y que la restricción comercial a través de un monopolio parcial no es parte de su propósito. Por lo tanto, otorga permiso para usar el texto y licenciar la impresión o la importación para la venta dentro del Reino Unido, siempre que se garantice una calidad y precisión aceptables.

La Iglesia de Inglaterra, con el apoyo de la Sociedad del Libro de Oración, publica una edición en línea del Libro de Oración Común con permiso de Cambridge University Press.

De acuerdo con el Canon II.3.6(b)(2) de la Iglesia Episcopal (Estados Unidos), la iglesia renuncia a cualquier derecho de autor de la versión del Libro de Oración Común adoptado actualmente por la Convención de la iglesia (aunque el texto de la propuesta las revisiones siguen estando protegidas por derechos de autor).

Ediciones

• Iglesia Anglicana de Canadá (1962), The Book Of Common Prayer, Toronto: Anglican Book Centre Publishing, p. 736 ISBN 0-921846-71-1
• Iglesia Anglicana de Canadá (1964). El Libro Canadiense de Oficios Ocasionales: Servicios para Ciertas Ocasiones no Provistas en el Libro de Oración Común, compilado por el Reverendísimo Harold E. Sexton, Abp. de la Columbia Británica, publicado a pedido de la Cámara de Obispos de la Iglesia Anglicana de Canadá. Toronto: Iglesia Anglicana de Canadá, Departamento de Educación Religiosa. X, 162 pág.
• Iglesia Católica Anglicana de Canadá (198-?). When Ye Pray: Praying with the Church, [por] Roland F. Palmer [editor del BCP canadiense de 1959/1962]. Ottawa: Sociedad del Convento Católico Anglicano. NB.: "Este libro es un compañero del Libro de oración para ayudar... a usar mejor el Libro de oración".—Pág. 1. Sin ISBN
• Iglesia Episcopal Reformada en Canadá y Terranova (1892). El Libro de Oración Común y Administración de los Sacramentos y Otros Ritos y Ceremonias de la Iglesia, según el Uso de la Iglesia Episcopal Reformada en el Dominio de Canadá, también conocida como la Iglesia Protestante de Inglaterra... Toronto, Ontario.: Impreso... por Ryerson Press... para el Sínodo de Canadá, 1951, tp verso 1892. NB.: Esta es la liturgia tal como había sido autorizada en 1891.
• Iglesia de Inglaterra (1977) [1549 y 1552], El primer y segundo libro de oraciones del rey Eduardo VI, Londres: Everyman's Library, ISBN 0-460-00448-4
• Iglesia de Inglaterra (1999) [1662], The Book of Common Prayer, Londres: Everyman's Library, ISBN 1-85715-241-7
• Iglesia en Gales (1984). El Libro de oración común, para uso en la Iglesia de Gales. Penarth, Gales: Publicaciones de la Iglesia en Gales. 2 vol. NB.: Título también en galés en el vol. 2: Y Llfr Gweddi Giffredin i'w arfer yn Yr Eglwys yng Nghymru; vol. 1 está íntegramente en inglés; vol. 2 está en galés e inglés en páginas opuestas. Sin ISBN
• Cummings, Brian, ed. (2011) [1549, 1559 y 1662]. El Libro de Oración Común: Los Textos de 1549, 1559 y 1662. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-964520-6.
• Iglesia Episcopal Reformada (EE. UU.) (1932). El Libro de Oración Común, Según el Uso de la Iglesia Episcopal Reformada en los Estados Unidos de América. Rev. quinta ed. Philadelphia, Penn.: Sociedad de Publicaciones Episcopales Reformadas, 1963, tp 1932. xxx, 578 p. NB.: En la pág. iii: "[L]as revisiones hechas... en la Quinta Edición [de 1932] son ​​las autorizadas por los Concilios Generales [Episcopales Reformados] desde 1943 hasta 1963".
• La Iglesia Episcopal (1979), El Libro de Oración Común (1979), Oxford University Press, ISBN 0-19-528713-4
• La Iglesia Episcopal (2003). El Libro de Oración Común: Liturgias Seleccionadas... Según el Uso de la Iglesia Episcopal = Le Livre de la prière commune: Liturgies sélectionnées... selon l'usage de l'Eglise Episcopale. París: Convocatoria de las Iglesias americanas en Europa. 373, [5] pág. NB.: Textos en inglés y traducidos al francés, del BCP de 1979 de la Iglesia Episcopal (EE. UU.), en páginas opuestas. ISBN 0-89869-448-5
• La Iglesia Episcopal (2007). El Libro de Oración Común y Administración de los Sacramentos y Otros Ritos y Ceremonias de la Iglesia Junto con El Salterio o Salmos de David Según el uso de la Iglesia Episcopal". Nueva York, Church Publishing Incorporated. NB: "...enmendado por acción de la Convención General de 2006 para incluir el Leccionario Común Revisado". (Gregory Michael Howe, febrero de 2007) ISBN 0-89869-060-9
• The Church of England in Australia Trust Corporation (1978), An Australian Prayer Book, St. Andrew's House, Sydney Square, Sydney: Anglican Information Office Press, págs. 636 p, ISBN 0-909827-79-6
• Un Libro de Oración Común:... Establecido por Autoridad para Uso en la Iglesia de la Provincia de Sudáfrica. Oxford. 1965.