Libro de Judit

El Libro de Judit es un libro deuterocanónico incluido en la Septuaginta y en el Antiguo Testamento católico y cristiano ortodoxo oriental de la Biblia, pero excluido del canon hebreo y asignado por los protestantes a los apócrifos. Habla de una viuda judía, Judit, que utiliza su belleza y encanto para matar a un general asirio que ha sitiado su ciudad, Betulia. Con este acto, salva a la cercana Jerusalén de la destrucción total. El nombre Judith (hebreo: יְהוּדִית‎, Moderno: Yəhūdīt , Tiberiano: Yŭhūḏīṯ), que significa "alabado" o "judía", es la forma femenina de Judá.

Los manuscritos sobrevivientes de traducciones griegas parecen contener varios anacronismos históricos, razón por la cual algunos eruditos protestantes ahora consideran que el libro no es histórico. En cambio, el libro puede ser una parábola, una novela teológica o quizás la primera novela histórica. La Iglesia Católica Romana ha sostenido históricamente que el libro es una historia auténtica del reinado de Manasés y que los nombres en el libro fueron cambiados en una fecha posterior por una razón desconocida. La Enciclopedia Judía identifica el verdadero nombre de "Betulia" como Siquem y sostiene que el nombre fue cambiado debido a la disputa entre judíos y samaritanos. Si este es el caso, se explicaría por qué otros nombres también parecen anacrónicos.

Contexto histórico

Idioma original

No está claro si el Libro de Judit fue escrito originalmente en hebreo o griego, ya que la versión más antigua existente es de la Septuaginta, una traducción griega de las escrituras hebreas. En general, se acepta que el libro fue escrito en hebreo o arameo. Cuando hizo su traducción de la Vulgata, Jerónimo creía que el libro estaba compuesto en una lengua semítica, afirmando específicamente que estaba escrito "en palabras caldeas". Carey A. Moore argumentó que el texto griego de Judith era una traducción de un original hebreo y utilizó muchos ejemplos de conjeturas de errores de traducción, modismos hebraicos y sintaxis hebraica. Los manuscritos hebreos que se conservan son muy tardíos y sólo se remontan a la Edad Media. Los dos manuscritos hebreos de Judit que se conservan están traducidos de la Septuaginta griega y de la Vulgata latina. Las versiones hebreas nombran directamente a figuras importantes, como el rey seléucida Antíoco IV Epífanes, y sitúan los acontecimientos durante el período helenístico cuando los Macabeos lucharon contra los monarcas seléucidas. Sin embargo, debido a que los manuscritos hebreos mencionan reinos que no habían existido durante cientos de años en la época de los seléucidas, es poco probable que estos fueran los nombres originales del texto. Jeremy Corley argumentó que Judith fue compuesta originalmente en griego, que fue cuidadosamente modelado a partir del hebreo y señaló los "septuagintalismos" en el vocabulario y fraseo del texto griego.

Canonicidad

En el judaísmo

Si bien el autor probablemente era judío, no hay evidencia, aparte de su inclusión en la Septuaginta, de que el Libro de Judit alguna vez haya sido considerado autoritario o candidato a la canonicidad por algún grupo judío. El Texto Masorético de la Biblia hebrea no lo contiene; no se encuentra entre los Rollos del Mar Muerto ni en ninguna literatura rabínica temprana. Las razones especuladas para su exclusión incluyen la posible demora de su composición, el posible origen griego, el aparente apoyo de la dinastía hasmonea (a la que se oponía el primer rabinato) y quizás el carácter atrevido y seductor de la propia Judit.

Sin embargo, después de desaparecer de la circulación entre los judíos durante más de un milenio, las referencias al Libro de Judit y a la figura de la propia Judit resurgieron en la literatura religiosa de los criptojudíos que escaparon de la persecución cristiana tras la capitulación del Califato de Córdoba. El renovado interés tomó la forma de "cuentos de la heroína, poemas litúrgicos, comentarios sobre el Talmud y pasajes de códigos legales judíos". Aunque el texto no menciona Hanukkah, se hizo habitual que se leyera una variante midrashica hebrea de la historia de Judith en el Shabat de Hanukkah, ya que la historia de Hanukkah tiene lugar durante la época de la dinastía asmonea.

Ese midrash, cuya heroína es representada atiborrando al antagonista de queso y vino antes de cortarle la cabeza, puede haber formado la base de la tradición judía menor de comer productos lácteos durante Hanukkah. En ese sentido, los judíos medievales parecen haber visto a Judit como la contraparte asmonea de la reina Ester, la heroína de la festividad de Purim. La confiabilidad textual del Libro de Judit también se dio por sentada, hasta el punto de que el comentarista bíblico Najmánides (Ramban) citó varios pasajes de una Peshitta (versión siríaca) de Judit en apoyo de su interpretación de Deuteronomio 21:14.

En el cristianismo

Aunque los primeros cristianos, como Clemente de Roma, Tertuliano y Clemente de Alejandría, leyeron y utilizaron el Libro de Judit, algunos de los cánones cristianos más antiguos, incluida la Lista de Bryennios (siglo I/II), el de Melitón de Sardis (siglo II) y Orígenes (siglo III) no lo incluyen. Jerónimo, cuando produjo su traducción latina de la Biblia hebrea, la Vulgata, la contó entre los apócrifos (aunque más tarde cambió de opinión, la citó como escritura y dijo que simplemente expresaba las opiniones de los judíos), al igual que Atanasio., Cirilo de Jerusalén y Epifanio de Salamina.

Muchos padres y doctores influyentes de la Iglesia, entre ellos Agustín, Basilio de Cesarea, Tertuliano, Juan Crisóstomo, Ambrosio, Beda el Venerable e Hilario de Poitiers, consideraban a Judit escritura sagrada tanto antes como después de los concilios que la declararon formalmente parte de la Iglesia. canon bíblico. En una carta del año 405, el Papa Inocencio I lo declaró parte del canon. En el Prólogo a Judit de Jerónimo, afirma que el Libro de Judit "fue considerado por el Concilio de Nicea como contado entre las Sagradas Escrituras". Curiosamente, no se ha encontrado tal declaración en los Cánones de Nicea, y no está claro si Jerónimo se refería al uso del libro durante la discusión del concilio o a cánones espurios atribuidos a ese concilio. El apologista católico Jimmy Akin especula que Jerónimo tenía razón acerca de que el Concilio de Nicea estableció un canon y que los documentos al respecto se han perdido en el tiempo.

Independientemente del estatus de Judit en Nicea, el libro también fue aceptado como escritura por los concilios de Roma (382), Hipona (393), Cartago (397) y Florencia (1442) y finalmente se definió dogmáticamente como canónico por la Iglesia Católica Romana en 1546 en el Concilio de Trento. La Iglesia Ortodoxa Oriental también acepta a Judit como escritura inspirada; esto fue confirmado en el Sínodo de Jerusalén en 1672. La canonicidad de Judit es típicamente rechazada por los protestantes, que aceptan como Antiguo Testamento sólo aquellos libros que se encuentran en el canon judío. Martín Lutero vio el libro como una alegoría, pero lo incluyó como el primero de los ocho escritos de sus libros apócrifos. En el anglicanismo, tiene la autoridad intermedia de los apócrifos del Antiguo Testamento y se considera útil o edificante, pero no debe tomarse como base para establecer una doctrina.

También se hace referencia a Judith en el capítulo 28 de 1 Meqabyan, un libro considerado canónico en la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo.

Contenido

Resumen de la trama

La historia gira en torno a Judith, una viuda atrevida y hermosa, que está molesta con sus compatriotas judíos por no confiar en que Dios los librará de sus conquistadores extranjeros. Ella va con su leal doncella al campamento del general enemigo, Holofernes, con quien poco a poco se congracia, prometiéndole información sobre los israelitas. Al ganarse su confianza, se le permite el acceso a su tienda una noche mientras él yace en un estupor de borrachera. Ella lo decapita y luego le lleva la cabeza a sus temerosos compatriotas. Los asirios, habiendo perdido a su líder, se dispersan e Israel se salva. Aunque muchos la cortejan, Judith permanece soltera por el resto de su vida.

Estructura literaria

El Libro de Judit se puede dividir en dos partes o "actos" de longitud aproximadamente igual. Los capítulos 1 a 7 describen el aumento de la amenaza a Israel, encabezada por el malvado rey Nabucodonosor y su adulador general Holofernes, y concluyen como Holofernes & #39; La campaña mundial se ha concentrado en el paso de montaña donde se encuentra la aldea de Judith, Betulia. Luego, los capítulos 8 al 16 presentan a Judith y describen sus acciones heroicas para salvar a su pueblo. La primera parte, aunque a veces tediosa en su descripción de los acontecimientos militares, desarrolla temas importantes alternando batallas con reflexiones y provocando acción con descanso. Por el contrario, la segunda mitad está dedicada principalmente a la fuerza de carácter de Judith y a la escena de la decapitación.

Los libros apócrifos anotados de New Oxford identifican un patrón quiástico claro en ambos "actos", en los que el orden de los acontecimientos se invierte en un momento central de la narración (es decir, abcc'b' a').

Parte I (1:1–7:23)

A. Campaña contra las naciones desobedientes; el pueblo se rinde (1:1–2:13)

B. Israel está "granmente aterrorizado" (2:14-3:10)

C. Joakim se prepara para la guerra (4:1–15)

D. Holofernes habla con Achior (5:1–6.9)

E. El achior es expulsado por los asirios (6:10-13)

E'. Achior es recibido en el pueblo de Bethulia (6:14-15)

D'. Achior habla con el pueblo (6:16-21)

C'. Holofernes se prepara para la guerra (7:1–3)

B'. Israel está "granmente aterrorizado" (7:4-5)

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'. Campaign against Bethulia; the people want to surrender (7:6–32)

Parte II (8:1–16:25)

A. Introducción de Judit (8:1–8)

B. Judith planea salvar a Israel (8:9-10:8), incluyendo su oración extendida (9:1-14)

C. Judith y su criada salen de Betulia (10:9-10)

D. Judith Beheads Holofernes (10:11–13:10a)

C'. Judith y su criada vuelven a Betulia (13.10b-11)

B'. Judith planea la destrucción del enemigo de Israel (13:12-16:20)

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'. Conclusion about Judith (16.1–25)

De manera similar, los paralelos dentro de la Parte II se observan en los comentarios dentro de la Edición Revisada de la Nueva Biblia Americana: Judit convoca una reunión municipal en Judit 8:10 antes de su expedición y es aclamada por dicha reunión en Judit 13:12-13.; Uzías bendice a Judit de antemano en Judit 8:5 y luego en Judit 13:18–20.

Género literario

La mayoría de los exégetas contemporáneos, como el erudito bíblico Gianfranco Ravasi, generalmente tienden a adscribir a Judith a uno de varios géneros literarios contemporáneos, leyéndola como una parábola extendida en forma de ficción histórica o una obra literaria de propaganda de los días de la opresión seléucida.

También se le ha llamado "un ejemplo de la antigua novela judía del período grecorromano". Otros estudiosos señalan que Judith encaja e incluso incorpora el género de las "tradiciones de salvación" del Antiguo Testamento, particularmente la historia de Débora y Jael (Jueces 4-5), quienes sedujeron y emborracharon al comandante cananeo Sísara antes de clavarle una estaca en la frente.

También hay conexiones temáticas con la venganza de Simeón y Leví en Siquem después de la violación de Dina en Génesis 34.

En el Occidente cristiano, desde el período patrístico en adelante, Judit fue invocada en una amplia variedad de textos como una figura alegórica multifacética. Como "Mulier sancta", personificaba a la Iglesia y muchas virtudes: humildad, justicia, fortaleza, castidad (lo opuesto a los vicios de Holofernes, orgullo, tiranía, decadencia, Lujuria) – y ella, como las otras mujeres heroicas de la tradición escritural hebrea, fue convertida en una prefiguración tipológica de la Virgen María. Su género la convirtió en un ejemplo natural de la paradoja bíblica de “fuerza en debilidad”; por lo tanto, se la empareja con David y su decapitación de Holofernes es paralela a la de Goliat; ambos hechos salvaron al Pueblo de la Alianza de un enemigo militarmente superior.

Personajes principales

Judit, la heroína del libro, presentada en el capítulo 8. Mujer temerosa de Dios, hija de Merari, simeonita, y viuda de un tal Manasés o Manasés, un hombre rico. agricultor. Ella envía a su doncella o "camarera" a Uzías para desafiar su decisión de capitular ante los asirios si Dios no ha rescatado al pueblo de Betulia en cinco días, y ella usa su encanto para convertirse en amiga íntima de Holofernes, pero lo decapita permitiendo que Israel contraataque a los asirios. La doncella de Judith, que no se menciona en la historia, permanece con ella durante toda la narración y se le da libertad cuando termina la historia.

Holofernes, el villano del libro. Es un soldado dedicado de su rey, general en jefe de su ejército, a quien quiere ver exaltado en todas las tierras. Se le asigna la tarea de destruir a los rebeldes que no apoyaron al rey de Nínive en su resistencia contra Cheleud y el rey de Media, hasta que Israel se convierta también en objetivo de su campaña militar. El coraje y el encanto de Judith provocan su muerte.

Nabucodonosor, rey de Nínive y Asiria. Está tan orgulloso que quiere afirmar su fuerza como una especie de poder divino, aunque Holofernes, su Turtán (comandante general), va más allá de las órdenes del rey cuando llama a las naciones occidentales a "adorarla". sólo a Nabucodonosor, y... invocarlo como a un dios". A Holofernes se le ordena vengarse de aquellos que se negaron a aliarse con Nabucodonosor.

Achior, un líder amonita en la corte de Nabucodonosor; en el capítulo 5 resume la historia de Israel y advierte al rey de Asiria del poder de su Dios, el "Dios del cielo", pero es objeto de burla. Es protegido por el pueblo de Betulia y se convierte en judío y se circuncida al oír lo que Judit ha logrado.

Bagoas, o Vagao (Vulgata), el eunuco que estaba a cargo de Holofernes' asuntos personales. Su nombre en persa significa eunuco. Llevó a Judit a reclinarse con Holofernes y fue el primero en descubrir su decapitación.

Uzías u Ozías, gobernador de Betulia; junto con Cabri y Carmi, gobierna la ciudad de Judith. Cuando la ciudad es asediada por los asirios y el suministro de agua se agota, acepta el llamado del pueblo a rendirse si Dios no los ha rescatado dentro de cinco días, una decisión cuestionada como “imprudente” por Judit.

Did you mean:

Judith 's prayer

El capítulo 9 constituye la "oración extendida", "proclamada en voz alta" antes de sus acciones en los siguientes capítulos. Esto tiene 14 versos en las versiones en inglés, 19 versos en la Vulgata.

La historicidad de Judit

Hoy en día, se acepta generalmente que el Libro de Judit es ahistórico. La naturaleza ficticia "es evidente por su combinación de historia y ficción, comenzando en el primer verso, y es demasiado frecuente a partir de entonces para ser considerada como resultado de meros errores históricos".

Así, el gran villano es "Nabucodonosor, que gobernó a los asirios" (1:1), sin embargo, el histórico Nabucodonosor II era el rey de Babilonia. Otros detalles, como los nombres ficticios de lugares, el inmenso tamaño de los ejércitos y fortificaciones y la datación de los acontecimientos, no pueden conciliarse con el registro histórico. La aldea de Judith, Betulia (literalmente "virginidad"), es desconocida y no está atestiguada en ningún escrito antiguo.

La Iglesia Católica siempre ha considerado el libro como un documento histórico. La traducción de Jerónimo para la Vulgata se basó en un manuscrito arameo y fue más corta porque eliminó pasajes del griego que no podía entender ni encontrar en el arameo. El manuscrito arameo utilizado por Jerónimo se perdió hace mucho tiempo. La Biblia original de Douay-Rheims y los comentarios posteriores del reverendo George Leo Haydock afirman que el libro realmente se desarrolla dentro del gobierno del Imperio neoasirio durante el reinado de Manasés de Judá.

Como tal, ha habido varios intentos tanto por parte de eruditos como del clero de entender los personajes y eventos del Libro como representaciones alegóricas de personajes y eventos históricos reales. Gran parte de este trabajo se ha centrado en vincular a Nabucodonosor con varios conquistadores de Judea de diferentes épocas y, más recientemente, vincular a la propia Judit con líderes femeninas históricas, incluida la reina Salomé Alejandra, la única mujer monarca de Judea (76-67 a. C.). y su último gobernante murió mientras Judea seguía siendo un reino independiente.

Identificación de Nabucodonosor con Asurbanipal

Durante cientos de años, la opinión más generalmente aceptada dentro de la Iglesia Católica Romana es que el libro de Judit ocurre durante el reinado de Asurbanipal, un rey asirio notoriamente cruel y brutal cuyo reinado estuvo marcado por varias campañas militares e invasiones. Asurbanipal gobernó el Imperio neoasirio del 668 al 627 a.C. Tanto el Douay-Rheims original de 1610 como el comentario bíblico de Haydock afirman que el libro ocurre durante el reinado del rey Manasés de Judá, lo que correspondería con el reinado de Asurbanipal. De hecho, los registros de Asurbanipal incluso mencionan a Manasés como uno de varios vasallos que ayudaron en su campaña contra Egipto. Específicamente, el Douay-Rheims original y su revisión de 1738 realizada por el obispo Richard Challoner afirman que "Nabuchodonosor" era conocido como "Saosduchin" y sucedió a Asarhaddan "en el reino de los asirios". Esto sólo puede ser Asurbanipal.

En su comparación entre el Libro de Judit y la historia asiria, el sacerdote y erudito católico Fulcran Vigouroux (1837-1915) intenta identificar a Nabucodonosor con Asurbanipal y a su rival Arfaxad, rey de los medos, con Fraortes (665-653 a.C.), hijo de Deioces, fundador de Ecbatana. Otro destacado apologista católico francés, el obispo Jacques-Bénigne Bossuet, expresó una opinión similar. No está claro de dónde proviene el nombre "Saosduchin" Provino, aunque es posible que se derivara del Canon de los Reyes del astrónomo Claudio Ptolomeo. Este registro no es perfecto, y Ptolomeo probablemente confundió a Asurbanipal con su hermano mayor, Šamaš-šuma-ukin, quien gobernaba Babilonia, no Asiria. Esta sería una explicación plausible del origen del nombre griego “Saosduchin”.

Como argumenta Vigouroux, las dos batallas mencionadas en la versión Septuaginta del Libro de Judit son una referencia al choque de los dos imperios en 658-657 y al conflicto de Fraortes. muerte en batalla en 653, tras lo cual Asurbanipal continuó sus acciones militares con una gran campaña comenzando con la Batalla del río Ulaya (652 a. C.) en el año 18 de este rey asirio. Las fuentes contemporáneas hacen referencia a los numerosos aliados de Caldea (gobernado por el hermano rebelde de Asurbanipal, Shamash-shum-ukin), incluidos el Reino de Israel y el Reino de Judá, que eran súbditos de Asiria y se mencionan en el Libro de Judith como víctima de la campaña occidental de Ashurbanipal.

Durante ese período, como en el Libro de Judit, no había rey en Judá ya que el soberano legítimo, Manasés de Judá, estaba cautivo en Nínive en ese momento. Como política típica de la época, todo el liderazgo pasó así a manos del Sumo Sacerdote de Israel a cargo, que en este caso era Joaquín (Judit 4:6). La profanación del templo (Judit 4:3) podría haber sido la del rey Ezequías (ver 2 Crónicas, xxix, 18-19), que reinó entre c. 715 y 686 a.C.

Aunque las campañas de Nabucodonosor y Asurbanipal muestran paralelos claros y directos, el incidente principal de la intervención de Judit no se ha encontrado en ningún registro histórico conocido. Además, las razones de los cambios de nombre son difíciles de entender, a menos que el texto se transmitiera sin los nombres de los personajes antes de que los añadiera el traductor griego, que vivió siglos después. El apologista católico Jimmy Akin sostiene la posibilidad de que el libro de Judith sea un roman à clef, un registro histórico con diferentes nombres de personas y lugares. Nunca se hace referencia a Ashurbanipal por su nombre en la Biblia, excepto quizás por la forma corrupta "Asenappar" en 2 Crónicas y Esdras 4:10 o el título anónimo "El Rey de Asiria" en 2 Crónicas (33:11), lo que significa que es posible que su nombre nunca haya sido registrado por los historiadores judíos, lo que podría explicar la falta de su nombre en el libro de Judit.

Identificación de Nabucodonosor con Artajerjes III Ochus

Los Padres de la Iglesia desconocían la identidad de Nabucodonosor, pero algunos de ellos intentaron una identificación improbable con Artajerjes III Ochus (425-338 a. C.), no sobre la base del carácter de los dos gobernantes, sino debido a la presencia de un "Holofernes" y un "Bagoas" en Ochus' ejército. Esta visión también ganó popularidad entre los estudiosos de finales del siglo XIX y principios del XX.

Identificación de Nabucodonosor con Tigranes el Grande

Los eruditos modernos argumentan a favor de un contexto de los siglos II-I para el Libro de Judit, entendiéndolo como una especie de roman à clef, es decir, una ficción literaria cuyos personajes representan alguna figura histórica real, generalmente contemporánea al autor. En el caso del Libro de Judit, el erudito bíblico Gabriele Boccaccini identificó a Nabucodonosor con Tigranes el Grande (140-56 a. C.), un poderoso rey de Armenia que, según Josefo y Estrabón, conquistó todas las tierras identificadas por el autor bíblico. en Judit.

Según esta teoría, la historia, aunque ficticia, se desarrollaría en la época de la reina Salomé Alejandra, la única reina reinante judía, que reinó sobre Judea del 76 al 67 a.C.

Al igual que Judith, la Reina tuvo que enfrentar la amenaza de un rey extranjero que tenía tendencia a destruir los templos de otras religiones. Ambas mujeres eran viudas cuyas habilidades estratégicas y diplomáticas ayudaron a derrotar al invasor. Ambas historias parecen estar ambientadas en una época en la que el templo había sido nuevamente dedicado recientemente, como fue el caso después de que Judas Macabeo matara a Nicanor y derrotara a los seléucidas. El territorio de ocupación de Judea incluye el territorio de Samaria, algo que fue posible en tiempos de los Macabeos sólo después de que Juan Hircano reconquistara esos territorios. Por lo tanto, el presunto autor saduceo de Judit desearía honrar a la gran Reina (farisea) que trató de mantener unidos a saduceos y fariseos contra la amenaza común.

Ubicación de Betulia

Aunque no existe una "Betulia" históricamente registrada, el libro de Judit da una ubicación extremadamente precisa de dónde está ubicada la ciudad, y hay varios posibles candidatos de ciudades antiguas en esa área que ahora son ruinas.. Se ha especulado ampliamente que, basándose en las descripciones de la ubicación en el libro, el sitio histórico más plausible para Betulia es Siquem. Siquem es una gran ciudad en la región montañosa de Samaria, en el camino directo de Jezreel a Jerusalén, situada en el camino del enemigo, en la cabecera de un paso importante y a unas pocas horas al sur de Geba. La Enciclopedia Judía suscribe la teoría, sugiriendo que fue llamada con un seudónimo debido a la animosidad histórica entre judíos y samaritanos. La Enciclopedia Judía afirma que Siquem es el único lugar que cumple con todos los requisitos para la ubicación de Betulia, afirmando además: "La identidad de Betulia con Siquem está, por tanto, fuera de toda duda".

La Enciclopedia Católica escribe: "La ciudad estaba situada en una montaña que dominaba la llanura de Jezrael, o Esdrelón, y dominaba pasos estrechos hacia el sur (Judit 4:6–7; 6:11–13); al pie del monte había un manantial importante, y había otros manantiales en los alrededores (Judit 6:11; 7:3, 7, 12). Además, se encontraba dentro de líneas de inversión que iban a través de Dothain, o Dothan, ahora Tell Dothân, hasta Belthem, o Belma, sin duda el mismo que el Belamon de Judith 8:3, y de allí a Kyamon, o Chelmon, "que se encuentra frente a Esdrelon" (Judit 7:3). Estos datos apuntan a un lugar en las alturas al oeste de Jenin (Engannim), entre las llanuras de Esdrelon y Dothan, donde se encuentran muy juntos Haraiq el-Mallah, Khirbet Sheikh Shibel y el-Bârid. Un sitio así cumple perfectamente con todos los requisitos para la ubicación de Betulia.

El mosaico del mapa de Madaba del siglo VI d.C. muestra un asentamiento llamado "Betylion" (griego Β[ΗΤ]ΥΛΙΟΝ). Muchos creen que se trata de Betulia, pero es poco probable porque se encuentra mucho más al sur. Este Betylion está situado en la frontera egipcia con Gaza, en la actual Sheikh Zuweid. Es más probable que el nombre "Betylion" se refiere a la tribu árabe beduina.

Nombres de lugares específicos del Libro de Judit

Did you mean:

While a number of the places referred to are familiar biblical or modern place names, there are others which are considered fictional or whose location is not otherwise known. These include:

• 1:5 – el territorio de Ragae, posibles Rajas o Riegos, cf. Tobit 1:16
• 1:6 – se mencionan los ríos Eufrates y Tigris, así como los Hidaspes (Jadasón en el Vulgate). Hydaspes es también el nombre griego para el río Jhelum en la India moderna y Pakistán
• 2:21 La llanura de Bectileth, marcha de tres días desde Nínive
• 4:4 – Kona
• 4:4 – Belmain
• 4:4 – Choba
• 4:4 Aesora. La Septuaginta lo llama Aisora, Arasousia, Aisoraa, o Assaron, dependiendo del manuscrito.
• 4:4 – El valle de Salem
• 4:6 y varias referencias posteriores – Bethulia, ciudad cerrada (Judí 10:6). Desde las puertas de la ciudad se puede observar el valle de abajo (Judit 10:10)
• 4:6 – Betomesthaim o Betomasthem. Algunas traducciones se refieren a "la gente de Bethulia y Betomesthaim" como una unidad, que "caras (singularEsdraelon frente a la llanura cerca de Dothan. La Enciclopedia Britannica se refiere al "Plain de Esdraelon" como la llanura entre las colinas de Galilea y Samaria.
• 4:6 – Una llanura cerca de Dotán (Dothian en el Vulgate)
• 7:3 – Cialón o Cynamon, también frente a Esdraelon. El Enciclopedia de la Biblia señala que "algunos eruditos han sentido que este nombre es una corrupción para Jokneam", pero sus editores argumentan que hay "pequeña evidencia para apoyar esta conjetura".
• 7:18 Egrebe, que está cerca de Chubi, junto al Mochmur Wadi.
• 8:4 – Balamón. Algunas versiones afirman que Manasés, esposo de Judith, había sido enterrado en un campo entre Dothan y Balamon (Biblia de Jerusalén, Nueva Versión Estándar Revisada); otros afirman que fue enterrado en Bethulia donde había muerto (Vulgate, Douay-Rheims 1899 Edición Americana).
• 15:4 – Junto con Betomesthaim, algunas autoridades también mencionan a Bebai.

Representaciones artísticas posteriores

El personaje de Judith es más grande que la vida misma y se ha ganado un lugar en la tradición, el arte, la poesía y el teatro judíos y cristianos. Su nombre, que significa "ella será alabada" o "mujer de Judea", sugiere que representa el espíritu heroico del pueblo judío, y ese mismo espíritu, así como su castidad, la han hecho querer por el cristianismo.

Debido a su inquebrantable devoción religiosa, ella es capaz de salirse de su papel de viuda y vestirse y actuar de una manera sexualmente provocativa mientras permanece claramente fiel a sus ideales en la mente del lector. y su seducción y decapitación del malvado Holofernes mientras desempeñaba este papel ha sido un rico material para artistas de diversos géneros.

En literatura

El primer comentario existente sobre El Libro de Judit es de Hrabanus Maurus (siglo IX). A partir de entonces su presencia en la literatura europea medieval es sólida: en homilías, paráfrasis bíblicas, historias y poesía. Junto con Beowulf se encuentra una versión poética en inglés antiguo (sus epopeyas aparecen ambas en el Códice Nowell). "El comienzo del poema se perdió (los estudiosos estiman que se perdieron 100 líneas), pero en el resto del poema, como puede verse, el poeta reformuló la fuente bíblica y estableció la narrativa del poema en un estilo anglosajón. –Público sajón."

Did you mean:

At the same time she is the subject of a homily by the Anglo-Saxon abbot Ælfric. The two conceptual poles represented by these works will inform much of Judith 's subsequent history.

En la épica, ella es la guerrera valiente, contundente y activa; en la homilía es un ejemplo de piadosa castidad para las monjas de clausura. En ambos casos, su narrativa cobró relevancia a partir de las invasiones vikingas de la época. Durante los tres siglos siguientes, Judith sería tratada por figuras tan importantes como Heinrich Frauenlob, Dante y Geoffrey Chaucer.

En el arte cristiano medieval, el predominio del patrocinio de la iglesia aseguró que las valencias patrísticas de Judith como "Mulier Sancta" y el prototipo de la Virgen María prevalecería: desde los frescos del siglo VIII en Santa María Antigua en Roma hasta innumerables miniaturas bíblicas posteriores. Las catedrales góticas a menudo presentaban a Judith, de manera más impresionante en la serie de 40 paneles de vidrieras de la Sainte-Chapelle de París (década de 1240).

En la literatura y las artes visuales del Renacimiento, todas estas tendencias continuaron, a menudo en formas actualizadas, y se desarrollaron. La noción ya bien establecida de Judit como un ejemplo del coraje de la población local contra el gobierno tiránico desde lejos cobró nueva urgencia por la nacionalidad asiria de Holofernes, que lo convirtió en un símbolo inevitable de los amenazadores turcos. La poeta renacentista italiana Lucrezia Tornabuoni eligió a Judith como uno de los cinco temas de su poesía sobre personajes bíblicos.

Una dinámica similar se creó en el siglo XVI por la lucha confesional de la Reforma y la Contrarreforma. Tanto los protestantes como los católicos se cubrieron con el manto protector de Judith y lanzaron su discurso "herético" enemigos como Holofernes.

En la Francia del siglo XVI, escritores como Guillaume Du Bartas, Gabrielle de Coignard y Anne de Marquets compusieron poemas sobre el triunfo de Judith sobre Holofernes. El poeta y humanista croata Marko Marulić también escribió una epopeya sobre la historia de Judit en 1501, la Judita. El poeta y erudito italiano Bartolomeo Tortoletti escribió una epopeya en latín sobre el personaje bíblico de Judit (Bartholomaei Tortoletti Iuditha uindex e uindicata, 1628). El tratado católico Tratado del cisma, escrito en 1578 en Douai por el erudito católico inglés Gregory Martin, incluía un párrafo en el que Martin expresaba su confianza en que "la esperanza católica triunfaría y los piadosos Judit mataría a Holofernes. Esto fue interpretado por las autoridades protestantes inglesas de la época como una incitación a matar a la reina Isabel I. Sirvió de fundamento para la sentencia de muerte dictada contra el impresor William Carter, que había impreso el tratado de Martin y que fue ejecutado en 1584.

En pintura y escultura

El tema es uno de los más comúnmente mostrados en los topos del Poder de las Mujeres. El relato de la decapitación de Holofernes por parte de Judith ha sido tratado por varios pintores y escultores, entre los que destacan Donatello y Caravaggio, así como Sandro Botticelli, Andrea Mantegna, Giorgione, Lucas Cranach el Viejo, Tiziano, Horacio Vernet, Gustav Klimt, Artemisia Gentileschi, Jan Sanders van Hemessen, Trophime Bigot, Francisco Goya, Francesco Cairo y Hermann-Paul. Además, Miguel Ángel representa la escena en múltiples aspectos en una de las pechinas, o cuatro enjutas en el techo de la Capilla Sixtina. Judy Chicago incluyó a Judith con un cubierto en The Dinner Party.

En música y teatro

El famoso motete de 40 voces Spem in alium del compositor inglés Thomas Tallis, es una adaptación de un texto del Libro de Judith. La historia también inspiró oratorios de Antonio Vivaldi, W. A. Mozart y Hubert Parry, y una opereta de Jacob Pavlovitch Adler. Marc-Antoine Charpentier ha compuesto, Judith sive Bethulia liberata H.391, oratorio para solistas, coro, 2 flautas, cuerdas y continuo (? mediados de la década de 1670). Elisabeth Jacquet de La Guerre (EJG.30) y Sébastien de Brossard han compuesto un cantate Judith.

Alessandro Scarlatti escribió un oratorio en 1693, La Giuditta, al igual que el compositor portugués Francisco António de Almeida en 1726; Juditha triunfan fue escrita en 1716 por Antonio Vivaldi; Mozart compuso en 1771 La Betulia Liberata (KV 118), con libreto de Pietro Metastasio. Arthur Honegger compuso un oratorio, Judith, en 1925 con libreto de René Morax. Existen tratamientos operísticos del compositor ruso Alexander Serov, Judith, del compositor austriaco Emil von Reznicek, Holofernes y Judith del compositor alemán Siegfried Matthus. El compositor francés Jean Guillou escribió su Judith-Symphonie para mezzo y orquesta en 1970, estrenada en París en 1972 y publicada por Schott-Music.

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In 1840, Friedrich Hebbel 's play Judith was performed in Berlin. He deliberately departs from the biblical text:

No tengo utilidad para la Judith bíblica. Allí, Judith es una viuda que lleva a Holofernes a su web con pelucas, cuando tiene su cabeza en su bolsa canta y jubila con todo Israel durante tres meses. Es decir, tal naturaleza no merece su éxito [...]. Mi Judith está paralizada por su obra, congelada por el pensamiento de que podría dar a luz al hijo de Holofernes; sabe que ha pasado sus límites, que ha hecho, al menos, lo correcto por las razones equivocadas.

La historia de Judith ha sido una de las favoritas de los dramaturgos de los últimos días; Abraham Goldfaden, que trabajó en Europa del Este, le dio vida en 1892. Judith of Bethulia del dramaturgo estadounidense Thomas Bailey Aldrich se representó por primera vez en Nueva York en 1905 y fue la base para la producción de 1914 Judith of Bethulia del director D. W. Griffith. Con una duración de una hora completa, fue uno de los primeros largometrajes realizados en los Estados Unidos. El escritor inglés Arnold Bennett probó suerte en la dramaturgia en 1919 con Judith, una reproducción fiel en tres actos; se estrenó en la primavera de 1919 en Devonshire Park Theatre, Eastbourne. En 1981 se estrenó la obra "Judit entre los leprosos" del dramaturgo israelí (hebreo) Moshe Shamir se representó en Israel. Shamir examina la cuestión de por qué la historia de Judit fue excluida de la Biblia judía (hebrea) y, por tanto, prohibida de la historia judía. Al poner su historia en escena, intenta reintegrar la historia de Judit en la historia judía. El dramaturgo inglés Howard Barker examinó la historia de Judith y sus consecuencias, primero en la escena "Las consecuencias imprevistas de un acto patriótico", como parte de su colección de viñetas, Las posibilidades. Más tarde, Barker amplió la escena a una obra corta Judith.