Libertarismo (metafísica)

El libertarismo es una de las principales posiciones filosóficas relacionadas con los problemas del libre albedrío y el determinismo que forman parte del dominio más amplio de la metafísica. En particular, el libertarismo es una posición incompatibilista que argumenta que el libre albedrío es lógicamente incompatible con un universo determinista. El libertarismo establece que dado que los agentes tienen libre albedrío, el determinismo debe ser falso.

Una de las primeras formulaciones claras del libertarismo se encuentra en John Duns Scotus. En el contexto teológico, el libertarismo metafísico fue defendido notablemente por autores jesuitas como Luis de Molina y Francisco Suárez frente al bañecianismo tomista más bien compatibilista. Otros libertarios metafísicos importantes en el período moderno temprano fueron René Descartes, George Berkeley, Immanuel Kant y Thomas Reid.

Roderick Chisholm fue un destacado defensor del libertarismo en el siglo XX y los libertarios contemporáneos incluyen a Robert Kane, Peter van Inwagen y Robert Nozick.

Visión de conjunto

El primer uso registrado del término libertarismo fue en 1789 por William Belsham en una discusión sobre el libre albedrío y en oposición a los puntos de vista necesitadores o deterministas.

El libertarismo metafísico es un punto de vista filosófico bajo el del incompatibilismo. El libertarismo se aferra a un concepto de libre albedrío que requiere que el agente pueda tomar más de un curso de acción posible bajo un conjunto dado de circunstancias.

Los relatos del libertarismo se subdividen en teorías no físicas y teorías físicas o naturalistas. Las teorías no físicas sostienen que los eventos en el cerebro que conducen a la realización de acciones no tienen una explicación completamente física y, en consecuencia, el mundo no está cerrado bajo la física. Tales dualistas interaccionistas creen que alguna mente, voluntad o alma no física anula la causalidad física.

Las explicaciones del libertarismo que no implican prescindir del fisicalismo requieren indeterminismo físico, como el comportamiento probabilístico de partículas subatómicas, una teoría desconocida para muchos de los primeros escritores sobre el libre albedrío. El determinismo físico, bajo el supuesto del fisicalismo, implica que solo hay un futuro posible y, por lo tanto, no es compatible con el libre albedrío libertario. Algunas explicaciones libertarias implican invocar el panpsiquismo, la teoría de que una cualidad de la mente está asociada con todas las partículas e impregna todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas. Otros enfoques no requieren que el libre albedrío sea un constituyente fundamental del universo; Se apela a la aleatoriedad ordinaria como fuente del "espacio libre" que los libertarios creen que es necesario.

La voluntad libre se considera un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo. Un ejemplo de este tipo de enfoque ha sido desarrollado por Robert Kane, donde plantea la hipótesis de que,

En cada caso, el indeterminismo funciona como un estorbo u obstáculo para que ella realice uno de sus propósitos, un estorbo u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que tiene que ser superada con esfuerzo.

Aunque en ese momento la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico) estaba solo en las etapas iniciales de aceptación, en su libro Milagros: un estudio preliminar, CS Lewis declaró la posibilidad lógica de que si se probara que el mundo físico es indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada para describir una acción de una entidad no física sobre la realidad física.Los modelos físicos indeterministas (particularmente aquellos que involucran indeterminación cuántica) introducen ocurrencias aleatorias a nivel atómico o subatómico. Estos eventos pueden afectar la actividad cerebral y aparentemente podrían permitir el libre albedrío incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, las percepciones subjetivas de control en la volición consciente) se asignan a la indeterminación subyacente de la construcción física. Esta relación, sin embargo, requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable,y está lejos de establecerse que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. En segundo lugar, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre la acción y la voluntad consciente, tal como se estudia en la neurociencia del libre albedrío. Es evidente que la observación puede perturbar el resultado de la observación misma, limitando nuestra capacidad para identificar la causalidad. Niels Bohr, uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no se podía establecer ninguna conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y el libre albedrío.

Teorías del agente causal

En las teorías no físicas del libre albedrío, se supone que los agentes tienen poder para intervenir en el mundo físico, una visión conocida como causalidad de agentes. Los defensores de la causalidad del agente incluyen a George Berkeley, Thomas Reid y Roderick Chisholm.

La mayoría de los eventos pueden explicarse como los efectos de eventos anteriores. Cuando un árbol cae, lo hace por la fuerza del viento, su propia debilidad estructural, etc. Sin embargo, cuando una persona realiza un acto libre, los teóricos de la causalidad del agente dicen que la acción no fue causada por ningún otro evento o estado de cosas, sino que fue causada por el agente. La causalidad del agente está ontológicamente separada de la causalidad del evento. La acción no fue sin causa, porque el agente la causó. Pero el hecho de que el agente lo causara no estaba determinado por el carácter, los deseos o el pasado del agente, ya que eso sería solo una causalidad de evento. Como explica Chisholm, los seres humanos tienen "una prerrogativa que algunos atribuirían solo a Dios: cada uno de nosotros, cuando actuamos, somos un motor principal inamovible. Al hacer lo que hacemos, provocamos que sucedan ciertos eventos, y nada, o ningún uno: hace que provoquemos que esos eventos sucedan".

Esta teoría implica una dificultad que se ha asociado durante mucho tiempo con la idea de un motor inmóvil. Si una acción libre no fue causada por ningún evento, como un cambio en el agente o un acto de la voluntad, ¿cuál es la diferencia entre decir que un agente causó el evento y simplemente decir que el evento sucedió por sí solo? Como dijo William James: "Si un acto 'libre' es una pura novedad, que no proviene de mí, el yo anterior, sino ex nihilo, y simplemente se me pega, ¿cómo puedo yo, el yo anterior, ser responsable? ¿Cómo puedo tener un carácter permanente que se detenga lo suficiente como para recibir elogios o críticas?"

Los defensores de la causalidad por agentes responden que la causalidad por agentes es en realidad más intuitiva que la causalidad por eventos. Señalan el argumento de David Hume de que cuando vemos que dos eventos suceden en sucesión, nuestra creencia de que un evento causó el otro no puede justificarse racionalmente (conocido como el problema de la inducción). Si es así, ¿de dónde viene nuestra creencia en la causalidad? Según Thomas Reid, "la concepción de una causa eficiente muy probablemente puede derivarse de la experiencia que hemos tenido... de nuestro propio poder para producir ciertos efectos". Nuestras experiencias cotidianas de causalidad de agentes proporcionan la base para la idea de causalidad de eventos.

Teorías causales de eventos

Los relatos causales de eventos del libre albedrío incompatibilista generalmente se basan en modelos mentales fisicalistas (como los del compatibilista), pero presuponen el indeterminismo físico, en el que se dice que ciertos eventos indeterministas son causados ​​​​por el agente. Se han creado varias explicaciones del libre albedrío causales por eventos, a las que aquí se hace referencia como indeterminismo deliberativo, explicaciones centradas y teoría de los esfuerzos de la voluntad.Las dos primeras cuentas no requieren que el libre albedrío sea un constituyente fundamental del universo. Se apela a la aleatoriedad ordinaria como fuente del "espacio libre" que los libertarios creen necesario. Una primera objeción común a las explicaciones causales de eventos es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control por parte del agente en lugar de proporcionarlo (relacionado con el problema del origen). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si tal indeterminismo podría agregar algún valor a la deliberación sobre lo que ya está presente en un mundo determinista.

El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior en el proceso de decisión. Esto tiene la intención de proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades para elegir, sin arriesgar la introducción de la suerte (toma de decisiones al azar). El proceso de selección es determinista, aunque puede basarse en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. El indeterminismo deliberativo ha sido mencionado por Daniel Dennett y John Martin Fischer. Una objeción obvia a tal punto de vista es que a un agente no se le puede asignar la propiedad sobre sus decisiones (o las preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.

Las cuentas centradas proponen que para cualquier decisión dada entre dos posibilidades, se considerará la fuerza de la razón para cada opción, pero aún existe la probabilidad de que se elija al candidato más débil. Una objeción obvia a tal punto de vista es que las decisiones se dejan explícitamente al azar, y no se puede asignar el origen o la responsabilidad de una decisión dada.

Los esfuerzos de la teoría de la voluntad están relacionados con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría corresponder a la indeterminación de ciertos eventos físicos y, por lo tanto, los resultados de estos eventos podrían considerarse causados ​​por el agente. Se han construido modelos de volición en los que se ve como un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane, donde plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo funciona como un impedimento u obstáculo para que ella realice uno de sus propósitos: un impedimento u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser vencido por el esfuerzo".Según Robert Kane, tal "responsabilidad última" es una condición requerida para el libre albedrío. Un factor importante en tal teoría es que el agente no puede reducirse a eventos neuronales físicos, sino que se dice que los procesos mentales brindan una explicación igualmente válida de la determinación del resultado que sus procesos físicos (ver fisicalismo no reductivo).

Epicuro

Epicuro, un antiguo filósofo helenístico, argumentó que a medida que los átomos se movían a través del vacío, había ocasiones en las que se "desviaban" (clinamen) de sus caminos determinados de otro modo, iniciando así nuevas cadenas causales. Epicuro argumentó que estos desvíos nos permitirían ser más responsables de nuestras acciones, algo imposible si cada acción fuera causada de manera determinista.

Epicuro no dijo que el desvío estuviera directamente involucrado en las decisiones. Pero siguiendo a Aristóteles, Epicuro pensó que los agentes humanos tienen la capacidad autónoma de trascender la necesidad y el azar (los cuales destruyen la responsabilidad), de modo que el elogio y la censura son apropiados. Epicuro encuentra un tertium quid, más allá de la necesidad y más allá del azar. Su tertium quid es la autonomía del agente, lo que “nos corresponde”.

[S]algunas cosas suceden por necesidad (ἀνάγκη), otras por casualidad (τύχη), otras por nuestra propia agencia (παρ' ἡμᾶς). [...]. [L]a necesidad destruye la responsabilidad y el azar es inconstante; mientras que nuestras propias acciones son autónomas, y es a ellas a las que naturalmente se atribuyen la alabanza y la censura.

El filósofo epicúreo Lucrecio (siglo I a. C.) vio que la aleatoriedad permitía el libre albedrío, aunque no podía explicar exactamente cómo, más allá del hecho de que los desvíos aleatorios romperían la cadena causal del determinismo.

Además, si todo movimiento es siempre una larga cadena, y el nuevo movimiento surge del viejo en un orden invariable, y si los primeros comienzos no hacen por desviarse un comienzo de movimiento tal que rompa los decretos del destino, esa causa puede no sigue la causa desde el infinito, ¿de dónde viene esta libertad (libera) en las criaturas vivientes de toda la tierra, de dónde digo que es esta voluntad (voluntas) arrancada de los destinos por los cuales procedemos adonde el placer conduce a cada uno, desviando también nuestros movimientos no fijos tiempos y lugares fijos, pero ¿dónde nos ha llevado nuestra mente? Porque indudablemente es su propia voluntad en cada uno la que comienza estas cosas, y de la voluntad van ondulando movimientos a través de las extremidades.

Sin embargo, la interpretación de estos antiguos filósofos es controvertida. Tim O'Keefe ha argumentado que Epicuro y Lucrecio no eran libertarios en absoluto, sino compatibilistas.

Roberto Nozick

Robert Nozick presentó una teoría indeterminista del libre albedrío en Philosophical Explanations (1981).

Cuando los seres humanos se convierten en agentes a través de la autoconciencia reflexiva, expresan su agencia teniendo razones para actuar, a las que asignan pesos. La elección de las dimensiones de la propia identidad es un caso especial, en el que la asignación de peso a una dimensión es en parte autoconstitutiva. Pero toda actuación por razones es constitutiva del yo en un sentido más amplio, a saber, al moldear el carácter y la personalidad de uno de manera análoga a la que sufre la ley a través del precedente establecido por decisiones judiciales anteriores. Así como un juez no se limita a aplicar la ley, sino que hasta cierto punto lo hace a través de la discreción judicial, así también una persona no se limita a descubrir los pesos, sino que los asigna; no sólo se sopesan las razones, sino que también se las sopesa.

Nozick interpreta de manera indeterminista el proceso de autodefinición de toda la vida en este sentido más amplio. La ponderación "depende de nosotros" en el sentido de que no está determinada por factores causales antecedentes, aun cuando la acción subsiguiente sea totalmente causada por las razones que uno ha aceptado. Compara la asignación de pesos en este sentido determinista con "la interpretación ortodoxa actual de la mecánica cuántica", siguiendo a von Neumann en la comprensión de un sistema mecánico cuántico como una superposición o mezcla de probabilidad de estados, que cambia continuamente de acuerdo con las ecuaciones mecánicas cuánticas de movimiento y discontinuamente a través de la medición u observación que "colapsa el paquete de ondas" de una superposición a un estado particular. Análogamente, una persona antes de la decisión tiene razones sin pesos fijos: está en una superposición de pesos. El proceso de decisión reduce la superposición a un estado particular que provoca la acción.

Roberto Kane

Una teoría contemporánea particularmente influyente del libre albedrío libertario es la de Robert Kane. Kane argumenta que "(1) la existencia de posibilidades alternativas (o el poder del agente para hacer lo contrario) es una condición necesaria para actuar libremente, y que (2) el determinismo no es compatible con las posibilidades alternativas (excluye el poder para hacer lo contrario) ". Es importante señalar que el quid de la posición de Kane no se basa en una defensa de las posibilidades alternativas (AP) sino en la noción de lo que Kane denomina responsabilidad final (UR). Así, AP es un criterio necesario pero insuficiente para el libre albedrío. Es necesario que existan alternativas (metafísicamente) reales para nuestras acciones, pero eso no es suficiente; nuestras acciones pueden ser aleatorias sin estar bajo nuestro control. El control se encuentra en la "responsabilidad última".

La responsabilidad última implica que los agentes deben ser los creadores (u originadores) y sustentadores últimos de sus propios fines y propósitos. Debe haber más de una manera para que la vida de una persona resulte (AP). Más importante aún, sea cual sea la forma en que resulte, debe basarse en las acciones voluntarias de la persona. Kane lo define de la siguiente manera:

(UR) Un agente es responsable en última instancia de que ocurra algún (evento o estado) E solo si (R) el agente es personalmente responsable de que ocurra E en un sentido que implica que algo que el agente voluntariamente (o voluntariamente) hizo u omitió fue, o contribuyó causalmente a la ocurrencia de E e hizo una diferencia en si ocurrió o no; y (U) para cada X e Y (donde X e Y representan ocurrencias de eventos y/o estados) si el agente es personalmente responsable de X y si Y es un arche (condición, causa o motivo suficiente) para X, entonces el el agente también debe ser personalmente responsable de Y.

En resumen, "un agente debe ser responsable de todo aquello que sea razón suficiente (condición, causa o motivo) para que ocurra la acción".

Lo que permite la ultimidad de la creación en la imagen de Kane es lo que él llama "acciones de autoformación" o SFA, esos momentos de indecisión durante los cuales las personas experimentan voluntades en conflicto. Estos SFA son las acciones voluntarias indeterminadas, de freno a la regresión o de abstención en las historias de vida de los agentes que se requieren para la RU. UR no requiere que cadael acto realizado por nuestra propia voluntad es indeterminado y, por lo tanto, para cada acto o elección, podríamos haberlo hecho de otra manera; solo requiere que algunas de nuestras elecciones y acciones sean indeterminadas (y, por lo tanto, que podríamos haberlo hecho de otra manera), a saber, SFA. Estos forman nuestro carácter o naturaleza; informan nuestras elecciones futuras, razones y motivaciones en acción. Si una persona ha tenido la oportunidad de tomar una decisión de formación de carácter (SFA), es responsable de las acciones que son el resultado de su carácter.

Crítica

Randolph Clarke objeta que la descripción que hace Kane del libre albedrío no es verdaderamente libertaria sino más bien una forma de compatibilismo. La objeción afirma que aunque el resultado de una SFA no está determinado, la historia de uno hasta el evento sí lo está; por lo que también se determina el hecho de que se producirá un SFA. El resultado de la SFA se basa en el azar y, a partir de ese momento, se determina la vida de uno. Este tipo de libertad, dice Clarke, no es diferente del tipo de libertad defendido por los compatibilistas, quienes afirman que aunque nuestras acciones están determinadas, son libres porque están de acuerdo con nuestra propia voluntad, como el resultado de un proceso. SFA.

Kane responde que la diferencia entre el indeterminismo causal y el compatibilismo es "el control último, el control originario ejercido por los agentes cuando 'depende de ellos' cuál de un conjunto de posibles elecciones o acciones ocurrirá ahora, y no depende de nadie ni de nada más". sobre las que los propios agentes tampoco tienen control". UR asegura que las condiciones suficientes para las acciones de uno no se encuentran antes del propio nacimiento.

Galen Strawson sostiene que hay un sentido fundamental en el que el libre albedrío es imposible, sea cierto o no el determinismo. Él defiende esta posición con lo que él llama su "argumento básico", que tiene como objetivo mostrar que nadie es en última instancia moralmente responsable de sus acciones y, por lo tanto, que nadie tiene libre albedrío en el sentido que generalmente nos concierne.

En su libro en defensa del compatibilismo, Freedom Evolves, Daniel Dennett dedica un capítulo a criticar la teoría de Kane. Kane cree que la libertad se basa en ciertos eventos raros y excepcionales, a los que llama acciones de autoformación o SFA. Dennett señala que no hay garantía de que tal evento ocurra en la vida de un individuo. Si no es así, el individuo de hecho no tiene libre albedrío en absoluto, según Kane. Sin embargo, parecerán iguales a cualquier otra persona. Dennett encuentra increíble una noción esencialmente indetectable del libre albedrío.