Libertad de religión en Malasia

Si bien la libertad de religión está de jure simbólicamente consagrada en la Constitución de Malasia, de facto enfrenta muchas prohibiciones y restricciones. Un malayo en Malasia debe ser estrictamente musulmán y no puede convertirse a otra religión. Las prácticas religiosas islámicas están determinadas por la ley Sharia oficial, y los musulmanes pueden ser multados por el estado por no ayunar o negarse a orar. El país no se considera a sí mismo un estado laico y que el Islam es la religión estatal del país, y las personas sin afiliación religiosa (ateas, agnósticas u otras posturas de vida irreligiosas) son vistas con hostilidad.

La Constitución establece que el Islam es la religión oficial del país, pero que se permiten otras religiones. (Artículo 3). El artículo 11 de la Constitución establece el derecho a profesar y practicar cualquier religión, aunque con sujeción a las leyes aplicables que restringen la propagación de otras religiones a los musulmanes.

En 2023, el país obtuvo una puntuación de 1 sobre 4 en libertad de religión. En el mismo año, fue clasificado como el 43º peor país del mundo para ser cristiano.

Demografía religiosa

Según el Censo de Población y Vivienda de 2020, el 63,5% de la población practica el Islam; 18,7% budismo; 9,1% cristianismo; 6,1% hinduismo; y 2,7% otra o ninguna religión. Otras religiones incluyen el animismo, la religión popular, el sijismo y la fe baháʼí.

Sin embargo, estas cifras pueden ser engañosas, ya que profesar la religión islámica es un requisito para ser malayo en el sentido de la Constitución de Malasia. Además, los musulmanes que desean abandonar el Islam se enfrentan a fuertes desincentivos.

Alcance de la ley islámica en Malasia

La nación mantiene dos sistemas de justicia paralelos en el país (ver: Tribunales de Malasia). Uno es el sistema de justicia secular basado en leyes publicadas por el Parlamento. La otra es la sharia (syariah, ley islámica). Aparentemente, los tribunales de la Sharia solo tienen jurisdicción sobre las personas que se declaran musulmanas. En consecuencia, esto da como resultado que los no musulmanes no tengan capacidad legal en los tribunales de la sharia.

Los no musulmanes pueden interponer recurso contra una decisión de un tribunal de la sharia en los tribunales seculares, que podría invalidar los tribunales de la sharia. Los tribunales de la Sharia están limitados en su jurisdicción por el artículo 121 de la constitución federal. En 2006, un juez dictaminó que el Artículo 121 limitaba a los tribunales federales a pronunciarse sobre asuntos dictaminados por el tribunal de la Shariah cuando toca asuntos islámicos. Esto fue visto como una mala interpretación del artículo por algunos, y el caso está siendo apelado en la corte de apelaciones.

Las reglas de la sharia las establecen los diversos sultanes de los estados. Históricamente, un sultán tenía autoridad absoluta sobre el estado. Antes de la independencia, Tunku Abdul Rahman logró convencer a los sultanes de ceder algunos estados. facultades al gobierno federal. Uno de los términos de este acuerdo es que los sultanes siguen siendo la máxima autoridad de la ley islámica en sus respectivos estados. El mismo arreglo se mantuvo durante mucho tiempo incluso durante el dominio colonial británico. En Selangor, la Ley de religiones no islámicas de Selangor (control de la propagación entre musulmanes) de 1988 fue firmada por el sultán de Selangor y prohibía a los no musulmanes usar la palabra "Alá" en un contexto público. Los legisladores han afirmado que esta promulgación es contraria a la constitución federal.

Constitucionalmente (en el artículo 160 de la Constitución de Malasia), una de las cuatro pruebas para tener derecho a los privilegios otorgados a un malayo malasio es que uno debe ser musulmán. La razón de esto es que el Islam se considera intrínseco a la identidad étnica malaya, que cultural e históricamente está gobernada por un sultán que es musulmán. Otra prueba es que uno debe seguir la cultura malaya. De manera controvertida, los fallos judiciales han asumido que todos los malayos étnicos deben satisfacer automáticamente esta definición constitucional de malayo malasio y, por lo tanto, han concluido que deben cumplir con todos sus requisitos, por lo que deben ser musulmanes.

El 29 de septiembre de 2001, el entonces Primer Ministro, Tun Dr. Mahathir bin Mohamad, declaró que el país era un estado islámico (negara Islam). El líder de la oposición en ese momento, Lim Kit Siang, ahora está buscando activamente apoyo para declarar inconstitucional la medida de Mahathir al aclarar repetidamente que Malasia es un estado secular con el Islam como su religión oficial, como se consagra en la Constitución. Sin embargo, el gobierno de coalición encabezado por Mahathir en ese momento ocupaba más de dos tercios de los escaños en el parlamento. Se requiere una mayoría de dos tercios en el parlamento para las enmiendas constitucionales en Malasia.

Estatus de la libertad religiosa

Did you mean:

Government in general supports Islamic religious establishment and it is the official policy to "infuse Islamic values " into the administration of the country.

Sin embargo, el domingo, que es el feriado tradicional cristiano, es el feriado oficial de fin de semana en los Territorios Federales y diez de los trece estados, a diferencia de las prácticas en los países musulmanes del Medio Oriente. La excepción son los estados de Johor, Kedah, Kelantan y Terengganu, donde el fin de semana cae en viernes y sábado. La mayoría de los musulmanes en Malasia aceptan esto, aunque algunos han expresado su inquietud ya que el período más sagrado de la semana musulmana es entre el jueves por la noche y el viernes por la tarde, cuando se lleva a cabo la oración congregacional Jumaat. La práctica de tener el domingo como feriado de fin de semana es una desviación de las prácticas islámicas tradicionales, que data de los días coloniales británicos cuando los británicos comenzaron a traer inmigrantes no musulmanes al país.

En mayo de 2001, el gobierno decidió no aprobar la solicitud del Comité Preparatorio de Falun Gong para registrarse como organización legal. Se cree que esta acción está más relacionada con el deseo del gobierno de mejorar las relaciones con China que con un intento de socavar a Falun Gong en favor del Islam. El gobierno no ha impedido que los miembros de Falun Gong realicen sus actividades en público.

Para los niños musulmanes, la educación religiosa de acuerdo con un plan de estudios aprobado por el gobierno es obligatoria en las escuelas públicas. No hay restricciones para la educación en el hogar, aunque la escuela primaria es obligatoria. Sin embargo, las escuelas y universidades privadas tienen algunos requisitos legales.

Varios días festivos religiosos se reconocen como días festivos oficiales, incluidos Hari Raya Puasa (musulmán), Hari Raya Haji (musulmán), Milad un Nabi (musulmán), Wesak Day (budista), Deepavali (hindú), Thaipusam (hindú), Navidad (cristiana) y, en Sabah y Sarawak, Viernes Santo (cristiana).

El judaísmo no es una religión reconocida en Malasia, y los movimientos dentro de la religión que incorporan el sionismo, las oraciones por el estado de Israel o incluso la reconstrucción de Jerusalén como se encuentra en la Amidá (que puede no ser necesariamente política o sionista sino una expresión de una conexión espiritual con Jerusalén) son totalmente ilegales. La misma ley se aplica a los no judíos que organizan reuniones de oración por la misma razón, quienes también serían acusados de promover la 'cultura judía'. Las personas que expresan abiertamente su apoyo al estado de Israel pueden ser acusadas en virtud de la Sección 4(1)(a) de la Ley de Sedición. La ley de sedición prescribe una multa máxima de RM5.000 o una sentencia de cárcel de tres años para un delincuente condenado por primera vez, o ambas, y aumenta la pena de cárcel a cinco años para delitos posteriores. El uso de símbolos judíos se considera insensible en un país multirracial y, por lo tanto, está prohibido. Esto es especialmente cierto para la Menorá y Janukiá porque también conmemora la re-dedicación del templo sagrado en Jerusalén. Incluso los artículos de oración judíos, como un rollo de la Torá entregado en el país, pueden ser confiscados por la aduana [si se les hizo saber que su propósito era la observancia del judaísmo]; así (en realidad) la práctica del judaísmo, sea sionista o no, está prohibida. En una entrevista con Al-Jazeera en 2016, Tun Dr. Mahathir Muhamad (cuarto y séptimo primer ministro, titular) comparó a todos los judíos con el Estado de Israel y reafirmó su declaración de que los judíos gobiernan el mundo por poder y que hacen que otros mueran y luchar por ellos. En un sermón preparado por el Departamento de Asuntos Islámicos del Territorio Federal (JAWI) se afirmó que los judíos deben ser considerados como el principal enemigo de los musulmanes. En 1984, la Orquesta Filarmónica de Nueva York tuvo que cancelar su visita a Malasia después de que el Ministro de Información de Malasia exigiera que se eliminara de su programa una composición del compositor judío estadounidense Ernest Bloch. Ese incidente no tuvo nada que ver con el conflicto israelí-palestino; sólo un rechazo de todas las cosas judías.

Esfuerzos interreligiosos en Malasia

En abril de 2002, la Comisión de Derechos Humanos (Suhakam) inició un diálogo interreligioso destinado a promover una mejor comprensión y respeto entre los diferentes grupos religiosos del país. Los participantes incluyeron representantes del Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia, la Asociación Ulama de Malasia y el Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo, Sijismo y Taoísmo de Malasia (MCCBCHST).

A principios de 2005, una propuesta de Comisión Interreligiosa presentada por varias personas, algunas de las cuales incluían académicos y abogados del Colegio de Abogados, suscitó mucho debate.

El comité directivo detrás de la propuesta de un proyecto de ley para la comisión organizó una conferencia nacional a la que asistieron más de 200 personas de todos los orígenes religiosos. Allí establecieron el marco para una comisión que podría asesorar a las partes relevantes sobre los muchos problemas interreligiosos que surgen en la Malasia pluralista, como la conversión del Islam a otra fe, que se considera apostasía en Malasia.

PAS, miembro del parlamento Dzulkefly Ahmad, declaró que está en contra del pluralismo religioso diciendo que ha "relativizado" afirmaciones de verdad, al implicar que el Islam es lo mismo que otras religiones. El Dr. Ahmad continuó haciendo una distinción entre promover el relativismo de las religiones y la cooperación con las personas en un entorno "multirracial, multirreligioso, multicultural y multilingüe" sociedad, y que esto último era necesario para construir un país fuerte.

Después de mucha cobertura en los periódicos locales, el primer ministro Abdullah Ahmad Badawi suspendió el proyecto de ley debido a la controversia que lo rodeaba.

Conversión al Islam

Matrimonio y divorcio

Una persona no musulmana que desee casarse con una persona musulmana debe convertirse al Islam antes de que el matrimonio pueda ser reconocido como legalmente válido. Sin embargo, un matrimonio entre dos no musulmanes (matrimonios de derecho civil) no se anulará después de que uno de los cónyuges se convierta posteriormente al Islam.

En 2006, T. Saravanan, un musulmán convertido, trató de disolver su matrimonio con su esposa no musulmana a través de la Corte de la Sharia. Su esposa, R. Subashini, solicitó al Tribunal Superior de Kuala Lumpur una orden judicial contra su esposo que solicitaba el divorcio en el Tribunal de la Sharia. El Tribunal Superior desestimó su solicitud. Esto fue afirmado en el Tribunal de Apelación, donde el tribunal también ordenó a Subashini que llevara su caso al Tribunal de la Sharia. A partir de septiembre de 2007, su caso está pendiente en el Tribunal Federal tras una apelación de Subashini. Subashini también busca detener o declarar nula la conversión de sus hijos. El 27 de diciembre de 2007, R. Subashini fracasó en su intento de impedir que su marido se divorciara de ella en un tribunal islámico. Tampoco logró persuadir a la corte federal de que se le prohibiera a su esposo convertir al Islam a su hijo de cuatro años. La apelación fue rechazada por un tecnicismo, pero el tribunal agregó que podría volver a intentarlo en unos meses.

Conversión voluntaria de menores

La conversión a otras religiones está permitida en Malasia una vez que se alcanza la mayoría de edad. Un menor no puede convertirse a otra fe sin el permiso explícito de su tutor, como se describe en la Ley de Tutela de Infantes (1961) y la Constitución Federal (Artículos 11 (1) y 12 (3) y (4)).

Este caso fue probado por Teoh Eng Huat contra Kadhi mot de Pasir Mas Kelantan en 1986. La hija de Teoh Eng Huat estaba bajo la tutela del estado. Se casó con un musulmán. De ahí entonces un menor, convertido al Islam. El tribunal superior dictaminó que el derecho del padre a decidir la religión y la crianza del bebé está permitido 'sujeto a la condición de que no entre en conflicto con los principios de la elección de religión del bebé garantizada' a ella en virtud de la Constitución Federal". Durante el proceso, Susie Teoh nunca compareció ante el tribunal para testificar.

La decisión fue anulada en apelación ante la Corte Suprema, quien sostuvo que "en todas las circunstancias y en el interés más amplio de la nación, ningún niño tendrá derecho automático a recibir instrucción relacionada con cualquier otra religión que no sea que (ella) propia sin el permiso del padre o tutor.

Did you mean:

The Supreme Court further held that this was "only of academic interests#34; as Susie Teoh was no longer a minor at the time of hearing.

En respuesta, varios estados (las leyes islámicas son aprobadas por estados individuales) aprobaron leyes que prevén la conversión a los 15 (definido como "baligh" en el Islam o la edad de la pubertad). La ley federal todavía prevé la mayoría de edad a los 18 años.

Conversión automática de menores después de la conversión de los padres

El estado de Selangor aprobó una enmienda legal en 1989 que establece que si un adulto se convierte al Islam, todos los niños pequeños se convierten en el mismo momento. Esto pasó por encima de la oposición de la Asociación China de Malasia y el Partido de Acción Democrática, y se convirtió en ley. Sin embargo, después de la protesta pública, fue silenciosamente eliminado por su no inclusión en futuras enmiendas del proyecto de ley estatal.

Conversión de menor por una madre

(feminine)

En el caso de Chang Ah Mee v Jbt. Hal Ehwal Agama Islam (2003) escuchó en el Tribunal Superior de Sabah, el padre se convirtió al Islam y convirtió al niño al Islam sin el consentimiento o el conocimiento de la madre, Chang Ah Mee, el 28 de julio de 1998. La madre obtuvo la custodia del niño el 28 de julio de 1998. 13 de noviembre de 1998 y posteriormente demandó para declarar desierta la conversión.

El tribunal determinó que, como tribunal estatal, tenía jurisdicción sobre todos los asuntos estatales, incluso los relacionados con el Islam. Además, con base en la Constitución Federal (artículo 12), la Ordenanza sobre la Tutela de los Infantes (Sabah) de 1999, la Ley de Reforma de la Ley (Matrimonio y Divorcio) de 1976 y la Ley de la Administración de la Ley Islámica de 1992 (Sabah) determinaron la conversión de dos -niño de un año de edad para ser nulo.

En 2003, este tema volvió a ser prominente en el caso de Shamala Sathiyaseelan contra el Dr. Jeyaganesh C. Mogarajah. En la primera audiencia ante el Tribunal Superior, Shamala Sathiyaseelan solicitó (1) entablar un proceso de internamiento contra el padre de los niños por incumplimiento de la orden de custodia provisional del Tribunal Superior del 17 de abril de 2003, y (2) declarar que ella era no está obligado por ninguna decisión, orden o procedimiento del tribunal de la sharia.

Anteriormente, el Tribunal Superior había otorgado la custodia a Shamala Sathiyaseelan con acceso para el padre. No le devolvió los niños el 25 de mayo de 2003. Shamala y Jeyaganesh se casaron según los ritos hindúes registrados bajo la jurisdicción de la Ley de Reforma Legislativa. El esposo se convirtió al Islam el 19 de noviembre de 2002. El 25 de noviembre de 2002 convirtió a los niños sin el conocimiento o consentimiento de la madre. Todavía no estaban divorciados en ese momento.

Sin el conocimiento de Shamala, obtuvo una orden de custodia en el tribunal de la sharia el 30 de enero de 2003. El Tribunal Superior dictaminó que la orden de custodia emitida por el tribunal de la sharia "no modificó la orden provisional del tribunal civil". Dictaminaron que la orden judicial de la sharia "no es vinculante para la esposa del demandante que no es musulmana". La orden de custodia provisional del Tribunal Superior y los procedimientos eran vinculantes para el ahora marido musulmán como cuestiones derivadas del matrimonio hindú registrado en virtud de la Ley de Reforma Legislativa. Como su esposa hindú no solicitó el divorcio, ella sigue siendo "su esposa no convertida" bajo esta ley.

El 13 de abril de 2004, Shamala volvió a acudir al tribunal superior. Esta vez para buscar una orden que la conversión de los infantes fuera nula. Al igual que en Chang Ah Mee, citó la Constitución Federal (artículo 12), la Ley de Tutela de Infantes de 1961 y la Ley de Administración de la Ley Islámica (Territorios Federales) de 1993.

La Ley de Tutela de Infantes para los Territorios Federales difería de la de Sabah en un aspecto, ya que usaba el término "padre o tutor" y no "ambos padres o un tutor" como en AMLE Sabah.

En este caso, el Tribunal Superior dictaminó que solo se requiere el consentimiento de uno de los padres para la conversión al Islam de una persona menor de 18 años en los Territorios Federales.

El Artículo 12(4) de la Constitución Federal dice "A los efectos de cl. (3) la religión de una persona menor de dieciocho años será decidida por su padre o tutor."

El Tribunal Superior interpretó el término padre en el sentido de padre. La igualdad de derechos otorgada a ambos progenitores en virtud de la Ley de tutela de los niños de 1961 se consideró inaplicable al padre musulmán.

En su sentencia, el Tribunal Superior sostuvo que la fatua o el Mufti del Territorio Federal es persuasivo (término legal). El Mufti declaró que el padre tenía derecho a convertir unilateralmente a los niños al Islam.

Shamala acudió una vez más al tribunal superior el 20 de julio de 2004 para solicitar, entre otras cosas, la custodia, el cuidado y el control de los niños. El tribunal le otorgó acceso para el padre. En su sentencia, señaló que "el derecho a la práctica religiosa de los dos niños pequeños será ejercido por igual por ambos padres" basado en la Ley de Tutela de Infantes de 1961. Esto fue a pesar de la decisión anterior de que esta ley no se aplica a Jeyaganesh, que ahora era musulmán.

El tribunal también sostuvo que la ley aplicable en el momento de la conversión era la ley civil. Incluso dictaminó que los niños eran "todavía hindúes en el momento de la conversión". y que el padre debería haber consultado a la madre antes de convertir a los infantes.

Sin embargo, el tribunal advirtió explícitamente a la madre de "influir en los bebés' creencia religiosa enseñándoles sus artículos de fe o haciéndoles comer cerdo" o correría el riesgo de perder a sus hijos. La justificación dada fue que el tribunal "no puede huir del hecho de que los dos niños pequeños ahora son muallaf" (se convierte al Islam).

A medida que el caso ha ganado prominencia, varias organizaciones religiosas, organizaciones de derechos humanos y organizaciones de asuntos de la mujer se han registrado para ver informes. es. Haris Bin Mohamed Ibrahim ha registrado un resumen de observación en nombre de la Organización de Ayuda a la Mujer (WAO), la Sociedad de Acción de Todas las Mujeres (AWAM), el Centro de Mujeres para el Cambio, Penang (WCC) y Hermanas en el Islam (SIS). A. Kanesalingam, fue testigo del Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo y Sijismo de Malasia (MCCBCHS). Amnistía Internacional, Human Rights Watch y el Colegio de Abogados también están realizando informes de observación sobre este caso. Las diversas organizaciones que vigilan este caso ahora se denominan vagamente Artículo 11 por el artículo de la Constitución Federal que garantiza la libertad de religión.

En 2014, el Tribunal Superior de Seremban anuló un tribunal de la Shariah, otorgando la custodia de los niños musulmanes a su madre hindú sobre la de su padre que se convirtió al Islam. Sin embargo, el padre Izwan Viran Abdullah secuestró al hijo de la madre después del fallo, y la policía se negó a ayudar a la madre a recuperar al hijo citando el fallo original de custodia de la Sharia. La inacción policial fue criticada por la Organización de Ayuda a la Mujer y por políticos del gobierno y de la oposición.

Conversión del Islam

Los musulmanes que desean convertirse del Islam enfrentan severos obstáculos. Para los musulmanes, en particular los malayos étnicos, el derecho a abandonar la fe islámica y adherirse a otra religión es una cuestión controvertida. El proceso legal de conversión tampoco está claro; en la práctica es muy difícil para los musulmanes cambiar de religión legalmente.

En 1999, el Tribunal Superior dictaminó que los tribunales seculares no tienen jurisdicción para escuchar solicitudes de musulmanes para cambiar de religión. Según el fallo, la conversión religiosa de los musulmanes es competencia exclusiva de los tribunales islámicos.

El tema de la apostasía musulmana es muy delicado. En 1998, después de un controvertido incidente de intento de conversión, el gobierno declaró que los apóstatas (es decir, los musulmanes que desean dejar o han dejado el Islam por otra religión) no enfrentarían el castigo del gobierno siempre que no difamaran el Islam después de su conversión. Sin embargo, si el mismo acto de conversión fue un "insulto al Islam" no se aclaró en su momento. El Gobierno se opone a lo que considera interpretaciones desviadas del Islam, manteniendo que la "desviada" grupos' las opiniones extremas ponen en peligro la seguridad nacional. En 2005, la atención de los medios internacionales se centró en la secta Sky Kingdom, cuyo fundador, Ayah Pin, afirmaba ser Dios, y cuyos miembros, en su mayoría malayos, fueron acusados de "desviación" religiosa; y "islam humillante".

En el pasado, el gobierno impuso restricciones a ciertos grupos islámicos, principalmente a la pequeña cantidad de chiitas. El Gobierno continúa monitoreando las actividades de la minoría chiita.

En abril de 2000, el estado de Perlis aprobó una ley islámica que somete a los "desviados" y apóstatas a 1 año de "rehabilitación" (Según la Constitución, la religión, incluida la sharia, es un asunto de Estado). Los líderes del partido islámico de oposición, PAS, han declarado que la pena por apostasía, después de que a los apóstatas se les da un período de tiempo para arrepentirse y no se arrepienten, es la muerte.

Muchos musulmanes que se han convertido al cristianismo, al hinduismo, al budismo, al sijismo, a otras religiones o a la irreligión (como el ateísmo o el agnosticismo) llevan una 'doble vida', escondiendo su nueva fe de amigos y familiares.

La interpretación general sobre la libertad de religión descrita en la constitución de Malasia es que una persona tiene derecho a practicar su religión libremente. Esta libertad no otorga a una persona el derecho de cambiar su religión 'por capricho y fantasía'. Por ejemplo, un musulmán que quiera convertirse a otra religión debe obtener un permiso explícito de un tribunal de la sharia. Los tribunales de la sharia rara vez conceden tales solicitudes, excepto en los casos en que una persona ha vivido toda su vida adulta como persona de una religión diferente y solo quiere cambiar los documentos oficiales para reflejar este hecho. La interpretación islámica de la situación es que sólo los tribunales de la sharia pueden decidir quién es musulmán y quién no. Una persona no tiene esa libertad y, por lo tanto, no puede tener voz en el juicio dictado en un tribunal de la sharia.

El caso de Lina Joy desafió este punto de vista de la situación al llevar el problema de la apostasía a la Corte Federal en 2007. Lina Joy perdió el caso y se le negó la identificación como cristiana en su tarjeta de identificación. Esto aclaró la situación sobre las áreas de jurisdicción superpuestas entre los tribunales islámicos y seculares en Malasia.

Las cifras del gobierno afirman que los tribunales de la sharia de Malasia recibieron 863 solicitudes para abandonar el Islam entre 2000 y 2010; solo 168 personas obtuvieron permiso para hacerlo.

Apostasía bajo la ley estatal

Como Malasia es una federación, ciertos asuntos, como la religión, son manejados por los gobiernos estatales. Posteriormente, existe cierta divergencia entre los diferentes estados en el tratamiento de los conversos del Islam. La apostasía no es un delito federal. El grupo de derechos civiles G25 declaró en enero de 2020 que, aunque la apostasía es un 'pecado mayor en el Islam', los musulmanes tienen libertad de culto en virtud de la Constitución Federal, al igual que todos los demás ciudadanos de Malasia, por lo que las diversas leyes estatales que prohíben la apostasía debe ser derribada. El grupo enfatizó que a otros malasios también se les permite cambiar de religión y señaló otros países de mayoría musulmana como Marruecos, donde la apostasía tampoco es un delito para los musulmanes.

Legal

Los estados de Negeri Sembilan, Perlis y Selangor permiten a los musulmanes abandonar el Islam después de un proceso de asesoramiento, en el que se les pide repetidamente que se arrepientan y, si se niegan, un tribunal de la sharia puede declarar que la persona ya no es musulmana.

• Negeri Sembilan: Sección 119 Administración de la Religión del Islam (Negeri Sembilan) La promulgación 2003 bajo el capítulo de “Renuncia de la Religión del Islam” permite un cambio musulmán su religión por una "causa razonable". Un converso debe solicitar primero al Tribunal de la sharia una declaración de que ya no es musulmán; el converso será conseguido durante aproximadamente un año por un Mufti. Si, después de este período, el convertido todavía quiere convertir, el juez puede permitir la solicitud. En 2006, el Tribunal Negeri Sembilan también permitió que Wong Ah Kiu, un convertido del islam al budismo legalmente conocido como Nyonya binti Tahir, fuera enterrado de la manera budista, aunque su conversión no había sido reconocida legalmente mientras todavía estaba viva. The case marked the first time non-Muslims had testified in a Shariah court in Malaysia. Las estadísticas indican que tiene el mayor número de conversos, con 840 solicitudes hechas para renunciar oficialmente al Islam en 2005, 62 de las cuales tuvieron éxito.
• Perlis: El artículo 10 de la Ley de protección de la fe islámica de Perlis 2000 permite a un musulmán solicitar la apostasía. El Centro de Rehabilitación de Aqidah tiene un papel para asesorar al solicitante para que se arrepienta durante un proceso de asesoramiento, que se llama "Istitabah". Después del asesoramiento, un juez de la sharia volverá a aconsejar al solicitante que se arrepienta, pero si se niega a hacerlo, y "el juez está convencido de que la persona no tiene responsabilidad ni obligación en virtud de la Ley de la Familia Islámica, [el juez declarará que la persona ya no es musulmana y ordenará su liberación. '
• Selangor: después de solicitar salir del Islam, un musulmán debe recibir asesoramiento y asesoramiento de un comité designado antes de que el tribunal de la sharia tome una decisión para declarar al solicitante como musulmán.

Ilegal

En los estados de Kelantan y Terengganu, la apostasía de un musulmán es un delito punible con la muerte y la confiscación de bienes; sin embargo, la ley federal prohíbe que se lleve a cabo la pena de muerte. En los estados de Malacca, Pahang, Perak y Sabah, la apostasía, el intento de apostasía o ser cómplice de la apostasía de otra persona es un delito punible con diversas medidas que van desde una multa de hasta 5000 MR, prisión (hasta 3 años), o internamiento en un centro de rehabilitación islámico (hasta 3 años). En Pahang, los apóstatas también pueden ser azotados seis veces con bastones:

• Kelantan: 'Apostasy' es un delito punible con la muerte y la confiscación de bienes pero no se puede aplicar. "Intento de apostasía" es otro delito penal, que conlleva la pena máxima de 36 meses de detención en un Centro Islámico de Rehabilitación.
• Malacca: 'Apostasy' es un delito penal que conlleva la pena máxima de 6 meses de detención en un Centro Islámico de Rehabilitación. "Accomplice to apostasy" es otro delito penal, que lleva la pena máxima de 3 años de cárcel, una multa de 5.000 RM, o ambos.
• Pahang: 'Intento de apostasía' es un delito penal, llevando la pena máxima de 3 años de cárcel, seis latigazos, una multa RM 5.000, o una combinación.
• Perak: 'Apostasy' es un delito penal, llevando la pena máxima de 2 años de cárcel, una multa RM 3000, o ambos.
• Sabah: 'Intento de apostasía' es un delito penal, que conlleva la pena máxima de 36 meses de detención en un Centro Islámico de Rehabilitación.
• Terengganu: 'Apostasy' es un delito punible con la muerte y la confiscación de bienes, pero la pena de muerte no se puede aplicar ya que este poder no se les ha dado por constitución. El acusado tiene la opción de arrepentimiento dentro de 3 días para salir libre.

Poco clara

(feminine)

• Kedah: The Administration of Muslim Law Enactment (1962) no menciona la apostasía. Por lo tanto, no es punible ni oficialmente posible dejar de ser musulmán.
• Sarawak: Actualmente no hay un proceso legal por el cual cambiar el estado de uno de los musulmanes a otra cosa. Durante un caso legal en curso en el que comenzó en 2015, con tres solicitantes que querían regresar al cristianismo después de divorciarse o la muerte de sus cónyuges y un solicitante que se convirtió al cristianismo después de casarse con un cristiano, el gobierno estatal prometió en 2018 instituir un proceso legal a través del cual los musulmanes podrían apostatise.

Lina Alegría

Lina Joy, cuyo nombre de nacimiento es Azalina Jailani, se convirtió del islam al cristianismo, argumentando que se encontraba bajo su derecho a la libertad de religión en virtud del artículo 11 de la Constitución de Malasia. Se acercó por primera vez al Departamento Nacional de Registro (NRD) en febrero de 1997, en busca de permiso para cambiar su nombre a Lina Joy y también su estatus religioso. La solicitud fue rechazada en agosto de 1997 porque el Tribunal de la Sharia no le había concedido permiso para renunciar al Islam. En 1998, la NRD permitió el cambio de nombre, pero se negó a cambiar el estatus religioso en su documento de identidad.

Joy apeló esta decisión en el Tribunal Superior, argumentando que no debería estar sujeta a la ley sharia, habiéndose convertido al cristianismo. En abril de 2001, el juez Datuk Faiza Tamby Chik dictaminó que no podía cambiar su identidad religiosa porque la Constitución define a los malayos como musulmanes. Joy luego llevó su caso al Tribunal de Apelaciones. El 19 de septiembre de 2005, el tribunal falló con una decisión mayoritaria de 2 a 1 en contra de Joy. El juez Abdul Aziz y el juez Arifin Zakaria acordaron que el NRD estaba en lo correcto al rechazar la solicitud de Joy y dijeron que le correspondía al Tribunal de la Sharia resolver el problema (el juez Gopal Sri Ram declaró que era nulo y sin efecto). Joy también apeló ante el Tribunal Federal de Malasia, el tribunal supremo y el tribunal de última instancia en Malasia. El Tribunal Federal escuchó la apelación en julio de 2006 y estuvo presidido por el Presidente del Tribunal Supremo de Malasia, Ahmad Fairuz Abdul Halim, el Juez Presidente de Sabah y Sarawak, Richard Malanjum, y el Juez del Tribunal Federal, Alauddin Sheriff.

El 30 de mayo de 2007, el Tribunal Federal, en una decisión de 2 a 1, desestimó la apelación de Joy. El panel de la Corte dictaminó que solo la Corte de la Shariah tenía el poder de permitirle a Joy eliminar su designación religiosa del Islam de su tarjeta de identidad nacional. El presidente del Tribunal Supremo, Ahmad Fairuz, Sheikh Abdul Halim, y el juez del Tribunal Federal, el juez Alauddin Mohd Sharif, emitieron la decisión por mayoría que desestimó su apelación. El juez principal de Sabah y el juez de Sarawak, Richard Malanjum, discreparon.

Nyonia Tahir

Wong Ah Kiu, conocida legalmente como Nyonya binti Tahir, murió el 19 de enero de 2006. Cuando su familia fue a la oficina de policía local para presentar un aviso de muerte, el oficial de turno estaba confundido por el hecho de que el documento de identidad de la fallecida la identificó como musulmana malaya, mientras que su familia era china budista. Más tarde informó a su superior, quien se puso en contacto con el Departamento de Asuntos Religiosos de Negeri Sembilan. El Departamento de Asuntos Religiosos hizo que el Tribunal Syariah de Tampin emitiera una orden judicial para suspender su entierro cuando descubrieron que era malaya; El Consejo de Asuntos Islámicos de Negeri Sembilan y el Departamento de Asuntos Islámicos de Negeri Sembilan presentaron una solicitud ex parte ante el Tribunal Superior de la Sharia en Seremban al día siguiente con respecto a su entierro. El jefe del Departamento de Asuntos Religiosos de Negeri Sembilan acudió en persona a la casa de su familia para presentar la orden de que fuera enterrada a la manera musulmana. Sin embargo, el tribunal, después de haber escuchado el testimonio de sus hijos de que ella vivió y murió como budista, dictaminó el lunes siguiente que Wong no era musulmana cuando murió y permitió que su familia continuara con los ritos funerarios budistas. Wong fue enterrada junto a su marido en el cementerio chino de su lugar de nacimiento, Simpang Ampat, Alor Gajah.

El caso marcó la primera vez que los no musulmanes testificaron en un tribunal de la Shariah en Malasia; aunque a los no musulmanes no se les permite iniciar casos en los tribunales de la sharia, nunca ha habido ningún impedimento oficial para que ofrezcan testimonio. Según los informes, las minorías religiosas se sintieron aliviadas por la decisión, pero un grupo de defensa afirmó que la decisión mostraba que los tribunales eran "inconsistentes en su protección" de los no musulmanes.

Revathi Massosai

Revathi Massosai es una mujer malaya que fue criada como hindú, pero su documento de identidad la identifica como musulmana. Ha declarado que su religión es hindú y ha solicitado sin éxito que la palabra "Islam" eliminado de su documento de identidad. Massosai se casó con un hombre hindú, pero el gobierno de Malasia no reconoce su matrimonio debido a cuestiones religiosas. Massosai estuvo encarcelada durante seis meses en un campo de reeducación islámico debido a sus intentos de renunciar al Islam en favor de la religión hindú. También se le negó la tutela de su bebé recién nacido y no se le permitió conocer a su esposo hindú.

Persecución

Ha habido algunos incidentes de alto perfil y relatos de persecución de personas de origen musulmán que intentan convertirse de la fe islámica. Algunos casos notables incluyen:

• Hilmy Mohd Noor

Hilmy Mohd Noor, en su libro "Circumcised Heart", describe sus experiencias durante su detención bajo la Ley de Seguridad Interna de Malasia en lo que describió como resultado de la persecución religiosa por parte de autoridades de Malasia. En el libro, también mencionó incidentes de cabildeo por parte de algunos musulmanes en su lugar de trabajo, una compañía petrolera multinacional, para que despidieran su trabajo.

• Nur'aishah Bokhari

Nur'aishah Bokhari hizo un recurso de hábeas corpus mediante declaración legal alegando que fue detenida involuntariamente por miembros de su propia familia por querer convertirse fuera del Islam antes de casarse con su novio católico romano. Posteriormente escapó y desde entonces ha abandonado el país.

• Abdullah o Jeffrey

Jeffrey, también conocido como Abdullah y Or Boon Hua, de 36 años, presentó la solicitud porque no había practicado las enseñanzas islámicas desde que se convirtió a la religión hace 14 años.

En 2016, un tribunal del estado de Sarawak permitió que un musulmán volviera a convertirse al cristianismo porque se había hecho musulmán cuando era menor de edad.

Proselitismo cristiano

Proselitismo

La ley federal prohíbe el proselitismo de musulmanes por parte de miembros de otras religiones, aunque los musulmanes pueden hacer proselitismo. Está prohibido en 10 de los 13 estados (es decir, con excepción de Penang, Sabah, Sarawak y los Territorios Federales) y puede dar lugar a largas penas de cárcel y muchos golpes de rotan (azotes). La mayoría de los cristianos y algunos otros grupos religiosos en Malasia ponen un descargo de responsabilidad estándar en la literatura y los anuncios que dice 'Solo para no musulmanes'.

Materiales religiosos

En 2002, el gobierno prohibió la Biblia en malayo (Alkitab) y en iban (Bup Kudus). El Kudus usa el término "Allah Taala" por Dios. Desde entonces, la prohibición ha sido rescindida. Abdullah Badawi, cuando ocupó el cargo de Ministro del Interior, afirmó que era obra de un burócrata demasiado entusiasta y que él personalmente derogó la prohibición.

Did you mean:

Some states have laws that prohibit the use of Malay-language religious terms such as usage of the term "Allah#34; for God by Christians, but the authorities do not enforce them actively.

También se desaconseja la distribución de otros materiales, como libros o cintas traducidas al bahasa melayu (malayo local) o al indonesio. Sin embargo, hay disponibles materiales cristianos en malayo. Antes de la prohibición de Bup Kudus en 2002, la distribución de materiales cristianos en malayo enfrentaba pocas restricciones en el este de Malasia.

Visados y otras restricciones

En los últimos años, las visas para clérigos extranjeros ya no están restringidas y la mayoría de las visas fueron aprobadas durante el período cubierto por este informe. A partir de marzo de 2000, se invitó a representantes no musulmanes a formar parte del comité de inmigración que aprueba dichas solicitudes de visa.

Persecución de musulmanes no sunitas

Según cifras del gobierno, hay alrededor de 40.000 chiítas viviendo en Malasia, sin embargo, las cifras no oficiales sitúan las cifras en más de 300.000. Los chiítas están sujetos a persecuciones y redadas por parte de varias autoridades religiosas estatales en Malasia. Esta discriminación recibió legitimidad religiosa en 1996 cuando el Comité de Fatwa para Asuntos Religiosos emitió una opinión religiosa (fatwa) que defendía la “ortodoxia” del Islam sunita y calificaba al Islam chií como “desviado”. Al hacerlo, prohibió a los chiítas difundir sus creencias y distribuir cualquier recurso electrónico o impreso que defendiera los principios chiítas. Curiosamente, esta opinión anuló una decisión de 1984 del mismo comité que consideró aceptable el chiismo en Malasia. Causó que muchos chiítas practicaran su religión clandestinamente.

En abril de 2009, el Consejo Religioso Islámico de Selangor de Malasia emitió una carta que prohibía a los miembros de la comunidad musulmana Ahmadiyya ofrecer las oraciones del viernes en su mezquita central con efecto inmediato. Además, el incumplimiento por parte de los áhmadis de los términos de la orden dará lugar a una pena de prisión de hasta un año y/o una multa de hasta 3000 ringgit malasios. Se ha colocado un gran aviso fuera de la mezquita que dice Qadiani Bukan Agama Islam, que se traduce como Qadiani [Ahmadiyyat] no es una religión islámica.

Discriminación contra los ateos

El estado ha sido criticado por organizaciones de derechos humanos por su discriminación contra los ateos. En agosto de 2017, el ministro del Departamento del Primer Ministro, Shahidan Kassim, declaró que "el ateísmo está en contra de la Constitución y los derechos humanos básicos". en Malasia ya que "no hay ninguna disposición sobre el ateísmo" en la Constitución. Shahidan quería que los ateos y los grupos ateos como el capítulo de Kuala Lumpur de Atheist Republic fueran identificados y perseguidos. También afirmó que 'necesitamos restaurar la fe en ellos, especialmente para los musulmanes'. En realidad, realmente no quieren ser ateos, pero carecen de conocimientos sobre religión y es por eso que se dejan influir fácilmente por la enseñanza de la nueva era. Asyraf Wajdi Dusuki, Viceministro del Departamento del Primer Ministro a cargo de asuntos islámicos, declaró que el grupo Atheist Republic será investigado.

Lugares de culto

El gobierno generalmente respeta a los no musulmanes' derecho de culto; sin embargo, los gobiernos estatales controlan cuidadosamente la construcción de lugares de culto no musulmanes y la asignación de terrenos para cementerios no musulmanes. A veces, las aprobaciones de dichos permisos se otorgan con mucha lentitud.

La Sociedad Católica de Shah Alam había estado presionando al gobierno estatal para obtener un permiso para construir una iglesia en esa ciudad durante más de 10 años. No fue hasta hace poco que finalmente se concedió el permiso. La iglesia abrió sus puertas el 10 de septiembre de 2005.

La nueva capital planificada previamente de Malasia, Putrajaya, presenta una gran mezquita como una característica destacada de la comunidad planificada. El 16 de noviembre de 2005, el arzobispo Murphy Pakiam anunció que el gobierno de Malasia había asignado generosamente una parcela de tierra en Putrajaya a la archidiócesis de Kuala Lumpur para construir un centro comunitario dirigido por la iglesia católica. El Comité de Construcción de la Iglesia Católica de Putrajaya se creó el 3 de octubre de 2005. Según el comité, "La planificación y el diseño arquitectónico se ajustarán a los requisitos litúrgicos y complementarán el ambiente de la exuberante vegetación y el paisaje de Putrajaya". Prevemos que la iglesia de Putrajaya sea un sello distintivo de la comunidad católica en Malasia y muestre la rica herencia de los católicos de Malasia."

Azán

La primera llamada islámica a la oración o Azan (también escrito Adhan), conocida como "subuh" (o amanecer), ocurre entre las 4:30 a. m. y las 6:15 a. m. (dependiendo de la región, ciudad y estado) y la hora exacta varía a lo largo del año. La mayoría de las empresas de Malasia comienzan a trabajar desde las 7 a.m. hasta las 9 a.m. Muchas mezquitas amplifican la llamada a la oración temprana por medio de altavoces y, aunque en algunos casos solo se ven afectadas algunas casas vecinas, algunas mezquitas grandes (por ejemplo, la Mezquita Estatal de Selangor que tiene altavoces en sus minaretes) tienen llamadas a la oración que pueden ser oído en una gran área circundante.

En 2004, la revista del Consejo de Abogados de Malasia "Infoline" contenía un artículo que cuestionaba la necesidad del Azan, ya que molestaba a los no musulmanes y no era necesario. El artículo fue condenado porque Azan es un requisito religioso.

En diciembre de 2004, el Ministro de Cultura, Artes y Patrimonio, Datuk Seri Utama, Dr. Rais Yatim, mencionó en una entrevista que el Azan puede ser perturbador. Afirmó: '... el llamado musulmán a la oración Subuh (amanecer) puede perturbar el sueño de los no musulmanes, pero lo han aceptado como una parte fundamental del Islam. Pero qué tan alto debe ser el volumen del sistema de megafonía en la mezquita, es otra cuestión."

Sin embargo, el ruido excesivo es motivo común de inquietud entre algunos malasios porque los no musulmanes también suelen practicar rituales que causan mucha incomodidad a los demás (musulmanes y no musulmanes por igual). Entre estos se encuentran las procesiones funerarias chinas que suelen ir acompañadas de tambores y címbalos, y otros rituales no exclusivos de los chinos.

Un diario local, The Star, informó que una propuesta del parlamentario de Kepong, el Dr. Tan Seng Giaw, de regular el Azan para que no sea demasiado ruidoso ni moleste a los no musulmanes causó revuelo en el Dewan Rakyat. Los parlamentarios musulmanes lo acusaron de ser insensible y el ministro del Departamento del Primer Ministro, Datuk Mohamed Nazri Abdul Aziz, criticó al miembro del DAP por supuestamente intentar destruir la tolerancia multirreligiosa en el país.

Impuestos

En Malasia, hay una devolución del impuesto sobre la renta por el dinero pagado al gobierno en forma de 'zakat', o las limosnas obligatorias que los musulmanes deben dar a los pobres. Sin embargo, el dinero pagado a otras causas en nombre de otras religiones en circunstancias similares solo recibe una desgravación del impuesto sobre la renta, y tal desgravación se otorga solo si el beneficiario en particular ha obtenido el estatus aprobado por el Gobierno de Malasia, lo cual es difícil en la práctica. El dinero donado a dicho beneficiario aprobado solo se deduce de los ingresos en los que se basa el monto del impuesto, mientras que el zakat se deduce del monto del impuesto en sí. Por ejemplo, suponga que una persona que gana RM 50 000 debe un impuesto de RM 3 000 y dona RM 1 000 al zakat, la totalidad de los RM 1 000 se deducen directamente de los RM 3 000, mientras que las donaciones a otros beneficiarios aprobados solo permitirían una deducción de RM 1,000 contra los RM 50,000. Siendo el primero un crédito fiscal y el segundo una deducción fiscal.

Sin embargo, los musulmanes pagan el dinero del zakat (o diezmo) directamente a las organizaciones oficiales administradas por los gobiernos estatales. Los recibos se emiten y deben presentarse para solicitar la desgravación fiscal. Las propias organizaciones de zakat se rigen por reglas islámicas específicas que definen las categorías de personas que califican para recibir las limosnas, así como la cantidad que deben pagar los musulmanes en función de sus ingresos.

Por el contrario, las organizaciones benéficas en Malasia son administradas de forma privada por organizaciones voluntarias, que recolectan donaciones voluntarias del público en general, no diezmos obligatorios; de ahí la diferencia de trato por parte del gobierno.

Además, la desgravación del impuesto sobre la renta otorgada a las empresas por donaciones realizadas a organizaciones benéficas exentas de impuestos está restringida al 5 % de los ingresos totales de la empresa. No todas las organizaciones benéficas no musulmanas obtienen el estatus de exención de impuestos, solo se otorga a las organizaciones benéficas registradas y aprobadas, en parte para evitar abusos. Hay requisitos estrictos para obtener esta ventaja. Habiendo obtenido esta ventaja, estas organizaciones benéficas tienen una desventaja adicional en el sentido de que se desalienta a sus posibles donantes a donar dinero a estas organizaciones benéficas porque los donantes reciben una desgravación fiscal de hasta el 5% de sus ingresos totales únicamente.

Herencia bajo la ley Sharia

A la muerte de un musulmán, su patrimonio se distribuirá de acuerdo con la ley islámica. Esto se llama el Faraid o la ley islámica de herencia. A un musulmán se le permite hacer un testamento, llamado wasiat, pero solo un tercio de su patrimonio se dispondrá de acuerdo con el testamento. Además, el requisito de la ley sharia es que la disposición según testamentos no beneficiará a ninguna persona que se oponga al Islam como religión. Esta situación se aplica en toda la península de Malasia y Sabah. En Sarawak, un testador musulmán puede disponer de un tercio de su propiedad a quien desee.

Libertad de expresión

Películas

Las películas que representan a personas consideradas profetas en el Islam generalmente se censuran o prohíben, ya que la representación de profetas se considera "haraam" (no permitido) bajo el Islam. Un caso notable fue la prohibición de El Príncipe de Egipto cuando sus productores no aceptaron la censura del personaje Moisés (Musa en el Islam).

Sin embargo, en un caso más reciente, La Pasión de Cristo fue permitida, tras la intervención del Primer Ministro Abdullah Ahmad Badawi, bajo estrictas condiciones restringiendo su audiencia a los cristianos con la venta de entradas siendo llevado a cabo por varias iglesias y organizaciones para-eclesiásticas.

En 2004, la película Sepet de Yasmin Ahmad (ella misma musulmana de Malasia) fue rechazada por los censores que pidieron que se eliminaran algunas escenas. 10 escenas fueron objetables. Entre el material cuestionable cuestionado en la película estaba por qué la película no mostraba ningún intento de convertir a Jason (el personaje principal chino no musulmán) al Islam después de haberse enamorado de una chica malaya.

En 2014, las autoridades malasias prohibieron la película bíblica Noé por considerar que no era islámica.

Medios impresos

El 10 de diciembre de 2007, las autoridades de Malasia prohibieron la sección en malayo de un semanario católico, The Catholic Herald, debido al uso de la palabra Alá, el nombre de Dios que los cristianos habían usado durante cientos de años en el país. Su razonamiento es que la palabra Alá de los cristianos confundiría a los musulmanes malayos. Mientras tanto, The Herald presentó una demanda a principios de diciembre tras las advertencias de que su permiso podría ser revocado si no dejaba de usar la palabra 'Alá'. en la sección de lengua malaya de su periódico. Contrarrestando la demanda del Herald, las autoridades de seguridad de Malasia advirtieron el 30 de diciembre que su permiso de impresión no se renovaría si continuaba usando la palabra 'Alá'. que el gobierno continuó diciendo que solo puede ser utilizado por musulmanes.

La Iglesia Católica comenzó a desafiar la orden de mordaza del gobierno que le prohibía usar la palabra "Alá" en su Heraldo -The Catholic Weekly- a través de una revisión judicial. El gobierno había argumentado anteriormente que la solicitud de la iglesia es frívola e instó a la corte a descartarla, pero la señora juez Lau Bee Lan no estuvo de acuerdo y permitió la solicitud del arzobispo católico romano titular de Kuala Lumpur, Datuk Murphy Pakiam, para permiso para demandar al gobierno por el uso de la palabra "Allah" para proceder. Tres puntos que se plantearon en la demanda. El primero es que el tribunal declare que la acción del gobierno al prohibir que The Herald use la palabra "Allah" es ilegal y nulo y sin efecto. El segundo es para una declaración judicial de que el arzobispo, como editor de The Herald, tiene derecho a usar la palabra "Allah" y, por último, que el tribunal declare que la palabra "Allah" no es exclusivo de la religión del Islam.

Biblias y literatura religiosa

• La Sabah Evangelical La Iglesia de Borneo también tomó medidas legales después de que las autoridades prohibieran la importación de libros cristianos que contienen la palabra Allah.
• En enero de 2008, los libros cristianos infantiles con ilustraciones de profetas fueron confiscados de varias librerías en todo el país.
• En mayo de 2008, las costumbres de Malasia confiscaron 3 CDs cristianos con las palabras que Allah les escribió de una señora cristiana sarrawakiana, Jill Ireland Lawrence Bill. Actualmente está impugnando la confiscación de los CD en los tribunales.
• En marzo de 2010, el Ministerio del Interior de Malasia incautó 30.000 biblias malasias de un puerto en Kuching, Sarawak.
• En enero de 2014, el departamento religioso islámico de Selangor (Jais) allanó la Sociedad Bíblica de Malasia y confiscó 320 Biblias malayas e ibanas, que abastecían a los cristianos de Sabah y Sarawak.
• En octubre de 2014, Malaysian Customs incautó libros cristianos y CDs de un pastor en la terminal de bajo costo en el aeropuerto internacional Kuala Lumpur que estaba de regreso a Sabah desde Medan.

Palabras individuales

Bajo la subsección 48(3) y (4) de la Promulgación de la Administración Religiosa Islámica de Penang de 2004, el Mufti del estado de Penang puede aprobar decisiones religiosas legalmente vinculantes, o fatwa. En 2010, este poder se usó para aprobar una fatua que penalizaría a los no musulmanes por usar las siguientes palabras, o por escribirlas o publicarlas, en cualquier forma, versión o traducción en cualquier idioma o para su uso en cualquier material publicitario en cualquier medio.: & #34;Kaabah", "Qadhi'", "Illahi", "Wahyu", "Mubaligh", " 34;Syariah", "Qiblat", "Haji", "Mufti", "Rasul", "Iman";, "Dakwah", "Wali", "Fatwa", "Imam", "Nabi", " 'Jeque', 'Khutbah', 'Tabligh', 'Akhirat', 'Azan', 'Al Quran';, 'Como Sunnah', 'Auliya', 'Karamah', 'Syahadah', 'Baitullah';, "Musolla", "Zakat Fitrah", "Hajjah", "Taqwa" y "Soleh". Este fallo causó revuelo, particularmente en la comunidad sikh, ya que los textos religiosos sikh usan el término "Allah", con miembros de la comunidad calificando la ley de inconstitucional.. La prohibición fue anulada en 2014, cuando los legisladores de Penang decretaron que la Ley de Promulgación de la Administración Religiosa Islámica de Penang solo otorgaba al Mufti permiso para aprobar fatwas para la comunidad musulmana, y que estas prohibiciones no eran aplicables a los no musulmanes. individuos

Protestas contra la libertad religiosa

El 5 de noviembre de 2006, un grupo de musulmanes se reunió frente a la Iglesia de Nuestra Señora de Lourdes, Silibin, en la ciudad de Ipoh, Perak, para protestar por una supuesta conversión del Islam de musulmanes malayos. La acusación se difundió a través de un mensaje de texto que afirmaba que la iglesia bautizaría a un grupo de musulmanes malayos. El mensaje resultó ser falso ya que la iglesia celebró solo un servicio de la Sagrada Comunión para 110 niños indios. El mensaje alegaba además que un famoso deportista de Malasia, Azhar Mansor, estaba dejando el Islam para abrazar el cristianismo. La policía había rastreado el mensaje hasta una señora que se había encontrado en una reunión con Harussani Zakaria, muftí del estado de Perak. Ha declarado que el mensaje debía permanecer dentro de los límites de la reunión, pero no intentó verificar la autenticidad del mensaje ni informarlo a la policía, ya que la conversión de musulmanes es ilegal según la ley de Malasia. El 17 de noviembre, Azhar Mansor declaró que no había renunciado al Islam, y el presidente de Umno, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi, dijo que ahora debería haber un final para la especulación.

Destrucción de bienes religiosos

Destrucción de templos hindúes

Aproximadamente el nueve por ciento de la población de Malasia son indios, de los cuales casi el 90 por ciento son hindúes practicantes. Los colonos indios llegaron a Malasia desde la India a finales del siglo XIX y principios del XX.

Después de un violento conflicto en Penang entre hindúes y musulmanes en marzo de 1998, el gobierno anunció una revisión a nivel nacional de los templos y santuarios hindúes sin licencia. Sin embargo, la implementación no fue vigorosa y el programa no fue tema de debate público. En abril de 2006, las autoridades locales demolieron varios templos hindúes para dar paso a proyectos de desarrollo. Su excusa fue que estos templos no tenían licencia y estaban ocupados en terrenos gubernamentales.

Entre abril y mayo de 2006, las autoridades municipales del país demolieron varios templos hindúes, acompañados de violencia contra los hindúes. El 21 de abril de 2006, el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur quedó reducido a escombros después de que el ayuntamiento enviara excavadoras.

El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en Selangor había estado ayudando a organizar los esfuerzos para evitar que las autoridades locales de la ciudad de Shah Alam, dominada por los musulmanes, demolieran un templo hindú de 107 años de antigüedad. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malayos que siguen religiones minoritarias como el hinduismo.

El 11 de mayo de 2006, agentes armados del ayuntamiento de Kuala Lumpur demolieron por la fuerza parte de un templo suburbano de 60 años de antigüedad que atiende a más de 1000 hindúes. La 'Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes', una coalición de varias ONG, ha protestado por estas demoliciones presentando quejas ante el Primer Ministro de Malasia. Muchos grupos de defensa hindúes han protestado por lo que alegan es un plan sistemático de limpieza de templos en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno de Malasia ha sido que los templos se construyeron 'ilegalmente'. Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad.

Según un abogado del Grupo de Trabajo de Acción por los Derechos Hindúes, en Malasia se demuele un templo hindú una vez cada tres semanas.

Los musulmanes de Malasia también se han vuelto más anti-hindúes a lo largo de los años. En respuesta a la construcción propuesta de un templo en Selangor, los musulmanes cortaron la cabeza de una vaca para protestar, y los líderes dijeron que habría sangre si se construía un templo en Shah Alam.

Las leyes del país, especialmente las relativas a la identidad religiosa, generalmente se inclinan hacia la obligatoriedad de convertirse al Islam.

Destrucción del santuario chino

En febrero de 2020, más de una docena de agentes encargados de hacer cumplir la ley del Consejo Municipal de Selayang (MPS) derribaron un santuario chino dedicado a "Datuk Gong" cerca del templo Yu Xu Gong en Taman Bidara, Selayang. El santuario, que había estado al final del callejón durante casi 30 años, fue derribado por agentes del MPS porque, según el consejo, fue construido ilegalmente en terrenos del gobierno.

Ataques a iglesias

El Tabernáculo Metro, una iglesia de las Asambleas de Dios en Desa Melawati, Kuala Lumpur, fue incendiada el 8 de enero de 2010. Mientras estaba en Malaca, se salpicó pintura negra en la pared exterior de la Iglesia Bautista de Malaca en Durian Daun.

Ataques a mezquitas/salas de oración (Surau)

También hubo incidentes de ataques contra lugares de culto musulmanes. En enero de 2010, dos salas de oración separadas (surau) en Muar se convirtieron en blanco de ataques incendiarios. Y tan recientemente como en agosto de 2010, otra sala de oración en Seremban fue objeto de vandalismo. La sala de oración fue desfigurada con pintura roja y llena de botellas de alcohol.