Libertad de religión en Georgia (país)

La libertad de religión en Georgia está prevista en la constitución, las leyes y las políticas del país. En la práctica, el gobierno georgiano generalmente respeta la libertad religiosa; sin embargo, la Iglesia Ortodoxa de Georgia disfruta de un estatus privilegiado en términos de asuntos legales y fiscales, participación en escuelas públicas y disputas de propiedad. Ha habido esfuerzos por parte de ciudadanos particulares, funcionarios del gobierno local y líderes locales de la Iglesia Ortodoxa de Georgia para hostigar y perseguir a miembros de grupos religiosos minoritarios e interferir con sus actividades de culto; A pesar de los llamamientos a la tolerancia y el respeto por el pluralismo de los líderes del gobierno, el gobierno central de Georgia no ha tenido éxito en la prevención de este tipo de incidentes.

Historia

Nino de Capadocia

El cristianismo ha sido la influencia religiosa predominante en el territorio que comprende la actual Georgia desde al menos el siglo IV d.C., cuando se dice que Nino de Capadocia, la hija de un general romano, predicó en Kartli (actual región oriental). y el sur de Georgia; también conocida como Iberia) y haber sido responsable de la conversión del rey y la reina y su familia. El cristianismo en Kartli se organizó inicialmente bajo la jurisdicción de la Iglesia de Antioquía, pero a fines del siglo V, se nombró un catholicos (obispo principal) para la ciudad de Mtskheta, lo que le dio a la iglesia en el reino un grado de autonomía local. Un reino georgiano unido, que comprende tanto Kartli como Colchis (actual Georgia occidental), había tomado forma en 1008 bajo Bagrat III. En 1010, la iglesia en el Reino unificado de Georgia se convirtió en autocéfala (autogobierno), y su catholicos (Melquisedec I) fue elevado al rango de patriarca y obtuvo el título oficial de Catholicos-Patriarca de toda Georgia.

Ketevan of Mukhrani

Desde el siglo XIII hasta el XVIII, Georgia fue invadida varias veces por mongoles, otomanos (turcos) y safávidas (persas), y el Reino de Georgia se fragmentó a fines del siglo XV. Un mártir cristiano notable de este período fue Ketevan de Mukhrani, una reina que fue torturada hasta la muerte en 1624 después de rechazar las demandas del gobernante Safavid (Abbas I) de renunciar al cristianismo y convertirse al Islam.

En 1801, el Imperio Ruso ocupó y anexó los reinos de la actual Georgia central y oriental. Las autoridades rusas abolieron el estatus independiente de la iglesia georgiana y sometieron la región a la Iglesia ortodoxa rusa; se suprimió el uso del idioma georgiano en la liturgia y muchos edificios de iglesias en Georgia fueron desfigurados y en mal estado. La Iglesia ortodoxa georgiana (GOC) reafirmó su autocefalia después del derrocamiento del zar Nicolás II en 1917, pero la iglesia georgiana fue objeto de un renovado acoso en las décadas de 1920 y 1930 por parte de la recién creada Unión Soviética, durante el gobierno de la Unión Soviética nacida en Georgia. líder, Iósif Stalin.

Ilia II

Como parte de los esfuerzos de Stalin para unir a la ciudadanía soviética contra la amenaza nazi durante la Segunda Guerra Mundial, la persecución de la religión patrocinada por el estado se suavizó un poco, y la independencia del Gobierno de China de la iglesia rusa fue una vez nuevamente reconocido formalmente en 1943. Las restricciones a las organizaciones religiosas regresaron después del final de la guerra, y la corrupción general que asoló el liderazgo de la RSS de Georgia a principios de la década de 1970 afectó a los funcionarios de la iglesia en Georgia. Cuando Ilia II se convirtió en patriarca de la COG en 1977, se movió para rejuvenecer la iglesia, dirigiendo la renovación de las iglesias abandonadas, así como la construcción de nuevas iglesias. La COG se unió al Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en 1962, e Ilia II se desempeñó como presidente del CMI entre 1979 y 1983.

El poder y el prestigio de la COG en la sociedad georgiana aumentaron significativamente después de la instalación de Ilia II como patriarca en 1977. En 1990, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (el "primero entre iguales" de los prelados ortodoxos orientales) reconoció formalmente la autocefalia de la República de China y afirmó el título de Ilia II de Católicos-Patriarca de toda Georgia.

Ley y política

El artículo 9 de la actual Constitución de Georgia establece la total libertad de creencias y religión. También reconoce el "papel especial... en la historia de Georgia" de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, pero estipula que el Gobierno de China será independiente del estado. En 2002, se ratificó un Concordato (acuerdo legal) especial entre el estado georgiano y la GOC, que otorga a la GDC un estatus legal especial y derechos que no se otorgan a otros grupos religiosos, incluida la inmunidad legal para el patriarca ortodoxo georgiano, la exención del servicio militar para la GDC. clero, y un papel consultivo en la educación y otros aspectos del gobierno.

En 2003, un esfuerzo de la Iglesia Católica Romana para negociar su propio concordato con Georgia fracasó después de que el gobierno cediera a la presión de los líderes del Gobierno de China ya las manifestaciones públicas que se decía habían sido organizadas por el Gobierno de China. En julio de 2011, el parlamento georgiano promulgó una ley que permitía a las organizaciones religiosas registrarse como "entidades legales de derecho público", un estatus más cercano al que tiene el Gobierno de China; el liderazgo del gobierno chino criticó esta ley propuesta e hizo un esfuerzo infructuoso para influir en el parlamento para que no la adoptara, prediciendo que "la ley pronto tendrá consecuencias negativas y el estado será responsable de ella". Antes de este cambio de 2011, a los grupos religiosos distintos del Gobierno de China solo se les permitía registrarse como "entidades legales no comerciales de derecho privado", un estatus (similar al de una fundación benéfica o una ONG) que algunas iglesias considerado inaceptable y se negó a solicitarlo. El debate público sobre la nueva ley incluyó preocupaciones de que la Iglesia Apostólica Armenia (AAC) usaría el nuevo estado mejorado para renovar los desafíos sobre la propiedad de numerosas iglesias reclamadas tanto por el GOC como por la AAC.

Muchas iglesias, además de la GDC, han experimentado dificultades en sus intentos de recuperar la propiedad que fue confiscada durante la represión de la religión en la era soviética, especialmente en los casos en que las disputas de propiedad involucraron reclamos contradictorios por parte de la GDC y otros grupos religiosos. Durante 2012, los funcionarios de la iglesia católica romana y apostólica armenia sugirieron que los funcionarios del gobierno georgiano involucrados en la resolución de disputas de propiedad temían ofender a los electores ortodoxos si fallaban a favor de otras iglesias y en contra del gobierno colombiano. También se informaron casos en 2012 de testigos de Jehová a los que se les negaron alternativas al servicio militar (que se habían negado a realizar por motivos de conciencia); de que a los adventistas del séptimo día se les negaran fechas alternativas para los exámenes escolares programados para el sábado; y a los musulmanes y judíos a los que se les niegan las instalaciones de culto o las adaptaciones dietéticas específicas de la fe en las prisiones.

En 2012, el presidente de Georgia, Mikheil Saakashvili, hizo declaraciones públicas en las que reconoció las contribuciones religiosas de los católicos romanos, los apostólicos armenios y los musulmanes azeríes y dijo que estaba "orgulloso de que estemos formando un estado unificado donde representantes de todas las culturas, confesiones y etnia se sienten hijos iguales de la patria". Más tarde ese mismo año, la recién elegida primera ministra Bidzina Ivanishvili se reunió con grupos judíos, celebró Shabat y Hanukkah y afirmó que estaba "comprometido a hacer de Georgia un lugar donde todos los georgianos, independientemente de su fe, sean tratados por igual y con respeto". respeto".

Abjasia

La disputada región de Abjasia es reclamada por Georgia como parte de su territorio soberano, pero ha estado completamente fuera del control efectivo de Georgia (y gobernada en su lugar por un gobierno separatista de facto). desde principios de la década de 1990. Después de la guerra Rusia-Georgia de 2008, Abjasia obtuvo el reconocimiento formal como estado independiente por parte de Rusia y un pequeño número de otras naciones, aunque las Naciones Unidas (ONU) y la mayoría de la comunidad internacional todavía lo consideran parte de Georgia. Como consecuencia de una guerra de 1992-1993 con Georgia, la mayoría de los georgianos étnicos que vivían originalmente en Abjasia fueron expulsados o asesinados.

Aproximadamente el 60% de los abjasios se identifican como cristianos, la mayoría ortodoxos orientales o adherentes apostólicos armenios. El Gobierno de China ha perdido el control efectivo sobre las operaciones de la iglesia en Abjasia, y el vacío organizativo ha sido llenado por una nueva Iglesia Ortodoxa de Abjasia, que es reconocida por el gobierno de Abjasia, pero no por el Gobierno de China ni por la Iglesia Ortodoxa Rusa, que todavía consideran la iglesia en Abjasia para estar bajo la jurisdicción de la GDC.

Se ha permitido operar en Abjasia a católicos romanos, bautistas y luteranos. Los testigos de Jehová están oficialmente prohibidos, pero las comunidades de testigos de Jehová en algunas partes de Abjasia han podido establecer relaciones de trabajo con las autoridades locales y, por lo tanto, han podido celebrar algunas reuniones. La COG no ha podido operar en Abjasia, y los funcionarios de la COG y del gobierno georgiano se han quejado de la eliminación de elementos arquitectónicos georgianos durante los esfuerzos de restauración por parte de las autoridades abjasias en iglesias y monasterios históricamente reclamados por la COG.

Samatchablo (región de Tskhinvali)

Georgia también reclama la disputada región de Tskhinvali, pero gran parte de Osetia del Sur quedó bajo el control de facto de un gobierno separatista después de la guerra de 1991-1992. La guerra de Georgia en 2008 con Rusia dejó el territorio completamente bajo control separatista, y Osetia del Sur fue posteriormente reconocida como un estado independiente por Rusia y un pequeño número de otras naciones, pero no por la ONU ni por la mayoría de la comunidad internacional.

El GOC ha experimentado la interferencia del 'gobierno de Osetia del Sur', que ha prohibido los servicios ortodoxos en varias aldeas de etnia georgiana. Testigos de Jehová en "Osetia del Sur" no son reconocidos oficialmente y han sido acosados.

Actitudes sociales

La abrumadora mayoría de la población georgiana moderna se identifica con la Iglesia ortodoxa georgiana (GOC): entre el 83 y el 86 por ciento de la población, según varias encuestas. Los musulmanes representan del 9 al 10% de la población y los seguidores de la Iglesia Apostólica Armenia comprenden alrededor del 4%. También hay un número mucho menor de seguidores de varias otras religiones, incluidos los católicos romanos, los judíos y numerosos recién llegados no tradicionales a Georgia (como los bautistas, los pentecostales, los testigos de Jehová, los adventistas del séptimo día y los últimos). día Santos). La afiliación religiosa está fuertemente correlacionada con la etnia, y la mayoría de los georgianos étnicos se afilian al GOC. Alrededor del 45% de la población georgiana asiste a algún tipo de servicio religioso al menos una vez al mes.

Algunos georgianos ven a los grupos religiosos minoritarios como una amenaza para la identidad nacional georgiana, los valores culturales y el gobierno colombiano. Entre 1999 y 2002, los seguidores de Basil Mkalavishvili, exsacerdote de la COG expulsado del sacerdocio, atacaron congregaciones de bautistas y testigos de Jehová en Tbilisi. Durante 2012, algunas congregaciones de musulmanes y testigos de Jehová denunciaron enfrentamientos físicos y amenazas verbales, algunos de los cuales involucraron a sacerdotes locales de la COG y sus feligreses. En 2011, ocho miembros de grupos fundamentalistas ortodoxos fueron condenados a prisión por irrumpir en un canal de televisión y agredir a los participantes de un programa de entrevistas sobre libertad religiosa; sin embargo, después de las elecciones parlamentarias de octubre de 2012 y la transición a un nuevo gobierno, estas personas fueron reclasificadas como "prisioneros de conciencia" y fueron liberados como parte de una amnistía general.

En septiembre de 2013, el patriarca Ilia II, al pronunciar su sermón dominical en la Catedral de la Santísima Trinidad de Tbilisi, dijo que aunque "los derechos son buenos y necesarios y deben protegerse", se reconocían con menos frecuencia. que "también hay que proteger a la mayoría", y que "a menudo la mayoría está más oprimida que la minoría".

Musulmanes

Los azeríes étnicos, la mayoría de los cuales son musulmanes, forman la mayoría de la población en la región de Kvemo Kartli, en el sureste de Georgia. Otros grupos musulmanes incluyen georgianos étnicos en Adjara (una región autónoma en la parte suroeste del país) y chechenos en el noreste.

En noviembre de 2012, los sacerdotes ortodoxos y la gente del pueblo impidieron que los musulmanes de una comunidad de Georgia occidental se reunieran para rezar; el sacerdote local dijo que los residentes locales "no permitirían minaretes ni oraciones masivas en este pueblo", y la policía no intervino. En julio de 2013, los servicios religiosos de los musulmanes en una aldea del este de Georgia fueron interrumpidos a pesar de los esfuerzos de conciliación de los funcionarios del gobierno y una petición personal de tolerancia del patriarca Ilia II, jefe del Gobierno de China, quien denunció la opresión de los musulmanes y dijo que él mismo había crecido. en un hogar que incluía musulmanes practicantes.

En agosto de 2013, las autoridades gubernamentales desarmaron y retiraron un minarete de 24 metros (79 pies) de una mezquita en Chela (una aldea en el suroeste de Georgia) luego de que miembros de la comunidad circundante presentaran objeciones. Según los informes, la confiscación del minarete fue motivada por reclamos de que el metal del que estaba formado podría no haber sido debidamente declarado a efectos aduaneros cuando se importó de Turquía. En medio de las protestas contra la acción de los residentes musulmanes del pueblo, la policía supuestamente golpeó a seis residentes y arrestó a once. A diferencia de otras comunidades con una mezcla de residentes musulmanes y ortodoxos, no hubo protestas contra la mezquita o su minarete por parte de los residentes de Chela. El minarete finalmente se devolvió a la mezquita y se reinstaló a fines de noviembre de 2013.

Otras controversias

Mejor programa de televisión de Georgia

En enero de 2009 surgió una controversia sobre un programa de televisión de la emisora pública de Georgia (GPB), Sakartvelos Didi Ateuli (georgiano: საქართველოს დიდი ათეული; "Georgia's Great Ten", o "Best Georgians") — un programa que invitaba a los espectadores a elegir los principales personajes históricos de Georgia a través de encuestas telefónicas, mensajes de texto y un sitio web especial (www.bestgeorgians.ge). La lista de contendientes incluía a más de una docena de personas que son reconocidas como santas por la Iglesia Ortodoxa de Georgia (incluido, por ejemplo, el Rey David el Constructor); los funcionarios de la iglesia se opusieron públicamente a la inclusión de figuras tanto religiosas como seculares en la competencia, así como a la idea de que los espectadores pusieran a los santos en orden de importancia.

El 16 de enero de 2009, la emisión regular de Didi Ateuli fue reemplazada por un debate entre los representantes de la iglesia, sus seguidores y los opositores a la posición de la iglesia. Durante el espectáculo, el presidente del consejo de administración de GPB, Levan Gakheladze, anunció que un consejo dividido había votado para suspender el espectáculo en espera de una mayor consideración. Los comentarios de los fideicomisarios y los críticos revelaron profundas divisiones entre los partidarios y los opositores de la postura de la iglesia: algunos denunciaron la interferencia de la iglesia, otros dijeron que no podían ignorar las insistencias de los líderes de la iglesia y un miembro de la junta afirmó que "La opinión de el Patriarca [Ilia II] es más importante para mí que la ley."

El 22 de enero, GPB anunció que Didi Ateuli procedería, con santos y figuras seculares retenidas en la competencia, pero que la lista final de diez no se clasificaría sino que se anunciaría en orden alfabético. orden. Una declaración emitida por el Gobierno de China intentó restar importancia a la controversia como "artificial", sugiriendo que "alguien quiere retratar a la Iglesia como un censor". para disuadir a los funcionarios de la iglesia de hablar sobre temas futuros.

"Padre Hemorroides" vídeos

En el otoño de 2009 hubo manifestaciones callejeras y otros signos de ira pública después de que se descubriera que Tea Tutberidze, ex activista del grupo de protesta Kmara en el momento de la Revolución de las Rosas y ahora una figura destacada del conservador Liberty Instituto, había estado distribuyendo videos que insultaban al patriarca Ilia II. Tutberidze no afirmó haber hecho los videos; fueron publicados por un 'Padre Hemorroides' desconocido. (Georgiano: მამა ბუასილი, mama buasili; un juego de palabras grosero con el nombre común de un hombre georgiano Basili), pero ella los había promocionado a través de su página de Facebook. El Ministerio del Interior arrestó a dos personas por los videos, pero luego admitió que no hubo delito. Tutberidze se mantuvo desafiante y luego acusó a la iglesia de cooperar con la KGB bajo el dominio soviético.

Violencia en el estudio de televisión Kavkasia

El 7 de mayo de 2010, un programa de entrevistas televisado en vivo en Kavkasia TV, en el que participaron líderes de grupos cristianos ortodoxos de línea dura y sus oponentes, degeneró en insultos y finalmente se rompió por completo después de que los participantes decidieran abandonar el debate y abandonar el estudio.. Después de una pausa comercial inusualmente larga, el presentador del programa anunció que se había producido una pelea a puñetazos entre los bandos opuestos fuera del estudio. Minutos después, varios miembros de uno de los grupos ortodoxos de línea dura —incluidos sacerdotes— entraron en el estudio y acusaron al presentador del programa de haber realizado una provocación. La policía llegó y detuvo a varias personas. Un político de la oposición en el estudio sugirió que los grupos de línea dura "no se habrían atrevido a hacer cosas como esta sin el apoyo de las autoridades"; un miembro de uno de los grupos ortodoxos, por otro lado, acusó al Liberty Institute (un grupo de expertos alineado con el gobierno) de "promover una ideología antirreligiosa". Las personas arrestadas en este incidente fueron posteriormente liberadas de prisión luego de una resolución del parlamento georgiano en enero de 2013 que los declaró a ellos y a muchos otros presos políticos.

Violencia contra la homosexualidad

El 17 de mayo de 2013, se llevó a cabo en el centro de Tbilisi una manifestación para conmemorar el Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia. A pesar de la presencia de más de 2000 policías, los participantes en el evento fueron atacados por miles de contramanifestantes, incluido el clero del GOC, que rompieron las líneas policiales. Sacerdotes y miembros de la COG, comunicados a través de las redes sociales, protestaron por el evento planeado y anunciaron planes para evitar que se lleve a cabo.

El debate sobre el incidente se extendió más allá de los derechos LGBT y se convirtió en una discusión más amplia sobre el papel del gobierno colombiano en la sociedad georgiana. El 24 de mayo, varios cientos de manifestantes se reunieron en un parque del centro de Tbilisi con pancartas que decían "No a la teocracia" y 'No a la oscuridad'; una contramanifestación paralela llevó una pancarta que pedía la prohibición de la "propaganda de indecencia y maldad sexual".

Dos sacerdotes de la COG se encontraban entre los arrestados en relación con el ataque a la manifestación del 17 de mayo. Los cargos contra uno de ellos se retiraron más tarde después de que el tribunal de la ciudad de Tbilisi dictaminara que no había pruebas suficientes para probar su culpabilidad.

El patriarca Ilia II, que había emitido un comunicado el 16 de mayo pidiendo a las autoridades que cancelaran la manifestación, criticó el movimiento por los derechos de los homosexuales y dijo que la homosexualidad era un pecado y "no debería ser propagandizada". Sin embargo, tras los hechos del 17 de mayo, el patriarca trató de distanciarse a sí mismo y al Gobierno de China de la violencia, dijo que los sacerdotes que se oponían a la manifestación se habían comportado de forma 'descortés' e hizo un llamamiento a la calma. El presidente del parlamento georgiano, Davit Usupashvili, sugirió que el llamado de Ilia II a las autoridades para que prohibieran la manifestación sirvió de aliento a los contramanifestantes.

El presidente de Georgia, Mikheil Saakashvili, y la primera ministra, Bidzina Ivanishvili, denunciaron la violencia contra la manifestación contra la homofobia. Ivanishvili dijo que el incidente no era ni de carácter georgiano ni cristiano, que las autoridades llevarían ante la justicia a aquellos "que pedían violencia y recurrían a la violencia", y que cualquier miembro del clero que violara la ley debe ser "responsable ante la ley como cualquier otro ciudadano". Saakashvili dijo que la violencia del 17 de mayo mostró que el estado georgiano enfrentaba una 'amenaza de la teocracia', pero que Georgia nunca tendría un 'amplio problema de fundamentalismo religioso'. y que "ni una sola institución, incluida la Iglesia Ortodoxa, está interesada en la violencia".