Ley de protección y repatriación de tumbas de nativos americanos

Susquehannock artifacts on display at the State Museum of Pennsylvania, 2007

La Ley de protección y repatriación de tumbas de nativos americanos (NAGPRA), pub. L. 101-601, 25 U.S.C. 3001 y siguientes, 104 Stat. 3048, es una ley federal de los Estados Unidos promulgada el 16 de noviembre de 1990.

La ley exige que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales devuelvan los "elementos culturales" a descendientes lineales y tribus de indios americanos culturalmente afiliadas, pueblos de nativos de Alaska y organizaciones de nativos de Hawái. Los bienes culturales incluyen restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural. Un programa de subvenciones federales ayuda en el proceso de repatriación y el Secretario del Interior puede imponer sanciones civiles a los museos que no cumplan.

NAGPRA también establece procedimientos para el descubrimiento involuntario o la excavación planificada de elementos culturales de los nativos americanos en tierras federales o tribales. Si bien estas disposiciones no se aplican a los descubrimientos o excavaciones en tierras privadas o estatales, las disposiciones de recolección de la Ley pueden aplicarse a los elementos culturales de los nativos americanos si están bajo el control de una institución que recibe fondos federales.

NAGPRA tipifica como delito penal el tráfico de restos humanos de nativos americanos sin derecho de posesión o de artículos culturales de nativos americanos obtenidos en violación de la ley. Las sanciones por una primera ofensa pueden alcanzar los 12 meses de prisión y una multa de $100,000.

Antecedentes

La intención de la legislación NAGPRA es abordar los reclamos de larga data de las tribus reconocidas a nivel federal para la devolución de restos humanos y objetos culturales obtenidos ilegalmente de los territorios nativos americanos previos, posteriores al contacto, anteriores y actuales. La interpretación de los derechos humanos e indígenas, la presencia prehistórica, la afiliación cultural con las antigüedades y la devolución de restos y objetos pueden ser controvertidas y cuestionadas. Incluye disposiciones que delinean los procesos legales mediante los cuales los museos y las agencias federales están obligadas a devolver ciertos elementos culturales de los nativos americanos (restos humanos, materiales de tumbas y otros objetos del patrimonio cultural) a los descendientes directos comprobados, las tribus nativas americanas culturalmente relacionadas y los nativos americanos. grupos hawaianos.

Los resultados de los esfuerzos de repatriación de NAGPRA son lentos y engorrosos, lo que lleva a muchas tribus a realizar un esfuerzo considerable para documentar sus solicitudes; colecciones' los poseedores están obligados a informar y comprometerse con las tribus cuyos materiales puedan poseer. NAGPRA se promulgó principalmente por insistencia y por la dirección de los miembros de las naciones nativas americanas.

Preocupaciones tribales

Las tribus tenían muchas razones basadas en la ley que hacían necesaria la legislación relacionada con la protección de tumbas tribales y la repatriación.

• State Statutory Law: Históricamente, los estados sólo regulan y protegen tumbas marcadas. Las tumbas nativas americanas eran a menudo sin marcar y no recibían la protección proporcionada por estos estatutos.
• Common Law: La población colonizadora formó gran parte del sistema legal que se desarrolló durante el asentamiento de los Estados Unidos. Esta ley a menudo no tuvo en cuenta las prácticas nativas únicas americanas relativas a las tumbas y otras prácticas de entierro. No explicaba las acciones gubernamentales contra los nativos americanos, como la eliminación, la relación que los nativos americanos como pueblos diferentes mantienen con sus muertos, y las ideas sagradas y los mitos relacionados con la posesión de tumbas.
• Igualdad de protección: los nativos americanos, así como otros, a menudo encontraron que los restos de las tumbas nativas americanas fueron tratados diferentemente de los muertos de otras razas.
• Primera enmienda: Al igual que en la mayoría de los grupos raciales y sociales, las prácticas de entierro de los indígenas americanos se relacionan fuertemente con sus creencias y prácticas religiosas. They held that when tribal dead were desecrated, disturbed, or withheld from enterraial, their religious beliefs and practices are being infringed upon. Las creencias y prácticas religiosas están protegidas por la Primera Enmienda.
• Derechos de Soberanía: Los nativos americanos tienen derechos únicos como cuerpos soberanos, lo que lleva a que sus relaciones sean controladas por sus propias leyes y costumbres. La relación entre el pueblo y sus muertos es una relación interna, que se entiende como bajo la jurisdicción soberana de la tribu.
• Tratado: Desde el comienzo de las relaciones entre el gobierno y las tribus de Estados Unidos, la tribu mantuvo derechos a menos que se sumerja específicamente al gobierno estadounidense en un tratado. El gobierno de Estados Unidos no tiene derecho a perturbar las tumbas nativas americanas o sus muertos, porque no ha sido otorgado por ningún tratado.

Descripción

La Ley de protección y repatriación de tumbas de nativos americanos es una ley que establece la propiedad de elementos culturales excavados o descubiertos en tierras federales o tribales después del 16 de noviembre de 1990. La ley también se aplica a las tierras transferidas por el gobierno federal a los estados bajo la Ley del Departamento de Recursos Hídricos. Sin embargo, las disposiciones de la legislación no se aplican a las tierras privadas. La Ley establece que los restos de los nativos americanos y los objetos funerarios asociados pertenecen a los descendientes directos. Si los descendientes directos no pueden ser identificados, entonces esos restos y objetos, junto con los objetos funerarios y sagrados asociados, y los objetos del patrimonio cultural pertenecen a la tribu en cuyas tierras se encontraron los restos o a la tribu que tiene la relación conocida más cercana con ellos. Las tribus encuentran que la carga de la prueba recae sobre ellas, si es necesario demostrar una relación cultural que puede no estar bien documentada o comprendida. En ninguna parte este problema ha sido más pronunciado que en California, donde muchas bandas pequeñas se extinguieron antes de que pudieran ser reconocidas, y solo un puñado, incluso hoy, ha obtenido el reconocimiento federal como nativos americanos y descendientes de bandas nativas americanas.

El Congreso intentó "lograr un equilibrio entre el interés en el examen científico de los restos óseos y el reconocimiento de que los nativos americanos, al igual que las personas de todas las culturas del mundo, tienen una reverencia religiosa y espiritual por los restos de sus antepasados".."

La ley también requiere que cada agencia federal, museo o institución que recibe fondos federales prepare un inventario de restos y objetos funerarios y un resumen de objetos sagrados, objetos del patrimonio cultural y objetos funerarios no asociados. La ley prevé la repatriación de estos artículos cuando lo solicite el descendiente correspondiente de la tribu. Esto se aplica a los restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes del 16 de noviembre de 1990.

Desde que se aprobó la legislación, los restos humanos de aproximadamente 32.000 personas han sido devueltos a sus respectivas tribus. Se han devuelto cerca de 670.000 objetos funerarios, 120.000 objetos funerarios no asociados y 3.500 objetos sagrados.

Mapa de reservas nativas americanas

El estatuto intenta mediar en una tensión significativa que existe entre las tribus' intereses comunales en el trato respetuoso de sus ancestros fallecidos y elementos culturales relacionados y los científicos' intereses individuales en el estudio de esos mismos restos humanos y objetos. La ley divide el tratamiento de los restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos del patrimonio cultural de los indígenas americanos en dos categorías básicas. Según el componente de descubrimiento involuntario y excavación planificada de la ley y los reglamentos, si los funcionarios federales anticipan que las actividades en tierras federales y tribales después del 16 de noviembre de 1990 podrían tener un efecto en los entierros de los indios americanos, o si se descubren entierros durante tales actividades, deben consultar con posibles descendientes directos o funcionarios tribales indígenas americanos como parte de sus responsabilidades de cumplimiento. Para excavaciones planificadas, la consulta debe ocurrir durante la fase de planificación del proyecto. Para los descubrimientos inadvertidos, las normas establecen un conjunto de plazos breves para iniciar y completar la consulta. La disposición de repatriación, a diferencia de la disposición de propiedad, se aplica a restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes de la fecha de vigencia de la ley, ya sea que se descubran o no en tierras tribales o federales. La ley permite a los equipos arqueológicos un breve período de tiempo para el análisis antes de que los restos deban ser devueltos. Una vez que se determina que los restos humanos son indios americanos, el análisis solo puede realizarse mediante consulta documentada (en tierras federales) o consentimiento (en tierras tribales).

Una disposición penal de la ley prohíbe el tráfico de restos humanos de nativos americanos o de "artículos culturales" de nativos americanos. Según la disposición de inventario y notificación de la ley, las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales deben resumir sus colecciones que pueden contener artículos sujetos a NAGPRA. Adicionalmente, las agencias e instituciones federales deben preparar inventarios de restos humanos y objetos funerarios. Según la ley, los objetos funerarios se consideran "asociados" si fueron enterrados como parte de una ceremonia de entierro con un conjunto de restos humanos aún en posesión de la agencia federal u otra institución. "No asociado" los objetos funerarios son artefactos donde los restos humanos no fueron recolectados inicialmente por la agencia o institución, o fueron posteriormente destruidos, perdidos o ya no están en posesión de ella. En consecuencia, esta legislación también se aplica a muchos artefactos nativos americanos, especialmente artículos funerarios y artefactos religiosos. Ha requerido una catalogación masiva de las colecciones de nativos americanos para identificar a los herederos vivos, las tribus indígenas afiliadas culturalmente y las organizaciones de restos y artefactos de nativos hawaianos. NAGPRA ha tenido un efecto dramático en la práctica diaria de la arqueología y la antropología física en los Estados Unidos. En muchos casos, NAGPRA ayudó a estimular interacciones de arqueólogos y profesionales de museos con nativos americanos que todas las partes consideraron constructivas.

Historia

Explotación cultural

El final del siglo XIX fue uno de los períodos más difíciles en la historia de los nativos americanos en lo que respecta a la pérdida de artefactos culturales y tierras. Con la fundación de museos y los estudios académicos de los pueblos nativos americanos aumentando con el crecimiento de la antropología y la arqueología como disciplinas, los coleccionistas privados y los museos compitieron para adquirir artefactos, que muchos nativos americanos consideraban bienes ancestrales, pero otros vendían. Esta competencia existía no solo entre museos como la Institución Smithsonian (fundada en 1846) y museos asociados a universidades, sino también entre museos de los Estados Unidos y museos de Europa. En las décadas de 1880 y 1890, la recolección estuvo a cargo de aventureros sin entrenamiento. Hasta el año 1990, las agencias federales reportaron tener en su poder los restos de 14,500 indígenas fallecidos, los cuales se habían acumulado desde finales del siglo XIX. Muchas instituciones dijeron que usaron los restos de los nativos americanos para la investigación antropológica, para obtener más información sobre los humanos. En un momento dado, en estudios raciales comparativos desacreditados, instituciones como el Museo Médico del Ejército buscaron demostrar características raciales para probar la inferioridad de los nativos americanos.

Desarrollos residenciales y comerciales

El desarrollo residencial y comercial fue una fuerza impulsora en la profanación de muchos lugares de entierro de nativos americanos, particularmente en el siglo XX con la expansión de los suburbios y la expansión urbana. Por ejemplo, en Wana the Bear v. Community Construction (1982), doscientos restos ancestrales de Miwok fueron demolidos en el desarrollo de un área residencial en Stockton, California. Un descendiente de la gente, Wana the Bear, intentó evitar una mayor profanación argumentando que el sitio debería seguir siendo protegido como cementerio. Sin embargo, el Tribunal de Apelaciones de California se puso del lado de la empresa constructora, que terminó con la destrucción de los cementerios para el desarrollo residencial.

María Pearson

A Maria Pearson se le atribuye a menudo el mérito de ser la primera catalizadora de la aprobación de la legislación NAGPRA; se la ha llamado "la madre fundadora del movimiento moderno de repatriación de la India" y los "Rosa Parks of NAGPRA". A principios de la década de 1970, Pearson estaba horrorizado de que los restos óseos de los nativos americanos fueran tratados de manera diferente a los restos blancos. Su esposo, un ingeniero del Departamento de Transporte de Iowa, le dijo que se descubrieron restos de nativos americanos y blancos durante la construcción de una carretera en Glenwood, Iowa. Si bien los restos de 26 entierros blancos se volvieron a enterrar rápidamente, los restos de una madre y un niño nativos americanos se enviaron a un laboratorio para su estudio. Pearson protestó ante el gobernador Robert D. Ray y finalmente obtuvo una audiencia con él después de sentarse fuera de su oficina con el atuendo tradicional. 'Usted me puede devolver los huesos de mi gente y puede dejar de desenterrarlos', respondió cuando el gobernador le preguntó qué podía hacer por ella. La controversia resultante condujo a la aprobación de la Ley de Protección de Entierros de Iowa de 1976, el primer acto legislativo en los Estados Unidos que protegió específicamente los restos de nativos americanos.

Envalentonada por su éxito, Pearson pasó a presionar a los líderes nacionales y sus esfuerzos, combinados con el trabajo de muchos otros activistas, condujeron a la creación de NAGPRA. Pearson y otros activistas aparecieron en el documental de la BBC de 1995 Bones of Contention.

Granja Slack y Montículos Dickson

El saqueo en 1987 de un túmulo funerario de 500 años de antigüedad en Slack Farm en Kentucky, en el que se arrojaron restos humanos a un lado mientras se robaban reliquias, fue noticia nacional y ayudó a galvanizar el apoyo popular para la protección de los nativos americanos. tumbas. Del mismo modo, varias protestas en el sitio de Dickson Mounds en Illinois, donde se exhibieron numerosos esqueletos indios, también aumentaron la conciencia nacional sobre el tema.

Desafíos

A algunos arqueólogos les preocupa que se les impida estudiar restos antiguos que no se pueden rastrear hasta ninguna tribu histórica. Muchas de las tribus emigraron a sus territorios en el momento del encuentro europeo entre 100 y 500 años desde otros lugares, por lo que sus antepasados no se ubicaron en los territorios históricos. El problema ha estancado repetidamente las investigaciones arqueológicas, como en el caso de la momia de Spirit Cave; Se han expresado temores de que un sentimiento anticientífico bien podría haber impregnado la política hasta el punto de que los activistas de los derechos de los nativos americanos podrían prohibir continuamente su trabajo.

Hombre de Kennewick

El cumplimiento de la legislación puede ser complicado, como el Hombre de Kennewick, un esqueleto encontrado el 28 de julio de 1996 cerca de Kennewick, Washington. El esqueleto casi completo tenía cerca de 9.000 años. Los restos antiguos de América del Norte son raros, lo que los convierte en un valioso descubrimiento científico. Las tribus Umatilla, Colville, Yakima y Nez Perce, reconocidas por el gobierno federal, habían reclamado a Kennewick Man como su antepasado y pidieron permiso para volver a enterrarlo. Kennewick, Washington está clasificado como parte de la tierra ancestral de los Umatilla.

Los arqueólogos dijeron que debido a la gran edad del hombre de Kennewick, no había pruebas suficientes para conectarlo con las tribus modernas. La gran antigüedad de los restos hace que este descubrimiento sea científicamente valioso. Dado que los arqueólogos, los especialistas forenses y los lingüistas diferían sobre si el hombre adulto era de origen indígena, la ley vigente, si se determina de manera concluyente por una preponderancia de evidencia que es nativo americano, le daría a la tribu del área geográfica donde fue encontrado un reclamo. a los restos. Los antropólogos querían preservar y estudiar los restos, sin embargo, ya se habían tomado medidas para repatriar al Hombre de Kennewick dado que fue descubierto en tierras federales. Douglas Owsley y Robson Bonnichsen, junto con otros antropólogos notables, presentaron una demanda con la esperanza de evitar la repatriación del esqueleto. En 2004, el tribunal se puso del lado de los demandantes. afirmación de que, debido a la edad del esqueleto, no había suficiente información disponible en ese momento para concluir si el hombre de Kennewick tenía algún vínculo cultural o genético con alguna de las tribus nativas americanas actuales, y concedió a los demandantes solicitud de profundizar en el estudio de los restos. Todavía podría surgir nueva evidencia en defensa de los reclamos tribales de ascendencia, pero la evidencia emergente puede requerir métodos más sofisticados y precisos para determinar la ascendencia genética, dado que no hubo evidencia cultural que acompañe a los restos.

Una tribu que afirma tener ascendencia del hombre de Kennewick ofreció una prueba de ADN, y en 2015 se descubrió que el hombre de Kennewick está "más relacionado con los nativos americanos modernos que con cualquier otra población viva". En septiembre de 2016, la Cámara de Representantes y el Senado de los EE. UU. aprobaron una ley para devolver los huesos antiguos a una coalición de tribus de la cuenca del Columbia para volver a enterrarlos de acuerdo con sus tradiciones. La coalición incluye las Tribus Confederadas de la Reserva Colville, las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama, la Tribu Nez Perce, las Tribus Confederadas de la Reserva Umatilla y la Banda Wanapum de Priest Rapids. Los restos fueron enterrados el 18 de febrero de 2017, con 200 miembros de cinco tribus de la cuenca de Columbia, en un lugar no revelado en el área.

Proyecto Regreso a la Tierra

Regreso a la Tierra es un proyecto interreligioso cuyo objetivo es enterrar restos no identificados en cementerios regionales. Más de 110.000 restos que no se pueden asociar con una tribu en particular se mantienen en instituciones en los Estados Unidos, a partir de 2006. El proyecto busca permitir un proceso de reconciliación entre los pueblos nativos y no nativos, construir cajas funerarias de cedro, producir telas funerarias y financiar la repatriación de restos. El primero de los sitios de entierro está cerca del Centro Cultural Cheyenne en Clinton, Oklahoma.

Políticas internacionales

Marcas distintivas de bienes culturales, Convención de La Haya

Los problemas de tales recursos están siendo abordados por grupos internacionales que se ocupan de los derechos indígenas. Por ejemplo, en 1995, Estados Unidos firmó un acuerdo con El Salvador para evitar que todos los artefactos precolombinos salieran de la región. Poco después, firmó acuerdos similares con Canadá, Perú, Guatemala y Malí y demostró liderazgo en la implementación de la Convención de la UNESCO de 1970. La convención de la UNESCO tuvo un aumento de miembros a 86 países en 1997 y 193 en 2007. La UNESCO parece estar reduciendo el comercio ilícito de antigüedades. No es un negocio fácil de rastrear, pero la académica Phyllis Messenger señala que algunos comerciantes de antigüedades han escrito artículos denunciando los acuerdos, lo que sugiere que está reduciendo los artículos que se les venden.

Un antecesor internacional de la Convención de la UNESCO y la NAGPRA es la Convención de La Haya de 1954 para la Protección de los Bienes Culturales en Caso de Conflicto Armado. La Convención de La Haya fue la primera convención internacional que se centró en preservar el patrimonio cultural de la devastación de la guerra. El saqueo y la destrucción de otras civilizaciones han sido características de la guerra registradas desde los primeros relatos de todas las culturas.

Minik Wallace (Kalaallit) en Nueva York, 1897

El 30 de septiembre de 1897, el teniente Robert Peary llevó a seis inuit de Groenlandia al Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, a pedido del antropólogo Franz Boas, con el fin de "obtener tranquilamente cierta información que ser de la mayor importancia científica" sobre la cultura inuit. Unas dos semanas después de su llegada al museo, los seis inuit se enfermaron de resfriados y fiebre. Comenzaron a realizar su proceso de curación tribal y se burlaron de su extraño comportamiento. Estas personas se convirtieron en una forma de entretenimiento para los estadounidenses. El 1 de noviembre de 1897, fueron admitidos en el Centro Hospitalario de Bellevue con tuberculosis, que probablemente habían contraído antes de su viaje. En febrero, murió el primer Inuk y poco después le siguieron dos más. Para cuando la enfermedad había seguido su curso, dos hombres sobrevivieron. Minik fue adoptado por un superintendente del museo, mientras que Uissakassak regresó a su tierra natal en Groenlandia. Más tarde, después de que le mintieran y le dijeran que su padre Qisuk había recibido un entierro inuit adecuado, Minik se sorprendió al encontrar el esqueleto de su padre en exhibición en el museo.

En 1993, el museo finalmente accedió a devolver los cuatro esqueletos inuit a Groenlandia para un entierro adecuado. Representantes del Museo fueron a Groenlandia ese año para participar. A diferencia de los pueblos de otras áreas, algunos inuit locales pensaron que los representantes cristianos del museo deseaban más el entierro y que los restos podrían haberse conservado en Nueva York con la misma propiedad. David Hurst Thomas' El estudio del caso muestra la complejidad de los casos de entierro y repatriación, y la necesidad de enfoques individuales para cada caso por parte de todas las partes afectadas.

Proteger los bienes culturales

En los Estados Unidos, la Ley de Protección de Recursos Arqueológicos (ARPA) protege los sitios arqueológicos en tierras de propiedad federal. Los sitios de propiedad privada están controlados por los propietarios. En algunas áreas, fundaciones arqueológicas u organizaciones similares compran sitios arqueológicos para conservar los recursos culturales asociados con tales propiedades.

Otros países pueden usar tres tipos básicos de leyes para proteger los restos culturales:

• Las leyes selectivas de control de las exportaciones controlan el comercio de los artefactos más importantes y, al mismo tiempo, permiten el libre comercio. Los países que utilizan estas leyes son el Canadá, el Japón y el Reino Unido.
• Algunos países utilizan leyes de restricción total de las exportaciones para promulgar un embargo y eliminar completamente la exportación de bienes culturales. Muchos países de América Latina y el Mediterráneo utilizan estas leyes.
• Otros países, como México, utilizan leyes nacionales de propiedad para declarar la propiedad nacional de todos los artefactos culturales. Estas leyes cubren el control de artefactos que no han sido descubiertos, para tratar de evitar el saqueo de sitios potenciales antes de la exploración.