Laicismo en Francia

Laïcité ([la.i.si.te]; 'secularismo') es el principio constitucional del laicismo en Francia. El artículo 1 de la Constitución francesa se interpreta comúnmente en el sentido de desalentar la participación religiosa en los asuntos gubernamentales, especialmente la influencia religiosa en la determinación de las políticas estatales. También prohíbe la participación del gobierno en asuntos religiosos y, especialmente, prohíbe la influencia del gobierno en la determinación de la religión. El secularismo en Francia incluye el derecho al libre ejercicio de la religión.

El secularismo francés tiene una larga historia: durante el último siglo, la política del gobierno francés se ha basado en la ley francesa de 1905 sobre la separación de las Iglesias y el Estado, que sin embargo no es aplicable en Alsacia y Mosela. Si bien el término laïcité se utiliza desde finales del siglo XIX para denotar la libertad de las instituciones públicas respecto de la Influencia de la Iglesia católica, el concepto abarca hoy también otros movimientos religiosos.

Concepto

Laïcité se basa en la división entre la vida privada, donde los seguidores creen que pertenece la religión, y la esfera pública, en el que cada individuo debe aparecer como un simple ciudadano igual a todos los demás ciudadanos, sin poner énfasis en ninguna particularidad étnica, religiosa o de otro tipo. Según este concepto, el gobierno debe abstenerse de tomar posiciones sobre la doctrina religiosa y considerar los temas religiosos sólo por sus consecuencias prácticas para los habitantes. vidas.

Se describe mejor como una creencia de que las cuestiones gubernamentales y políticas deben mantenerse separadas de las organizaciones religiosas y las cuestiones religiosas (siempre que estas últimas no tengan consecuencias sociales notables). Esto tiene como objetivo proteger al gobierno de cualquier posible interferencia de organizaciones religiosas y proteger a la organización religiosa de disputas y controversias políticas.

Sus defensores argumentan que laïcité en sí no implica necesariamente ninguna hostilidad del gobierno con respecto a ninguna religión, afirmando que el secularismo estatal francés se basa en realidad en el respeto a la libertad de pensamiento y la libertad de religión. Por lo tanto, los defensores consideran que la ausencia de una religión estatal (y la posterior separación del Estado y la Iglesia) es un requisito previo para tales libertades.

Sus defensores sostienen que el laïcité se distingue del anticlericalismo, que se opone activamente a la influencia de la religión y el clero. Sin embargo, los críticos de la laïcité sostienen que se trata de una forma encubierta de anticlericalismo y de atentado contra el individuo derecho a la expresión religiosa. En lugar de promover la libertad de pensamiento y la libertad de religión, los críticos argumentan que impide al creyente observar su religión.

Otra crítica es que, en países históricamente dominados por una tradición religiosa, la evitación oficial de tomar cualquier postura sobre asuntos religiosos favorece en última instancia a la tradición religiosa dominante de ese país. Incluso en la actual Quinta República Francesa (1958–), las vacaciones escolares siguen en su mayoría el año litúrgico cristiano, que incluye Navidad y temporadas festivas; aunque las vacaciones de Pascua han sido reemplazadas por vacaciones de primavera que pueden incluir o no la Pascua, dependiendo de los caprichos del calendario litúrgico. Sin embargo, desde hace mucho tiempo las escuelas dan permiso a los estudiantes para las festividades importantes de sus religiones específicas no mayoritarias, y los menús de comida que se sirven en las escuelas secundarias prestan especial atención a garantizar que cada observador religioso pueda respetar las restricciones dietéticas específicas de su religión.

Historia

La palabra francesa laïc proviene del latín lāicus, que es un préstamo del griego lāïkós (λᾱϊκός, 'del pueblo'), en sí mismo de lāós (λᾱός, 'personas'). El sufijo francés -ité es equivalente al inglés -ity. El secularismo es un concepto arraigado en la Revolución Francesa, que comenzó a desarrollarse desde la Tercera República Francesa, después de que los republicanos obtuvieron el control del Estado.

Si bien el término era originalmente el equivalente francés del término laico (es decir, todos los que no son clérigos), este significado cambió después de la Revolución y pasó a denotar el mantenimiento de la religión separada de la religión. poderes ejecutivo, judicial y legislativo del gobierno. Esto incluye la prohibición de tener una religión estatal y de que el gobierno respalde cualquier posición religiosa, ya sea religión o ateísmo.

Desde finales del siglo XIX, la palabra laïcité se ha utilizado en el contexto de una secularización. proceso—entre países donde la Iglesia Católica había conservado su influencia—en el sentido de la libertad de las instituciones públicas (especialmente las escuelas primarias) de la influencia de la Iglesia. Hoy en día, el concepto abarca también otros movimientos religiosos. El secularismo tomó forma por primera vez durante la Revolución Francesa: la abolición del Antiguo Régimen en agosto de 1789 fue acompañada por el fin de los privilegios religiosos y la afirmación de principios universales, incluida la libertad de opinión y la igualdad de derechos expresados en la Declaración de 1789. Derechos del Hombre y del Ciudadano. Los textos de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano fueron incorporados al preámbulo de la Constitución del 4 de octubre de 1958. Entre ellos se encuentra el artículo 10 de la declaración "Nadie debe preocuparse por sus opiniones, ni siquiera las religiosas, siempre que que su manifestación no perturbe el orden público establecido por la ley."

La educación pública ha sido laica desde las leyes del 28 de marzo de 1882 y del 30 de octubre de 1886, que establecieron la "instrucción moral y cívica" en lugar de enseñar moral religiosa y secularismo del personal y los programas, respectivamente.

En el siglo XIX, las leyes de secularización separaron gradualmente al Estado de los vínculos históricos con la Iglesia católica y crearon nuevos valores sociopolíticos construidos sobre los principios del universalismo republicano. Este proceso, que tuvo lugar en un movimiento más amplio vinculado a la modernidad, encomendó al pueblo francés la redefinición de los fundamentos políticos y sociales: los poderes ejecutivo, legislativo y judicial; la organización del Estado, sus componentes, sus representaciones; el sistema educativo, los ritos de la vida civil y el desarrollo del derecho y la moral; independientemente de las creencias religiosas. La Tercera República recreó en particular la organización del sistema escolar, estableciendo una educación pública, laica y obligatoria (leyes Jules Ferry). Las leyes de Jules Ferry (1881-1882) se completan con la ley Goblet (establecida en 1886) sobre la organización de la educación primaria, cuyo artículo 17 establece que la educación en las escuelas públicas se confía exclusivamente al personal secular. Este proceso culminó en 1905 con la Ley de Separación de Iglesias y Estado, que solidificó la secularización.

Ley de 1905 y Constitución de 1946-1958

Aunque el término estuvo vigente durante todo el siglo XIX, Francia no separó completamente la Iglesia y el Estado hasta la aprobación de su ley de 1905 sobre la separación de las Iglesias y el Estado, que prohibía al Estado reconocer o financiar cualquier religión.

Sin embargo, la ley de 1905 no utilizó la palabra laïcité en sí, por lo que la noción de laïcité como principio jurídico es cuestionable, ya que nunca fue definido como tal por el texto de una ley. No fue hasta la Constitución de 1946 (es decir, la Cuarta República Francesa; Constitución de 1946, IVe République) que la palabra aparecía explícitamente como un principio constitucional que entrañaba efectos jurídicos, pero sin especificarse más. Todos los edificios religiosos de Francia (principalmente iglesias católicas, capillas protestantes y sinagogas judías) pasaron a ser propiedad de los ayuntamientos. Ahora tienen el deber de mantener los edificios (a menudo históricos), pero no pueden subsidiar a las organizaciones religiosas que los utilizan. En áreas que formaban parte de Alemania en ese momento y que no regresaron a Francia hasta 1918, algunos acuerdos para la cooperación entre la Iglesia y el Estado todavía están vigentes hoy (ver Alsacia-Mosela).

Constitución de 1958 al presente

El secularismo es un concepto central en la Constitución francesa: el artículo 1 establece formalmente que Francia es una república laica ("La France est una República indivisible, laica, democrática y social ().

Estado actual y debate

El principio de laïcité en Francia se implementa a través de una serie de políticas, basadas principalmente en la ley de 1905.. El gobierno francés tiene legalmente prohibido reconocer cualquier religión (excepto estatutos heredados como los de los capellanes militares y la ley local de Alsacia-Mosela). En cambio, reconoce organizaciones religiosas, según criterios legales formales que no abordan la doctrina religiosa:

• si el único propósito de la organización es organizar actividades religiosas (por ejemplo, que el pretexto de ser una organización religiosa no se utilice para evasión fiscal)
• si la organización interrumpe el orden público.

A los líderes políticos franceses, aunque de ninguna manera se les prohíbe hacer comentarios religiosos, en su mayoría se abstienen de hacerlo. Las consideraciones religiosas generalmente se consideran incompatibles con un debate político razonado. A los líderes políticos no se les permite practicar ninguna religión y se espera que diferencien cualquier creencia religiosa de sus argumentos políticos. Christine Boutin, que argumentó abiertamente por motivos religiosos contra una pareja de hecho legal disponible independientemente del sexo de las parejas, rápidamente se convirtió en el blanco de los chistes cómicos nocturnos.

Muchos consideran que ser discreto con la religión de uno es una parte necesaria de ser francés, lo que ha llevado a frecuentes divisiones con algunos inmigrantes no cristianos, especialmente con parte de la gran población musulmana de Francia. Como tal, se ha producido un debate sobre si cualquier vestimenta o exhibición religiosa realizada por individuos (por ejemplo, el hijab islámico, el turbante sij, las cruces cristianas y las estrellas de David y la kipá judías) deberían prohibirse en las escuelas públicas. Esta prohibición entró en vigor en Francia en 2004. En la primavera de 2011, la agencia oficial de no discriminación, la HALDE, reforzó la laïcité en los hospitales, como propugnó el Ministro del Interior, Claude Guéant, y en el servicio público en general. Se ha interrumpido la transmisión simultánea de los tradicionales sermones de Cuaresma protestantes y católicos (en funcionamiento desde 1946). Anteriormente, la transmisión de la liturgia ortodoxa rusa de la noche de Navidad también se suspendió los días 6 y 7 de enero.

La estricta separación de la Iglesia y el Estado que comenzó con la ley de 1905 ha evolucionado hasta convertirse en lo que algunos líderes religiosos ven como una "forma de corrección política que convirtió la incorporación de la religión a los asuntos públicos en un tabú importante". El ex presidente Nicolas Sarkozy criticó inicialmente este enfoque como una "laïcité" y quería desarrollar una "positiva laïcité" que reconozca la contribución de la fe a la cultura, la historia y la sociedad francesas, permita la fe en el discurso público y permita subsidios gubernamentales para grupos religiosos. Sarkozy vio las principales religiones de Francia como contribuciones positivas a la sociedad francesa. Visitó al Papa en diciembre de 2007 y reconoció públicamente las raíces cristianas de Francia, al tiempo que destacó la importancia de la libertad de pensamiento, argumentando que la fe debería volver a la esfera pública. El 12 de septiembre de 2008, en línea con las opiniones de Sarkozy sobre la necesidad de reformar la laïcité, el Papa Benedicto XVI dijo que era hora de retomar el debate sobre la relación entre Iglesia y Estado, abogando por una sociedad "saludable" forma de laïcité. Al reunirse con Sarkozy, afirmó:

De hecho, es fundamental, por un lado, insistir en la distinción entre el ámbito político y el de la religión para preservar tanto la libertad religiosa de los ciudadanos como la responsabilidad del Estado hacia ellos.[...] Por otra parte, [es importante] volverse más consciente del papel irremplazable de la religión para la formación de conciencias y la contribución que puede aportar, entre otras cosas, a la creación de un consenso ético básico dentro de la sociedad.

En 2009, Sarkozy cambió la posición de la religión en la sociedad francesa, cuando declaró públicamente que el burka era "no bienvenido"; en Francia, y favorecer una legislación que lo prohíba. En febrero de 2010, dos personas con burkas lograron pasar las puertas de seguridad de una oficina de correos con velos completos, después de lo cual se quitaron la cubierta de la cabeza, sacaron una pistola y asaltaron la oficina de correos. Después de las elecciones locales de marzo de 2011, surgió un fuerte desacuerdo dentro del gobernante UMP sobre la conveniencia de celebrar un debate sobre laïcité como deseado por el Presidente francés. El 30 de marzo de 2011, apareció una carta en La Croix firmada por representantes de seis entidades religiosas oponiéndose a la idoneidad de tales un debate.

El 11 de abril de 2011 se aprobó una ley con un fuerte apoyo de los partidos políticos, así como de Sarkozy, que prohibía ocultar el rostro en los espacios públicos, lo que afectó a unos miles de mujeres en Francia que llevaban el niqab y el burka.

El académico Olivier Roy ha argumentado que las prohibiciones del burkini (2016) y las políticas secularistas de Francia provocaron violencia religiosa en Francia (aunque los principales ataques islamistas ocurrieron en 2015, lo que evidencia las carencias del punto de vista de Roy), a lo que Gilles Kepel respondió que Gran Bretaña, que no tiene tales políticas, sufrió en 2017 un mayor número de ataques que Francia.

El autor francés nacido en Líbano, Amin Maalouf, ha criticado la caracterización de la estructura política de Francia como verdaderamente secular, señalando: "Nunca he entendido cómo un país que se autodenomina secular puede llamar a algunos de sus ciudadanos & #39;musulmanes franceses', y privarlos de algunos de sus derechos simplemente porque pertenecían a una religión distinta a la suya."

Influencia en otros países

Otros países han seguido el modelo francés y tienen formas de secularismo; por ejemplo, Albania, México y Turquía.

Québec (Canadá)

El discurso público en Quebec, la única provincia predominantemente de habla francesa en Canadá, ha estado muy influenciado por el secularismo de Francia desde la década de 1960. Antes de esta época, Quebec era vista como una sociedad católica muy observante, donde el catolicismo era una religión estatal de facto. Luego, Quebec atravesó un período de rápida secularización llamado la Revolución Silenciosa. Los políticos de Quebec han tendido a adoptar una comprensión del secularismo más al estilo francés que el resto de Canadá, que es similar a los Estados Unidos. Esto pasó a primer plano durante el debate sobre lo que constituye la "adaptación razonable" de minorías religiosas.

En septiembre de 2013, el gobierno de Quebec propuso el Proyecto de Ley 60, la "Carta que afirma los valores del secularismo del Estado y la neutralidad religiosa y de la igualdad entre mujeres y hombres, y proporciona un marco para las solicitudes de adaptación." El proyecto de ley alteraría la ley provincial de derechos humanos para prohibir a los empleados públicos usar objetos que indiquen abiertamente una preferencia religiosa. Las personas que se verían más afectadas por una ley de este tipo serían las mujeres musulmanas que llevaran un hijab, los hombres judíos que llevaran una kipá y los hombres (o mujeres) sij que llevaran un turbante. Los empleados que no cumplan con la ley serán despedidos de su empleo. El partido que había propuesto el proyecto de ley, el Parti Québécois, fue derrotado en las elecciones de 2014 por el Partido Liberal de Quebec (que obtuvo la mayoría de escaños), que se opuso al proyecto de ley. Como resultado, el proyecto de ley se considera "muerto".

En 2019, el gobierno CAQ del primer ministro François Legault aprobó el proyecto de ley 21, una ley de secularismo que prohíbe a los funcionarios públicos en posiciones de poder coercitivo usar o exhibir cualquier símbolo religioso. Sin embargo, la exhibición de símbolos religiosos colocados en instituciones públicas como hospitales quedará a criterio de cada administración de las mismas. Para contrarrestar las acusaciones de hipocresía, también se retiró el crucifijo de la Asamblea Nacional de Quebec.

México

francés laïcité influyó en la Constitución de México a pesar de que la Iglesia Católica mantenía una fuerte influencia. En marzo de 2010, los Diputados de la Cámara introdujeron una legislación para enmendar la Constitución a fin de que el gobierno mexicano sea formalmente laico—es decir, #39;poner' o 'secular'. Los críticos de la medida dicen que el "contexto que rodea la enmienda sugiere que podría ser un paso atrás para la libertad religiosa y la verdadera separación entre la Iglesia y el Estado".

A raíz de la abierta objeción de la Iglesia a la legalización del aborto, así como de las uniones y adopciones entre personas del mismo sexo en la Ciudad de México, "junto con algunas declaraciones de sus partidarios, sugiere que podría ser un intento de suprimir la capacidad de la Iglesia Católica para participar en debates sobre políticas públicas." México ha tenido una historia de represión y persecución religiosa. Los críticos de la enmienda rechazan la idea de que "los utilitarios, los nihilistas, los capitalistas y los socialistas pueden aplicar su filosofía a la vida pública, pero los católicos (o las minorías religiosas) deben dejar su religión en la puerta". en una especie de "ciudadanía de segunda" que consideran nada más que una discriminación religiosa.

Suiza

Turquía

En Turquía, una fuerte postura de secularismo (turco: laiklik) ha prevalecido desde la revolución turca de Mustafa Kemal Atatürk a principios del siglo XX. El 3 de marzo de 1924, Turquía eliminó el sistema de califato y, poco a poco, toda influencia religiosa del Estado. El Islam sunita, la religión mayoritaria, está ahora controlado por el gobierno turco a través del Departamento de Asuntos Religiosos y está financiado por el Estado, mientras que otras religiones o sectas tienen independencia en asuntos religiosos. Las opiniones islámicas que se consideran políticas son censuradas de acuerdo con el principio de secularismo.

Este sistema de laïcité turco impregna tanto el gobierno como la esfera religiosa. El contenido de los sermones semanales en todas las mezquitas financiadas por el Estado debe ser aprobado por el Estado. Las comunidades suníes independientes también son ilegales. Las religiones minoritarias, como la ortodoxia armenia o griega, están garantizadas por la constitución como creencias individuales y en su mayoría son toleradas, pero esta garantía no otorga ningún derecho a ninguna comunidad religiosa, incluida la musulmana. unos. La opinión de Turquía es que el Tratado de Lausana otorga ciertos derechos religiosos a judíos, griegos y armenios, pero no, por ejemplo, a los sirio-ortodoxos o a los católicos romanos, porque estos últimos no desempeñaron ningún papel político durante el tratado.. Sin embargo, el Tratado de Lausana no especifica ninguna nacionalidad o etnia y simplemente identifica a los no musulmanes en general.

En 2009, el deseo de restablecer el seminario ortodoxo griego en la isla Heybeli, cerca de Estambul, se convirtió en una cuestión política con respecto a la adhesión de Turquía a la UE. La UE considera que tal prohibición equivale a la supresión de la libertad religiosa. Sin embargo, se señala que si se permite a la ortodoxia griega reabrir una escuela, se convertirá en la única religión en Turquía con derecho a una escuela religiosa independiente.

Contraste con Estados Unidos

En Estados Unidos, la Primera Enmienda de la Constitución contiene un concepto federal similar, aunque el término laicidad no se utiliza ni en la Constitución ni en ningún otro lugar y, de hecho, se utiliza como término para contrastar El secularismo europeo con el secularismo americano. Esa enmienda incluye cláusulas que prohíben tanto la interferencia gubernamental del Congreso con el "libre ejercicio" de religión y leyes del Congreso relativas al establecimiento de la religión. Originalmente esto impedía que el gobierno federal interfiriera con las religiones establecidas por el estado. Sin embargo, después de la 14ª enmienda, los tribunales han considerado que estas cláusulas se aplican tanto al gobierno federal como al estatal. En conjunto, la "cláusula de libre ejercicio" y "cláusula de establecimiento" se considera que logran una "separación de la iglesia y el estado".

Sin embargo, la separación no se extiende para prohibir la conducta religiosa en lugares públicos o por parte de servidores públicos. Los servidores públicos, incluido el presidente de los Estados Unidos, a menudo hacen proclamaciones de fe religiosa. Las sesiones de ambas cámaras del Congreso de los Estados Unidos y de la mayoría de las legislaturas estatales suelen comenzar con una oración de un ministro de alguna fe u otra, y muchos, si no la mayoría, de los políticos y altos funcionarios públicos de Washington, DC, asisten a la Misa Roja Católica Romana anual en la Catedral de San Mateo Apóstol independientemente de sus convicciones religiosas personales. A diferencia de Francia, el uso de insignias religiosas en las escuelas públicas no es en gran medida controvertido como cuestión de derecho y cultura en Estados Unidos; Los principales casos en los que ha habido controversias son cuando la práctica en cuestión es potencialmente peligrosa (por ejemplo, el uso del cuchillo kirpan sikh en lugares públicos) e incluso entonces la cuestión generalmente se resuelve a favor de permitiendo la práctica. Además, el gobierno de Estados Unidos considera a las instituciones religiosas como organizaciones sin fines de lucro exentas de impuestos, sujetas a limitaciones en su participación política. Sin embargo, a diferencia de Europa, el gobierno no puede exhibir símbolos religiosos (como la cruz) en escuelas públicas, tribunales y otras oficinas gubernamentales, aunque se hacen algunas excepciones (por ejemplo, el reconocimiento de la festividad religiosa de un grupo cultural). La Corte Suprema de los Estados Unidos también ha prohibido cualquier actividad en las escuelas públicas y otras áreas administradas por el gobierno que pueda verse como un respaldo gubernamental a la religión.

El filósofo francés y coautor de la Declaración Universal de Derechos Humanos Jacques Maritain, un devoto católico converso y crítico de la laïcité</i , destacó la distinción entre los modelos encontrados en Francia y los Estados Unidos de mediados del siglo XX. Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amigable porque tenía tanto una "clara distinción como una verdadera cooperación" entre la Iglesia y el Estado (lo que llamó "un tesoro histórico") y amonestó a los Estados Unidos: "Pida a Dios que lo guarden cuidadosamente y no permitan que su concepto de separación se desvíe hacia el europeo. uno."