Lacanianismo

El lacanianismo o psicoanálisis lacaniano es un sistema teórico que explica la mente, el comportamiento y la cultura a través de una extensión estructuralista y posestructuralista del psicoanálisis clásico, iniciado por el trabajo de Jacques Lacan desde los años 1950 hasta los 1980. Las perspectivas lacanianas sostienen que el mundo del lenguaje, lo Simbólico, estructura la mente humana y enfatizan la importancia del deseo, que se concibe como infinito e imposible de satisfacer. El lacanianismo contemporáneo se caracteriza por una amplia gama de pensamiento y un extenso debate entre lacanianos.

El lacanianismo ha sido particularmente influyente en el postestructuralismo, la teoría literaria y la teoría feminista, así como en varias ramas de la teoría crítica, incluida la teoría queer. Igualmente, ha sido criticada por los postestructuralistas Deleuze y Guattari y por diversas teóricas feministas. Su relevancia clínica es limitada y fuera de Francia no ha tenido influencia en la psiquiatría. Hay una vertiente lacaniana en la política de izquierda, que incluye el posanarquismo de Saul Newman y Duane Rousselle, el marxismo estructural de Louis Althusser y las obras de Slavoj Žižek y Alain Badiou. Las figuras influyentes del lacanianismo incluyen a Slavoj Žižek, Julia Kristeva y Serge Leclaire.

Visión general

Los lacanianos ven la estructura de la mente como definida por la entrada del individuo como infante en el mundo del lenguaje, lo Simbólico, a través de un proceso edípico. Al igual que otros enfoques postestructuralistas, el lacanianismo considera al sujeto como una ilusión creada cuando un individuo es significado (representado en el lenguaje), pero distintivamente, esta significación inicial es incompleta, ya que siempre hay algo en el sujeto que no puede ser representado adecuadamente en el lenguaje., lo que significa que la significación también divide al sujeto. Lo Simbólico se define por el Otro, aquellas partes del mundo exterior con las que el sujeto no puede identificarse, que es el lugar donde se da sentido a los significantes. El lenguaje es, por tanto, un discurso del Otro, fuera del control consciente.

La mente inconsciente está constituida por una red de significantes vacíos que resurgen en el lenguaje —particularmente los sueños y los deslices freudianos— y la práctica clínica lacaniana se enfoca de cerca en las palabras precisas utilizadas por el analizando (paciente), que Lacan caracterizó como un "retorno a Freud".. El análisis se centra en gran medida en el deseo. Los lacanianos sostienen que el deseo no puede ser satisfecho, ya que el objeto y la causa del deseo es un objeto inalcanzable, el objet petit a, que el sujeto asocia continuamente con diferentes cosas que cree erróneamente que satisfarán su deseo. El objeto a existe como consecuencia de la división del sujeto en la significación, por lo que se dice que el deseo resulta de una falta irresoluble en el seno del sujeto.

El lacanianismo postula que todas las personas pertenecen a una de tres "estructuras clínicas" y son psicóticas, perversas o, más comúnmente, neuróticas. Los sujetos neuróticos, es decir, la mayoría de las personas, son entonces siempre histéricos u obsesivos. Las tres estructuras clínicas describen la relación del sujeto con el Otro y cada una está asociada con un mecanismo de defensa diferente: los psicóticos usan la exclusión, un rechazo de la autoridad del padre en el complejo de Edipo que resulta en una falla para formar un inconsciente simbólico; los pervertidos utilizan la desautorización, no aceptando que la carencia causa el deseo y nombrando un objeto específico como su causa, su fetiche; y los neuróticos usan la represión.

La realidad psíquica está constituida por lo Simbólico, lo Imaginario, lo Real, y para los lacanianos que siguen a Kristeva, lo Semiótico.

Etapa del espejo

La primera contribución oficial de Lacan al psicoanálisis fue la etapa del espejo, que describió como "formativa de la función del 'yo' tal como se revela en la experiencia psicoanalítica". A principios de la década de 1950, llegó a considerar la etapa del espejo como algo más que un momento en la vida del niño; en cambio, formaba parte de la estructura permanente de la subjetividad. En el "orden imaginario", la propia imagen del sujeto atrapa y cautiva permanentemente al sujeto. Lacan explica que "el estadio del espejo es un fenómeno al que asigno un doble valor. En primer lugar, tiene un valor histórico porque marca un giro decisivo en el desarrollo mental del niño. En segundo lugar, tipifica una relación libidinal esencial con el cuerpo-imagen".

A medida que este concepto se desarrolló más, el énfasis cayó menos en su valor histórico y más en su valor estructural. En su cuarto seminario, "La relación de objeto", Lacan afirma que "la etapa del espejo está lejos de ser un mero fenómeno que ocurre en el desarrollo del niño. Ilustra la naturaleza conflictiva de la relación dual".

La etapa del espejo describe la formación del ego a través del proceso de objetivación, siendo el ego el resultado de un conflicto entre la apariencia visual percibida y la experiencia emocional. Esta identificación es lo que Lacan llamó "alienación". A los seis meses, el bebé todavía carece de coordinación física. El niño es capaz de reconocerse a sí mismo en un espejo antes de lograr el control de sus movimientos corporales. El niño ve su imagen como un todo y la síntesis de esta imagen produce una sensación de contraste con la falta de coordinación del cuerpo, que se percibe como un cuerpo fragmentado. El niño experimenta este contraste inicialmente como una rivalidad con su imagen, porque la totalidad de la imagen amenaza al niño con la fragmentación; así, la etapa del espejo da lugar a una tensión agresiva entre el sujeto y la imagen. Para resolver esta tensión agresiva, el niño se identifica con la imagen: esta identificación primaria con la contraparte forma el ego.Lacan entendió este momento de identificación como un momento de júbilo, ya que conduce a un sentido imaginario de dominio; sin embargo, cuando el niño compara su precario sentido de dominio con la omnipotencia de la madre, una reacción depresiva puede acompañar al júbilo.

Lacan llama a la imagen especular "ortopédica", ya que lleva al niño a anticipar la superación de su "prematuridad específica real del nacimiento". La visión del cuerpo como integrado y contenido, en oposición a la experiencia real de incapacidad motora del niño y el sentido de su cuerpo como fragmentado, induce un movimiento de "insuficiencia a anticipación". En otras palabras, la imagen del espejo inicia y luego ayuda, como una muleta, al proceso de formación de un sentido integrado del yo.

En la etapa del espejo, un "malentendido" (méconnaissance) constituye el ego: el "yo" (moi) se aliena de sí mismo mediante la introducción de una dimensión imaginaria en el sujeto. El escenario del espejo también tiene una importante dimensión simbólica, debido a la presencia de la figura del adulto que carga al infante. Habiendo asumido con júbilo la imagen como propia, el niño vuelve la cabeza hacia este adulto, que representa al gran otro, como para llamar al adulto a ratificar esta imagen.

Deseo

El concepto de deseo de Lacan está relacionado con Begierde de Hegel, un término que implica una fuerza continua, y por lo tanto difiere de alguna manera del concepto de Wunsch de Freud. El deseo de Lacan se refiere siempre al deseo inconsciente porque es el deseo inconsciente el que constituye la preocupación central del psicoanálisis.

El objetivo del psicoanálisis es llevar al analizando a reconocer su deseo y, al hacerlo, descubrir la verdad sobre su deseo. Sin embargo, esto es posible sólo si el deseo se articula en el habla: "Sólo una vez formulado, nombrado en presencia del otro, el deseo aparece en el sentido pleno del término". Y nuevamente en El Yo en la Teoría de Freud y en la Técnica del Psicoanálisis: “lo importante es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a hacer existir el deseo. El sujeto debe llegar a reconocer y nombrar su deseo. Pero no se trata de reconocer algo que podría ser enteramente dado. Al nombrarlo, el sujeto crea, engendra, una nueva presencia en el mundo”.La verdad sobre el deseo está de algún modo presente en el discurso, aunque el discurso nunca sea capaz de articular toda la verdad sobre el deseo; cada vez que el discurso intenta articular el deseo, siempre queda un sobrante o un excedente.

Lacan distingue el deseo de la necesidad y de la demanda. La necesidad es un instinto biológico donde el sujeto depende del Otro para satisfacer sus propias necesidades: para obtener la ayuda del Otro, la "necesidad" debe articularse en "demanda". Pero la presencia del Otro no sólo asegura la satisfacción de la "necesidad", también representa el amor del Otro. En consecuencia, la "demanda" adquiere una doble función: por un lado, articula "necesidad", y por otro, actúa como "demanda de amor". Incluso después de que se satisface la "necesidad" articulada en la demanda, la "demanda de amor" permanece insatisfecha ya que el Otro no puede proporcionar el amor incondicional que el sujeto busca. “El deseo no es el apetito de satisfacción, ni la demanda de amor,El deseo es un excedente, un sobrante, producido por la articulación de la necesidad en la demanda: "el deseo empieza a gestarse en el margen en que la demanda se separa de la necesidad". A diferencia de la necesidad, que puede ser satisfecha, el deseo nunca puede ser satisfecho: es constante en su presión y eterno. La consecución del deseo no consiste en realizarse sino en su reproducción como tal. Como dice Slavoj Žižek, "la razón de ser del deseo no es realizar su objetivo, encontrar plena satisfacción, sino reproducirse como deseo".

Lacan también distingue entre el deseo y las pulsiones: el deseo es uno y las pulsiones son muchas. Los impulsos son las manifestaciones parciales de una sola fuerza llamada deseo. El concepto de " objeto petit a " de Lacan es el objeto del deseo, aunque este objeto no es aquello hacia lo que tiende el deseo, sino la causa del deseo. El deseo no es una relación con un objeto sino una relación con una carencia (manque).

En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis Lacan sostiene que "el deseo del hombre es el deseo del Otro". Esto implica lo siguiente:

1. El deseo es el deseo del deseo del Otro, es decir que el deseo es el objeto del deseo del otro y ese deseo es también deseo de reconocimiento. Aquí Lacan sigue a Alexandre Kojève, quien sigue a Hegel: para Kojève el sujeto debe arriesgar su propia vida si quiere alcanzar el prestigio deseado. Este deseo de ser el objeto del deseo de otro se ejemplifica mejor en el complejo de Edipo, cuando el sujeto desea ser el falo de la madre.
2. En "La subversión del sujeto y la dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano", Lacan sostiene que el sujeto desea desde el punto de vista de otro por lo que el objeto del deseo de alguien es un objeto deseado por otro: lo que hace que el objeto sea deseable es que precisamente es deseado por otra persona. De nuevo Lacan sigue a Kojève. que sigue a Hegel. Este aspecto del deseo está presente en la histeria, porque el histérico es alguien que convierte el deseo de otro en propio (ver "Fragmento de un análisis de un caso de histeria" de Sigmund Freud en SE VII, donde Dora desea a Frau K porque se identifica con el señor K). Lo que importa entonces en el análisis de una histérica no es encontrar el objeto de su deseo sino descubrir el sujeto con el que se identifica.
3. Désir de l'Autre, que se traduce como "deseo del Otro" (aunque también podría ser "deseo del Otro"). El deseo fundamental es el deseo incestuoso por la madre, el Otro primordial.
4. El deseo es "el deseo de otra cosa", ya que es imposible desear lo que ya se tiene. El objeto del deseo es continuamente diferido, por eso el deseo es una metonimia.
5. El deseo aparece en el campo del Otro, es decir, en el inconsciente.

Por último, pero no menos importante para Lacan, la primera persona que ocupa el lugar del Otro es la madre y en un principio el niño está a su merced. Sólo cuando el padre articula el deseo con la Ley castrando a la madre, el sujeto se libera del deseo por la madre.

Historia

La vida de Jacques Lacan

Lacan consideraba que la psique humana se enmarcaba dentro de los tres órdenes de Lo Imaginario, Lo Simbólico y Lo Real (RSI). Las tres divisiones en sus diferentes énfasis también corresponden aproximadamente al desarrollo del pensamiento de Lacan. Como él mismo lo expresó en el Seminario XXII, "Empecé con lo Imaginario, luego tuve que masticar la historia de lo Simbólico... y terminé por sacarles este famoso Real".

El período psicoanalítico temprano de Lacan abarca las décadas de 1930 y 1940. Sus contribuciones de este período se centraron en las cuestiones de la imagen, la identificación y la fantasía inconsciente. Al desarrollar el concepto de espejo infantil de Henri Wallon, utilizó la idea de la etapa del espejo para demostrar la naturaleza imaginaria del ego, en oposición a los puntos de vista de la psicología del ego.

En los años cincuenta, el foco de interés de Lacan se desplazó hacia el orden simbólico del parentesco, la cultura, la estructura social y los roles —todo ello mediado por la adquisición del lenguaje— en el que nace cada uno de nosotros y con el que todos debemos reconciliarnos..

El foco de la terapia pasó a ser el de lidiar con las perturbaciones por parte del Imaginario del papel estructurante del significante/Otro/Orden Simbólico.

El acercamiento de Lacan al psicoanálisis creó una dialéctica entre el pensamiento de Freud y el de pensadores estructuralistas como Ferdinand de Saussure, así como con Heidegger, Hegel y otros filósofos continentales.

En los años sesenta, la atención de Lacan se centró cada vez más en lo que él denominó Real, no la realidad externa consensuada, sino ese elemento inconsciente de la personalidad, vinculado al trauma, al sueño ya la pulsión, que se resiste a la significación.

Lo Real era lo que faltaba o estaba ausente de toda teoría estructural totalizadora; y en la forma de goce, y la persistencia del síntoma o synthoma, marcaron el desplazamiento del psicoanálisis de Lacan de la modernidad a la posmodernidad.

Entonces Real, junto con lo Imaginario y lo Simbólico llegaron a formar una tríada de "registros elementales". Lacan creía que estos tres conceptos estaban inseparablemente entrelazados y en la década de 1970 eran parte integral de su pensamiento.

Múltiples "lacanianismos"

El pensamiento de Lacan estaba íntimamente ligado no sólo al trabajo de Freud sino también al de sus sucesores psicoanalíticos más prominentes: Heinz Hartmann, Melanie Klein, Michael Balint, DW Winnicott y más. Sin embargo, con la ruptura de Lacan con el psicoanálisis oficial en 1963-1964, se desarrolló una tendencia a buscar un lacanianismo puro, autónomo, sin adornos psicoanalíticos. El índice de Ecrits de Jacques-Alain Miller ya había escrito sobre "la epistemología lacaniana... la experiencia analítica (en su definición lacaniana...)";y donde la vieja guardia de discípulos de primera generación como Serge Leclaire continuaba enfatizando la importancia de la relectura de Freud, los nuevos reclutas de los años sesenta y setenta favorecieron en cambio a un Lacan ahistórico, sistematizado después del evento en un riguroso aunque exagerado. conjunto teórico simplificado.

Pueden identificarse tres fases principales en la obra de madurez de Lacan: su exploración de los años cincuenta de lo Imaginario y lo Simbólico; su preocupación por lo Real y el objeto de deseo perdido, el objet petit a, durante los años sesenta; y una fase final destacando el goce y la formulación matemática de la enseñanza psicoanalítica.

A medida que en los años cincuenta Lacan desarrolló un estilo distintivo de enseñanza basado en una lectura lingüística de Freud, también acumuló muchos seguidores dentro de la Société Française de Psychanalyse [SFP], siendo Serge Leclaire solo el primero de muchos "lacanianos" franceses. Fue esta fase de su enseñanza la que quedó registrada en los Écrits, y la que primero encontró su camino en el mundo de habla inglesa, donde se encontraban más lacanianos en los departamentos de inglés o filosofía que en la práctica clínica.

Sin embargo, el alcance mismo del seguimiento de Lacan suscitó serias críticas: se le acusó tanto de abusar de la transferencia positiva para atar a sus analizandos a sí mismo, como de aumentar su número mediante el uso de sesiones analíticas más breves. La naturaleza cuestionable de sus seguidores fue una de las razones por las que no obtuvo el reconocimiento de su enseñanza por parte de la Asociación Psicoanalítica Internacional. (EFP) en 1964. Muchos de sus seguidores más cercanos y creativos, como Jean Laplanche, eligieron la API sobre Lacan en este punto, en el primero de muchos cismas lacanianos posteriores.

La Carta a los italianos de Lacan de 1973, nominaba a Muriel Drazien, Giacomo Contri y Armando Verdiglione para llevar su enseñanza a Italia.

Como cuerpo de pensamiento, el lacanianismo comenzó a abrirse camino en el mundo de habla inglesa a partir de los años sesenta, influyendo en la teoría del cine, el pensamiento feminista, la teoría queer y la crítica psicoanalítica, así como en la política y las ciencias sociales, principalmente a través de los conceptos de lo imaginario y lo simbólico. Sin embargo, a medida que se reconocía más ampliamente el papel de lo real y del goce en la estructura opuesta, también el lacanianismo se desarrolló como una herramienta para la exploración del sujeto dividido de la posmodernidad.

Sin embargo, desde la muerte de Lacan, gran parte de la atención pública centrada en su obra comenzó a decaer. Lacan siempre había sido criticado por un estilo de escritura oscurantista; y muchos de sus discípulos simplemente replicaron los elementos mistificadores de su obra (en una especie de identificación transferencial) sin su frescura.

Donde el interés por el lacanianismo revivió en el siglo XXI, fue en gran parte gracias al trabajo de figuras como Slavoj Žižek, que han podido utilizar el pensamiento de Lacan para sus propios fines intelectuales, sin la ortodoxia a veces asfixiante de muchas de las tradiciones formales lacanianas. La continua influencia del lacanianismo es, paradójicamente, más fuerte en aquellos que parecen haber abrazado la recomendación de Malcolm Bowie: "aprender a desaprender el idioma lacaniano de la misma manera que Lacan desaprende el idioma freudiano".

Durante la vida de Lacan

Élisabeth Roudinesco ha sugerido que, después de la fundación de la EFP "la historia del psicoanálisis en Francia quedó subordinada a la del lacanianismo... el movimiento lacaniano ocupó a partir de entonces la posición motriz en relación con la cual los otros movimientos estaban obligados a determinar su rumbo". ". Ciertamente hubo una gran expansión en el número de la escuela, aunque posiblemente a expensas de la cantidad sobre la calidad, ya que una avalancha de psicólogos sumergió a los analistas que habían venido con él desde la SFP. Las protestas contra el nuevo régimen llegaron a un punto crítico con la introducción del "passe" de autocertificación al estatus analítico, y viejos camaradas como François Perrier rompieron el amargo cisma de 1968 para fundar el Quatrieme Groupe.

Sin embargo, las principales divisiones permanecieron dentro de la EDF, que sufrió otra división sobre la cuestión de las calificaciones analíticas. Permaneció dentro del movimiento una amplia división entre la vieja guardia de lacanianos de primera generación, centrados en lo simbólico —en el estudio de Freud a través de las herramientas lingüísticas estructurales de los años cincuenta— y el grupo más joven de matemáticos y filósofos centrado en Jacques-Alain Miller., que favoreció un lacanianismo autosuficiente, formalizado y libre de sus raíces freudianas.

Así como en los setenta Lacan hablaba de la matematización del psicoanálisis y acuñaba el término 'mathema' para describir su abstracción formulaica, así Leclaire descartó bruscamente las nuevas fórmulas como "graffiti". Sin embargo, a pesar de estas y otras tensiones, la EDF se mantuvo unida bajo el carisma de su Maestro, hasta que (desesperado por sus seguidores) el propio Lacan disolvió la escuela en 1980, un año antes de su muerte.

Post-Lacan

El comienzo de los años ochenta vio cómo el movimiento lacaniano se disolvía en una plétora de nuevas organizaciones, de las cuales la Millerite École de la Cause freudienne (ECF, 273 miembros) y el Centre deformation et de recherches psychoanalytiques (CFRP, 390 miembros) son quizás las más destacadas. lo más importante. Para 1993, otras catorce asociaciones habían surgido de la antigua EDF; El proceso tampoco se detuvo allí. Las primeras renuncias y escisiones de la ECF fueron seguidas a fines de la década de 1990 por un éxodo masivo de analistas en todo el mundo de la organización de Miller bajo acusaciones de abuso de autoridad.

Se hicieron intentos de reunir las diversas facciones, argumentando Leclaire que el lacanianismo se estaba "anquilosando, endureciendo en una especie de guerra de religión, en debates teóricos que ya no aportan nada nuevo". Pero con el lacanianismo francés (en particular) acosado por un pasado de traiciones y conflictos —por facción tras facción que reclaman su segmento del pensamiento lacaniano como el único genuino— la reunificación de cualquier tipo ha demostrado ser muy problemática; y Roudinesco quizás tenía razón al concluir que "'el lacanianismo, nacido de la subversión y del deseo de transgredir, está esencialmente condenado a la fragilidad y la dispersión".

Lacanianismo contemporáneo

Se pueden hacer tres divisiones principales en el lacanianismo contemporáneo.

• En cierta forma, la lectura académica de un Lacan declinicalizado se ha convertido en una búsqueda en sí misma.
• El (autodenominado) legitimismo de la ECF, desarrollado en un movimiento internacional con un fuerte apoyo español así como raíces latinoamericanas, se erigió como un desafío rival para la IPA.
• La tercera forma es un lacanianismo plural, mejor personificado en el CFRP moderado, con su abandono del pase de moda y apertura al psicoanálisis tradicional, y (después de la disolución de 1995) en sus dos sucesores.

Sin embargo, los intentos de reincorporarse a la IPA siguen siendo problemáticos, sobre todo debido a la persistencia de la 'sesión corta' y al rechazo de Lacan de la contratransferencia como herramienta terapéutica.

Escuelas de pensamiento

Teoría de género

Judith Butler, Bracha L. Ettinger y Jane Gallop han utilizado el trabajo lacaniano, aunque de forma crítica, para desarrollar la teoría de género.

Crítica

Deleuzoguattarian

Gilles Deleuze y Félix Guattari, este último analista lacaniano de formación, lanzaron un gran ataque contra el psicoanálisis lacaniano desde dentro del posestructuralismo en Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia (1972). Frederick Crews escribe que cuando "acusaron al psicoanálisis lacaniano de desorden capitalista" y "tacharon a los analistas de los sacerdotes-manipuladores más siniestros de una sociedad psicótica" en Anti-Edipo, su "demostración fue ampliamente considerada como incontestable" y "devastó el ya el campo lacaniano cada vez más reducido en París".

La crítica deleuzoguattariana al lacanianismo ataca su concepción del deseo como "negativo", en el sentido de que resulta de una falta en el sujeto, y su creencia de que la mente inconsciente está "estructurada como un lenguaje". Deleuze y Guattari argumentaron que la mente inconsciente era esquizofrénica, caracterizada por rizomas de inversión libidinal, y que el deseo era una fuerza creativa que impulsaba los componentes básicos de las estructuras psíquicas, las máquinas deseantes. Las redes de significantes a las que se da tanto peso en el lacanianismo son estructuras creadas por máquinas deseantes, por encima del nivel del inconsciente. Por lo tanto, el análisis lacaniano trabaja para resolver la neurosis, pero no logra ver que las neurosis son un problema de segundo orden que no revela nada sobre el inconsciente, como lo hace el psicoanálisis clásico de Freud.

Deleuze y Guattari propusieron una extensión posestructuralista alternativa del psicoanálisis clásico, el esquizoanálisis, que se definió en oposición a estos aparentes defectos del lacanianismo. A diferencia del lacanianismo, el esquizoanálisis repudia abiertamente partes de Freud, particularmente su concepción neurótica del inconsciente, y Deleuze y Guattari insistieron en que era distinto del psicoanálisis. El esquizoanálisis se elaboró ​​más en A Thousand Plateaus (1980) y en el trabajo individual de Guattari en la década de 1980 y principios de la de 1990.

Feminista

Elizabeth Grosz acusa a Lacan de mantener una tradición sexista en psicoanálisis.

Luce Irigaray acusa a Lacan de perpetuar el dominio falocéntrico en el discurso filosófico y psicoanalítico. Otros se han hecho eco de esta acusación, viendo a Lacan atrapado en el mismo dominio falocéntrico que su lenguaje aparentemente buscaba socavar. El resultado, sostendría Cornelius Castoriadis, fue hacer que todo pensamiento dependiera de él mismo, y así sofocar la capacidad de pensamiento independiente entre todos los que lo rodeaban.