La resurrección de Jesús

En el judaísmo, la idea de la resurrección surge por primera vez en el Libro de Daniel del siglo II a. C. como una creencia en la resurrección del alma únicamente, que luego fue desarrollada por los fariseos como una creencia en la resurrección corporal, una idea completamente ajena. a los griegos. Josefo habla de las tres principales sectas judías del siglo I d. C., que los saduceos sostenían que tanto el alma como el cuerpo perecían al morir; los esenios que el alma era inmortal pero la carne no lo era; y los fariseos que el alma era inmortal y que el cuerpo resucitaría para albergarla. De estas tres posiciones, Jesús y los primeros cristianos parecen haber sido las más cercanas a la de los fariseos. Steve Mason señala que para los fariseos, "el nuevo cuerpo es un cuerpo especial y santo" que es diferente del antiguo cuerpo, "una visión compartida hasta cierto punto por el ex-fariseo Pablo (1. Cor. 15:35ss)."

La evidencia de los textos judíos y de las inscripciones de las tumbas apunta a una realidad más compleja: por ejemplo, cuando el autor del Libro de Daniel del siglo II a. C. escribió que "muchos de los que duermen en el polvo despertarán".;, el erudito en religión Dag Øistein Endsjø cree que probablemente tenía en mente un renacimiento como seres angélicos (descritos metafóricamente como estrellas en el cielo de Dios, las estrellas se identificaron con ángeles desde los primeros tiempos); tal renacimiento descartaría una resurrección corporal, ya que se creía que los ángeles no tenían carne. Otros textos van desde la visión tradicional del Antiguo Testamento de que el alma pasaría la eternidad en el inframundo hasta una creencia metafórica en la resurrección del espíritu. La mayoría evitó definir lo que podría implicar la resurrección, pero la resurrección de la carne era una creencia marginal. Como afirma Outi Lehtipuu, "creer en la resurrección estaba lejos de ser una doctrina establecida" del judaísmo del Segundo Templo.

Grecorromana

Los griegos sostenían que el alma de un hombre meritorio podía traducirse en un dios en el proceso de apoteosis (adivinación) que luego los trasladaba a un lugar especial de honor. Los sucesores de Alejandro Magno dieron a conocer esta idea en todo Oriente Medio a través de monedas con su imagen, un privilegio antes reservado a los dioses. La idea fue adoptada por los emperadores romanos, y en el concepto imperial romano de apoteosis, el cuerpo terrenal del emperador recién fallecido fue reemplazado por uno nuevo y divino a medida que ascendía al cielo. Estas historias proliferaron a mediados y finales del primer siglo.

Los muertos apoteósicos permanecieron reconocibles para quienes los conocieron, como cuando Rómulo se apareció a los testigos después de su muerte, pero como el biógrafo Plutarco (c. AD 46 – c. 120) explicó este incidente, mientras que algo dentro de los humanos proviene de los dioses y regresa para ellos después de la muerte, esto les sucede "sólo cuando es más completamente separado y liberado del cuerpo, y se vuelve completamente puro, sin carne e inmaculado".

Entierro y tumba vacía

Los estudiosos difieren sobre la historicidad de la historia de la tumba vacía y la relación con las historias de entierro y las apariciones post-mortem. Los eruditos también difieren sobre la historicidad de la historia del entierro y la cuestión de si Jesús recibió un entierro decente. Los puntos de discordia son si Jesús' el cuerpo fue quitado de la cruz antes de la puesta del sol, o dejado en la cruz para que se descompusiera; si su cuerpo fue bajado de la cruz y sepultado específicamente por José de Arimatea, o por el Sanedrín o un grupo de judíos en general; y si fue sepultado, y si fue así, de qué clase, si sepulcro, o si fue sepultado en fosa común.

Entierro

Un argumento a menudo mencionado a favor de un entierro decente antes del atardecer es la costumbre judía, basada en Deuteronomio 21:22-23, que dice que el cuerpo no debe quedar expuesto durante la noche, sino que debe ser enterrado ese día. Esto también está atestiguado en el Rollo del Templo de los Esenios, y en Josefo ' Guerra judía 4.5.2§317, que describe el entierro de los insurgentes judíos crucificados antes del atardecer. Se hace referencia a la Digesta, un código de derecho romano del siglo VI d.C., que contiene material del siglo II d.C., que establece que "los cuerpos de los que han sido castigados solo se entierran cuando se ha solicitado y se ha obtenido permiso. concedido." El entierro de personas que fueron ejecutadas por crucifixión también está atestiguado por hallazgos arqueológicos de Yehohanan, un cuerpo de un hombre aparentemente crucificado con un clavo en el talón que no se pudo quitar y que fue enterrado en una tumba.

En contra de un entierro decente, Martin Hengel ha argumentado que Jesús fue enterrado en desgracia como un criminal ejecutado que murió de una muerte vergonzosa, una opinión que "ahora es ampliamente aceptada y se ha arraigado en la literatura académica".; John Dominic Crossan argumentó que los seguidores de Jesús no sabían qué pasó con el cuerpo. Según Crossan, José de Arimatea es "una creación total de Markan en nombre, lugar y función" argumentando que Jesús' seguidores inferidos de Deut. 21:22-23 que Jesús fue sepultado por un grupo de judíos respetuosos de la ley, como se describe en Hechos 13:29. El erudito del Nuevo Testamento Dale Allison escribe que esta historia fue adaptada por Mark, convirtiendo al grupo de judíos en una persona específica. La práctica romana era a menudo dejar el cuerpo en la hoguera, negar un entierro honroso o familiar, afirmando que "los perros estaban esperando". El arqueólogo Byron McCane argumenta que era costumbre deshacerse de los muertos de inmediato, pero concluye que "Jesús fue enterrado en desgracia en la tumba de un criminal". El erudito británico del Nuevo Testamento, Maurice Casey, también señala que 'se suponía que los criminales judíos debían recibir un entierro vergonzoso y deshonroso,' y argumenta que Jesús fue efectivamente enterrado por José de Arimatea, pero en una tumba para criminales propiedad del Sanedrín. Por lo tanto, rechaza la narrativa de la tumba vacía como legendaria.

El historiador del Nuevo Testamento Bart D. Ehrman escribe que no se puede saber qué le sucedió a Jesús. cuerpo; duda de que Jesús haya tenido un entierro decente, y también piensa que es dudoso que Jesús haya sido enterrado específicamente por José de Arimatea. Según Ehrman, "lo que originalmente era una declaración vaga de que los líderes judíos anónimos enterraron a Jesús se convierte en la historia de un líder en particular, que se nombra, que lo hace". Ehrman da tres razones para dudar de un entierro decente. Refiriéndose a Hengel y Crossan, Ehrman argumenta que la crucifixión estaba destinada a 'torturar y humillar a una persona tanto como fuera posible,' y el cuerpo normalmente se dejaba en la hoguera para ser comido por los animales. Ehrman argumenta además que los criminales generalmente eran enterrados en fosas comunes; y Pilato no se preocupaba por las sensibilidades judías, lo que hace que sea poco probable que hubiera permitido que enterraran a Jesús.

Varios autores cristianos han rechazado las críticas, tomando los relatos de los Evangelios como históricamente confiables. Juan A. T. Robinson afirma que "el entierro de Jesús en la tumba es uno de los hechos más antiguos y mejor atestiguados sobre Jesús". Dale Allison, al revisar los argumentos de Crossan y Ehrman, encuentra fuertes sus afirmaciones, pero "encuentra probable que un hombre llamado José, probablemente un sanedrista, de la oscura Arimatea, buscó y obtuvo el permiso de las autoridades romanas". para hacer arreglos para el entierro apresurado de Jesús." James Dunn afirma que "la tradición es firme de que a Jesús se le dio un entierro apropiado (Marcos 15.42-47 párrs.), y hay buenas razones por las que se debe respetar su testimonio". Dunn argumenta que la tradición funeraria es "una de las tradiciones más antiguas que tenemos" refiriéndose a 1 Cor. 15,4; el entierro estaba de acuerdo con la costumbre judía según lo prescrito por Deut. 21.22-23 y confirmado por Josefo Guerra; se conocen casos de entierros de personas crucificadas, como lo atestigua el entierro de Yehohanan; José de Arimatea "es un personaje histórico muy plausible"; y "la presencia de las mujeres en la cruz y su implicación en Jesús' el entierro se puede atribuir más plausiblemente a la memoria oral temprana que a la narración creativa."

Según el profesor de religión John Granger Cook, hay textos históricos que mencionan fosas comunes, pero no contienen ninguna indicación de que esos cuerpos hayan sido desenterrados por animales. No se menciona un pozo abierto o tumbas poco profundas en ningún texto romano. Hay una serie de textos históricos fuera de los evangelios que muestran que los cuerpos de los muertos crucificados fueron enterrados por familiares o amigos. Cook escribe que "esos textos muestran que la narración del entierro de Jesús por parte de José de Arimethaea sería perfectamente comprensible para un lector grecorromano de los evangelios e históricamente creíble".

Tumba vacía

Escepticismo sobre la narrativa de la tumba vacía

Al principio, las historias sobre la tumba vacía fueron recibidas con escepticismo. El Evangelio de Mateo ya menciona historias de que el cuerpo fue robado de la tumba. Otras sugerencias, no respaldadas por la erudición convencional, son que Jesús realmente no murió en la cruz, o que se perdió por causas naturales.

La creencia de que Jesús realmente no murió en la cruz, sino que solo pareció hacerlo, se encuentra en una amplia variedad de textos antiguos y probablemente tiene sus raíces históricas en las primeras etapas del cristianismo. Según el erudito en religión israelí Gedaliahu Stroumsa, esta idea surgió primero y, más tarde, el docetismo se amplió para incluir a Jesús como espíritu sin carne. Es probable que estos estuvieran presentes en el primer siglo, ya que es en contra de tales doctrinas que el autor de 1 y 2 Juan parece argumentar.

La ausencia de cualquier referencia a la historia de Jesús' la tumba vacía en las epístolas paulinas y el kerygma pascual (predicación o proclamación) de la iglesia primitiva ha llevado a algunos eruditos a sugerir que Marcos lo inventó. Allison, sin embargo, encuentra poco convincente este argumento del silencio. La mayoría de los eruditos creen que el Evangelio de Marcos y el Evangelio de Juan contienen dos testimonios independientes de una tumba vacía, lo que a su vez sugiere que ambos usaron fuentes ya existentes y apelaron a una tradición común, aunque Marcos pudo haber agregado y adaptado eso. tradición para adaptarse a su narrativa.

Tumba vacía y apariciones de resurrección

N. T. Wright argumenta enfática y extensamente a favor de la realidad de la tumba vacía y las apariciones posteriores de Jesús, razonando que como cuestión de "inferencia" tanto una resurrección corporal como apariciones corporales posteriores de Jesús son explicaciones mucho mejores para la tumba vacía y las "reuniones" y el surgimiento del cristianismo que cualquier otra teoría, incluidas las de Ehrman. Dale Allison ha abogado por una tumba vacía, que luego fue seguida por visiones de Jesús por parte de los apóstoles y María Magdalena.

Smith argumenta que Marcos integró dos tradiciones, que primero estaban separadas, sobre la desaparición (de la tumba, interpretada como ser llevado al cielo) y la aparición (apariciones post-mortem), en una narrativa de Pascua. Según Géza Vermes, la historia de la tumba vacía se desarrolló independientemente de las historias de las apariciones posteriores a la resurrección, ya que nunca se coordinan directamente para formar un argumento combinado. Si bien la coherencia de la narrativa de la tumba vacía es cuestionable, es "claramente una tradición temprana". Vermes señala que la historia de la tumba vacía entra en conflicto con las nociones de una resurrección espiritual. Según Vermes, "[e]l vínculo estrictamente judío de espíritu y cuerpo está mejor servido por la idea de la tumba vacía y es sin duda responsable de la introducción de las nociones de palpabilidad (Tomás en Juan) y comer (Lucas y Juan)." Ehrman rechaza la historia de la tumba vacía y argumenta que "una tumba vacía no tiene nada que ver con eso [...] una tumba vacía no produciría fe". Ehrman argumenta que se necesitaba la tumba vacía para subrayar la resurrección física de Jesús.

Resurrección de un cuerpo transformado

Géza Vermes señala que la historia de la tumba vacía entra en conflicto con las nociones de una resurrección espiritual. Según Vermes, "[e]l vínculo estrictamente judío de espíritu y cuerpo está mejor servido por la idea de la tumba vacía y es sin duda responsable de la introducción de las nociones de palpabilidad (Tomás en Juan) y comer (Lucas y Juan)."

Tanto Ware como Cook argumentan, principalmente a partir de la terminología de Pablo y la comprensión judía, pagana y cultural contemporánea de la naturaleza de la resurrección, que Pablo se aferró a un cuerpo físicamente resucitado (sōma), devuelto a la vida, pero animado por el espíritu (pneumatikos) en lugar del alma (psuchikos), al igual que los relatos evangélicos posteriores. La naturaleza de este cuerpo resucitado es un tema de debate. En 1 Corintios 15:44, Pablo usa la frase "cuerpo espiritual" (sōma pneumatikos), que se ha explicado como un "cuerpo empoderado por el espíritu," sino también como "cuerpo celeste," hecho de un material más fino que la carne. En la Epístola a los Filipenses, Pablo describe cómo el cuerpo de Cristo resucitado es completamente diferente del que vestía cuando tenía "aspecto de hombre" y ofrece un estado glorificado similar, cuando Cristo "transformará nuestro cuerpo humilde," como la meta de la vida cristiana – "la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios" (I Corintios 15:50), y los cristianos que entren en el reino estarán "despojándose del cuerpo carnal" (Colosenses 2:11). Pablo se opuso a la noción de una resurrección puramente espiritual, como la propagaron algunos cristianos en Corinto, a la que se refiere en 1 Corintios. La tradición evangélica en desarrollo enfatizó los aspectos materiales para contrarrestar esta interpretación espiritual.

Las opiniones de Pablo sobre la resurrección corporal iban en contra del pensamiento de los filósofos griegos para quienes la resurrección corporal significaba un nuevo encarcelamiento en un cuerpo corpóreo, que era lo que querían evitar, dado que para ellos lo corpóreo y la materia encadenaba el espíritu.

James Dunn señala que hay una gran diferencia entre la aparición de la resurrección de Pablo y las apariciones descritas en los Evangelios. Donde "Paul's viendo fue visionario [...], 'del cielo'," por el contrario, los relatos de los Evangelios tienen un "realismo masivo" a ellos Dunn sostiene que el "realismo masivo' [...] de las apariciones [del Evangelio] en sí mismas solo pueden describirse como visionarias con gran dificultad, y Lucas ciertamente rechazaría la descripción como inapropiada." Según Dunn, la mayoría de los estudiosos explican esto como una "materialización legendaria" de las experiencias visionarias, "tomando prestados los rasgos del Jesús terrenal". Sin embargo, según Dunn, había tanto 'una tendencia a alejarse de lo físico [...] como una tendencia inversa hacia lo físico'. La tendencia hacia lo material es más clara, pero también hay signos de la tendencia a alejarse de lo físico, y 'hay algunos indicios de que una comprensión más física era corriente en la primera comunidad de Jerusalén'.

Según Wright, existe unanimidad sustancial entre los primeros escritores cristianos (siglo primero y segundo) en que Jesús había resucitado corporalmente de entre los muertos, "con (como afirmaron los primeros cristianos en sus diferentes formas) un & #39;transfísico' cuerpo, ambos iguales y, sin embargo, de alguna manera misteriosa transformados." Según Wright, Paul "creía que había visto al Jesús resucitado en persona, y [...] su comprensión de quién era este Jesús incluía la firme creencia de que poseía un cuerpo transformado pero todavía físico".

Importancia en el cristianismo

Ala derecha del tríptico alado en la Iglesia de la Orden Teutónica, Viena, Austria. La obra representa la crucifixión y entierro de Cristo (izquierda), y la resurrección (derecha).

Fundamento de la fe cristiana

En la teología cristiana, la muerte, resurrección y exaltación de Jesús son los eventos más importantes y el fundamento de la fe cristiana. El Credo de Nicea dice: "Al tercer día resucitó de acuerdo con las Escrituras". Según Terry Miethe, un filósofo cristiano de la Universidad de Oxford, la pregunta " '¿Jesús resucitó de entre los muertos?' es la pregunta más importante con respecto a las afirmaciones de la fe cristiana." Según John R. Rice, un evangelista bautista, la resurrección de Jesús fue parte del plan de salvación y redención por la expiación del pecado del hombre. Según el Catecismo Romano de la Iglesia Católica, la resurrección de Jesús causa y es modelo de la resurrección de todos los muertos, así como causa y modelo del arrepentimiento, que el catecismo llama "resurrección espiritual". 34; Resumiendo su análisis tradicional, la Iglesia Católica afirma en su Catecismo:

Aunque la Resurrección fue un acontecimiento histórico que podría ser verificado por el signo de la tumba vacía y por la realidad de los encuentros de los apóstoles con el Cristo resucitado, todavía permanece en el mismo corazón del misterio de la fe como algo que trasciende y supera la historia.

Para los cristianos ortodoxos, incluidos algunos eruditos, se considera que la resurrección ha sido una resurrección concreta y material de un cuerpo transformado. Craig L. Blomberg argumenta que hay argumentos suficientes para la historicidad de la resurrección.

En la erudición cristiana secular y liberal, las apariciones posteriores a la resurrección se explican como experiencias visionarias subjetivas en las que Jesús & # 39; se sintió la presencia, como se articula en la teoría de la visión de Jesús. apariciones. En el siglo XXI, eruditos modernos como Gerd Lüdemann han propuesto que Pedro tuvo una visión de Jesús, debido a un gran dolor y luto. Ehrman señala que "los apologistas cristianos a veces afirman que la explicación histórica más sensata para estas visiones es que Jesús se apareció [físicamente] a los discípulos".

Primera ekklesia

La creencia en la resurrección de Jesús' Los primeros seguidores formaron la proclamación de la primera ekklēsia (lit. "asamblea"). Las "visiones del Cristo resucitado/exaltado" Reforzaron el impacto que Jesús y su ministerio tuvieron en sus primeros seguidores, e interpretados en un marco bíblico dieron el ímpetu a la devoción a Cristo y la creencia en la exaltación de Jesús. Jesús' la muerte fue interpretada a la luz de las escrituras como una muerte redentora, siendo parte del plan de Dios. Las apariciones también llevaron a la reanudación de la actividad misionera de Jesús' seguidores, con Peter asumiendo el papel de liderazgo en la primera ekklēsia (que formó la base para la sucesión apostólica).

En las Antigüedades de los judíos, un relato de la historia judía del siglo I escrito por Josefo, se habla de los creyentes en la resurrección. Sin embargo, se cree ampliamente que esta referencia a la resurrección fue agregada por un interpolador cristiano. Dentro de la literatura no canónica del Evangelio de Pedro, hay un recuento de la resurrección de Jesús.

Presentando los últimos días

Jesús' seguidores esperaban que el Reino de Dios vendría pronto, y Jesús la resurrección fue el primer evento del Fin de los Tiempos. Como señalan Borg y Crossan, "Para Mark, el reino de Dios ya está aquí porque el Hijo del Hombre ya está presente".

Exaltación y Cristología

Devoción a Cristo

Los escritos del Nuevo Testamento sostienen que la resurrección fue "el comienzo de Su vida exaltada" como Cristo y Señor. Jesús es el "primogénito de los muertos" prōtotokos, el primero en resucitar de entre los muertos, y por lo tanto adquiriendo el "estado especial del primogénito como hijo preeminente y heredero". Según Beale,

"Primero" se refiere a la posición alta y privilegiada que Cristo tiene como resultado de la resurrección de los muertos [...] Cristo ha adquirido tal posición soberana sobre el cosmos, no en el sentido de que es reconocido como el primer ser creado de toda creación o como el origen de la creación, sino en el sentido de que es el inaugurador de la nueva creación por medio de su resurrección.

Hurtado señala que poco después de su muerte, Jesús fue llamado Señor (Kyrios), lo que "lo asocia de maneras asombrosas con Dios". El término Señor reflejaba la creencia de que Dios había exaltado a Jesús a un estado divino "a la 'diestra de Dios'." La adoración a Dios expresada en la frase "invoca el nombre del Señor [Yahweh]" también se aplicó a Jesús, invocando su nombre "en la adoración colectiva y en el modelo devocional más amplio de los creyentes cristianos (p. ej., bautismo, exorcismo, curación)".

Según Hurtado, las poderosas experiencias religiosas fueron un factor indispensable en el surgimiento de la devoción a Cristo. Esas experiencias "parecen haber incluido visiones de (y/o ascensos al) cielo de Dios, en el que se vio al Cristo glorificado en una posición exaltada." Esas experiencias se interpretaron en el marco de los propósitos redentores de Dios, tal como se reflejan en las Escrituras, en una "interacción dinámica entre la búsqueda devota y en oración y la reflexión sobre los textos de las Escrituras y las poderosas experiencias religiosas continuas". #34; Esto inició un "nuevo patrón devocional sin precedentes en el monoteísmo judío" es decir, la adoración de Jesús junto a Dios, dándole a Jesús un lugar central porque su ministerio, y sus consecuencias, tuvieron un fuerte impacto en sus primeros seguidores. Revelaciones, incluidas aquellas visiones, pero también declaraciones inspiradas y espontáneas, y "exégesis carismática" de las escrituras judías, los convenció de que esta devoción era ordenada por Dios.

Ehrman señala que tanto Jesús como sus primeros seguidores eran judíos apocalípticos que creían en la resurrección corporal, que comenzaría cuando la venida del Reino de Dios estuviera cerca. Según Ehrman, "los discípulos' la creencia en la resurrección se basó en experiencias visionarias," argumentando que las visiones suelen tener un fuerte poder persuasivo, pero también señalando que los relatos de los Evangelios registran una tradición de duda sobre las apariciones de Jesús. La "sugerencia tentativa" de Ehrman es que solo unos pocos seguidores tuvieron visiones, entre ellos Pedro, Pablo y María. Les contaron a otros acerca de esas visiones, convenciendo a la mayoría de sus asociados cercanos de que Jesús resucitó de entre los muertos, pero no a todos. Eventualmente, estas historias se volvieron a contar y se embellecieron, lo que llevó a la historia de que todos los discípulos habían visto a Jesús resucitado. La creencia en Jesús' la resurrección cambió radicalmente sus percepciones, concluyendo de su ausencia que debió ser exaltado al cielo, por Dios mismo, exaltándolo a un estatus y autoridad sin precedentes.

Baja y Alta Cristología

Durante mucho tiempo se ha argumentado que los escritos del Nuevo Testamento contienen dos cristologías diferentes, a saber, una "baja" o cristología adopcionista, y un "alto" o "cristología de la encarnación." La "baja cristología" o "cristología adopcionista" es la creencia "que Dios exaltó a Jesús para ser su Hijo al resucitarlo de entre los muertos" elevándolo así a "estatus divino" como en Romanos 1:4. La otra cristología temprana es "alta cristología" que es "la opinión de que Jesús era un ser divino preexistente que se hizo humano, hizo la voluntad del Padre en la tierra y luego fue llevado de regreso al cielo de donde había venido originalmente" y de donde apareció en la tierra. La cronología del desarrollo de estas primeras cristologías es un tema de debate dentro de la erudición contemporánea.

Según el "modelo evolutivo" cq "teorías evolutivas," tal como lo propuso Bousset, seguido por Brown, la comprensión cristológica de Cristo se desarrolló con el tiempo, desde una cristología baja a una cristología alta, como lo atestiguan los Evangelios. Según el modelo evolutivo, los primeros cristianos creían que Jesús era un humano exaltado, c.q. adoptado como Hijo de Dios, cuando resucitó, señalando la cercanía del Reino de Dios, cuando todos los muertos serían resucitados y los justos exaltados. Creencias posteriores trasladaron la exaltación a su bautismo, nacimiento y posteriormente a la idea de su existencia eterna, como se atestigua en el Evangelio de Juan. Marcos cambió el momento en que Jesús se convirtió en hijo al bautismo de Jesús, y más tarde Mateo y Lucas lo cambiaron al momento de la concepción divina, y finalmente Juan declaró que Jesús había estado con Dios desde el principio: " En el principio era la Palabra".

Desde la década de 1970, las dataciones tardías para el desarrollo de una "alta cristología" han sido cuestionados, y la mayoría de los académicos argumentan que esta "Alta cristología" ya existía antes de los escritos de Pablo. Esta "cristología de la encarnación" o "alta cristología" no evolucionó durante un tiempo más largo, sino que fue un "big bang" de ideas que ya estaban presentes al comienzo del cristianismo, y tomaron mayor forma en las primeras décadas de la iglesia, como lo atestiguan los escritos de Pablo.

Según Ehrman, estas dos cristologías existían juntas, llamando a la "cristología baja" una "cristología adopcionista, y "la "alta cristología" una "cristología de la encarnación." Si bien el adopcionismo fue declarado herejía a fines del siglo II, los ebionitas se adhirieron a él, quienes consideraban a Jesús como el Mesías mientras rechazaban su divinidad y su nacimiento virginal, e insistían en la necesidad de seguir la ley y los ritos judíos. Reverenciaban a Santiago el hermano de Jesús (Santiago el Justo); y rechazó al Apóstol Pablo como apóstata de la Ley. Muestran fuertes similitudes con la forma más antigua del cristianismo judío, y su teología específica puede haber sido una "reacción a la misión de los gentiles sin ley".

En la "preexistencia" La cristología, la resurrección y exaltación de Cristo fue una restauración del estado exaltado que ya tenía, pero al que no se había aferrado, como se describe en Filipenses|2:6-11.

Muerte redentora

Jesús' la muerte fue interpretada como una muerte redentora "por nuestros pecados" de acuerdo con el plan de Dios contenido en las escrituras judías. El significado radica en "el tema de la necesidad divina y el cumplimiento de las Escrituras" no en el énfasis paulino posterior en "Jesús' la muerte como sacrificio o expiación por nuestros pecados." Para los primeros cristianos judíos, 'la idea de que la muerte del Mesías era un evento redentor necesario funcionaba más como una explicación apologética de Jesús'. crucifixión" "probando que Jesús' la muerte no fue una sorpresa para Dios."

Llamamiento a la actividad misionera

Según Dunn, las apariciones a los discípulos tienen "un sentido de obligación de dar a conocer la visión". Helmut Koester afirma que las historias de la resurrección fueron originalmente epifanías en las que los discípulos fueron llamados a un ministerio por Jesús resucitado, y en una etapa secundaria se interpretaron como prueba física del evento. Sostiene que los relatos más detallados de la resurrección también son secundarios y no provienen de fuentes históricamente confiables, sino que pertenecen al género de los tipos narrativos. El biblista Géza Vermes sostiene que la resurrección debe entenderse como un resurgimiento de la confianza en sí mismos de los seguidores de Jesús, bajo la influencia del Espíritu, "impulsándolos a reanudar su misión apostólica". Sintieron la presencia de Jesús en sus propias acciones, "resucitando, hoy y mañana, en el corazón de los hombres que lo aman y lo sienten cercano". Según Gerd Lüdemann, Pedro convenció a los demás discípulos de que la resurrección de Jesús señalaba que los últimos tiempos estaban cerca y que el Reino de Dios se acercaba, cuando los muertos resucitarían, como lo evidenció Jesús. Esto revitalizó a los discípulos, comenzando su nueva misión.

Liderazgo de Pedro

Pedro afirmó enérgicamente que Jesús se le apareció, y legitimado por Jesús' Asumió el liderazgo del grupo de los primeros seguidores, formando la ekklēsia de Jerusalén mencionada por Pablo. Pronto fue eclipsado en este liderazgo por Santiago el Justo, "el Hermano del Señor," lo que puede explicar por qué los primeros textos contienen poca información sobre Pedro. Según Gerd Lüdemann, Pedro fue el primero que tuvo una visión de Jesús, señalando que tanto Pedro como María tuvieron experiencias de aparición, pero argumentando que la tradición de la aparición de María es un desarrollo posterior, y su aparición probablemente no fue el primero.

Según la proto-ortodoxia cristiana, Pedro fue el primero a quien se le apareció Jesús y, por lo tanto, el legítimo líder de la Iglesia. La resurrección forma la base de la sucesión apostólica y el poder institucional de la ortodoxia, como herederos de Pedro, a quien Jesús se apareció, y se describe como "la roca" sobre el que se construirá la iglesia. Aunque los Evangelios y las cartas de Pablo describen apariciones a un mayor número de personas, solo las apariciones a los Doce Apóstoles cuentan como autoridad prestadora y sucesión apostólica.

Pablo – participación en Cristo

La aparición de Jesús a Pablo lo convenció de que Jesús era el Señor y Cristo resucitado, quien lo comisionó para ser apóstol de los gentiles. Según Newbigin, "Pablo se presenta a sí mismo no como el maestro de una nueva teología, sino como el mensajero comisionado por la autoridad del Señor mismo para anunciar un nuevo hecho, a saber, que en el ministerio, muerte y resurrección de Jesús, Dios ha actuó decisivamente para revelar y efectuar su propósito de redención para todo el mundo." Las enseñanzas del apóstol Pablo forman un elemento clave de la tradición y la teología cristianas. Fundamental para la teología paulina es la conexión entre la resurrección de Cristo y la redención. En 1 Corintios 15:13-14, 15:17 y 15:20-22, Pablo escribe:

Si no hay resurrección de los muertos, entonces Cristo no ha resucitado; si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación es en vano y vuestra fe es en vano [...] Si Cristo no ha resucitado, su fe es inútil [...] Pero Cristo realmente ha sido resucitado de los muertos. Él es el primero de todos los que se levantarán. La muerte vino por lo que un hombre hizo. Levantarse de los muertos también viene por lo que un hombre hizo. Debido a Adam, toda la gente muere. Así que debido a Cristo, todos serán hechos vivos.

El kerygma de 1 Corintios 15:3 declara que "Cristo murió por nuestros pecados". El significado de ese kerygma es materia de debate y está abierto a múltiples interpretaciones. Tradicionalmente, este kerygma se interpreta en el sentido de que Jesús' la muerte era una expiación o rescate, o propiciación o expiación de la ira de Dios contra la humanidad a causa de sus pecados. Con la muerte de Jesús, la humanidad fue liberada de esta ira. En la comprensión protestante clásica, que ha dominado la comprensión de los escritos de Pablo, los humanos participan de esta salvación por la fe en Jesucristo; esta fe es una gracia dada por Dios, y las personas son justificadas por Dios a través de Jesucristo y la fe en Él.

Estudios más recientes han planteado varias preocupaciones con respecto a estas interpretaciones. Según E. P. Sanders, quien inició la llamada 'Nueva Perspectiva de Pablo', Pablo vio a los fieles redimidos por la participación en Jesús'. muerte y resurrección. Aunque "Jesús' la muerte sustituyó a la de otros y por lo tanto liberó a los creyentes del pecado y la culpa," una metáfora derivada de la "antigua teología del sacrificio" la esencia de los escritos de Pablo no está en los "términos legales" en cuanto a la expiación del pecado, sino al acto de "participación en Cristo a través de morir y resucitar con él". Según Sanders, "aquellos que son bautizados en Cristo son bautizados en su muerte, y así escapan del poder del pecado [...] él murió para que los creyentes mueran con él y en consecuencia vivan con él&. #34; Así como los cristianos comparten en Jesús' muerte en el bautismo, para que participen de su resurrección. James F. McGrath señala que Paul "prefiere usar el lenguaje de la participación". Uno murió por todos, para que todos murieran. Esto no solo es diferente de la sustitución, es lo contrario."

Pablo insiste en que la salvación se recibe por la gracia de Dios; según Sanders, esta insistencia está en línea con el judaísmo de c. 200 AC – c. AD 200, que vio el pacto de Dios con Israel como un acto de gracia de Dios. La observancia de la Ley es necesaria para mantener el pacto, pero el pacto no se gana por observar la Ley, sino por la gracia de Dios.

Padres de la Iglesia: expiación

Los Padres Apostólicos discutieron la muerte y resurrección de Jesús, incluidos Ignacio (50–115), Policarpo (69–155) y Justino Mártir (100–165). La comprensión de los Padres griegos de la muerte y resurrección de Jesús como expiación es el "paradigma clásico" de los Padres de la Iglesia, que desarrollaron los temas que se encuentran en el Nuevo Testamento.

Durante el primer milenio d. C., la teoría del rescate de la expiación fue la metáfora dominante, tanto en el cristianismo oriental como occidental, hasta que fue reemplazada en el oeste por Anselmus' Teoría de la satisfacción de la expiación. La teoría del rescate de la expiación dice que Cristo liberó a la humanidad de la esclavitud del pecado y de Satanás, y por lo tanto de la muerte, al dar su propia vida como sacrificio de rescate a Satanás, cambiando la vida del perfecto (Jesús) por la vida del imperfecto (humanos). Implica la idea de que Dios engañó al diablo y que Satanás, o la muerte, tenía "derechos legítimos" sobre las almas pecadoras en el más allá, debido a la caída del hombre y al pecado heredado.

La teoría del rescate fue enunciada claramente por primera vez por Ireneo (c. 130–c. 202), quien fue un crítico abierto del gnosticismo, pero tomó prestadas ideas de su cosmovisión dualista. En esta cosmovisión, la humanidad está bajo el poder del Demiurgo, un Dios menor que ha creado el mundo. Sin embargo, los humanos tienen una chispa de la verdadera naturaleza divina dentro de ellos, la cual puede ser liberada por la gnosis (conocimiento) de esta chispa divina. Este conocimiento es revelado por el Logos, "la mente misma del Dios supremo," que entró en el mundo en la persona de Jesús. Sin embargo, el Logos no podía simplemente deshacer el poder del Demiurgo y tuvo que ocultar su verdadera identidad, apareciendo como una forma física, engañando así al Demiurgo y liberando a la humanidad. En Ireneo' escritos, el Demiurgo es sustituido por el diablo, mientras que Justino Mártir ya había equiparado a Jesús y al Logos.

Origen (184–253) introdujo la idea de que el diablo tenía derechos legítimos sobre los humanos, quienes fueron comprados en libertad por la sangre de Cristo. También introdujo la noción de que el diablo fue engañado al pensar que podía dominar el alma humana.

TargoAntigüedad y Alta Edad Media

Después de la conversión de Constantino y el Edicto de Milán en 313, los concilios ecuménicos de los siglos IV, V y VI, que se centraron en la cristología, ayudaron a dar forma a la comprensión cristiana de la naturaleza redentora de la resurrección e influyeron tanto en el desarrollo de su iconografía, y su uso dentro de la Liturgia.

La creencia en la resurrección corporal fue una nota constante de la iglesia cristiana en la antigüedad. Agustín de Hipona lo aceptó en el momento de su conversión en 386. Agustín defendió la resurrección y argumentó que dado que Cristo ha resucitado, hay resurrección de muertos. Además, argumentó que la muerte y resurrección de Jesús fue para la salvación del hombre, afirmando: "para lograr cada resurrección nuestra, el salvador pagó con su sola vida, y pre-promulgó y presentó su única y única uno a modo de sacramento ya modo de modelo."

La teología del siglo V de Teodoro de Mopsuestia proporciona una idea del desarrollo de la comprensión cristiana de la naturaleza redentora de la resurrección. El papel crucial de los sacramentos en la mediación de la salvación fue bien aceptado en ese momento. En la representación de la Eucaristía de Teodoro, los elementos sacrificial y salvífico se combinan en 'Aquel que nos salvó y nos libró por el sacrificio de sí mismo'. La interpretación de Teodoro del rito eucarístico se dirige hacia el triunfo sobre el poder de la muerte provocado por la resurrección.

El énfasis en la naturaleza salvífica de la resurrección continuó en la teología cristiana en los siglos siguientes, por ejemplo, en el siglo VIII San Juan de Damasco escribió que: "... Cuando hubo liberado a los que estaban atados de el principio de los tiempos, Cristo volvió de entre los muertos, abriéndonos el camino de la resurrección" y la iconografía cristiana de los años siguientes representó ese concepto.

Actualidad

Lorenzen encuentra "un extraño silencio sobre la resurrección en muchos púlpitos". Escribe que entre algunos cristianos, ministros y profesores, parece haberse convertido en "motivo de vergüenza o tema de apologética". La idea de una resurrección corporal sigue siendo controvertida.

Según Warnock, muchos cristianos descuidan la resurrección debido a su comprensible preocupación por la cruz.

Pascua

La Pascua (o Domingo de Pascua) es la fiesta cristiana preeminente que celebra la resurrección de Jesús y, según Susan J. White, "es claramente la fiesta cristiana más antigua". Según James Dunn, "En la Pascua celebramos que el hombre se convierte en Dios [...] que en la muerte y resurrección de Cristo, Dios ha roto el yugo del egoísmo humano, ha demostrado la fuerza perdurable y conquistadora del amor divino.& #34; Según Thorwald Lorenzen, la primera Pascua condujo a un cambio en el énfasis de la fe "en Dios" a la fe "en Cristo". Según Raymond Harfgus Taylor, la Pascua "se enfoca en la consumación del acto redentor de Dios en la muerte/resurrección de Jesucristo."

La Pascua está vinculada a la Pascua y al Éxodo de Egipto registrados en el Antiguo Testamento a través de la Última Cena y la crucifixión que precedieron a la resurrección. Según el Nuevo Testamento, Jesús le dio a la cena de Pascua un nuevo significado, mientras se preparaba a sí mismo y a sus discípulos para su muerte en el aposento alto durante la Última Cena. Identificó la hogaza de pan y la copa de vino como su cuerpo pronto para ser sacrificado y su sangre pronto para ser derramada. 1 Corintios 5:7 dice: "Desháganse de la levadura vieja para que sean una nueva hornada sin levadura, como realmente son. Porque Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado"; esto se refiere al requisito de la Pascua de no tener levadura en la casa ya la alegoría de Jesús como el cordero pascual. Los dispensacionalistas consideran que la fiesta judía de las primicias presagia su cumplimiento en la resurrección de Jesús según 1 Corintios 15:20 "Pero Cristo ciertamente ha resucitado de los muertos, las primicias de los que durmieron. "

En el arte cristiano

El Chi Rho con una corona que simboliza la victoria de la Resurrección, sobre los soldados romanos, c. 350 dC.

En las catacumbas de Roma, los artistas insinuaron indirectamente la resurrección mediante el uso de imágenes del Antiguo Testamento, como el horno de fuego y Daniel en el foso de los leones. Las representaciones anteriores al siglo VII generalmente mostraban eventos secundarios como los portadores de mirra en la tumba de Jesús para transmitir el concepto de la resurrección. Uno de los primeros símbolos de la resurrección fue el Chi Rho coronado (letras griegas que representan la palabra 'Khristos' o 'Cristo'), cuyo origen se remonta a la victoria del emperador Constantino I en la batalla de el Puente Milvio en 312, que atribuyó al uso de una cruz en los escudos de sus soldados. Constantine usó el Chi Rho en su estandarte y sus monedas mostraban un lábaro con el Chi Rho matando a una serpiente.

El uso de una corona alrededor del Chi Rho simboliza la victoria de la resurrección sobre la muerte, y es una representación visual temprana de la conexión entre la crucifixión de Jesús y su resurrección triunfal, como se ve en el sarcófago de Domitilla del siglo IV. en Roma. Aquí, en el Chi Rho coronado, la muerte y la Resurrección de Cristo se muestran como inseparables, y la Resurrección no es simplemente un final feliz escondido al final de la vida de Cristo en la tierra. Dado el uso de símbolos similares en el estandarte militar romano, esta representación también transmitía otra victoria, a saber, la de la fe cristiana: los soldados romanos que una vez arrestaron a Jesús y lo llevaron al Calvario ahora caminaban bajo el estandarte de un Cristo resucitado.

El significado cósmico de la resurrección en la teología occidental se remonta a San Ambrosio, quien en el siglo IV dijo que "El universo resucitó en Él, el cielo resucitó en Él, la tierra resucitó en Él, porque habrá un cielo nuevo y una tierra nueva". Este tema se desarrolló gradualmente en Occidente, más tarde que en Oriente, donde la resurrección había estado vinculada desde una fecha anterior a la redención y la renovación y el renacimiento de todo el mundo. En el arte, esto se simbolizó combinando las representaciones de la resurrección con la Angustia del Infierno en íconos y pinturas. Un buen ejemplo es el de la Iglesia de Chora en Estambul, donde también están presentes Juan el Bautista, Salomón y otras figuras, que representan que Cristo no estuvo solo en la resurrección. La secuencia de representación en Hosios Loukas del siglo X muestra a Cristo mientras saca a Adán de su tumba, seguido de Eva, lo que significa la salvación de la humanidad después de la resurrección.

Galería de arte

Para una galería común ver: Galería de resurrección

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  Resurrección de Cristo, por Hans Memling, siglo XV

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  Resurrección, por Luca Giordano, después 1665

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  Resurrección, por Hans Multscher, 1437

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  Resurrección, por Dieric Bouts, c.1450–1460

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  Der Auferstanden, por Lucas Cranach, 1558

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  Piero della Francesca, siglo XV

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  La resurrección de Cristo, Alonso López de Herrera[es], c.1625

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  La Resurrección (La Résurrection) – James Tissot, c. 1890, Brooklyn Museum

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  Resurrección de Jesús, por Anton von Werner, Catedral de Berlín

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  Representación de vidrio manchado con dos Marías, Iglesia Luterana, Carolina del Sur

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  Mujeres en la tumba vacía, por Fra Angelico, 1437-1446

Reliquias

El negativo de Secondo Pia de 1898 de la imagen en el Shroud de Turín tiene una apariencia que sugiere una imagen positiva. Se utiliza como parte de la devoción al Santo Padre de Jesús.

La resurrección de Jesús ha sido central durante mucho tiempo en la fe cristiana y aparece en diversos elementos de la tradición cristiana, desde fiestas hasta representaciones artísticas y reliquias religiosas. En las enseñanzas cristianas, los sacramentos derivan su poder salvador de la pasión y resurrección de Cristo, de las cuales depende enteramente la salvación del mundo.

Un ejemplo del entrelazamiento de las enseñanzas sobre la resurrección con las reliquias cristianas es la aplicación del concepto de "formación de imágenes milagrosas" en el momento de la resurrección a la Sábana Santa de Turín. Los autores cristianos han afirmado la creencia de que el cuerpo alrededor del cual se envolvió el sudario no era simplemente humano, sino divino, y que la imagen del sudario se produjo milagrosamente en el momento de la resurrección. Citando la declaración del Papa Pablo VI de que la Sábana Santa es "el documento maravilloso de Su Pasión, Muerte y Resurrección, escrito para nosotros con letras de sangre" El autor Antonio Cassanelli sostiene que la Sábana Santa es un registro divino deliberado de las cinco etapas de la Pasión de Cristo, creada en el momento de la resurrección.

Puntos de vista de otras religiones

Grupos como judíos, musulmanes, baháʼís y otros no cristianos, así como algunos cristianos liberales, discuten si Jesús realmente resucitó de entre los muertos. Los argumentos sobre las afirmaciones de muerte y resurrección ocurren en muchos debates religiosos y diálogos interreligiosos.

Judaísmo

El cristianismo se separó del judaísmo en el siglo I d.C., y desde entonces las dos religiones difieren en su teología. Según el Toledot Yeshu, el cuerpo de Jesús fue retirado esa misma noche por un jardinero llamado Juda, después de escuchar que los discípulos planeaban robar el cuerpo de Jesús. Sin embargo, Toledot Yeshu no se considera ni canónico ni normativo dentro de la literatura rabínica. Van Voorst afirma que Toledot Yeshu es un conjunto de documentos medievales sin una forma fija que es "muy improbable" tener información confiable acerca de Jesús. The Blackwell Companion to Jesus afirma que el Toledot Yeshu no tiene hechos históricos como tales, y quizás fue creado como una herramienta para evitar las conversiones al cristianismo.

Gnósticos

Una rotunda en la Iglesia del Santo Sepulcro, llamada Anastasis ("Resurrección"), que contiene los restos de una sala de corte rocoso que Helena y Macarius identificaron como el lugar de sepultura de Jesús.

Algunos gnósticos no creían en una resurrección física literal. "Para el gnóstico toda resurrección de los muertos estaba excluida desde el principio; la carne o sustancia está destinada a perecer. 'No hay resurrección de la carne, sino sólo del alma', dicen los llamados arcónticos, un grupo gnóstico tardío en Palestina".

Islámico

Los musulmanes creen que ʿĪsā (Jesús) hijo de Mariam (María) fue un santo profeta con un mensaje divino. La perspectiva islámica es que Jesús no fue crucificado y regresará al mundo al final de los tiempos. "Pero Allah lo elevó hacia Sí mismo. Y Allāh es Siempre Todopoderoso, Omnisapiente". El Corán dice en la Sura An-Nisa [Ch 004: Verso 157] "Y debido a que dijeron: 'Matamos al Mesías ʿĪsā, hijo de Maryam, el Mensajero de Allāh', pero ellos mataron no lo crucificaron, pero les pareció que sí, y los que difieren en esto están llenos de dudas".

Islam Ahmadía

Los musulmanes áhmadi creen que, como Jesús es el Mesías de los hijos de Israel, su objetivo era reunir a sus seguidores. Por esta razón, los áhmadis creen que Jesús sobrevivió a la crucifixión, como lo respalda el Corán, ya que una muerte en la cruz sería una maldición, como lo respalda la Biblia. Esta creencia se sostiene porque Jesús tenía otras "ovejas" para tender a

Después de sobrevivir a la crucifixión, Jesús y su madre emigraron a otra tierra donde continuó su misión.