La Biblia desenterrada

La Biblia desenterrada: la nueva visión de la arqueología del antiguo Israel y el origen de sus textos sagrados, un libro de Israel Finkelstein, profesor de arqueología en Tel Universidad de Aviv y Neil Asher Silberman, arqueólogo, historiador y editor colaborador de la Revista de Arqueología publicada en enero de 2001 por Simon & Schuster, utilizando su sello Free Press y reimpreso en junio de 2002 con su sello Touchstone, analiza la arqueología de Israel y su relación con los orígenes y el contenido de la Biblia hebrea.

Finkelstein y Silberman sostienen que la composición de la Biblia comenzó en la Edad del Hierro, siglos después de los acontecimientos de los mitos fundacionales de Israel: los patriarcas y el Éxodo de Egipto. Argumentan que numerosos pasajes bíblicos entran en conflicto con el registro arqueológico de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro de la Tierra de Israel, y que el texto refleja un sesgo de autoría hacia el Reino de Judá a expensas del Reino de Israel. También rechazan la plausibilidad histórica de un próspero reino unido de Israel y Judá gobernado por David y Salomón desde Jerusalén en el siglo X a. C., y en cambio postulan esta narrativa como una construcción ideológica promovida por reyes judaítas tardíos como Ezequías y Josías. El libro fue elogiado y criticado por los eruditos bíblicos por su reconstrucción de la historia del antiguo Israel.

Metodología

La metodología aplicada por los autores es la crítica histórica con énfasis en la arqueología. Escribiendo en el sitio web de "La Biblia y la Interpretación" En marzo de 2001, los autores describen su enfoque como uno "en el que la Biblia es uno de los artefactos y logros culturales más importantes [pero] no el marco narrativo incuestionable en el que debe encajar todo hallazgo arqueológico". Su principal argumento es que:

...un análisis arqueológico de las narrativas patriarcales, conquistas, jueces y monarquía Unida [shows] que, aunque no hay evidencia arqueológica convincente para ninguno de ellos, hay evidencia arqueológica clara que coloca las historias en un contexto a finales del siglo VII BCE.

Sobre la base de esta evidencia, proponen

... una reconstrucción arqueológica de las distintas historias de los reinos de Israel y Judá, destacando la historia muy descuidada de la dinastía de Omride y tratando de mostrar cómo la influencia del imperialismo asirio en la región puso en marcha una cadena de eventos que eventualmente haría el reino más pobre, más remoto y más religioso conservador de Judá el centro de las esperanzas cultas y nacionales de todo Israel.

Como señaló un crítico de Salon.com, el enfoque y las conclusiones de La Biblia desenterrada no son particularmente nuevos. Ze'ev Herzog, profesor de arqueología en la Universidad de Tel Aviv, escribió un artículo de portada para Haaretz en 1999 en el que llegó a conclusiones similares siguiendo la misma metodología; Herzog señaló también que algunos de estos hallazgos han sido aceptados por la mayoría de los eruditos bíblicos y arqueólogos durante años e incluso décadas, aunque sólo recientemente han comenzado a hacer mella en la conciencia del público en general.

Contenido

La arqueología bíblica temprana se llevó a cabo con la presunción de que la Biblia debe ser verdadera, los hallazgos solo se consideraban como ilustraciones de la narrativa bíblica y se interpretaba la evidencia para que se ajustara a la Biblia. Algunos arqueólogos como Eilat Mazar continúan tomando esta "Biblia y pala" enfoque o, como la revista Bible and Spade, intentar tratar la arqueología como una herramienta para demostrar la exactitud de la Biblia, pero desde la década de 1970 la mayoría de los arqueólogos, como Kenneth Kitchen, han comenzado a interpretar la evidencia sólo a la luz de otra arqueología, tratando la Biblia como un artefacto a examinar, en lugar de como una verdad incuestionable. Este enfoque ha llevado a resultados tanto a favor como en contra de la historicidad del Antiguo Testamento.

Ancestros y anacronismos

La Biblia desenterrada comienza considerando lo que denomina el 'preámbulo' de la Biblia—el Libro del Génesis—y su relación con la evidencia arqueológica para el contexto en el que se establecen sus narrativas. Los descubrimientos arqueológicos sobre la sociedad y la cultura en el antiguo Cercano Oriente llevaron a los autores a señalar una serie de anacronismos que sugieren que las narrativas en realidad se establecieron entre los siglos IX y VII a. C.:

• Los arameos se mencionan con frecuencia, pero ningún texto antiguo los menciona hasta alrededor de 1100 BCE, y sólo comienzan a dominar las fronteras norteñas de Israel después del siglo IX BCE.
• El texto describe el origen temprano del reino vecino de Edom, pero los registros asirios muestran que Edom sólo entró en existencia después de la conquista de la región por Assyria a finales del siglo VIII a.C.; antes de entonces era sin reyes funcionales, no era un estado distinto, y evidencia arqueológica muestra que el territorio era sólo escasamente poblado.
• La historia de Joseph se refiere a los comerciantes con base en camello goma, bálsamo y mirra, que es poco probable antes del primer milenio, tal actividad sólo se hizo común en los siglos VIII a VII BCE, cuando la hegemonía asiria permitió que este comercio árabe prosperara en una industria importante. Las recientes excavaciones en el valle de Timna descubrieron cuáles pueden ser los primeros huesos de camellos domesticados encontrados en Israel o incluso fuera de la península árabe, que datan alrededor de 930 BCE. Esto se ve como evidencia de que las historias de Abraham, José, Jacob y Esaú fueron escritas después de este tiempo.
• La tierra de Goshen tiene un nombre que proviene de un grupo árabe que dominaba el Delta del Nilo sólo en los siglos sexto y quinto, dado como el lugar y el período del Éxodo en Génesis 45:9-10, colocando el Éxodo incongruentemente casi un milenio después de su cronograma bíblico.
• El faraón egipcio es representado como temiendo invasión desde el este, aunque el territorio de Egipto se extendió a las partes norteñas de Canaán, con su principal amenaza siendo por consiguiente desde el norte, hasta el siglo VII

El libro comenta que esto se corresponde con la hipótesis documental, en la que la erudición textual sostiene que la mayoría de los primeros cinco libros bíblicos se escribieron entre los siglos VIII y VI. Aunque los resultados arqueológicos y los registros asirios sugieren que el Reino de Israel era el mayor de los dos, es el Reino de Judá el que recibe mayor prominencia en el Génesis, cuyas narraciones se concentran en Abraham, Jerusalén, Judá (el patriarca), y Hebrón, más que sobre personajes y lugares del reino del norte (Israel); La Biblia Desenterrada explica esta preeminencia del texto yahvista como un intento de aprovechar la oportunidad, brindada por la destrucción de Israel en 720 a. C., para retratar a los israelitas como un solo pueblo, teniendo Judá (siempre ) tenía primacía.

Origen de las israelitas

El libro señala que, a pesar de las investigaciones arqueológicas modernas y los meticulosos registros egipcios antiguos del período de Ramsés II, también conocido como Ozymandias (siglo XIII a.C.), existe una evidente falta de evidencia arqueológica de la migración de una banda. de pueblos semíticos en toda la península del Sinaí, excepto los hicsos. Aunque los hicsos son en cierto modo una buena pareja, ya que su centro principal está en Avaris (posteriormente rebautizado como 'Pi-Ramsés'), en el corazón de la región correspondiente a la 'tierra de Goshen&#39. ;, y Manetón escribió más tarde que los hicsos finalmente fundaron el Templo en Jerusalén, esto plantea otros problemas, ya que los hicsos no se convirtieron en esclavos sino en gobernantes, y fueron expulsados en lugar de perseguidos para traerlos de regreso. Sin embargo, el libro postula que la narrativa del éxodo tal vez evolucionó a partir de vagos recuerdos de la expulsión de los hicsos, creados para fomentar la resistencia a la dominación de Judá por parte de Egipto en el siglo VII.

Finkelstein y Silberman sostienen que en lugar de que los israelitas conquistaran Canaán después del Éxodo (como lo sugiere el libro de Josué), la mayoría de ellos en realidad siempre habían estado allí; los israelitas eran simplemente cananeos que desarrollaron una cultura distinta. Estudios recientes sobre los patrones de asentamiento a largo plazo en el corazón de los israelitas no muestran signos de invasión violenta o incluso de infiltración pacífica, sino más bien una transformación demográfica repentina alrededor del año 1200 a. C., en la que aparecen aldeas en las tierras altas previamente despobladas; Estos asentamientos tienen una apariencia similar a los campamentos beduinos modernos, lo que sugiere que los habitantes alguna vez fueron pastores nómadas, impulsados a dedicarse a la agricultura por el colapso de la cultura urbana cananea de finales de la Edad del Bronce.

Los autores discrepan con la descripción del libro de Josué de los israelitas conquistando Canaán en sólo unos pocos años (mucho menos que la vida de un individuo) en la que ciudades como Hazor, Hai y Jericó son destruido. Finkelstein y Silberman ven este relato como el resultado del efecto telescópico de los caprichos de la memoria popular sobre la destrucción causada por otros acontecimientos; El examen arqueológico moderno de estas ciudades muestra que su destrucción abarcó un período de muchos siglos: Hazor fue destruida entre 100 y 300 años después de Jericó, mientras que Hai (cuyo nombre en realidad significa "la ruina") fue completamente abandonada durante aproximadamente un milenio "antes del colapso de Canaán del Bronce Final... Al igual que Jericó, no había ningún asentamiento en el momento de su supuesta conquista por los hijos de Israel".

¿David y Salomón o los Omrides?

Aunque el Libro de Samuel y las partes iniciales de los Libros de los Reyes retratan a Saúl, David y Salomón gobernando sucesivamente sobre un reino unido poderoso y cosmopolita de Israel y Judá, Finkelstein y Silberman consideran que la evidencia arqueológica moderna muestra que esto puede no sea cierto. En cambio, la arqueología muestra que en la época de Salomón, el reino norteño de Israel era bastante pequeño, demasiado pobre para poder pagar un gran ejército y con muy poca burocracia para poder administrar un reino, ciertamente no un imperio; sólo surgió más tarde, alrededor de principios del siglo IX a. C., en la época de Omri. Hay pocos indicios de que Jerusalén, llamada en la Biblia la capital de David, fuera "más que una típica aldea montañosa" en una ciudad. durante la época de David y Salomón, y Judá siguió siendo poco más que una región rural escasamente poblada hasta el siglo VIII a.C. Aunque la Estela de Tel Dan parece confirmar que existe una "Casa de David" existió, y "claramente valida la descripción bíblica de una figura llamada David que se convirtió en el fundador de la dinastía de reyes judaítas en Jerusalén", no dice nada más sobre él.

Hay restos de ciudades que alguna vez fueron grandes en Meguido, Hazor y Gezer, con evidencia arqueológica que muestra que sufrieron una destrucción violenta. Esta destrucción alguna vez fue atribuida a las campañas de Shishak del siglo X a. C., por lo que estas ciudades se atribuyeron a David y Salomón como prueba del relato de la Biblia sobre ellas, pero las capas de destrucción han sido fechadas desde entonces a finales del siglo IX a. C. campaña de Hazael y las ciudades hasta el tiempo de los reyes de Omride.

La estela de Tel Dan, la estela de Mesha, el obelisco negro de Salmanasar y la evidencia directa de las excavaciones, juntos pintan una imagen de los reyes Omride gobernando un imperio rico, poderoso y cosmopolita, que se extendía desde Damasco hasta Moab, y construyendo algunas de las construcciones más grandes y hermosas del Israel de la Edad del Hierro; por el contrario, la Biblia sólo señala que los Omrides 'mujeres extranjeras casadas' (presumiblemente para hacer alianzas) y defendió la religión cananea, las cuales considera perversas. La Biblia Desenterrada concluye que los escritores bíblicos inventaron deliberadamente el imperio, el poder y la riqueza de Saúl, David y Salomón, apropiándose de los hechos y logros de los Omrides, para luego denigrar a los Omrides y oscurecen sus logros, ya que estos reyes sostenían un punto de vista religioso que era anatema para los editores bíblicos.

Ezequías y la monolatría

El Libro de los Reyes, tal como está hoy, parece sugerir que la religión de Israel y Judá era principalmente monoteísta, con uno o dos reyes descarriados (como los Omrides) que intentaron introducir el politeísmo cananeo, y el pueblo se unió ocasionalmente. en esta 'apostasía' del monoteísmo, pero una lectura atenta y el registro arqueológico revelan que era todo lo contrario. Los restos de la Edad del Hierro muestran que en la época en que se establece el Libro de los Reyes, se seguían ofreciendo sacrificios en los santuarios de las colinas (que la Biblia denomina "lugares altos"), y se ofrecían incienso y libaciones en todo el país. , y en los hogares de todo el país todavía se utilizaban estatuillas de arcilla de deidades como dioses domésticos. Inscripciones del "sitio de Kuntillet Ajrud de principios del siglo VIII en el noreste del Sinaí" así como "en una inscripción monárquica tardía de la Sefelá de Judá", incluso parecen referirse a "la diosa Asera como la consorte de YHWH".

El mundo cambió para Judá cuando el reino de Israel cayó en manos de los asirios en el año 720 a.C. Judá se vio inundada de refugiados; la población de Israel había sido nueve veces mayor que la de Judá, por lo que muchas pequeñas aldeas de Judea de repente se convirtieron en ciudades, y la arqueología demuestra que la población de Jerusalén se multiplicó aproximadamente por 15, convirtiéndola de una pequeña ciudad montañosa en una gran ciudad. La Biblia no menciona las luchas sociales y religiosas que obviamente ocurrirían con una afluencia tan grande de población. Finkelstein y Silberman sostienen que los sacerdotes de Jerusalén comenzaron a promover la monolatría basada en Yahvé, alineándose con las opiniones antiasirias del rey Ezequías, tal vez porque creían que la dominación asiria de Israel había causado injusticia social, o tal vez porque simplemente quería ganar control económico y/o político sobre el nuevo campo rico; Ezequías avanzó en su agenda, prohibiendo el culto a deidades distintas de Yahvé y destruyendo los santuarios en las cimas de las colinas, acciones que La Biblia desenterrada considera una preparación para rebelarse contra Asiria.

Para el año 701 a. C., los asirios habían capturado la mayor parte de Judá y luego sitiaron Jerusalén; La cobertura bíblica de los acontecimientos que condujeron al asedio es escasa: enumera brevemente sólo unas pocas refortificaciones de Jerusalén, menciona de pasada el túnel de Siloé y admite brevemente la pérdida de la mayor parte del territorio de Judá. ciudades, pero la arqueología da muchos más detalles. Por ejemplo, las fortificaciones de Laquis fueron fuertemente reforzadas por Ezequías, pero fue sitiada, cayó y luego fue quemada hasta los cimientos; Según una ilustración en las paredes del palacio asirio de Nínive, los asirios deportaron a la población y los objetos religiosos de la ciudad antes de quemarla.

La Biblia afirma que casi 200.000 hombres del ejército que asediaba Jerusalén fueron asesinados una noche por un ángel, lo que provocó que el rey asirio Senaquerib cediera y regresara a Asiria; Inmediatamente continúa afirmando que Senaquerib fue asesinado por sus hijos, mientras rezaba a su dios, lo que implica que esto fue poco después de la batalla. Sin embargo, como señala La Biblia desenterrada, esto contrasta con el registro asirio en el prisma de Taylor, en el que los mercenarios de Ezequías lo abandonaron, y sólo entonces convenció al ejército asirio de que se fuera entregándole no sólo sobre grandes cantidades de dinero, joyas y muebles con incrustaciones de marfil de alta calidad, sino también sobre sus propias hijas, su harén y sus músicos, y haciendo de Judá un estado tributario de los asirios. Además, aunque Senaquerib fue claramente asesinado (por persona(s) incierta(s), fue en 681 a.C.; había vivido más de 19 años después del final del asedio, llevando a cabo varias campañas militares en otros lugares y reconstruyendo y amueblando su palacio por completo.

Ezequías predecisa Sennacherib, muriendo sólo un par de años después del asedio. Su sucesor (y su hijo), Manasés, revirtió los cambios religiosos, reintroduciendo el pluralismo religioso; Finkelstein y Silberman sugieren que esto podría haber sido un intento de cooperar con los ancianos y clanes de las aldeas, de modo que no necesitaría tanto gobierno centralizado, y por lo tanto podría permitir que el campo vuelva a la autonomía económica. Según la arqueología debe haber habido una expansión deliberada de la agricultura en el desierto de Judea, y los ricos hallazgos de este período sugieren que se obtuvo mucha ganancia de la posición ahora pacífica de Judá en medio de muchas de las rutas de caravanas entre los aliados de Asiria; el estado ciertamente aumentó su administración del comercio a niveles que exceden mucho antes.

Las acciones de Ezequías regalaron el oro y la plata del Templo de Jerusalén, empobrecieron su estado, le hicieron perder a sus propias hijas y concubinas y redujeron su territorio a una pequeña región alrededor de Jerusalén, donde la mayoría de la gente se encontraba en otras partes de Jerusalén. Judá siendo deportada; Manasés había devuelto la paz y la prosperidad al país, pero debido a que el Libro de los Reyes basa su narrativa en prejuicios teológicos, lo condena como el monarca más pecador que jamás haya gobernado Judá y, en cambio, saluda a Ezequías como el gran rey. La Biblia desenterrada sugiere que el sacerdocio y la población fuera de Jerusalén bien pudieron haber sostenido la opinión opuesta: que la imposición de la monolatría por parte de Ezequías era blasfema y que los desastres que sufrieron el país durante su reinado habían sido castigo de los dioses.

Josías y el nacimiento de la Biblia

Como se registra en el Libro de los Reyes, el nieto de Manasés, Josías, promulgó una gran reforma religiosa poco después de convertirse en rey; ordenó renovaciones en el Templo de Jerusalén, durante las cuales el Sumo Sacerdote 'encontró' un rollo de la ley, que insistía en el monoteísmo con el sacrificio centralizado en un solo templo: el de Jerusalén. Finkelstein y Silberman señalan que la mayoría de los eruditos consideran que el núcleo de Deuteronomio es el "rollo de la ley" en cuestión, y considerarlo como si hubiera sido escrito poco antes de ser "encontrado", en lugar de ser un antiguo pergamino perdido como se caracteriza en la Biblia; Deuteronomio es sorprendentemente similar a los tratados vasallos asirios de principios del siglo VII, en los que se establecen los derechos y obligaciones de un estado vasallo (en este caso Judá) hacia su soberano (en este caso, Yahvé). Josías impuso este rollo como la nueva ortodoxia religiosa y, como Ezequías antes que él, destruyó los antiguos centros de culto; Josías llegó incluso a masacrar a los sacerdotes de estos santuarios, quemar sus cuerpos y enterrar sus huesos en las tumbas cercanas a ellos, sobre los antiguos altares.

El repentino colapso del Imperio asirio en las últimas décadas del siglo VII a. C. ofreció a Josías la oportunidad de expandir el territorio de Judá hacia el antiguo reino de Israel, abandonado por los asirios. Fue entonces cuando el autor de Deuteronomio, trabajando en la corte de Josías, reelaboró leyendas, textos e historias más antiguas en una sola historia nacional; con el mensaje de que habían sido las prácticas no deuteronómicas de los israelitas las que habían conducido a su caída, e implicaba que Josué, así como David en algunos aspectos, era un presagio de lo que Josías podría lograr.

La arqueología sugiere que Josías tuvo éxito inicialmente, extendiendo su territorio hacia el norte, hacia Betel, un centro de culto del reino de Israel; sin embargo, luego salió a encontrarse con el faraón egipcio, Necao, en Meggido. Necao simplemente había estado “de paso”, liderando un ejército para unirse a la guerra civil asiria del lado de la facción asiria (en lugar de la facción babilónica), pero Josías fue asesinado; Las circunstancias de su muerte son inciertas, aunque el Libro de las Crónicas afirma que a pesar de la falta de enemistad de Necao hacia Josías, Josías insistió en atacarlo. Finkelstein y Silberman sugieren que Necao pudo haber objetado las políticas expansionistas de Josías, que podrían haber amenazado el dominio egipcio de la región al oeste de Judá (las tierras filisteas) o del estratégicamente importante valle de Jezreel al norte, o También podría haber objetado el efecto de las nuevas políticas sociales (deuteronómicas) en las rutas de las caravanas que atravesaban el sur de Judá.

Con la muerte de Josías Egipto se volvió suzerain sobre Judá. El nuevo rey, el gobernador vasallo de Egipto, undid los cambios de Josías, restaurando los antiguos santuarios y volviendo el país una vez más al pluralismo religioso. Pero cuando la facción babilónica finalmente ganó la guerra civil asiria, se pusieron a tomar forzosamente los antiguos afluentes asirios. Judá, como un leal vasallo-estado egipcio, resistió, con consecuencias desastrosas: los babilonios saquearon Jerusalén en 597 BCE e impusieron su propio rey vasallo; estos acontecimientos se describen en la Biblia y confirman, con variaciones, en el Crónica de Babilonia. Pocos años después, el rey de Judá se rebeló contra sus amos babilónicos, y los babilonios volvieron a destruir todas las ciudades de Judá, quemando Jerusalén a la tierra en el 587 a.C.

En 539 a. C., los aqueménidas conquistaron Babilonia y, de acuerdo con su perspectiva zoroástrica, permitieron que regresaran las personas deportadas por los babilonios; esto lo describe el Cilindro de Ciro, que también indica que los persas repararon los templos en estas tierras conquistadas y les devolvieron cualquier artefacto sagrado. Según el registro arqueológico, en realidad no más del 25% de la población había sido deportada; Según el Libro de Esdras y sus pasajes paralelos en el Primer Libro de Esdras, cuando los deportados comenzaron a regresar, su líder, Zorobabel, se negó a permitir que los israelitas no deportados los ayudaran a reconstruir el templo de Jerusalén, aparentemente creyendo que solo los primeros Los deportados tenían derecho a determinar las creencias y prácticas que podían contar como ortodoxia. Aunque la mayoría no deportada intentó detener la reconstrucción, Darío, el nuevo rey aqueménida, finalmente permitió que continuara.

El conflicto entre los repatriados y los que siempre han estado en Judá exige evidentemente que se resuelvan los dos grupos. Finkelstein y Silberman argumentan que la ley deuteronomio que promovía partes de la élite deportada (los antepasados de los retornados), y las leyes y leyendas de los habitantes inveterados, se fusionaron en una sola Torá para que pudiera formar una autoridad central capaz de unir a la población. Artajerjes, nieto de Darío, encargó a Esdras que se encargara de Judá, siguiendo las leyes divinas que Ezra tenía en su mano; La Biblia desenterrada comentarios que académicos como Richard Elliott Friedman proponen que el mismo Ezra era el redactor final de la Torá, señalando que la Biblia lo identifica como el escriba de la ley del dios del cielo.

Recepción

La Biblia desenterrada fue bien recibido por algunos eruditos bíblicos y arqueólogos y críticamente por otros. Baruch Halpern, profesor de Estudios Judíos en la Universidad Estatal de Pensilvania y líder de las excavaciones arqueológicas en Megido durante muchos años, la calificó como "la síntesis más audaz y estimulante de la Biblia y la arqueología en cincuenta años", a pesar de no estar de acuerdo con Finkelstein. sobre la historicidad de la Monarquía Unida. Jonathan Kirsch, escribiendo en el Los Angeles Times, lo llamó "una evaluación brutalmente honesta de lo que la arqueología puede y no puede decirnos sobre la exactitud histórica de la Biblia", que abarca el espíritu de la arqueología moderna al abordar la Biblia "como un artefacto que debe ser estudiado y evaluado en lugar de una obra de inspiración divina que debe ser aceptada como una cuestión de verdadera creencia". Phyllis Trible, profesora de estudios bíblicos en la Universidad Wake Forest, concluyó su reseña en The New York Times de la siguiente manera:

Finkelstein y Silberman han escrito un libro provocador que lleva las marcas de una historia de detectives. En juxtaposing el registro bíblico y los datos arqueológicos, trabajan con fragmentos curtizantes de un pasado lejano. El montaje de pistas para argumentar su tesis requiere imaginación audaz e investigación disciplinada. La Biblia desenterrada exhibe tanto en abundancia. La imaginación supera invariablemente la evidencia; la investigación hace plausible la reconstrucción. Afortunadamente, el libro no logra su objetivo: "intentar separar la historia de la leyenda". Es mejor que eso, porque muestra lo entrelazados que están. ¿Qué? en realidad sucedió y lo que un pueblo pensó que sucedió pertenece a un único proceso histórico. Ese entendimiento conduce a un pensamiento sobrio. Historias de éxodo de la opresión y la conquista de la tierra, historias de exilio y retorno e historias de visión triunfal son cada vez más contemporáneas. Si la historia está escrita para el presente, ¿estamos condenados a repetir el pasado?

Se publicó una reseña del libro realizada por el colega arqueólogo William G. Dever en la Biblical Archaeology Review y posteriormente en el Bulletin of the American Schools of Oriental Research. Al comienzo de la reseña, Dever describió el libro como una "historia intrincada" y escribió que "esta obra inteligente y moderna puede engañar a los lectores no especializados". Lo que procedió fueron acalorados intercambios entre Dever y Finkelstein. La reseña de Dever señaló que el libro tenía muchos puntos fuertes, en particular el potencial de la arqueología para reescribir la historia del "Antiguo Israel", pero se quejó de que tergiversaba sus propios puntos de vista y concluyó caracterizando Finkelstein como "idiosincrásico y doctrinario". La reacción de Finkelstein fue llamar a Dever un "parásito académico celoso", dijo. y el debate degeneró rápidamente a partir de ese punto.

El erudito bíblico cristiano evangélico Kenneth Kitchen fue crítico y escribió que "[Una] cuidadosa lectura crítica de esta obra, que ciertamente tiene mucho que decir tanto sobre la arqueología como sobre los escritos bíblicos, revela que estamos tratando en gran medida con una obra de ficción imaginativa, no un relato serio o confiable del tema", y "Su tratamiento del éxodo se encuentra entre los más ignorantes y engañosos en cuanto a los hechos que este escritor haya leído jamás." Otro evangélico, Richard Hess, también crítico, escribió que “los autores siempre presentan su interpretación de los datos arqueológicos pero no mencionan ni interactúan con enfoques alternativos contemporáneos. Por tanto, el libro está impulsado y controlado ideológicamente."

El libro se convirtió en un éxito de ventas dentro de su campo. En febrero de 2009, Amazon.com lo clasificó como el octavo libro más popular en los campos de la teología cristiana del Antiguo Testamento y la arqueología del cristianismo, además de ser el vigésimo segundo libro más popular sobre la historia de Israel. En 2006, la popularidad del texto dio lugar a una serie documental de cuatro partes sobre él, que posteriormente se transmitió en The History Channel.

Se publicaron varios libros en respuesta a La Biblia desenterrada:

• ¿De quién eran los primeros israelitas y de dónde procedían? por William G. Dever;
• Los Secretos de David Demons (2004) by Baruch Halpern;
• Sobre la fiabilidad del Antiguo Testamento (2006) por Kenneth Kitchen.