Krishna

Krishna (sánscrito: कृष्ण, IAST: Kṛṣṇa) es una deidad importante en el hinduismo. Es adorado como el octavo avatar de Vishnu y también como el dios supremo por derecho propio. Es el dios de la protección, la compasión, la ternura y el amor; y es una de las divinidades indias más populares y ampliamente veneradas. Los hindúes celebran el cumpleaños de Krishna todos los años en Krishna Janmashtami según el calendario hindú lunisolar, que cae a fines de agosto o principios de septiembre del calendario gregoriano.

Las anécdotas y narraciones de la vida de Krishna generalmente se titulan como Krishna Leela. Es un personaje central en el Mahabharata, el Bhagavata Purana, el Brahma Vaivarta Purana y el Bhagavad Gita, y se menciona en muchos textos filosóficos, teológicos y mitológicos hindúes. Lo retratan en varias perspectivas: como un ahijado, un bromista, un amante modelo, un héroe divino y el ser supremo universal. Su iconografía refleja estas leyendas y lo muestra en diferentes etapas de su vida, como un infante comiendo mantequilla, un niño tocando una flauta, un niño con Radha o rodeado de devotas; o un auriga amistoso dando consejo a Arjuna.

El nombre y los sinónimos de Krishna se remontan a la literatura y los cultos del primer milenio a. C. En algunas subtradiciones, se adora a Krishna como Svayam Bhagavan (el Dios Supremo), y a veces se lo conoce como krishnaísmo. Estas sub-tradiciones surgieron en el contexto del movimiento Bhakti de la era medieval. La literatura relacionada con Krishna ha inspirado numerosas artes escénicas como la danza Bharatanatyam, Kathakali, Kuchipudi, Odissi y Manipuri. Es un dios pan-hindú, pero es particularmente venerado en algunos lugares, como Vrindavan en Uttar Pradesh, Dwarka y Junagadh en Gujarat; el aspecto Jagannatha en Odisha, Mayapur en Bengala Occidental; en forma de Vithoba en Pandharpur, Maharashtra, Shrinathji en Nathdwara en Rajasthan,Udupi Krishna en Karnataka, Parthasarathy en Tamil Nadu, Parthasarathy en Aranmula, Kerala y Guruvayoorappan en Guruvayoor en Kerala. Desde la década de 1960, la adoración de Krishna también se ha extendido al mundo occidental y a África, en gran parte debido al trabajo de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).

Nombres y epítetos

El nombre "Krishna" proviene de la palabra sánscrita Kṛṣṇa, que es principalmente un adjetivo que significa "negro", "oscuro", "azul oscuro" o "el todo atractivo". La luna menguante se llama Krishna Paksha, en relación con el adjetivo que significa "oscurecimiento". El nombre también se interpreta a veces como "totalmente atractivo".

Como nombre de Vishnu, Krishna figura como el nombre número 57 en Vishnu Sahasranama. Basado en su nombre, Krishna a menudo se representa en los ídolos como de piel negra o azul. Krishna también es conocido por varios otros nombres, epítetos y títulos que reflejan sus muchas asociaciones y atributos. Entre los nombres más comunes están Mohan "encantador"; Govinda "jefe de pastores", Keev "bromista" y Gopala "Protector del 'Go'", que significa "alma" o "las vacas". Algunos nombres de Krishna tienen importancia regional; Jagannatha, que se encuentra en el templo hindú de Puri, es una encarnación popular en el estado de Odisha y las regiones cercanas del este de la India.

También se puede hacer referencia a Krishna como Vāsudeva-Krishna, Murlidhar o Chakradhar. El título honorífico "Sri" (también escrito "Shri") se usa a menudo antes del nombre de Krishna.

Nombres en diferentes estados de la India

Krishna es comúnmente adorado como:

1. Kanhaiyya/Bankey Bihari/Thakurji: Uttar Pradesh
2. Jagannath: Odisha
3. Vithoba: Maharashtra
4. Shrinathji: Rajastán
5. Guruvayoorappan / Kannan: Kerala
6. Dwarakadheesh/Ranchhod: Gujarat
7. Parthasarathy/Kannan: Tamil Nadu

Fuentes históricas y literarias

La tradición de Krishna parece ser una amalgama de varias deidades independientes de la antigua India, siendo Vāsudeva la primera atestiguada. Vāsudeva era un héroe-dios de la tribu de los Vrishnis, perteneciente a los héroes Vrishni, cuyo culto está atestiguado desde el siglo V-VI a. C. en los escritos de Pāṇini, y desde el siglo II a. C. en la epigrafía con el pilar de Heliodoro. En un momento dado, se cree que la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas, cuyo propio héroe-dios se llamaba Krishna. Vāsudeva y Krishna se fusionaron para convertirse en una sola deidad, que aparece en el Mahabharata, y comenzaron a identificarse con Vishnu en el Mahabharata y el Bhagavad Gita.Alrededor del siglo IV EC, otra tradición, el culto de Gopala-Krishna, el protector del ganado, también fue absorbido por la tradición de Krishna.

Fuentes epigráficas tempranas

Representación en acuñación (siglo II a. C.)

Alrededor de 180 a. C., el rey indogriego Agatocles emitió algunas monedas con imágenes de deidades que ahora se interpretan como relacionadas con las imágenes vaisnavas en la India. Las deidades que se muestran en las monedas parecen ser Saṃkarṣaṇa-Balarama con atributos que consisten en la maza Gada y el arado, y Vāsudeva-Krishna con atributos de Shankha (concha) y la rueda Sudarshana Chakra. Según Bopearachchi, el tocado en la parte superior de la deidad es en realidad una tergiversación de un eje con una sombrilla de media luna en la parte superior (chattra).

Inscripciones

El pilar de Heliodoro, un pilar de piedra con una inscripción en escritura Brahmi, fue descubierto por arqueólogos de la era colonial en Besnagar (Vidisha, estado central indio de Madhya Pradesh). Según la evidencia interna de la inscripción, se ha fechado entre 125 y 100 a. C. y ahora se conoce por Heliodoro, un indogriego que se desempeñó como embajador del rey griego Antialcidas ante un rey indio regional, Kasiputra Bhagabhadra. La inscripción del pilar de Heliodoro es una dedicación religiosa privada de Heliodoro a "Vāsudeva", una deidad temprana y otro nombre de Krishna en la tradición india. Afirma que la columna fue construida por "el Bhagavata Heliodorus" y que es un " Garudapilar" (ambos son términos relacionados con Vishnu-Krishna). Además, la inscripción incluye un verso relacionado con Krishna del capítulo 11.7 del Mahabharata que establece que el camino hacia la inmortalidad y el cielo es vivir correctamente una vida de tres virtudes: auto templanza (damah), generosidad (cagah o tyaga) y vigilancia (apramadah). El sitio del pilar de Heliodoro fue completamente excavado por arqueólogos en la década de 1960. El esfuerzo reveló los cimientos de ladrillo de un antiguo complejo de templos elípticos mucho más grande con un santuario, mandapas, y siete pilares adicionales.Las inscripciones del pilar de Heliodoro y el templo se encuentran entre las primeras pruebas conocidas de la devoción a Krishna-Vasudeva y el vaishnavismo en la antigua India.

La inscripción de Heliodoro no es una evidencia aislada. Las inscripciones de Hathibada Ghosundi, todas ubicadas en el estado de Rajasthan y fechadas por metodología moderna en el siglo I a. C., mencionan a Saṃkarṣaṇa y Vāsudeva, también mencionan que la estructura fue construida para su adoración en asociación con la deidad suprema Narayana. Estas cuatro inscripciones se destacan por ser algunas de las inscripciones en sánscrito más antiguas conocidas.

Una losa de piedra de Mora encontrada en el sitio arqueológico de Mathura-Vrindavan en Uttar Pradesh, que ahora se encuentra en el Museo de Mathura, tiene una inscripción de Brahmi. Está fechado en el siglo I EC y menciona a los cinco héroes Vrishni, también conocidos como Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Samba.

El registro de inscripciones de Vāsudeva comienza en el siglo II a. C. con la acuñación de Agatocles y el pilar de Heliodoro, pero el nombre de Krishna aparece bastante más tarde en la epigrafía. En el sitio arqueológico de Chilas II que data de la primera mitad del siglo I EC en el noroeste de Pakistán, cerca de la frontera con Afganistán, hay grabados dos hombres, junto con muchas imágenes budistas cercanas. El más grande de los dos machos sostenía un arado y un garrote en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi, que ha sido descifrada por eruditos como Rama-Krsna e interpretada como una representación antigua de los dos hermanos, Balarama y Krishna.

La primera representación conocida de la vida del propio Krishna llega relativamente tarde, con un relieve encontrado en Mathura y fechado entre los siglos I y II d.C. Este fragmento parece mostrar a Vasudeva, el padre de Krishna, cargando al bebé Krishna en una canasta a través del Yamuna. El relieve muestra en un extremo a un naga de siete capuchas cruzando un río, donde un cocodrilo makara se agita, y en el otro extremo a una persona que parece sostener una canasta sobre su cabeza.

Fuentes literarias

Mahabharata

El texto más antiguo que contiene descripciones detalladas de Krishna como personalidad es la epopeya Mahabharata, que describe a Krishna como una encarnación de Vishnu. Krishna es fundamental para muchas de las principales historias de la epopeya. Los dieciocho capítulos del sexto libro (Bhishma Parva) de la epopeya que constituyen el Bhagavad Gita contienen los consejos de Krishna a Arjuna en el campo de batalla. El Harivamsa, un apéndice posterior al Mahabharata, contiene una versión detallada de la infancia y juventud de Krishna.

Otras fuentes

El Chandogya Upanishad, que se estima que se compuso en algún momento entre los siglos VIII y VI a. C., ha sido otra fuente de especulación sobre Krishna en la India antigua. El verso (III.xvii.6) menciona a Krishna en Krishnaya Devakiputraya como estudiante del sabio Ghor' de la familia Angirasa. Algunos eruditos identifican a Ghora con Neminatha, el vigésimo segundo tirthankara en el jainismo. Esta frase, que significa "A Krishna, el hijo de Devaki", ha sido mencionada por eruditos como Max Müller como una fuente potencial de fábulas y conocimientos védicos sobre Krishna en el Mahabharata y otra literatura antigua, solo potencial porque este verso podría haber sido interpolado en el texto,o el Krishna Devakiputra, podría ser diferente de la deidad Krishna. Estas dudas están respaldadas por el hecho de que Sandilya Bhakti Sutras, de una época muy posterior, un tratado sobre Krishna, cita compilaciones de épocas posteriores como el Narayana Upanishad, pero nunca cita este verso del Chandogya Upanishad. Otros eruditos no están de acuerdo en que el Krishna mencionado junto con Devaki en el antiguo Upanishad no esté relacionado con el dios hindú posterior del Bhagavad Gita. Por ejemplo, Archer afirma que la coincidencia de los dos nombres que aparecen juntos en el mismo verso Upanishad no se puede descartar fácilmente.

El Nirukta de Yāska, un diccionario etimológico publicado alrededor del siglo VI a. C., contiene una referencia a la joya Shyamantaka en posesión de Akrura, un motivo de la conocida historia puránica sobre Krishna. Shatapatha Brahmana y Aitareya-Aranyaka asocian a Krishna con sus orígenes Vrishni.

En Ashṭādhyāyī, escrito por el antiguo gramático Pāṇini (probablemente del siglo V o VI a. C.), Vāsudeva y Arjuna, como destinatarios de la adoración, se mencionan juntos en el mismo sutra.

Megasthenes, un etnógrafo griego y embajador de Seleucus I en la corte de Chandragupta Maurya hacia fines del siglo IV a. C., hizo referencia a Heracles en su famosa obra Indica. Este texto ahora se ha perdido en la historia, pero fue citado en la literatura secundaria por griegos posteriores como Arriano, Diodoro y Estrabón. Según estos textos, Megasthenes mencionó que la tribu Sourasenoi de la India, que adoraba a Heracles, tenía dos ciudades principales llamadas Methora y Kleisobora, y un río navegable llamado Jobares. Según Edwin Bryant, profesor de religiones indias conocido por sus publicaciones sobre Krishna, "no hay duda de que Sourasenoi se refiere a Shurasenas, una rama de la dinastía Yadu a la que pertenecía Krishna".La palabra Herakles, afirma Bryant, es probablemente un equivalente fonético griego de Hari-Krishna, al igual que Methora de Mathura, Kleisobora de Krishnapura y Jobares de Jamuna. Más tarde, cuando Alejandro Magno lanzó su campaña en el subcontinente indio del noroeste, sus asociados recordaron que los soldados de Porus llevaban una imagen de Heracles.

El canon budista Pali y el Ghata-Jâtaka (No. 454) mencionan polémicamente a los devotos de Vâsudeva y Baladeva. Estos textos tienen muchas peculiaridades y pueden ser una versión distorsionada y confusa de las leyendas de Krishna. Los textos del jainismo también mencionan estos cuentos, también con muchas peculiaridades y diferentes versiones, en sus leyendas sobre Tirthankaras. Esta inclusión de leyendas relacionadas con Krishna en la antigua literatura budista y jaina sugiere que la teología de Krishna existía y era importante en el panorama religioso observado por las tradiciones no hindúes de la antigua India.

El antiguo gramático sánscrito Patanjali en su Mahabhashya hace varias referencias a Krishna y sus asociados que se encuentran en textos indios posteriores. En su comentario sobre el verso 3.1.26 de Pāṇini, también usa la palabra Kamsavadha o "matar a Kamsa", una parte importante de las leyendas que rodean a Krishna.

Puranas

Muchos Puranas, en su mayoría compilados durante el período Gupta (siglo IV-V d. C.), cuentan la historia de la vida de Krishna o algunos aspectos destacados de ella. Dos Puranas, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana, contienen el relato más elaborado de la historia de Krishna, pero las historias de vida de Krishna en estos y otros textos varían y contienen inconsistencias significativas. El Bhagavata Purana consta de doce libros subdivididos en 332 capítulos, con un total acumulado de entre 16.000 y 18.000 versos según la versión. El décimo libro del texto, que contiene alrededor de 4.000 versos (~25%) y está dedicado a leyendas sobre Krishna, ha sido la parte más popular y ampliamente estudiada de este texto.

Iconografía

Krishna está representado en las tradiciones indias de muchas formas, pero con algunas características comunes. Su iconografía típicamente lo representa con piel negra, oscura o azul, como Vishnu. Sin embargo, los relieves antiguos y medievales y las artes en piedra lo representan en el color natural del material del que está formado, tanto en la India como en el sudeste asiático. En algunos textos, su piel se describe poéticamente como el color de Jambul (Jamun, una fruta de color púrpura).

A menudo se representa a Krishna con una corona o corona de plumas de pavo real y tocando el bansuri (flauta india). De esta forma, generalmente se lo muestra de pie con una pierna doblada frente a la otra en la postura Tribhanga. A veces lo acompañan vacas o un ternero, que simbolizan al divino pastor Govinda. Alternativamente, se le muestra como un joven romántico con las gopis (lecheras), a menudo haciendo música o haciendo bromas.

En otros íconos, él es parte de las escenas del campo de batalla de la epopeya Mahabharata. Se le muestra como un auriga, especialmente cuando se dirige al personaje del príncipe Pandava Arjuna, reflejando simbólicamente los eventos que llevaron al Bhagavad Gita, una escritura del hinduismo. En estas representaciones populares, Krishna aparece al frente como el auriga, ya sea como un consejo que escucha a Arjuna o como el conductor del carro mientras Arjuna apunta sus flechas en el campo de batalla de Kurukshetra.

Los íconos alternativos de Krishna lo muestran como un bebé (Bala Krishna, el niño Krishna), un niño pequeño que gatea sobre sus manos y rodillas, un niño que baila o un niño de aspecto inocente que juega a robar o consumir mantequilla (Makkan Chor), sosteniendo a Laddu en su mano (Laddu Gopal) o como un infante cósmico chupándose el dedo del pie mientras flota sobre una hoja de banyan durante el Pralaya (la disolución cósmica) observado por el sabio Markandeya. Las variaciones regionales en la iconografía de Krishna se ven en sus diferentes formas, como Jaganatha en Odisha, Vithoba en Maharashtra, Shrinathji en Rajasthan y Guruvayoorappan en Kerala.

Las pautas para la preparación de los íconos de Krishna en el diseño y la arquitectura se describen en textos sánscritos de la época medieval sobre las artes de los templos hindúes, como Vaikhanasa agama, Vishnu dharmottara, Brihat samhita y Agni Purana. De manera similar, los textos tamiles de la era medieval temprana también contienen pautas para esculpir a Krishna y Rukmini. Varias estatuas hechas de acuerdo con estas pautas se encuentran en las colecciones del Museo del Gobierno de Chennai.

La iconografía de Krishna forma un elemento importante en la escultura figurativa en los templos de terracota de Bengala de los siglos XVII-XIX. En muchos templos, las historias de Krishna se representan en una larga serie de paneles estrechos a lo largo de la base de la fachada. En otros templos, los episodios importantes de Krishnalila se representan en grandes paneles de ladrillo sobre los arcos de entrada o en las paredes que rodean la entrada.

Vida y leyendas

Este resumen es un relato mitológico, basado en detalles literarios del Mahābhārata, el Harivamsa, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana. Las escenas de la narración están ambientadas en la India antigua, principalmente en los estados actuales de Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan, Haryana, Delhi y Gujarat. Las leyendas sobre la vida de Krishna se llaman Krishna charitas (IAST: Kṛṣṇacaritas).

Nacimiento

En Krishna Charitas, Krishna nace de Devaki y su esposo, Vasudeva, del clan Yadava en Mathura. El hermano de Devaki es un tirano llamado Kamsa. En la boda de Devaki, según las leyendas puránicas, los adivinos le dicen a Kamsa que un hijo de Devaki lo mataría. A veces, se representa como un akashwani que anuncia la muerte de Kamsa. Kamsa se las arregla para matar a todos los hijos de Devaki. Cuando Krishna nace, Vasudeva se lleva en secreto al niño Krishna a través del Yamuna y lo cambia. Cuando Kamsa intenta matar al recién nacido, el bebé intercambiado aparece como la diosa hindú Yogmaya, advirtiéndole que su muerte ha llegado a su reino, y luego desaparece, según las leyendas de los Puranas. Krishna crece con Nanda y su esposa, Yashoda, cerca de la actual Mathura.También sobreviven dos de los hermanos de Krishna, a saber, Balarama y Subhadra, según estas leyendas. El día del nacimiento de Krishna se celebra como Krishna Janmashtami.

Infancia y juventud

Las leyendas de la infancia y la juventud de Krishna lo describen como un pastor de vacas, un niño travieso cuyas travesuras le valieron el apodo de Makhan Chor (ladrón de mantequilla) y un protector que roba los corazones de la gente tanto en Gokul como en Vrindavana. Los textos afirman, por ejemplo, que Krishna levanta la colina de Govardhana para proteger a los habitantes de Vrindavana de las devastadoras lluvias e inundaciones.

Otras leyendas lo describen como un encantador y amante juguetón de las gopis (lecheras) de Vrindavana, especialmente de Radha. Estas historias de amor llenas de metáforas se conocen como el Rasa lila y fueron romantizadas en la poesía de Jayadeva, autor del Gita Govinda. También son fundamentales para el desarrollo de las tradiciones Krishna bhakti que adoran a Radha Krishna.

La infancia de Krishna ilustra el concepto hindú de Lila, jugar por diversión y disfrute y no por deporte o ganancia. Su interacción con las gopis en la danza rasa o Rasa-lila es un ejemplo. Krishna toca su flauta y las gopis llegan inmediatamente, sin importar lo que estén haciendo, a las orillas del río Yamuna y se unen a él para cantar y bailar. Incluso aquellos que no pudieron estar físicamente allí se unen a él a través de la meditación. Él es la esencia espiritual y el amor eterno en existencia, las gopis representan metafóricamente la materia prakṛti y el cuerpo impermanente.

Esta Lila es un tema constante en las leyendas de la infancia y juventud de Krishna. Incluso cuando está luchando con una serpiente para proteger a otros, los textos hindúes lo describen como si estuviera jugando un juego. Esta cualidad de alegría en Krishna se celebra durante festivales como Rasa-Lila y Janmashtami, donde los hindúes en algunas regiones como Maharashtra imitan juguetonamente sus leyendas, como al hacer pirámides gimnásticas humanas para romper handis (vasijas de barro) que cuelgan en el aire. para "robar" mantequilla o suero de leche, derramándolo por todo el grupo.

Edad adulta

Las leyendas de Krishna luego describen su regreso a Mathura. Derroca y mata al rey tirano, su tío Kamsa/Kansa después de sofocar varios intentos de asesinato por parte de Kamsa. Restituye al padre de Kamsa, Ugrasena, como rey de los Yadavas y se convierte en un príncipe destacado en la corte. En una versión de la historia de Krishna, narrada por Shanta Rao, Krishna después de la muerte de Kamsa lleva a los Yadavas a la ciudad recién construida de Dwaraka. A partir de entonces, los Pandavas se elevan. Krishna se hace amigo de Arjuna y los otros príncipes Pandava del reino de Kuru. Krishna juega un papel clave en el Mahabharata.

El Bhagavata Purana describe ocho esposas de Krishna que aparecen en secuencia como (Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti (también llamada Satya), Bhadra y Lakshmana (también llamada Madra). Según Dennis Hudson, esta es una metáfora donde cada una de las ocho esposas representa un aspecto diferente de Él. Según George Williams, los textos vaisnavas mencionan a todas las gopis como esposas de Krishna, pero esto es un simbolismo espiritual de la relación devocional y la completa devoción amorosa de Krishna hacia todos y cada uno de los devotos a él.

En las tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, se le ve más comúnmente con Radha. Todas sus esposas y su amante Radha son consideradas en la tradición hindú como los avatares de la diosa Lakshmi, la consorte de Vishnu. Las gopis se consideran manifestaciones de Lakshmi o Radha.

Guerra de Kurukshetra y Bhagavad Gita

Según el poema épico Mahabharata, Krishna se convierte en el auriga de Arjuna para la Guerra de Kurukshetra, pero con la condición de que él personalmente no levante ningún arma. Al llegar al campo de batalla y ver que los enemigos son su familia, su abuelo y sus primos y seres queridos, Arjuna se conmueve y dice que su corazón no le permitirá pelear y matar a otros. Preferiría renunciar al reino y dejar su Gandiva(Arco de Arjuna). Krishna luego le aconseja sobre la naturaleza de la vida, la ética y la moralidad cuando uno se enfrenta a una guerra entre el bien y el mal, la impermanencia de la materia, la permanencia del alma y el bien, los deberes y responsabilidades, la naturaleza de la verdadera paz y gozo y los diferentes tipos de yoga para alcanzar este estado de gozo y liberación interior. Esta conversación entre Krishna y Arjuna se presenta como un discurso llamado Bhagavad Gita.

Muerte y ascensión

Se afirma en los textos indios que la legendaria guerra de Kurukshetra condujo a la muerte de los cien hijos de Gandhari. Después de la muerte de Duryodhana, Krishna visita a Gandhari para ofrecerle sus condolencias cuando Gandhari y Dhritarashtra visitaron Kurukshetra, como se indica en Stree Parva. Sintiendo que Krishna deliberadamente no puso fin a la guerra, en un ataque de ira y tristeza, Gandhari dijo: "Eras indiferente a los Kurus y los Pandavas mientras se mataban unos a otros. Por lo tanto, oh Govinda, tú serás el asesino". de tus propios parientes!" Según el Mahabharata, en un festival estalla una pelea entre los Yadavas, que terminan matándose entre ellos. Confundiendo a Krishna durmiente con un ciervo, un cazador llamado Jara dispara una flecha hacia el pie de Krishna que lo hiere fatalmente. Krishna perdona a Jaray muere El lugar de peregrinaje (tirtha) de Bhalka en Gujarat marca el lugar donde se cree que murió Krishna. También es conocido como Dehotsarga, afirma Diana L. Eck, término que significa literalmente el lugar donde Krishna "entregó su cuerpo". El Bhagavata Purana en el Libro 11, Capítulo 31 afirma que después de su muerte, Krishna regresó a su morada trascendente directamente debido a su concentración yóguica. Los dioses en espera, como Brahma e Indra, no pudieron seguir el camino que tomó Krishna para dejar su encarnación humana y regresar a su morada.

Versiones e interpretaciones

Existen numerosas versiones de la historia de la vida de Krishna, de las cuales tres son las más estudiadas: el Harivamsa, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana. Comparten la historia básica pero varían significativamente en sus detalles, detalles y estilos. La composición más original, el Harivamsa, se cuenta en un estilo realista que describe la vida de Krishna como un pastor pobre pero entretejida con fantasía poética y alusiva. Termina con una nota triunfal, no con la muerte de Krishna. A diferencia de algunos detalles, el quinto libro del Vishnu Purana se aleja del realismo de Harivamsa e incrusta a Krishna en términos místicos y elogios. losLos manuscritos de Vishnu Purana existen en muchas versiones.

Los libros décimo y undécimo del Bhagavata Purana son ampliamente considerados como una obra maestra poética, llena de imaginación y metáforas, sin relación con el realismo de la vida pastoral que se encuentra en el Harivamsa. La vida de Krishna se presenta como una obra cósmica (Lila), donde su juventud se desarrolla como una vida principesca con su padre adoptivo Nanda retratado como un rey. La vida de Krishna es más cercana a la de un ser humano en Harivamsa, pero es un universo simbólico en el Bhagavata Purana, donde Krishna está dentro del universo y más allá de él, así como el universo mismo, siempre. Los manuscritos del Bhagavata Purana también existen en muchas versiones, en numerosos idiomas indios.

Chaitanya Mahaprabhu es considerado como la encarnación de Krishna en el Gaudiya Vaishnavism y por la comunidad de ISKCON.

Fechas propuestas

La fecha del nacimiento de Krishna se celebra todos los años como Janmashtami.

Según Guy Beck, "la mayoría de los estudiosos del hinduismo y la historia de la India aceptan la historicidad de Krishna: que era una persona masculina real, ya sea humana o divina, que vivió en suelo indio por lo menos en el año 1000 a. C. e interactuó con muchas otras personas históricas dentro los ciclos de las historias épicas y puránicas". Sin embargo, Beck también señala que hay una "enorme cantidad de contradicciones y discrepancias que rodean la cronología de la vida de Krishna como se describe en el canon sánscrito".

Según las mitologías de la tradición jainista, Krishna era primo de Neminatha. Se cree que Neminatha en la tradición jainista nació 84.000 años antes del Parshvanatha del siglo IX a. C., el vigésimo tercer tirthankara.

Filosofía y teología

Una amplia gama de ideas teológicas y filosóficas se presentan a través de Krishna en los textos hindúes. Las enseñanzas del Bhagavad Gita pueden considerarse, según Friedhelm Hardy, como el primer sistema de teología krishnaita.

Ramanuja, un teólogo y filósofo hindú cuyas obras influyeron en el movimiento Bhakti, lo presentó en términos de monismo calificado o no dualismo (es decir, la escuela Vishishtadvaita). Madhvacharya, un filósofo cuyas obras llevaron a la fundación de la tradición Haridasa del vaishnavismo, presentó a Krishna en el marco del dualismo (Dvaita). Bhedabheda, un grupo de escuelas que enseña que el yo individual es diferente y no diferente de la realidad última, es anterior a las posiciones del monismo y el dualismo. Entre los pensadores Bhedabheda medievales se encuentran Nimbarkacharya, quien fundó la Kumara Sampradaya (escuela filosófica Dvaitadvaita), así como Jiva Goswami, un santo de la escuela Gaudiya Vaishnava,describió la teología de Krishna en términos de Bhakti yoga y Achintya Bheda Abheda. La teología de Krishna se presenta en un marco de monismo puro (advaita, llamado shuddhadvaita) por Vallabha Acharya, quien fue el fundador de la secta Pushti del vaishnavismo. Madhusudana Sarasvati, un filósofo de la India, presentó la teología de Krishna en el marco del no dualismo-monismo (Advaita Vedanta), mientras que Adi Shankara, a quien se le atribuye unificar y establecer las principales corrientes de pensamiento en el hinduismo, mencionó a Krishna en sus discusiones de principios del siglo VIII sobre Panchayatana. puya

El Bhagavata Purana, un texto popular sobre Krishna considerado como una escritura en Assam, sintetiza un marco de Advaita, Samkhya y Yoga para Krishna, pero uno que procede a través de la devoción amorosa a Krishna. Bryant describe la síntesis de ideas en Bhagavata Purana como,

La filosofía del Bhagavata es una mezcla de terminología Vedanta, metafísica Samkhyan y praxis Yoga devocional. (...) El décimo libro promueve a Krishna como el aspecto personal absoluto más alto de la divinidad: la personalidad detrás del término Ishvara y el aspecto último de Brahman.—  Edwin Bryant, Krishna: un libro de consulta

Si bien Sheridan y Pintchman afirman el punto de vista de Bryant, este último agrega que el punto de vista vedántico enfatizado en el Bhagavata es no dualista con una diferencia. En el Vedanta convencional no dual, toda la realidad está interconectada y es una, el Bhagavata postula que la realidad está interconectada y es plural.

A través de varias teologías y filosofías, el tema común presenta a Krishna como la esencia y el símbolo del amor divino, con la vida y el amor humanos como un reflejo de lo divino. Las leyendas anhelantes y llenas de amor de Krishna y las gopis, sus travesuras cuando era un bebé, así como sus diálogos posteriores con otros personajes, se tratan filosóficamente como metáforas del anhelo humano por lo divino y por el significado, y el juego entre los universales y el alma humana. El lila de Krishna es una teología del juego de amor. Según John Koller, "el amor se presenta no simplemente como un medio de salvación, es la vida más elevada". El amor humano es el amor de Dios.

Otros textos que incluyen a Krishna, como el Bhagavad Gita, han atraído numerosos bhasya (comentarios) en las tradiciones hindúes. Aunque es solo una parte de la epopeya hindú Mahabharata, ha funcionado como una guía espiritual independiente. Plantea alegóricamente a través de Krishna y Arjuna los dilemas éticos y morales de la vida humana, luego presenta un espectro de respuestas, sopesando las cuestiones ideológicas sobre las libertades, elecciones y responsabilidades humanas hacia uno mismo y hacia los demás. Este diálogo de Krishna ha atraído numerosas interpretaciones, desde ser una metáfora de la lucha humana interna que enseña la no violencia, hasta ser una metáfora de la lucha humana externa que enseña el rechazo del quietismo a la persecución.

Influencia

Vaishnavismo

La adoración de Krishna es parte del vaishnavismo, una tradición importante dentro del hinduismo. Krishna se considera un avatar completo de Vishnu, o uno con el mismo Vishnu. Sin embargo, la relación exacta entre Krishna y Vishnu es compleja y diversa, con Krishna de Krishnaite sampradayas considerado una deidad independiente y suprema. Los vaishnavas aceptan muchas encarnaciones de Vishnu, pero Krishna es particularmente importante. Sus teologías generalmente se centran en Vishnu o en un avatar como Krishna como supremo. Los términos krishnaísmo y vishnuismo a veces se han utilizado para distinguirlos, el primero implica que Krishna es el Ser Supremo trascendente.Algunos estudiosos, como Friedhelm Hardy, no definen el krishnaísmo como un suborden o rama del vaishnavismo, considerándolo una corriente paralela y no menos antigua del hinduismo.

Todas las tradiciones Vaishnava reconocen a Krishna como el octavo avatar de Vishnu; otros identifican a Krishna con Vishnu, mientras que las tradiciones krishnaitas como Gaudiya Vaishnavism, Ekasarana Dharma, Mahanam Sampraday, Nimbarka Sampradaya y Vallabha Sampradaya consideran a Krishna como el Svayam Bhagavan, la forma original del Señor o lo mismo que el concepto de Brahman en el hinduismo. Gitagovinda de Jayadeva considera que Krishna es el señor supremo, mientras que las diez encarnaciones son sus formas. Swaminarayan, el fundador de Swaminarayan Sampradaya, también adoraba a Krishna como Dios mismo. El "gran krishnaísmo" corresponde a la segunda y dominante fase del vaishnavismo, que gira en torno a los cultos de Vasudeva, Krishna y Gopala del período védico tardío.Hoy en día, la fe también tiene muchos seguidores fuera de la India.

Primeras tradiciones

La deidad Krishna-Vasudeva (kṛṣṇa vāsudeva "Krishna, el hijo de Vasudeva Anakadundubhi") es históricamente una de las primeras formas de adoración en el krishnaísmo y el vaishnavismo. Se cree que es una tradición importante de la historia temprana de la religión de Krishna en la antigüedad. A partir de entonces, hubo una fusión de varias tradiciones similares. Estos incluyen el Bhagavatismo antiguo, el culto de Gopala, de "Krishna Govinda" (Krishna en busca de vacas), de Balakrishna (Krishna bebé) y de "Krishna Gopivallabha " (Krishna el amante). Según Andre Couture, Harivamsa contribuyó a la síntesis de varios personajes como aspectos de Krishna.

Ya a principios de la Edad Media, el Jagannathism (también conocido como Odia Vaishnavism) se originó como el culto del dios Jagannath (literalmente , ''Señor del Universo''), una forma abstracta de Krishna. El jagannathismo era una versión regional del krishnaísmo centrada en el templo, donde el Señor Jagannath se entiende como un dios principal, Purushottama y Para Brahman, pero también puede considerarse como un vaishnavita sincrético no sectario y un culto totalmente hindú. Según el Vishnudharma Purana (c. Siglo IV), se adora a Krishna en la forma de Purushottama en Odia (Odisha). El notable templo de Jagannath en Puri, Odisha, se volvió particularmente significativo dentro de la tradición desde aproximadamente el año 800 EC.

Tradición bhakti

El uso del término bhakti, que significa devoción, no se limita a ninguna deidad. Sin embargo, Krishna es un foco importante y popular de la tradición del devocionalismo dentro del hinduismo, particularmente entre las sectas Vaishnava Krishnaite. Los devotos de Krishna suscriben el concepto de lila, que significa 'juego divino', como el principio central del universo. Es una forma de bhakti yoga, uno de los tres tipos de yoga discutidos por Krishna en el Bhagavad Gita.

Subcontinente indio

Los movimientos de bhakti dedicados a Krishna se hicieron prominentes en el sur de la India entre los siglos VII y IX EC. Las primeras obras incluyeron las de los santos Alvar de Tamil Nadu. Una importante colección de sus obras es la Divya Prabandham. La popular colección de canciones Tiruppavai de Alvar Andal, en la que se concibe a sí misma como una gopi, es la más famosa de las obras más antiguas de este género.

El movimiento se originó en el sur de la India durante el siglo VII EC y se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra; en el siglo XV, se estableció en Bengala y el norte de la India. Los primeros pioneros de Krishnaite Bhakti incluyeron a Nimbarkacharya (siglo XII o XIII EC), pero la mayoría surgió más tarde, incluidos Vallabhacharya (siglo XV EC) y Chaitanya Mahaprabhu. Comenzaron sus propias escuelas, a saber, Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya y Gaudiya Vaishnavism, con Krishna y Radha como dioses supremos. Además, desde el siglo XV, la floreciente variedad tántrica del krishnaísmo, Vaishnava-Sahajiya, está vinculada al poeta bengalí Chandidas.

En Deccan, particularmente en Maharashtra, los santos poetas de la secta Warkari como Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath y Tukaram promovieron la adoración de Vithoba, una forma local de Krishna, entre los siglos XIII y XVIII. Antes de la tradición Warkari, la devoción a Krishna quedó bien establecida en Maharashtra debido al surgimiento del Mahanubhava Sampradaya fundado por Sarvajna Chakradhara. El Pranami Sampradaya surgió en el siglo XVII en Gujarat, basado en las enseñanzas hindúes-islámicas sincretistas centradas en Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath.En el sur de la India, Purandara Dasa y Kanakadasa de Karnataka compusieron canciones dedicadas a la imagen de Krishna de Udupi. Rupa Goswami de Gaudiya Vaishnavism ha compilado un resumen completo de bhakti llamado Bhakti-rasamrita-sindhu.

En el sur de la India, los acharyas de Sri Sampradaya han escrito con reverencia acerca de Krishna en la mayoría de sus obras, incluyendo Thiruppavai de Andal y Gopala Vimshati de Vedanta Desika.

Los estados de Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh y Kerala tienen muchos templos importantes de Krishna, y Janmashtami es uno de los festivales más celebrados en el sur de la India.

Fuera de Asia

Para 1965, el movimiento Krishna-bhakti se había extendido fuera de la India después de que Bhaktivedanta Swami Prabhupada (según las instrucciones de su gurú, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) viajara desde su tierra natal en Bengala Occidental a la ciudad de Nueva York. Un año más tarde, en 1966, después de ganar muchos seguidores, pudo formar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), conocida popularmente como el movimiento Hare Krishna. El propósito de este movimiento era escribir sobre Krishna en inglés y compartir la filosofía Gaudiya Vaishnava con la gente del mundo occidental mediante la difusión de las enseñanzas del santo Chaitanya Mahaprabhu. En las biografías de Chaitanya Mahaprabhu, el mantra que recibió cuando se le dio diksha o iniciación en Gaya fue el verso de seis palabras del Kali-Santarana Upanishad., a saber, "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare". En la tradición Gaudiya, es el maha-mantra, o gran mantra, sobre Krishna bhakti. Su canto se conocía como hari-nama sankirtana.

El maha-mantra llamó la atención de George Harrison y John Lennon de The Beatles, y Harrison produjo una grabación del mantra en 1969 por devotos del Templo Radha Krishna de Londres. Titulado "Hare Krishna Mantra", la canción alcanzó los veinte primeros en las listas de música del Reino Unido y también tuvo éxito en Alemania Occidental y Checoslovaquia. El mantra del Upanishad ayudó así a llevar las ideas de Bhaktivedanta e ISKCON sobre Krishna a Occidente. ISCKON ha construido muchos templos de Krishna en Occidente, así como en otros lugares como Sudáfrica.

El sudeste de Asia

Krishna se encuentra en la historia y el arte del sudeste asiático, pero en mucha menor medida que Shiva, Durga, Nandi, Agastya y Buda. En los templos (candi) de los sitios arqueológicos en la volcánica Java, Indonesia, los relieves de los templos no representan su vida pastoral o su papel como amante erótico, ni tampoco los textos históricos hindúes de Java. Más bien, su infancia o la vida como rey y compañero de Arjuna han sido más favorecidas. Las artes del templo más elaboradas de Krishna se encuentran en una serie de relieves de Krsnayana en el complejo del templo hindú Prambanan cerca de Yogyakarta. Estos están fechados en el siglo IX EC. Krishna siguió siendo parte del tejido cultural y teológico de Java durante el siglo XIV. siglo, como lo demuestran los relieves de Penataran del siglo XIV junto con los del dios hindú Rama en el este de Java, antes de que el Islam reemplazara al budismo y al hinduismo en la isla.

Las artes de la era medieval de Vietnam y Camboya presentan a Krishna. Las esculturas y relieves más antiguos que se conservan son de los siglos VI y VII, y estos incluyen la iconografía del vaishnavismo. Según John Guy, curador y director de artes del sudeste asiático en el Museo Metropolitano de Arte, el arte Krishna Govardhana de los siglos VI y VII de Vietnam en Danang y Camboya del siglo VII en la cueva de Phnom Da en Angkor Borei, son algunos de los más sofisticados de esta era.

La iconografía de Krishna también se ha encontrado en Tailandia, junto con las de Surya y Vishnu. Por ejemplo, se ha encontrado una gran cantidad de esculturas e íconos en los sitios de Si Thep y Klangnai en la región de Phetchabun en el norte de Tailandia. Estos datan de aproximadamente los siglos VII y VIII, de los sitios arqueológicos del período Funan y Zhenla.

Artes escénicas

La danza y el teatro musical de la India tienen sus orígenes y técnicas en los antiguos textos Sama Veda y Natyasastra. Las historias representadas y los numerosos temas coreográficos están inspirados en las mitologías y leyendas de los textos hindúes, incluida la literatura relacionada con Krishna, como Harivamsa y Bhagavata Purana.

Las historias de Krishna han jugado un papel clave en la historia del teatro, la música y la danza de la India, particularmente a través de la tradición de Rasaleela. Estas son representaciones dramáticas de la infancia, la adolescencia y la edad adulta de Krishna. Una escena común involucra a Krishna tocando la flauta en rasa Leela, solo para ser escuchado por ciertas gopis (doncellas pastorcillas), lo que teológicamente se supone que representa el llamado divino solo escuchado por ciertos seres iluminados. Algunas de las leyendas del texto han inspirado literatura teatral secundaria como el erotismo de Gita Govinda.

La literatura relacionada con Krishna, como el Bhagavata Purana, otorga un significado metafísico a las actuaciones y las trata como un ritual religioso, infundiendo a la vida diaria un significado espiritual, representando así una vida buena, honesta y feliz. De manera similar, las actuaciones inspiradas en Krishna tienen como objetivo limpiar los corazones de los fieles actores y oyentes. Cantar, bailar y realizar cualquier parte de Krishna Lila es un acto de recordar el dharma en el texto, como una forma de para bhakti (devoción suprema). Recordar a Krishna en cualquier momento y en cualquier arte, afirma el texto, es adorar lo bueno y lo divino.

Los estilos de danza clásica como Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi y Bharatanatyam en particular son conocidos por sus actuaciones relacionadas con Krishna. Krisnattam (Krishnattam) tiene sus orígenes en las leyendas de Krishna y está vinculado a otra importante forma de danza clásica india llamada Kathakali. Bryant resume la influencia de las historias de Krishna en el Bhagavata Purana como "[ha] inspirado más literatura, poesía, drama, danza, teatro y arte derivados que cualquier otro texto en la historia de la literatura sánscrita, con la posible excepción del Ramayana"..

El Palliyodam, un tipo de gran construido y utilizado por el Templo Aranmula Parthasarathy en Kerala para las procesiones anuales de agua de Uthrattathi Jalamela y Valla Sadhya, tiene la leyenda de que fue diseñado por el Señor Krishna y se hizo para parecerse a Sheshanaga, la serpiente en la que el Señor Vishnu descansa.

Krishna fuera del hinduismo

Jainismo

La tradición del jainismo enumera 63 Śalākāpuruṣa o figuras notables que, entre otras, incluyen los veinticuatro Tirthankaras (maestros espirituales) y nueve conjuntos de tríadas. Una de estas tríadas es Krishna como Vasudeva, Balarama como Baladeva y Jarasandha como Prati-Vasudeva. En cada era del tiempo cíclico jainista nace un Vasudeva con un hermano mayor llamado Baladeva. Entre las tríadas, Baladeva defiende el principio de la no violencia, una idea central del jainismo. El villano es Prati-vasudeva, que intenta destruir el mundo. Para salvar el mundo, Vasudeva-Krishnatiene que abandonar el principio de no violencia y matar a Prati-Vasudeva. Las historias de estas tríadas se pueden encontrar en el Harivamsa Purana (siglo VIII d. C.) de Jinasena (que no debe confundirse con su homónimo, el apéndice de Mahābhārata) y el Trishashti-shalakapurusha-charita de Hemachandra.

La historia de la vida de Krishna en los Puranas del jainismo sigue el mismo esquema general que los de los textos hindúes, pero en los detalles son muy diferentes: incluyen Jain Tirthankaras como personajes de la historia y, en general, son polémicamente críticos con Krishna, a diferencia de las versiones que se encuentran en el Mahabharata, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana. Por ejemplo, Krishna pierde batallas en las versiones jainistas y sus gopisy su clan de Yadavas mueren en un incendio creado por un asceta llamado Dvaipayana. De manera similar, después de morir por la flecha del cazador Jara, los textos jainistas afirman que Krishna va al tercer infierno en la cosmología jainista, mientras que se dice que su hermano va al sexto cielo.

Se atribuye a Vimalasuri ser el autor de la versión jainista del Harivamsa Purana, pero no se han encontrado manuscritos que lo confirmen. Es probable que los eruditos jainistas posteriores, probablemente Jinasena del siglo VIII, escribieran una versión completa de las leyendas de Krishna en la tradición jainista y se la atribuyeran al antiguo Vimalasuri. Las versiones parciales y más antiguas de la historia de Krishna están disponibles en la literatura jainista, como en el Antagata Dasao de la tradición Svetambara Agama.

En otros textos jainistas, se afirma que Krishna es primo del vigésimo segundo Tirthankara, Neminatha. Los textos jainistas afirman que Neminatha le enseñó a Krishna toda la sabiduría que luego le dio a Arjuna en el Bhagavad Gita. Según Jeffery D. Long, un profesor de religión conocido por sus publicaciones sobre el jainismo, esta conexión entre Krishna y Neminatha ha sido una razón histórica para que los jainistas acepten, lean y citen el Bhagavad Gita como un texto espiritualmente importante, celebran a Krishna- festivales relacionados, y se entremezclan con los hindúes como primos espirituales.

Budismo

La historia de Krishna ocurre en los cuentos de Jataka en el budismo. El Vidhurapandita Jataka menciona a Madhura (Sánscrito: Mathura), el Ghata Jataka menciona a Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara o Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama) y Kanha o Kesava (Sk: Krishna, Keshava).

Al igual que las versiones jaina de las leyendas de Krishna, las versiones budistas, como la de Ghata Jataka, siguen el esquema general de la historia, pero también son diferentes de las versiones hindúes. Por ejemplo, la leyenda budista describe que Devagabbha (Devaki) fue aislada en un palacio construido sobre un poste después de su nacimiento, para que ningún futuro esposo pudiera alcanzarla. El padre de Krishna también se describe como un rey poderoso, pero que de todos modos se encuentra con Devagabbha, y Kamsa le da a su hermana Devagabbha en matrimonio. Kamsa no mata a los hermanos de Krishna, aunque lo intenta. En la versión budista de la leyenda, todos los hermanos de Krishna alcanzan la madurez.

La capital de Krishna y sus hermanos se convierte en Dvaravati. La interacción de Arjuna y Krishna falta en la versión de Jataka. Se incluye una nueva leyenda, en la que Krishna se lamenta con un dolor incontrolable cuando muere su hijo, y un Ghatapandita finge locura para darle una lección a Krishna. La historia de Jataka también incluye la destrucción interna entre sus hermanos después de que todos se emborrachan. Krishna también muere en la leyenda budista de la mano de un cazador llamado Jara, pero mientras viaja a una ciudad fronteriza. Confundiendo a Krishna con un cerdo, Jara lanza una lanza que le perfora fatalmente los pies, causando un gran dolor a Krishna y luego su muerte.

Al final de este discurso Ghata-Jataka, el texto budista declara que Sariputta, uno de los venerados discípulos de Buda en la tradición budista, se encarnó como Krishna en su vida anterior para aprender lecciones sobre el dolor de Buda en su renacimiento anterior.:

Entonces él [el Maestro] declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: 'En ese momento, Ananda era Rohineyya, Sariputta era Vasudeva [Krishna], los seguidores del Buda eran las otras personas, y yo mismo era Ghatapandita".—  Jataka Tale No. 454, Traductor: WHD Rouse

Mientras que los textos budistas de Jataka cooptan a Krishna-Vasudeva y lo convierten en un estudiante del Buda en su vida anterior, los textos hindúes cooptan al Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu. En el budismo chino, el taoísmo y la religión popular china, la figura de Krishna se ha amalgamado y fusionado con la de Nalakuvara para influir en la formación del dios Nezha, que ha adquirido características iconográficas de Krishna, como ser presentado como un dios-niño divino. y matando a un nāga en su juventud.

Otro

Krishna se menciona como "Krishna Avtar" en Chaubis Avtar, una composición en Dasam Granth tradicionalmente e históricamente atribuida a Sikh Guru Gobind Singh.

Dentro del movimiento Radha Soami del siglo XIX, derivado de los sijs, los seguidores de su fundador Shiv Dayal Singh solían considerarlo el Maestro viviente y la encarnación de Dios (Señor Krishna/Vishnu).

Los baháʼís creen que Krishna fue una "manifestación de Dios", o uno en una línea de profetas que han revelado la Palabra de Dios progresivamente para una humanidad que madura gradualmente. De esta manera, Krishna comparte una posición exaltada con Abraham, Moisés, Zoroastro, Buda, Mahoma, Jesús, el Báb y el fundador de la Fe baháʼí, Bahá'u'lláh.

Ahmadiyya, un movimiento islámico del siglo XX, considera a Krishna como uno de sus antiguos profetas. Ghulam Ahmad declaró que él mismo era un profeta a semejanza de profetas como Krishna, Jesús y Mahoma, que había venido a la tierra como un renovador de la religión y la moralidad de los últimos días.

La adoración o reverencia a Krishna ha sido adoptada por varios movimientos religiosos nuevos desde el siglo XIX, y a veces es miembro de un panteón ecléctico en textos ocultos, junto con figuras griegas, budistas, bíblicas e incluso históricas. Por ejemplo, Édouard Schuré, una figura influyente en la filosofía perenne y los movimientos ocultos, consideraba a Krishna un Gran Iniciado, mientras que los teósofos consideran a Krishna como una encarnación de Maitreya (uno de los Maestros de la Sabiduría Antigua), el maestro espiritual más importante para la humanidad a lo largo de la historia. con Buda.

Krishna fue canonizado por Aleister Crowley y es reconocido como santo de Ecclesia Gnostica Catholica en la Misa Gnóstica de Ordo Templi Orientis.