Kibutz
Un kibutz (hebreo: קִבּוּץ / קיבוץ, lit. "reunir, agrupar"; plural: kibbutzim קִבּוּצִים / קיבוצים ) es una comunidad intencional en Israel que tradicionalmente se basaba en la agricultura. El primer kibutz, establecido en 1909, fue Degania. Hoy, la agricultura ha sido suplantada en parte por otras ramas económicas, incluidas plantas industriales y empresas de alta tecnología. Los kibbutzim comenzaron como comunidades utópicas, una combinación de socialismo y sionismo. En las últimas décadas, se han privatizado algunos kibbutzim y se han realizado cambios en el estilo de vida comunal. Un miembro de un kibutz se llama kibbutznik (en hebreo: קִבּוּצְנִיק / קיבוצניק; plural kibbutznikim o kibbutzniks).
En 2010, había 270 kibbutzim en Israel con una población de 126.000 habitantes. Sus fábricas y granjas representan el 9% de la producción industrial de Israel, con un valor de 8.000 millones de dólares, y el 40% de su producción agrícola, con un valor de más de 1.700 millones de dólares. Algunos kibbutzim también habían desarrollado importantes industrias militares y de alta tecnología. Por ejemplo, en 2010, Kibbutz Sasa, que cuenta con unos 200 miembros, generó US$850 millones en ingresos anuales de su industria de plásticos militares.
Actualmente, los kibutzim están organizados en el Movimiento Kibutzim secular con unos 230 kibutzim, el Movimiento Kibutzim Religioso con 16 kibutzim y el movimiento religioso mucho más pequeño Poalei Agudat Yisrael con dos kibutzim, todos parte del movimiento más amplio de asentamientos comunales.
Historia
Los primeros kibutzim
Los kibbutzim fueron fundados por miembros del movimiento Bilu que emigraron a Palestina. Al igual que los miembros de la Primera Aliyah que los precedieron y establecieron aldeas agrícolas, la mayoría de los miembros de la Segunda Aliyah planeaban convertirse en agricultores; casi la única carrera disponible en la economía agraria de la Palestina otomana. El primer kibutz fue Degania Alef, fundado en 1909.
Algunos de los fundadores del movimiento kibbutz en Israel fueron influenciados por los ideales de la antigua Esparta, particularmente en la educación y la vida comunitaria.
Yosef Baratz, uno de los pioneros del movimiento kibbutz, escribió un libro sobre sus experiencias.
Estábamos lo suficientemente felices trabajando en la tierra, pero sabíamos cada vez más que los caminos de los antiguos asentamientos no eran para nosotros. Esta no era la forma en que esperábamos establecer el país, esta vieja manera con judíos arriba y árabes trabajando para ellos; de todos modos, pensamos que no debería haber empleadores y empleados en absoluto. Debe haber una mejor manera.
Aunque Baratz y otros querían cultivar la tierra ellos mismos, convertirse en agricultores independientes no era una opción realista en 1909. Como diría más tarde Arthur Ruppin, un defensor de la colonización agrícola judía de Transjordania: "La cuestión no era si el arreglo grupal era preferible al arreglo individual; era más bien uno de asentamiento grupal o ningún asentamiento en absoluto."
La Palestina otomana era un entorno duro. Galilea era pantanosa, las montañas de Judea eran rocosas y el sur del país, el Negev, era un desierto. Para complicar aún más las cosas, la mayoría de los colonos no tenían experiencia agrícola previa. Las condiciones sanitarias también eran deficientes. La malaria, el tifus y el cólera eran rampantes. Los beduinos asaltarían granjas y áreas pobladas. El sabotaje de los canales de riego y la quema de cultivos también eran comunes. Vivir colectivamente era simplemente la forma más lógica de estar seguro en una tierra poco acogedora. Además de las consideraciones de seguridad, establecer una granja fue un proyecto intensivo en capital; colectivamente, los fundadores de los kibbutzim tenían los recursos para establecer algo duradero, mientras que de forma independiente no los tenían.
Finalmente, la tierra había sido comprada por la gran comunidad judía. Judíos de todo el mundo depositaron monedas en las "cajas azules" del Fondo Nacional Judío. para la compra de tierras en Palestina. En 1909, Baratz, otros nueve hombres y dos mujeres se establecieron en el extremo sur del mar de Galilea, cerca de la aldea árabe de Umm Juni/Juniya. Estos adolescentes habían trabajado hasta ahora como jornaleros en la conversión de humedales para el desarrollo humano, como albañiles o como peones en los asentamientos judíos más antiguos. Su sueño ahora era trabajar para ellos mismos, construyendo la tierra. Llamaron a su comunidad "Kvutzat Degania" (lit. "colectivo de trigo" o "comunidad de granos de cereal"), ahora Degania Alef.
Los fundadores de Degania soportaron un trabajo agotador: "El cuerpo se aplasta, las piernas fallan, la cabeza duele, el sol quema y debilita," escribió uno de los pioneros. A veces, la mitad de los miembros del kibutz no podían presentarse a trabajar y muchos se iban. A pesar de las dificultades, en 1914, Degania contaba con cincuenta miembros. Se fundaron otros kibbutzim alrededor del Mar de Galilea y el cercano Valle de Jezreel.
Durante el Mandato Británico
La caída del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial, seguida de la llegada de los británicos, trajo consigo beneficios para la comunidad judía de Palestina y sus kibbutzim. Las autoridades otomanas habían dificultado la inmigración a Palestina y restringido la compra de tierras. El aumento del antisemitismo obligó a muchos judíos a huir de Europa del Este. Para escapar de los pogromos, decenas de miles de judíos rusos emigraron a Palestina a principios de la década de 1920, en una ola de inmigración que se denominó Tercera Aliyah.
Los movimientos juveniles judíos sionistas florecieron en la década de 1920, desde movimientos de derecha como Betar hasta grupos socialistas de izquierda como Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (ahora Habonim Dror) y Hashomer Hatzair. A diferencia de los que llegaron como parte de la Segunda Aliyah, estos miembros del grupo de jóvenes recibieron alguna capacitación agrícola antes de embarcarse. Los miembros de la Segunda y Tercera Aliyah también tenían menos probabilidades de ser rusos, ya que la emigración de Rusia se cerró después de la Revolución Rusa. Los judíos europeos que se asentaron en kibbutzim entre las guerras mundiales eran de otros países de Europa del Este, incluida Alemania.
En los primeros días, las reuniones comunales se limitaban a asuntos prácticos, pero en las décadas de 1920 y 1930 se volvieron más informales. En lugar de reunirse en el comedor, el grupo se sentaba alrededor de una fogata. En lugar de leer actas, la sesión comenzaría con un baile grupal. Recordando su juventud en un kibbutz a orillas del Kinneret, una mujer dijo: "Oh, qué hermoso era cuando todos participábamos en las discusiones, [eran] noches de búsqueda mutua, eso es lo que Yo llamo a esas noches sagradas. Durante los momentos de silencio, me parecía que de cada corazón brotaría una chispa, y las chispas se unirían en una gran llama que penetraría los cielos... En el centro de nuestro campamento arde un fuego, y bajo el peso de la hora la tierra gime un gemido rítmico, acompañado de cantos salvajes".
Los kibutzim fundados en la década de 1920 solían ser más grandes que los kibutzim como Degania que se fundaron antes de la Primera Guerra Mundial. Degania tenía doce miembros cuando se fundó. Eyn Harod, fundada solo una década después, comenzó con 215 miembros.
Los kibutzim crecieron y florecieron en las décadas de 1930 y 1940. En 1922, había 700 personas viviendo en kibbutzim en Palestina. Para 1927, el número había aumentado a 2.000. Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, 24 105 personas vivían en 79 kibbutzim, lo que representaba el 5 % de la población judía del Mandato Palestino. En 1950, las cifras subieron a 65.000, lo que representa el 7,5% de la población. En 1989, la población del kibbutz alcanzó un máximo de 129.000. Para 2010, el número se redujo a unos 100.000; el número de kibbutzim en Israel era 270.
Desarrollo de movimientos de kibutz
En 1927, se estableció el Movimiento Kibutziano Unido. Varios kibbutzim Hashomer Hatzair se unieron para formar Kibbutz Artzi. En 1936, se fundó la Liga Socialista de Palestina y sirvió como aliado urbano de HaKibbutz HaArtzi. En 1946, HaKibbutz HaArtzi y la Liga Socialista se combinaron para formar el Partido de los Trabajadores de Palestina Hashomer Hatzair, que en 1948 se fusionó con Ahdut HaAvoda para formar el partido de izquierda Mapam.
En 1928, Degania y otros pequeños kibbutzim formaron Hever Hakvutzot ("La Asociación Kvutzot"). Los kvutzot eran deliberadamente pequeños, sin exceder los 200 miembros, en la creencia de que esto era imperativo para mantener la confianza. Kvutzot no tenía afiliaciones a grupos juveniles en Europa. Los kibutzim afiliados al Movimiento Kibutziano Unido acogieron a tantos miembros como pudieron. Givat Brenner finalmente llegó a tener más de 1.500 miembros. Los kibutzim de Artzi también estaban más dedicados a la igualdad de género que otros kibutzim. Las mujeres llamaban a sus maridos ishi ("mi hombre") en lugar de la palabra hebrea habitual para marido ba'ali (lit. " mi amo"). Los niños dormían en casas de niños y visitaban a sus padres solo unas pocas horas al día.
También hubo diferencias en la religión. Kibbutz Artzi y United Kibbutz Movement eran kibutzim seculares, incluso incondicionalmente ateos, que orgullosamente intentaban ser 'monasterios sin Dios'. Aunque la mayoría de los kibbutznikim principales también desdeñaban el judaísmo ortodoxo de sus padres, querían que sus nuevas comunidades tuvieran características judías. Los viernes por la noche seguían siendo Shabat con un mantel blanco y buena comida y el sábado no se trabajaba si podía evitarse. Solo más tarde, algunos kibutzim adoptaron Yom Kippur como el día para discutir los temores por el futuro del kibutz. Los kibutzim también tenían Bar y Bat Mitzvah colectivos para sus hijos.
Los kibbutznikim no rezaban tres veces al día como sus padres y abuelos, sino que marcaban festividades como Shavuot, Sukkot y Pésaj con bailes, comidas y celebraciones. Una festividad judía, Tu BiShvat, el "cumpleaños de los árboles" fue revivido sustancialmente por los kibbutzim. Con todo, las festividades con algún tipo de componente agrícola, como Pésaj y Sucot, fueron las más significativas para los kibbutzim.
Los kibutzim religiosos se establecieron en grupos antes del establecimiento del Estado, creando el Movimiento Kibutziano Religioso. El primer kibutz religioso fue Ein Tzurim, fundado en 1946.
Construcción de Estado
La oposición árabe aumentó cuando la Declaración Balfour de 1917 y la ola de colonos judíos en Palestina comenzaron a inclinar el equilibrio demográfico de la zona. Los árabes respondieron con sangrientos disturbios en Jerusalén en 1920, Jaffa en 1921 y Hebrón en 1929. A fines de la década de 1930, la violencia árabe-judía se volvió prácticamente constante; la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina también se conoce como el "Gran Levantamiento" en la historiografía palestina.
Los kibbutzim comenzaron a asumir un papel militar más destacado. Se compraron o fabricaron rifles y los miembros del kibbutz entrenaron y practicaron tiro. Yigal Allon, soldado y estadista israelí, explicó el papel de los kibbutzim en las actividades militares del Yishuv:
La planificación y desarrollo de los pioneros sionistas fueron desde el principio por lo menos parcialmente determinados por las necesidades políticas-estratégicas. La elección de la ubicación de los asentamientos, por ejemplo, se vio influenciada no sólo por consideraciones de viabilidad económica sino también e incluso principalmente por las necesidades de defensa local, la estrategia global de asentamiento, y por el papel que tales bloques de asentamientos podrían desempeñar en algún futuro, tal vez decisiva lucha total. En consecuencia, se adquirió tierra, o más a menudo se reclamó, en zonas remotas del país.
Los kibutzim también desempeñaron un papel en la definición de las fronteras del futuro estado judío. A fines de la década de 1930, cuando parecía que Palestina se dividiría entre árabes y judíos, se establecieron kibbutzim en las áreas periféricas para garantizar que la tierra se incorporaría al estado judío. En 1946, el día después de Yom Kippur, once nuevas "Tower and Stockade" Se establecieron apresuradamente kibbutzim en la parte norte del Negev para darle a Israel un mejor reclamo sobre esta región árida, pero estratégicamente importante. La facción marxista del movimiento kibbutziano, Kibbutz Artzi, favorecía una solución de un solo estado sobre la partición, pero defendía la libre inmigración judía, a lo que se oponían los árabes.
Los kibbutzniks lucharon en la guerra árabe-israelí de 1948 y salieron del conflicto con mayor prestigio en el naciente Estado de Israel. Los miembros del kibutz Degania fueron fundamentales para detener el avance de los tanques sirios hacia Galilea con cócteles Molotov. Maagan Michael fabricó las balas de las pistolas Sten que ganaron la guerra. La fábrica clandestina de municiones de Maagan Michael se separó más tarde del kibbutz y se convirtió en Industrias Militares de Israel.
Después del establecimiento del estado
El establecimiento de Israel y la avalancha de refugiados judíos de Europa y el mundo árabe presentaron desafíos y oportunidades para los kibutzim. La marea de inmigrantes ofreció a los kibutzim la oportunidad de expandirse a través de nuevos miembros y mano de obra barata, pero también significó que los kibutzim asquenazíes tendrían que adaptarse a los judíos cuyo origen era muy diferente al suyo. Hasta la década de 1950, casi todos los kibbutzniks eran de Europa del Este, culturalmente diferentes de los judíos de Marruecos, Túnez e Irak. Muchos kibbutzim contrataron a judíos mizrajíes como trabajadores, pero estaban menos inclinados a otorgarles membresía.
Las disputas ideológicas también estaban muy extendidas, lo que llevó a dolorosas divisiones, a veces incluso de kibbutzim individuales, y a la polarización y animosidad entre los miembros. Israel había sido inicialmente reconocido tanto por los Estados Unidos como por la Unión Soviética. Durante los primeros tres años de su existencia, Israel estuvo en el Movimiento de Países No Alineados, pero David Ben-Gurion gradualmente comenzó a tomar partido por Occidente. La cuestión de qué lado de la Guerra Fría debería elegir Israel creó fisuras en el movimiento de los kibutz. Comedores segregados según la política y algunos kibbutzim incluso tenían miembros marxistas que se iban. La desilusión se produjo especialmente después del juicio de Slánský en el que se juzgó a un enviado de Hashomer Hatzair en Praga.
Otra controversia involucró el Acuerdo de Reparaciones entre Israel y Alemania Occidental. ¿Deberían los miembros del kibutz entregar los ingresos que fueron producto de una pérdida muy personal? Si a los sobrevivientes del Holocausto se les permitiera quedarse con el dinero de su reparación, ¿qué significaría eso para el principio de igualdad? Eventualmente, muchos kibbutzim hicieron esta única concesión a la desigualdad al permitir que los sobrevivientes del Holocausto se quedaran con la totalidad o un porcentaje de sus reparaciones. Las reparaciones que fueron entregadas al colectivo fueron utilizadas para la ampliación de edificios e incluso actividades recreativas.
La división entre diferentes facciones dentro del movimiento de kibutz evolucionó entre 1948 y 1954, cuando finalmente surgieron tres federaciones de kibutz, cada una alineada con un partido laborista diferente: Ihud con Mapai, Meuhad con Ahdut HaAvoda y Artzi con Mapam.
Los kibbutzniks disfrutaron de una mejora constante y gradual en su nivel de vida en las primeras décadas posteriores a la independencia. En la década de 1960, el nivel de vida de los kibutzim mejoró más rápido que la población general de Israel. La mayoría de las piscinas de los kibutz datan de la década de 1960.
Los kibutzim también continuaron desempeñando un papel importante en el aparato de defensa de Israel. De hecho, en las décadas de 1950 y 1960, un grupo de las Fuerzas de Defensa de Israel llamado Nahal fundó muchos kibbutzim. Muchos de estos kibbutzim Nahal de las décadas de 1950 y 1960 se fundaron en las fronteras precarias y porosas del estado. En la Guerra de los Seis Días, cuando Israel perdió 800 soldados, 200 de ellos eran de kibbutzim. El prestigio del que gozaban los kibbutzniks en Israel en la década de 1960 se reflejó en la Knesset. Aunque solo el 4% de los israelíes eran kibutzniks, los kibutzniks constituían el 15% del parlamento de Israel.
Hasta la década de 1970, los kibutzim parecían prosperar en todos los sentidos. Los kibbutzniks realizaban ocupaciones de clase trabajadora, o incluso de clase campesina, pero disfrutaban de un estilo de vida de clase media.
Decadencia y reestructuración
Con el tiempo, los miembros del kibutz' disminuyó el sentido de identificación con el kibbutz y sus objetivos. Este proceso se originó a partir de frustraciones personales entre los miembros del kibutz como resultado de procesos internos, de la creciente estratificación y desigualdad debido al crecimiento de las prácticas capitalistas, y de una generación nacida y criada en los kibutzim que no necesariamente heredó el fuego ideológico de sus padres. y motivación para “poblar la tierra”. A lo largo de los años, algunos miembros del kibutz establecieron carreras profesionales fuera del kibutz, acumulando poder, privilegios y prestigio. El equilibrio entre los valores individuales y los valores del kibbutz comenzó a inclinarse y la motivación laboral se vio afectada. Se hizo hincapié en la compensación social para fomentar la productividad. Estos procesos ocurrieron en paralelo con una severa crisis económica (en sí misma un subcomponente de la crisis económica israelí de la década de 1980).
- Los procesos de privatización y la adopción de creencias no cooperativas en toda la sociedad israelí afectaron el apoyo moral y estructural del kibutzim, y con los años penetraron las nuevas generaciones del kibutzim.
- El kibbutzim se basó en el intento de crear un marco permanente e institucionalizado, que sería capaz de establecer un patrón de conducta que pudiera manejar con éxito la aplicación de valores compartidos. El intento de colocar un patrón tan regular requiere creatividad en la adopción de prácticas de kibbutz a su crecimiento y cambio del sistema kibbutz y abarcando la sociedad, pero el liderazgo kibbutz suprimió a los innovadores y pensadores críticos, causando o no hacer frente a cambios o la adopción de soluciones capitalistas que negaban principios básicos de kibbutz.
- El kibbutzim tenía pautas rurales de asentamientos, mientras que a lo largo de los años la sociedad israelí comenzó a adoptar pautas urbanas de asentamientos. La falta de coincidencia entre los patrones de la sociedad kibbutz y la mayoría de la sociedad israelí, apeló la fuerte vinculación entre el kibbutzim con toda la sociedad israelí, principio que no permitió la continuación del modelo de colaboración (por el debilitamiento interno y la pérdida de la legitimidad allisraelí).
- El kibbutzim se estableció durante el período pionero y fue el cumplimiento de la visión sionista, ya que durante ese período de tiempo cada miembro estaba obligado a dar el máximo de sí mismo para el bien del colectivo: el kibbutz y el estado. Además, como grupo era más fácil lidiar con los problemas comunes de los individuos, lo que permitió el reclutamiento de un gran número de personas para mantener la seguridad de la comunidad en ese momento, y por lo tanto este modo de vida era adecuado para los objetivos sionistas más que otras formas de vida en ese momento.
- El concepto original del kibutzim se basó en gran medida en el autosacrificio de sus miembros en aras de fundaciones abstractas y no en la cancelación del trabajo, y por lo tanto después del período pionero la vinculación entre los miembros del kibbutz disminuyó, debido a la disminución del espíritu pionero y la disminución de la importancia de los valores de autosacrificio.
- Cuando el kibbutz era percibido como iniciador de valores y objetivos nacionales, era muy apreciado en la sociedad israelí y era más fácil para los miembros identificarse con el kibbutz, su función y su significado. Con la disminución de su reconocimiento y la minimización de los significados sociales en la sociedad israelí, la identidad kibbutz se debilitó.
- El kibbutzim no era capaz de lidiar con el aumento del nivel de vida para mantener los valores comunales relevantes, lo que condujo eventualmente a los cambios en los patrones de vida de muchos miembros, socavando la relevancia del marco comunitario, que no se adaptó a esto.
- Los procesos de globalización y el fracaso kibbutz de bloquearlos expusieron a la sociedad kibbutz a un tipo diferente de cultura. Por ejemplo, después de que los miembros de kibbutz tuvieran televisores en sus propios hogares, los miembros de kibbutz estaban expuestos a "la buena vida" en la que las personas fueron compensadas por su trabajo y podían comprarse diferentes artículos de lujo. The kibbutzim were not able to dealing with these processes.
- El colapso del bloque comunista dio lugar al debilitamiento de las creencias socialistas en todo el mundo, incluso en la sociedad kibbutz.
Durante la década de 1980, luego del pico de la crisis de los kibutzim, muchas personas comenzaron a abandonar sus kibutzim y hubo una tensión considerable debido a la situación económica. Para hacer frente a la situación, algunos kibbutzim comenzaron a cambiar de varias formas.
Los cambios que ocurrieron se pueden dividir en tres tipos principales:
- Amplia privatización de los servicios de kibbutz—de hecho, esa privatización se había introducido en los últimos dos decenios en muchos kibutzim. Sin embargo, la mayoría de estos procesos de privatización se realizaron en asuntos que se consideraban relativamente menores. En la actualidad, muchos kibutzim privatizados (algunos de ellos con subvenciones) han privatizado también los sistemas de educación y salud, que una vez fueron considerados intocables.
- "El salario diferencial"—una característica famosa del kibbutzim era que cada miembro kibbutz recibió un presupuesto igual según sus necesidades, independientemente de su trabajo. En muchos kibbutzim, los miembros ahora se pagan de forma diferencial sobre la base del trabajo que hacen.
- "Asociación de propiedades"- se refiere a la transferencia de algunas de las propiedades pertenecientes al kibbutz, en su calidad de comunidad cooperativa, a la propiedad de los miembros de kibbutz individuales. Esto es realmente la privatización verdadera (a diferencia de la privatización de los servicios). Estos activos incluyen los hogares donde viven los miembros y una especie de "stock" en el componente de fabricación del kibbutz. Este cambio permite a los miembros de kibbutz vender y dotar a ambos tipos de propiedades, dentro de ciertas limitaciones.
Desde mediados de la década de 1990, la cantidad de kibutzim que realizan cambios significativos en su estilo de vida ha seguido creciendo, mientras que la resistencia a estos cambios ha disminuido gradualmente, y solo unas pocas docenas de kibutzim siguen funcionando con modelos más tradicionales. Es importante notar, sin embargo, que cada kibbutz ha pasado por diferentes procesos de cambio. Hay muchas personas, fuera y dentro de los kibutz, que afirman que estos cambios acaban con el concepto de kibutz. Entre las comunidades que han dejado oficialmente de ser kibbutzim recientemente se encuentran Megiddo en el valle de Jezreel, HagGoshrim en la Alta Galilea, Beyt Nir en el Negev, etc.
Estos procesos han creado el "kibutz renovador" (הקיבוץ המתחדש): patrón de asentamiento de un kibutz que no se basa completamente en los valores originales del kibutz. Los kibutzim que continúan bajo los valores originales de kibutz están asociados con el "modelo colaborativo" (הזרם השיתופי).
- Nuevos modelos de compensación
Ahora hay tres modelos de compensación de kibutz. 1) El colectivo tradicional kibbutz/kibbutz shitufi, en el que los miembros son compensados por igual, independientemente del trabajo que haga cada miembro; 2) el modelo mixto kibbutz/kibbutz meshulav, en el que cada miembro recibe un pequeño porcentaje de su salario junto con un componente básico que se entrega por igual a todos los miembros del kibutz; y 3) el kibbutz/kibbutz mithadesh renovador, en el que el ingreso de un miembro consiste únicamente en el ingreso individual de su trabajo y, a veces, incluye ingresos de otras fuentes del kibutz.
Según una encuesta realizada por la Universidad de Haifa, 188 de todos los kibutzim (72 %) ahora se han convertido al "kibutz renovador" modelo, que podría describirse como un kibbutz más individualista. El Dr. Shlomo Getz, director del Instituto para la Investigación del Kibutz y la Idea Cooperativa, cree que para fines de 2012, habrá más kibutzim cambiando a algún modelo alternativo.
Ideología
Los inmigrantes de la Primera Aliá eran en gran parte religiosos, pero los de la Segunda Aliá eran principalmente seculares. Una ética de trabajo judía reemplazó así la práctica religiosa. Berl Katznelson, un líder laborista sionista articuló esto cuando dijo 'Dondequiera que vaya el trabajador judío, la presencia divina va con él'.
Los primeros kibbutzim se fundaron en la parte superior del valle del Jordán, el valle de Jezreel y la llanura costera de Sharon. La tierra estaba disponible para la compra porque era pantanosa y estaba infestada de malaria. Los sionistas creían que la población árabe estaría agradecida por los beneficios económicos que traería el desarrollo de la tierra. Su enfoque era que los enemigos de los campesinos árabes eran los terratenientes árabes (llamados effendis), no sus compañeros granjeros judíos. Los primeros kibbutzniks esperaban ser más que agricultores. Buscaron crear un nuevo tipo de sociedad donde todos serían iguales y libres de explotación.
Los miembros del kibutz no eran marxistas clásicos, aunque su sistema se asemejaba parcialmente al comunismo. Karl Marx y Friedrich Engels compartían el desdén por las formulaciones convencionales del estado nación y los leninistas eran hostiles al sionismo. Sin embargo, a fines de la década de 1930, dos líderes de kibbutz, Tabenkin y Yaari, inicialmente atraídos por las ideas anarquistas, llevaron sus movimientos a la reverencia de la dictadura de Joseph Stalin y de Stalin, a quien muchos llamaron Shemesh HaAmim ("El Sol de las Naciones").
La URSS votó en la ONU a favor del establecimiento de Israel. Stalin se volvió hostil a Israel después de que se hizo evidente que Israel no se volvería comunista, por lo que la URSS comenzó a servir a los intereses diplomáticos y militares de varias naciones del mundo árabe. Esto provocó grandes crisis y salidas masivas tanto en el Kibbutz Meuchad como en el Kibbutz Artzi, especialmente después de los juicios de Rudolf Slánský Praga de 1952 en los que la mayoría de los funcionarios del partido acusados y ejecutados eran judíos y los médicos de 1953 ' complot en Moscú de en su mayoría judíos. No obstante, muchos kibutzim cancelaron las celebraciones de Purim cuando Stalin se derrumbó el 1 de marzo de 1953. A pesar de las atrocidades comunistas y el creciente antisemitismo estatal en la URSS y sus satélites, muchos en el movimiento de kibutz de extrema izquierda, como Hashomer Hatzair (La Guardia Joven), vieron a Stalin con asombro y líder. del "campo de la paz". El periódico del partido Al HaMishmar (On the Watch) presentó esta opinión. Los kibutzim se administraban como empresas colectivas dentro del sistema de mercado parcialmente libre de Israel. Internamente, los kibutzim también practicaban una democracia activa, con elecciones celebradas para las funciones del kibutz y plena participación en las elecciones nacionales en las que los miembros generalmente votaban de acuerdo con la ideología del movimiento kibutziano. Las prácticas religiosas judías fueron prohibidas o desaconsejadas en muchos kibbutzim de extrema izquierda.
Los kibbutzim no fueron las únicas empresas comunales contemporáneas: la Palestina de antes de la guerra también vio el desarrollo de pueblos comunales llamados moshavim. En un moshav, la comercialización y las compras agrícolas importantes eran colectivas, pero otros aspectos de la vida eran privados.
En 2009, la mayoría de los votos de los kibutz fueron para Kadima, Labor y Meretz.
Vida en común
El principio de igualdad se tomó muy en serio hasta la década de 1970. Los kibbutzniks no poseían individualmente herramientas, ni siquiera ropa. Las donaciones y los ingresos recibidos del exterior se entregaban al tesoro común. Si un miembro recibió un obsequio en servicios, como una visita a un pariente o un viaje al extranjero pagado por uno de los padres, podría haber discusiones entre los miembros & # 39; reuniones sobre la conveniencia de aceptar tal regalo. Hasta hace poco, los miembros comían juntos en el comedor comunal. Esto fue visto como un aspecto importante de la vida comunitaria.
Niños
Cuando nacieron los primeros niños en el kibbutz, inevitablemente hubo algunos dilemas éticos que debían resolverse. Uno de ellos fue que el kibbutz luchaba por la igualdad, incluida la igualdad de los sexos. Las mujeres solo eran vistas como separadas porque daban a luz a niños, vinculándolas automáticamente a la esfera doméstica. Para liberar a las mujeres y promover la igualdad de género, no se las puede atar únicamente a las tareas domésticas y al cuidado de los niños. El Kibbutz quería dar a las mujeres la oportunidad de continuar su trabajo en el sector agrícola y el sector industrial. Como tal, "la educación comunitaria es el primer paso hacia la liberación de la mujer". Chayuta Bussel
Junto con la igualdad de género, el tema de la crianza bajo el estilo de vida comunal era una preocupación. La tendencia de los padres es ver al niño como una posesión personal y dominarlo. Los miembros fundadores del kibbutz acordaron que esto no era propicio para la vida comunitaria. También pensaban que era egoísta por parte de los padres querer controlar a sus hijos y que esto no dejaba espacio para que el niño creciera como su propia persona.
Para resolver estos problemas, los fundadores crearon las casas comunales de niños, donde los niños pasaban la mayor parte de su tiempo; aprender, jugar y dormir. Los padres pasaban de tres a cuatro horas al día por la tarde con sus hijos después del trabajo y antes de la cena.
La crianza colectiva de los hijos también fue una forma de escapar de la sociedad patriarcal de la que procedían los fundadores. Los niños no serían dependientes de sus padres económica, social, legalmente o de otra manera y esto eliminaría la autoridad del padre y desarraigaría el patriarcado.
En las casas de los niños, enfermeras y maestros capacitados fueron los cuidadores. Se consideró que las relaciones de los niños y sus padres serían mejores porque los padres no tendrían que ser los únicos encargados de la disciplina. Los niños crecían en el entorno de la comunidad y crecían con niños que nacían en el mismo año que ellos. La responsabilidad financiera de los niños era compartida por la comunidad.
Los fundadores del Kibutz buscaron una educación dinámica para sus hijos, eso se puede resumir en esta declaración de los fundadores del Kibutz Degania
De la educación formal al conocimiento adquirido de la vida, Del libro al trabajo físico. De una disciplina basada en la obediencia ciega a un régimen de actividad y creación en un ambiente de libertad.
Los adultos de la comunidad hicieron todo lo posible para convertir la casa de los niños en un hogar para niños. Los amueblaron completamente para acomodar a cada grupo de edad. "Está rodeado por un patio, bien equipado para las necesidades del niño en crecimiento, con flores y arbustos, escondites y áreas de juego."
Bajo la influencia de Freud, el kibbutz entendió la importancia de los primeros años del desarrollo infantil y se puso mucho énfasis en fomentar el sentido de individualidad, creatividad y confianza básica del niño. En la práctica, la transmisión de las tradiciones y puntos de vista familiares fue reemplazada por el adoctrinamiento en los puntos de vista del kibutz y del movimiento del kibutz y también resultó en mucha uniformidad versus individualidad. Significativamente, este método de crianza de los niños no era solo "colectivización" de los niños, sino una ruptura consciente casi completa con una piedra angular de la vida judía: centrarse en la familia, especialmente en la familia nuclear.
Aunque, para muchos de los fundadores originales del kibutz, la llegada de los niños fue una experiencia aleccionadora: "Cuando vimos a nuestros primeros niños en el corralito, golpeándose unos a otros o agarrando juguetes solo para ellos, fueron vencidos por la ansiedad. ¿Qué significaba que incluso una educación en la vida comunitaria no podía desarraigar estas tendencias egoístas? La utopía de nuestra concepción social inicial fue destruyéndose lenta, lentamente."
Crianza de niños
Desde la década de 1920 hasta la década de 1970, la mayoría de los kibbutzim tenían un sistema por el cual los niños dormían en hogares comunales para niños, llamados 'Beit Yeladim' (בית ילדים), en lugar de en sus padres' apartamentos
Aunque los niños no fueron criados directamente por sus padres, sabían quiénes eran sus padres y formaron vínculos estrechos con ellos. Durante toda la mañana, los padres esperaron con ansias el final de la jornada laboral cuando pudieran ir a la casa de los niños y recoger a los niños para jugar con ellos y mimarlos.
Las sociedades de niños eran una de las características de la vida del kibbutz que más interesaba a los forasteros. En el apogeo de las sociedades infantiles, los padres solo pasaban dos horas al día, normalmente por la tarde, con sus hijos. En el kibutz Artzi, a los padres se les prohibía explícitamente acostar a sus hijos por la noche. A medida que los niños crecían, los padres podían pasar días enteros sin ver a sus hijos, salvo por encuentros fortuitos en algún lugar del terreno.
Algunos niños que pasaron por sociedades infantiles dijeron que les encantó la experiencia, otros se muestran ambivalentes. Un grupo vocal sostiene que crecer sin los padres fue muy difícil. Años más tarde, un miembro del kibutz describió su infancia en una sociedad infantil:
Permitido chupar cada cuatro horas, dejarnos llorar y desarrollar nuestros pulmones, crecimos sin la seguridad básica necesaria para sobrevivir. Sentados en el potty a intervalos regulares junto a otros niños haciendo lo mismo, fuimos educados para ser los mismos; pero éramos, para todo eso, diferentes... Por la noche los adultos salen y apagan todas las luces. Sabes que te mojarás la cama porque es muy aterrador ir al lavatorio.
Yosef Criden da ejemplos de niños criados bajo el sistema de igualdad de los kibutz. Cuando una tía de una ciudad cercana viene a visitar a su sobrina o sobrino y les trae una caja de chocolates como regalo, el niño la abre emocionado y come algunos de los chocolates. Luego, el niño se acercará al resto del grupo y entregará el resto de los chocolates a sus compañeros. Esta es la ideología que se les inculca a los niños, que se valoren a sí mismos pero también que piensen siempre en los demás. Otro ejemplo que da Yosef es que cuando su hijo, que nació y se crió en un kibbutz, ingresó al ejército, él y sus compañeros de litera le pidieron una caja al oficial supervisor. Querían mantener la caja en el medio de la habitación y cada vez que obtenían paquetes de atención, ponían los artículos en la caja y los compartían en comunidad. No querían ser como la mayoría de las unidades de oficiales de pueblos y ciudades, donde cada oficial escondía sus paquetes debajo de sus camas.
En un estudio de 1977, Fox comparó los efectos de la separación que experimentan los niños del kibutz cuando son separados de su madre, en comparación con la separación de su cuidador (llamado metapelet en hebreo). Encontró que el niño mostraba angustia por la separación en ambas situaciones pero, cuando se reunían, los niños estaban significativamente más apegados a sus madres que al metapelet. Los niños protestaron por la posterior separación de sus madres cuando se les reintrodujo el metapelet. Sin embargo, los niños de los kibutzim compartieron un alto vínculo con sus padres en comparación con los que fueron enviados a internados, porque los niños en un kibutzim pasaban de tres a cuatro horas con sus padres todos los días.
En otro estudio de Scharf, el grupo criado en un entorno comunal dentro de un kibbutz mostró menos capacidad para hacer frente a situaciones imaginarias de separación que aquellos que se criaron con sus familias. Esto tiene implicaciones de gran alcance para la adaptabilidad del apego infantil y, por lo tanto, para las instituciones como los kibbutzim. Estas interesantes técnicas de kibutz son controvertidas con o sin estos estudios.
Una mezcla de crítica y nostalgia de unos 20 adultos nacidos en los kibutzim en la década de 1930 se documentó en la película de 2007 Children of the Sun. La película suscitó mucha controversia y provocó una avalancha de reacciones a favor y en contra de las prácticas de crianza de los niños en los kibutzim en aquellos primeros años del kibutzim. Las entrevistas se entrelazaron con imágenes originales.
La organización de la crianza de los niños dentro de los kibbutzim se basaba en gran medida en los imperativos de los adultos más que en lo que era mejor para los niños; la crianza colectiva se consideraba un medio para establecer la igualdad de género entre hombres y mujeres. Esta era una característica común de muchas comunidades utópicas.
Educación superior
Al principio, la educación superior no se valoraba como muy importante para el kibbutz, ya que la mayor parte del trabajo se realizaba en la agricultura. A medida que el kibutz cambió y se movió hacia la manufactura y la industria, más jóvenes asistieron a universidades y colegios para obtener una educación superior. El porcentaje total de miembros que estudian en universidades entre los estudiantes del kibutz aumentó del 38 por ciento en 1978 al 54 por ciento [en 1990]. Originalmente, el kibutz pagaba la matrícula universitaria en su totalidad, pero en la década de 1980, con la crisis de los kibutz, algunos comenzaron a pagar una parte menor de los costos de matrícula.
Igualdad de género
El papel de la igualdad de género en el kibutz es muy complejo y ha pasado por ciclos desde la fundación de los primeros kibutzim. Dado que había muchos kibbutzim diferentes, las mujeres tenían diferentes experiencias en cada uno en particular. Algunos dicen que las mujeres eran y son completamente iguales a los hombres en el kibbutz, mientras que otros insisten en que siempre ha habido desigualdad.
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En los primeros días del movimiento, los kibbutzim tendían a estar dominados por hombres con una cantidad significativamente mayor de miembros masculinos. Sin embargo, las mujeres realizaban muchas de las mismas tareas que los hombres. Tanto hombres como mujeres trabajaban en los campos, realizaban tareas de guardia y trabajos pesados. Sin embargo, la mayoría de las mujeres ocupaban los roles femeninos tradicionales, como cocinar, coser y limpiar.
En las primeras dos décadas no había matrimonio tradicional en el kibutz. Si un hombre y una mujer querían casarse, iban a la oficina de vivienda y pedían una habitación juntos. No tener matrimonio tradicional fue visto como una forma de disolver el patriarcado y dar a las mujeres una posición propia sin depender de un hombre (económica o socialmente) y también fue visto como algo positivo para la comunidad en su conjunto, ya que la vida comunitaria era el principal aspecto del kibutz.
Cuando nacieron los primeros niños en el kibutz, a los fundadores les preocupaba que esto vinculara a las mujeres al servicio doméstico. Pensaron que la única diferencia entre un hombre y una mujer era que la mujer daba a luz y por lo tanto estaba automáticamente atada a los niños y las tareas domésticas. El comedor y la lavandería comunales ya formaban parte del kibbutz desde el principio. Por supuesto que se implementaron por razones de vivir en comunidad, pero también para emancipar a las mujeres de estos deberes para que pudieran trabajar en otros sectores. Con la llegada de los niños, se decidió que serían criados en comunidad y dormirían en comunidad para liberar a las mujeres para trabajar en otros campos. El deseo de liberar a las mujeres de los deberes maternos tradicionales fue un apuntalamiento ideológico del sistema de sociedad infantil. Las mujeres fueron "emancipadas del yugo del servicio doméstico" en que se cuidaba a sus hijos, y se lavaba y cocinaba en comunidad.
Las mujeres nacidas en kibbutzim eran mucho menos reacias a desempeñar los roles femeninos tradicionales. Eventualmente, la mayoría de las mujeres gravitaron hacia el sector de servicios. La segunda generación de mujeres que nacieron en el kibutz finalmente se deshizo de las casas de niños y de las Sociedades de Niños. La mayoría descubrió que aunque habían tenido una experiencia positiva al crecer en la casa de los niños, querían tener a sus propios hijos en casa con ellos.
El documental 'Full Circle' resume el cambio en la visión de las mujeres sobre la igualdad en el kibutz. El objetivo utópico original de los fundadores era la completa igualdad de género. Los niños vivían en las casas de los niños. Liberadas de las tareas domésticas, las mujeres participaban en los sectores industrial, agrícola y económico junto a los hombres. Sin embargo, en la década de 1960, mientras el resto del mundo occidental exigía la igualdad de sexos y abrazaba el feminismo, la segunda generación de mujeres nacidas en los kibutz comenzó a regresar a roles de género más tradicionales. Rechazaron el ideal alcanzado por sus abuelos y regresaron a las tareas domésticas como cocinar, limpiar y cuidar a los niños. Hoy, la mayoría de las mujeres no participan en los sectores económico e industrial del kibbutz. Incluso abrazaron el matrimonio tradicional. Las mujeres a menudo jugaron un papel importante en esta transición, a menudo enmarcando sus argumentos en términos de lo que veían como las "necesidades naturales" de la feminidad y la maternidad.
Otro ejemplo del cambio en la naturaleza igualitaria original del kibutz es que los fundadores del kibutz no usaron la palabra hebrea tradicional para esposo, ba'al (בעל, BAH-al), porque la palabra se usa de otro modo para significar "maestro" o "propietario" e implica que la esposa es sumisa a su cónyuge dominante.
Los datos estadísticos demuestran que la mayoría de las mujeres trabajan en los sectores de servicios y doméstico, mientras que los hombres trabajan en el sector productivo. Según datos de la década de 1940, la igualdad de género no existía ni en el ámbito del trabajo ni en el ámbito de la política en los kibbutzim de la época. Por ejemplo, en 1948, en ocho kibbutzim de Ihud, una federación de kibbutz con una orientación socialista pragmática, el 78,3 por ciento de las mujeres trabajaban en servicios (servicios para adultos, cuidado de niños, educación) en comparación con el 16,7 por ciento de los hombres. Ese mismo año, el 15,2 por ciento de las mujeres trabajaban en la producción frente al 58,2 por ciento de los hombres. La situación era la misma en la vida política.
Para 1979, solo el 9 por ciento de las mujeres se dedicaban a algún tipo de actividad agrícola. "[En 1979] solo el 12 por ciento de la fuerza laboral femenina está asignada permanentemente a ramas productivas, en comparación con el 50 por ciento en 1920." Las mujeres comprenden el 84 por ciento de los trabajadores de servicios y los trabajadores de la educación.
Además, aunque hubo una "masculinización de la mujer" en un momento, no hubo una "feminización" de hombres. Las mujeres pueden haber trabajado en los campos, pero los hombres no trabajaban en el cuidado de los niños.
Vida social
Junto con la propiedad y la ideología, la vida social también se llevaba a cabo en común. A modo de ejemplo, la mayoría de los comedores de los kibutz utilizaban exclusivamente bancas, no por una cuestión de costo o conveniencia, sino porque las bancas se interpretaban como otra forma de expresar los valores comunales. Al principio, a algunos esposos y esposas de los kibbutzim se les disuadió de sentarse juntos, ya que el matrimonio era una forma expresa de exclusividad. En The Kibbutz Community and Nation Building, Paula Rayman informa que Kibbutz Har se negó a comprar teteras para sus miembros en la década de 1950; el problema no es el costo, sino que las parejas que poseen teteras significarían pasar más tiempo juntos en sus apartamentos, en lugar de con la comunidad en el comedor.
Al principio, a los miembros no se les permitían artículos individuales, como teteras, y todo era estrictamente comunal. A partir de las décadas de 1950 y 1960, las personas tenían derecho a la propiedad individual, como teteras, libros, radios, etc. Según Criden y Gelb, "el problema de la igualdad solo se vuelve serio cuando hay grandes desviaciones de los principios básicos". Tener algunos libros estaba bien, pero tener un auto privado era inaceptable. Los artículos como los automóviles eran propiedad de la comunidad y los miembros tenían que solicitarlos con anticipación o usarlos para tareas relacionadas con el trabajo.
La vida comunitaria resultó difícil para algunos. Cada kibutz vio algunos miembros nuevos renunciar después de unos años. Dado que los kibutzniks no tenían cuentas bancarias individuales, cualquier compra que no se hiciera en el comedor del kibutz tenía que ser aprobada por un comité, una experiencia potencialmente humillante y una pérdida de tiempo. Los kibutzim también tenían su parte de miembros que no eran muy trabajadores o que abusaban de la propiedad común; siempre habría resentimiento contra estos "parásitos". Aunque según Criden y Gelb, la gran mayoría de las personas en los kibbutzim no son gorrones. Afirman que su principal arma contra los gorrones es la opinión pública. Las personas que no aportan su propio peso en la comunidad están mal vistas y sus opiniones no son tomadas en serio por la comunidad y no se les da ninguna responsabilidad. Finalmente, los kibbutzim, como comunidades pequeñas y aisladas, tendían a ser lugares de chismes, exacerbados por la falta de privacidad y los horarios reglamentados de trabajo y ocio.
Aunque las decisiones importantes sobre el futuro del kibutz se tomaron por consenso o por votación, las decisiones diarias sobre dónde trabajaría la gente las tomaban los líderes electos. Por lo general, los kibbutzniks aprendían sus tareas consultando la hoja de tareas en el comedor.
Las memorias de los kibutz de la era Pioneer informan que las reuniones de los kibutz variaban desde discusiones acaloradas hasta discusiones filosóficas fluidas, mientras que las memorias y los relatos de los observadores de los kibutz de las décadas de 1950 y 1960 informan que las reuniones de los kibutz eran formales pero con poca asistencia.
Los kibbutzim intentaron rotar a las personas en diferentes trabajos. Una semana una persona puede trabajar en la siembra, la próxima en el ganado, la semana siguiente en la fábrica del kibbutz y la semana siguiente en la lavandería. Incluso los gerentes tendrían que trabajar en trabajos de baja categoría. A través de la rotación, la gente participaba en todo tipo de trabajo, pero interfería con cualquier proceso de especialización.
La aversión al sexo no formaba parte de la ideología del kibutz; con este fin, los adolescentes no fueron segregados por la noche en las sociedades infantiles, sin embargo, muchos visitantes de los kibbutzim se sorprendieron de lo conservadoras que tendían a ser las comunidades. En Children of the Dream, Bruno Bettelheim citó a un amigo del kibutz, "en un momento en que las chicas estadounidenses se acicalan y tratan de mostrarse lo más posible sexualmente, nuestras chicas se cubren y negarse a usar ropa que pueda mostrar sus senos o que de alguna otra manera sea reveladora." Las tasas de divorcio de los kibutz eran y son extremadamente bajas. Lamentablemente, desde el punto de vista de los adultos de la comunidad, las tasas de matrimonio entre los niños criados en comunidad eran igualmente bajas. Este conservadurismo por parte de los niños del kibbutz se ha atribuido al efecto Westermarck, una forma de impronta sexual inversa en la que incluso los niños no emparentados, si se crían juntos desde una edad temprana, tienden a rechazarse mutuamente como socios potenciales. Los niños que crecieron juntos en las casas de niños consideraban a sus compañeros hermanos y hermanas y tenían lazos estrechos y duraderos entre sí.
Desde el principio, los kibbutzim tenían la reputación de ser amigables con la cultura y fomentadores de las artes. Muchos kibbutzniks se convirtieron en escritores, actores o artistas. Los kibutz suelen ofrecer compañías de teatro, coros, orquestas, ligas deportivas y clases de interés especial. En 1953, Givat Brenner representó la obra My Glorious Brothers, sobre la revuelta de los Macabeos, construyendo un pueblo real en la cima de una colina como escenario, plantando árboles reales y actuando para 40,000 personas. Siguiendo las prácticas laborales de los kibutz de la época, todos los actores eran miembros del kibutz y todos actuaban como parte de sus tareas laborales.
Crimen
Aunque ha habido crímenes sensacionales en los kibutzim, en general, la tasa de criminalidad es más baja que el promedio nacional por un margen significativo.
Aspectos psicológicos
Implicación emocional
Tres investigadores que escribieron sobre la vida psicológica en los kibbutzim fueron Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) y Michael Baizerman (1963). Todos llegaron a la conclusión de que la educación en un kibutz condujo a que los individuos ' tener mayor dificultad para hacer compromisos emocionales fuertes a partir de entonces, como enamorarse o formar una amistad duradera. Por otro lado, parece que les resulta más fácil tener una gran cantidad de amistades menos involucradas y una vida social más activa.
Algunos investigadores llegaron a la conclusión de que los niños que crecían en estas comunidades muy unidas tendían a ver a los otros niños a su alrededor como hermanos falsos y preferían buscar pareja fuera de la comunidad cuando alcanzaban la madurez. Algunos teorizan que la convivencia diaria prácticamente desde el nacimiento produjo una versión extrema del efecto Westermarck, que disminuyó a los kibbutzniks adolescentes. atracción sexual entre sí. En parte como resultado de no encontrar pareja dentro del kibutz, los jóvenes a menudo abandonan la vida en el kibutz cuando son adultos.
Propiedad privada
La era de los kibutzim de Israel independientes atrajo el interés de sociólogos y psicólogos que intentaron estudiar los efectos de la vida sin propiedad privada y los efectos de la vida siendo criado lejos de los padres.
Bettelheim sugirió que la falta de propiedad privada era la causa de la falta de emociones en los kibbutzniks. Escribió: “En ningún lugar más que en el kibbutz me di cuenta del grado en que la propiedad privada, en las capas profundas de la mente, se relaciona con las emociones privadas. Si uno está ausente, el otro tiende a estar ausente también". (Ver primitivismo y comunismo primitivo para una discusión general de estos conceptos).
Presión del grupo para conformarse
En la vida del kibutz, la presión del grupo para conformarse es particularmente fuerte. Es un tema de debate dentro del movimiento kibbutz en cuanto a qué tan exitosa fue la educación kibbutz en el desarrollo de los talentos de los niños superdotados. Varios niños criados en kibbutz miran hacia atrás y dicen que el sistema comunal sofocó la ambición; otros dicen que, no obstante, se animó a los niños brillantes. Bruno Bettelheim había predicho que la educación del kibutz produciría mediocridad: '[los niños del kibutz] no serán líderes ni filósofos, no lograrán nada en la ciencia o el arte'. Sin embargo, se ha observado que aunque los kibutzim comprenden solo el 5% de la población israelí, sorprendentemente un gran número de kibutzniks se convierten en maestros, abogados, médicos y líderes políticos.
En la década de 1990, un periodista localizó a los niños que Bettelheim había entrevistado en la década de 1960 en "Kibbutz Atid" (ahora llamado Kibbutz Ramat Yohanan). El periodista descubrió que los niños tenían grandes logros en la academia, los negocios, la música y el ejército. "Bettelheim se equivocó por completo".
Economía
Los kibutzim en los primeros días intentaron ser autosuficientes en todos los productos agrícolas, desde huevos hasta lácteos, frutas y carnes, pero se dieron cuenta de que esto no era posible. La tierra generalmente fue proporcionada por el Fondo Nacional Judío. Más tarde, se volvieron dependientes de los subsidios del gobierno.
Incluso antes del establecimiento del Estado de Israel, los kibbutzim comenzaron a ramificarse de la agricultura a la manufactura. El kibutz Degania Alef abrió una fábrica de herramientas de corte de diamantes que llegó a tener una facturación bruta de varios millones de dólares estadounidenses al año. Kibbutz Hatzerim tiene una fábrica de equipos de riego por goteo. Netafim es una corporación multinacional que recauda más de US$300 millones al año. Maagan Michael pasó de fabricar balas a fabricar plásticos y herramientas médicas y dirigir un ulpán. Estas empresas aportan más de 100 millones de dólares al año. Una gran ola de industrialización de los kibutz se produjo en la década de 1960 y, a partir de 2012, solo el 15% de los miembros del kibutz trabajaban en la agricultura.
La contratación de trabajadores temporales siempre fue un punto de controversia en el movimiento de los kibutz. Durante la época de la cosecha, cuando se necesitaban manos, se buscaban trabajadores fuera del kibbutz. Los fundadores del movimiento kibbutz querían redimir a la nación judía a través del trabajo manual, y contratar a no judíos para realizar tareas duras no era coherente con esa idea. En la década de 1910, el kibutz Degania buscó en vano albañiles judíos para construir sus casas, pero no pudo encontrar albañiles judíos y contrató a árabes.
En la década de 1970, los kibutzim solían contratar trabajadores árabes. A partir de la década de 1990, se trajeron equipos de trabajadores extranjeros, muchos de Tailandia y China.
Los kibutzim se han diversificado en el turismo, entre ellos Kiryat Anavim, Lavi y Nahsholim. Muchos kibbutzim alquilan casas o administran casas de huéspedes. Varios kibbutzim, como Kibbutz Lotan y Kfar Ruppin, operan vacaciones de observación de aves y recorridos ecológicos. Estos recorridos muestran su desarrollo de tecnologías sostenibles, como chozas de barro y baños compostables.
Hoy en día, algunos kibutzim operan empresas industriales importantes. Por ejemplo, en 2010, Kibbutz Sasa, que cuenta con unos 200 miembros, generó US$850 millones en ingresos anuales de su industria de plásticos militares. Kibbutz Ketura está liderando el desarrollo de tecnología solar en Israel, convirtiéndose en una popular atracción de ecoturismo.
Tipos
Hay tres movimientos de kibutz:
- El Movimiento Kibbutz, que constituye una organización paraguas de dos movimientos e ideologías separados: el Movimiento Kibbutz Unidos, fundado en 1979 como una fusión de dos movimientos más antiguos: el Kibbutz y Unión de Kvutzot y Kibbutzim, y Kibbutz Artzi Hashomer Hatzair
- Movimiento religioso Kibbutz Hapoel HaMizrachi
- Poalei Agudat Yisrael
Muchos kibbutzim fueron establecidos inicialmente por grupos Nahal afiliados a movimientos juveniles israelíes, entre ellos HaNoar HaOved VeHaLomed, Hashomer Hatzair y HaMachanot HaOlim.
Después de muchos cambios por los que pasaron los kibutzim a lo largo de los años y luego de la apelación presentada ante el Tribunal Superior de Justicia de Israel por la Coalición Democrática del Arco Iris de Mizrahi en 2001, en la que se exigió al estado redefinir la definición exacta de kibutz para definir los beneficios legítimos a los miembros de los kibbutzim deben ser otorgados por ley. La definición legal reactivada se entregó al Ministro de Industria, Comercio y Trabajo de Israel el 15 de diciembre de 2005 (תקנות סיווג הקיבוצים). Según esta clasificación hay tres tipos de kibbutzim:
- Kibbutz Mierdaufi ().): un kibbutz que aún conserva un sistema cooperativo.
- Kibbutz MitChadesh ().): una comunidad con varios sistemas de cooperación en sus intenciones (garantizar los ingresos mínimos dentro de la comunidad, asociación en la propiedad de los medios de producción, asociación en la propiedad de las tierras, etc.).
- Urban kibbutz ().): una comunidad existente dentro de un acuerdo existente (ciudad). Desde la década de 1970 se han fundado alrededor de 100 kibutzim urbanos dentro de las ciudades israelíes existentes. No tienen ninguna empresa propia y todos sus miembros trabajan en el sector no-kibbutz. Ejemplos son Tamuz en Beit Shemesh (cerca de Jerusalén); Horesh en Kiryat Yovel, Jerusalén; Beit Yisrael en Gilo, Jerusalén y Migvan en Sderot.
Un tipo de asentamiento mixto moshav-kibbutz puede llamarse moshbutz.
Reformas legales tras la privatización
Algunos kibutzim han estado involucrados en acciones legales relacionadas con su condición de kibutzim. El kibutz Glil Yam, cerca de Herzliya, solicitó al tribunal la privatización. En 1999, ocho miembros del kibutz Beit Oren solicitaron al Tribunal Superior de Justicia que ordenara al registrador de sociedades cooperativas desclasificar a Beit Oren como kibutz y reclasificarlo como un tipo diferente de sociedad cooperativa. Los peticionarios argumentaron que el Kibbutz había cambiado drásticamente su estilo de vida, implementando salarios diferenciales, cerrando el comedor comunal y privatizando el sistema educativo y otros servicios. Estos cambios no se ajustaban a la definición legal de kibbutz y, en particular, al principio de igualdad en el consumo. En consecuencia, el registrador de sociedades cooperativas, que tiene la autoridad para registrar y clasificar sociedades cooperativas, debe cambiar la clasificación del kibutz Beit Oren. El kibutz respondió que aún mantenía los principios básicos de un kibutz, pero que los cambios realizados eran vitales para evitar un colapso financiero y mejorar la situación económica.
Este caso resultó en que el gobierno estableciera el "Comité Ben-Rafael" presidido por el profesor de la Universidad de Tel Aviv Eliezer Ben-Rafael para recomendar una nueva definición legal que se adapte al desarrollo del kibutz y para presentar una opinión sobre la asignación de apartamentos a los miembros del kibutz. El comité presentó un informe detallado con dos nuevas clasificaciones legales a los asentamientos conocidos hoy como kibbutzim. La primera clasificación se denominó 'kibutz comunal', idéntica a la definición tradicional de kibutz. La segunda clasificación se denominó 'kibbutz renovador' e incluía desarrollos y cambios en el estilo de vida, siempre que se preservaran los principios básicos de garantía mutua e igualdad. A la luz de lo anterior, el comité recomendó que en lugar de la definición legal actual de kibutz, se crearán dos determinaciones diferentes, como sigue.
- a) Kibbutz comunal: una sociedad para el asentamiento, siendo un asentamiento separado, organizada sobre la base de la propiedad colectiva de la posesión, del trabajo por cuenta propia, y de la igualdad y cooperación en la producción, el consumo y la educación.
- b) Renovando kibbutz: debe cumplir las mismas condiciones citadas anteriormente para el ' kibbutz comunitario', con la condición adicional que mantiene la garantía mutua entre sus miembros, y sus artículos de asociación incluyen algunos o todos los siguientes:
- salarios relativos según la contribución individual o la asignación de antigüedades de apartamentos
- asignación de medios productivos a sus miembros, excluyendo la tierra, el agua
- cuotas productivas, siempre que la sociedad cooperativa mantenga el control sobre los medios productivos y que los artículos de asociación restrinjan la negotiabilidad de los medios productivos asignados.
Las recomendaciones fueron aceptadas por el Gabinete de Israel en 2004.
Kibbutzim fuera de Israel
La & # 34; Kibbutz Buchenwald & # 34;
(feminine)El "Kibbutz Buchenwald" es una experiencia de resiliencia, autogestión y formación agrícola, tras la liberación del campo de concentración nazi de Buchenwald en la primavera de 1945. Un grupo de dieciséis jóvenes supervivientes, inicialmente, organizó y formó el "Kibbutz Buchenwald", el primer colectivo agrícola de la Alemania de la posguerra, en los barracones del campo, luego rebautizado como "campo de personas desplazadas de Buchenwald" preparar a los judíos para la emigración a Palestina. Este lugar funcionó durante varios años y dio la bienvenida a muchos miembros. Después de la creación del Estado de Israel, fundaron allí su propia comunidad en 1948, que también se llamó inicialmente "Kibbutz Buchenwald" luego 'Netzer' y finalmente Netzer Sereni.
Kibbutzim en Francia
De 1933 a 1935, el pueblo de Jugeals-Nazareth acogió a Makhar, el único kibutz judío en Francia. Un edificio agrícola fue alquilado por un emisario del barón Robert de Rothschild para abrir una granja-escuela para jóvenes judíos franceses, antes de su partida hacia Palestina, conquistada por los británicos en diciembre de 1917 con la llegada a Jerusalén en particular del general Edmund Allenby y que Luego fue colocado por decisión de la Sociedad de Naciones en 1920 como territorio obligatorio del Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del Norte. Los refugiados judíos se unen a Makhar, en su mayoría alemanes, pero también polacos, lituanos, rusos, húngaros, holandeses o checos e incluso estadounidenses. Alrededor de 500 a 800 kibbutznikim cultivaron así 75 hectáreas (190 acres). El auge del antisemitismo en Francia y las acciones xenófobas del subprefecto Roger Dutruch, sin embargo, eventualmente forzó el cierre de Makhar. La mayoría de los residentes luego se fueron a Ayelet HaShahar.
De 1960 a 1963, Vincent Thibout, miembro de La Famille en Pardailhan. Luego creó una nueva comunidad cristiana, todavía basada en el modelo de kibutz y autodeterminada como tal, en Malrevers.
Legado
En su historia de Palestina bajo el Mandato Británico, One Palestine, Complete, "New Historian" Tom Segev escribió sobre el movimiento de los kibutz:
El kibbutz era una creación social original, pero siempre un fenómeno marginal. A finales de la década de 1920 no más de 4.000 personas, niños incluidos, vivían en unos treinta kibutzim, y ascendieron a un mero 2,5% de la población judía de Palestina. El servicio más importante que el kibutzim proporcionó a la lucha nacional judía era militar, no económico o social. Eran guardianes de tierras sionistas, y sus patrones de asentamiento determinarían en gran medida las fronteras del país. El kibbutzim también tuvo un efecto poderoso en la imagen sionista.
A diferencia de esta caracterización, numerosos estudiantes encontraron que los kibbutzim desempeñaron un papel importante en la innovación agrícola que llevó a la agricultura israelí a liderar el mundo en algunos sectores, por ejemplo, la irrigación. En una era posterior, muchas de sus fábricas lideraron los esfuerzos israelíes para obtener la independencia económica mediante la producción para la exportación, mientras que su participación política fue de gran importancia hasta 1948. El kibutz Meuchad y el kibutz Artzi amenazaron el dominio de la política de Yishuv de Ben-Gurion en la década de 1940, pero no obtuvieron un amplio apoyo público en las elecciones israelíes desde 1949 debido a la reverencia a la dictadura de Stalin, que la mayoría de los israelíes denunciaron. Los kibbutzim han sido criticados por no estar a la altura de sus propios ideales. La mayoría de los kibutzim no son autosuficientes y tienen que emplear a miembros que no pertenecen al kibutz como trabajadores agrícolas (o más tarde como trabajadores de fábrica). Lo que fue particularmente controvertido fue el empleo de trabajadores árabes al tiempo que los excluía de la posibilidad de unirse al Kibbutz como miembros de pleno derecho.
Algunos kibbutzim han sido criticados por "abandonar" principios socialistas y recurriendo a proyectos capitalistas para hacer que el kibbutz sea económicamente más autosuficiente. Kibbutz Shamir es dueño de una empresa de productos ópticos que cotiza en la bolsa de valores NASDAQ. Numerosos kibutzim se han alejado de la agricultura y han desarrollado partes de su propiedad con fines comerciales e industriales, construyendo centros comerciales y fábricas en terrenos del kibutz que sirven y emplean a miembros que no pertenecen al kibutz, mientras que el kibutz retiene una ganancia de los alquileres o ventas de tierras. Por el contrario, los kibbutzim que no se han involucrado en este tipo de desarrollo también han sido criticados por volverse dependientes de los subsidios estatales para sobrevivir.
Sin embargo, los kibutzniks desempeñaron un papel en la sociedad yishuv y luego en la sociedad israelí, muy desproporcionado con respecto a su población, y muchos kibutzniks han servido a Israel en posiciones de liderazgo. La invención del sistema Tower and Stockade por el cual 52 asentamientos de 1938 a 1947 decidieron en gran medida las fronteras de Israel en la decisión de la ONU del 29 de noviembre de 1947, se atribuye al miembro del kibutz Shlomo Gur.
El establecimiento del ejército clandestino Palmach en 1942, que ganó la crucial lucha militar del yishuv contra los árabes palestinos desde el 30 de noviembre de 1947 hasta el 15 de mayo de 1948 que hizo posible el establecimiento del Estado de Israel, se debió a los esfuerzos de Tabenkin y otros Líderes del kibutz Meuchad. Uno de ellos, Yigal Allon y Shimon Avidan, miembro del kibutz Artzi, fueron los dos comandantes más importantes que ganaron la guerra de 1948, y numerosos miembros del kibutz fueron ministros del gabinete que moldearon en gran medida la política israelí entre 1955 y 1977. Ehud Barak, nacido en el kibutz, fue primer ministro de 1999 a 2001, y David Ben-Gurion vivió la mayor parte de su vida en Tel Aviv, pero se unió al Kibbutz Sde Boker en el Negev después de renunciar como Primer Ministro en 1953. Siguió siendo miembro después de su regreso al cargo en 1955.
Los kibutzim también contribuyeron en gran medida al creciente movimiento de la cultura hebrea. La poeta Rachel se entusiasmó con el paisaje desde los puntos de vista de varios kibbutzim de Galilea en las décadas de 1920 y 1930. El sueño del kibutz de "hacer florecer el desierto" también se convirtió en parte del sueño israelí.
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