Katha Upanishad

El Katha Upanishad (sánscrito: कठोपनिषद् o कठ उपनिषद्) (Kaṭhopaniṣad) es uno de los mukhya (primarios) Upanishads, integrado en las últimas ocho secciones cortas de la escuela Kaṭha del Krishna Yajurveda. También se conoce como Kāṭhaka Upanishad y figura como el número 3 en el canon Muktika de 108 Upanishads.

El Katha Upanishad consta de dos capítulos (Adhyāyas), cada uno dividido en tres secciones (Vallis). Se considera que el primer Adhyaya tiene un origen más antiguo que el segundo. El Upanishad es la historia legendaria de un niño pequeño, Nachiketa, el hijo del sabio Vajasravasa, que conoce a Yama (la deidad de la muerte). Su conversación evoluciona a una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Atman (Sí mismo) y moksha (liberación).

La cronología de Katha Upanishad no está clara y es controvertida, pero pertenece a los Upanishads en verso posteriores, que datan del siglo V al primero antes de Cristo.

El Kathaka Upanishad es un importante corpus sánscrito antiguo de las subescuelas Vedanta y un Śruti influyente para las diversas escuelas del hinduismo. Afirma que "Atman (el Sí mismo) existe", enseña el precepto "busca el autoconocimiento, que es la dicha más alta", y expone esta premisa como los otros Upanishads principales del hinduismo. El Upanishad presenta ideas que contrastan el hinduismo con la afirmación del budismo de que "el alma, el yo no existe", y el precepto del budismo de que uno debe buscar el "vacío (Śūnyatā), que es la dicha más alta". Las enseñanzas detalladas de Katha Upanishad se han interpretado de diversas formas, como Dvaita (dualista) y como Advaita (no dualista).

Es uno de los Upanishads más estudiados. Katha Upanishad se tradujo al persa en el siglo XVII, y luego se tradujeron copias al latín y se distribuyeron en Europa. Otros filósofos como Arthur Schopenhauer lo elogiaron, Edwin Arnold lo tradujo en verso como "El secreto de la muerte", y Ralph Waldo Emerson le dio crédito a Katha Upanishad por la historia central al final de su ensayo Inmortalidad, así como su poema " Brahma "..

Etimología

Katha (sánscrito: कठ) significa literalmente "angustia". Katha es también el nombre de un sabio, acreditado como el fundador de una rama del Krishna Yajur-veda, así como el término para una alumna o seguidora de la escuela Kathas de Yajurveda. Paul Deussen señala que el Katha Upanishad usa palabras que se incrustan simbólicamente y creativamente tienen múltiples significados. Por ejemplo, una palabra Katha (sánscrito: कथा) pronunciada con precisión significa literalmente "historia, leyenda, conversación, discurso, cuento". Todos estos significados relacionados son relevantes para el Katha Upanishad.

Nachiketa, el niño y un personaje central en la leyenda de Katha Upanishad, tiene palabras estrechamente relacionadas con raíces y significados relevantes para el texto. Paul Deussen sugiere que Na kṣiti y Na aksiyete, que son juegos de palabras y se pronuncian de manera similar a Nachiketa, significan "no decaer, o lo que no se descompone", un significado que es relevante para la segunda parte de la historia de Nachiketa. De manera similar, Na jiti es otro juego de palabras y significa "aquello que no puede ser vencido", lo cual es contextualmente relevante para la tercera bendición de Nachiketa. Tanto Whitney como Deussen sugieren de forma independiente otra variación de Nachiketa, con raíces etimológicas que son relevantes para Katha Upanishad: la palabra Na-ciketatambién significa "yo no sé, o él no sabe". Algunos de estos juegos de palabras en sánscrito están incorporados en el texto del Upanishad.

Al igual que Taittiriya Upanishad de Yajurveda, cada sección del Katha Upanishad se llama Valli (वल्ली), que literalmente significa una planta trepadora medicinal parecida a una enredadera que crece de forma independiente pero está unida a un árbol principal. Paul Deussen afirma que esta terminología simbólica es adecuada y probablemente refleja la raíz y la naturaleza de los Upanishads en Black Yajur veda, que también es en gran medida independiente del litúrgico Yajur Veda y se adjunta al texto principal.

Cronología

La cronología de Katha Upanishad no está clara y los estudiosos la cuestionan. Todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias.

Richard King y AL Basham fechan la composición de Katha Upanishad aproximadamente en el siglo V a. C., colocándola cronológicamente después de los primeros cánones budistas pali. Olivelle asigna Katha Upanishad a los versos Upanishads, junto con Kena, Isa, Svetasvatara y Mundaka, datando de los primeros siglos a. Paul Deussen también considera que Katha Upanishad es un Upanishad posterior a la prosa, pero de una etapa anterior, compuesto alrededor de la época en que eran Kena e Isha Upanishads, debido a la estructura métrica poética y matemática de sus himnos.

Stephen Phillips señala el desacuerdo entre los estudiosos modernos. Phillips coloca el Katha Upanishad cronológicamente después de Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya y Kena, pero antes de Mundaka, Prasna, Mandukya, Svetasvatara y Maitri Upanishads, así como antes de los primeros cánones budistas Pali y Jaina. Winternitz considera que el Kathaka Upanishad es literatura prebudista y prejaina.

Estructura

El Katha Upanishad tiene dos capítulos, cada uno con tres secciones (valli), por lo tanto, un total de seis secciones. La primera sección tiene 29 versos, la segunda sección 25 versos y la tercera presenta 17. El segundo capítulo se abre con la cuarta sección del Katha Upanishad y tiene 15 versos, mientras que el quinto valli también tiene 15 versos. La sección final tiene 17 versos.

El primer capítulo con los primeros tres vallis se considera más antiguo, porque la tercera sección termina con una estructura en sánscrito que se encuentra típicamente al final de otros Upanishads, y también porque las ideas centrales se repiten aunque se amplían en las últimas tres secciones, es decir el segundo capitulo Esto, sin embargo, no implica una brecha significativa entre los dos capítulos, ambos capítulos se consideran antiguos y del primer milenio a.

El origen de la historia del niño pequeño llamado Nachiketa, contenida en Katha Upanishad es de un origen mucho más antiguo. Nachiketa se menciona en los versos del capítulo 3.11 de Taittiriya Brahmana, como una historia similar y como el nombre de uno de los cinco arreglos de fuego para los rituales, junto con Savitra, Caturhotra, Vaisvasrja y Aruna Agni.

El estilo y la estructura sugieren que algunos de los versos de Katha Upanishad, como 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28 entre otros, no son filosóficos, no encajan con el resto del texto y es probable que sean inserciones e interpolaciones posteriores.

Contenido

El hijo cuestiona a su padre - First Valli

El Upanishad comienza con la historia de Vajasravasa, también llamado Aruni Auddalaki Gautama, quien regala todas sus posesiones mundanas. Sin embargo, su hijo Nachiketa (sánscrito: नचिकेता) ve el sacrificio caritativo como una farsa, porque todas esas cosas mundanas ya se han usado hasta el agotamiento y no tienen ningún valor para los destinatarios. Las vacas regaladas, por ejemplo, eran tan viejas que habían 'bebido-su-última-agua' (पीतोदकाः), 'comido-su-última-hierba' (जग्धतृणाः), 'no dan leche' (दुग्धदॾह), 'que son estériles' (निरिन्द्रियाः). Preocupado, el hijo le pregunta a su padre:

"Querido padre, ¿a quién me entregarás?"Lo dijo una segunda, y luego una tercera vez.El padre, presa de la ira, respondió: "A la muerte, te entrego".—  Nachiketa, Katha Upanishad, 1.1.1-1.1.4

Nachiketa no muere, pero acepta que su padre lo regale a la Muerte, visitando la morada de Yama, la deidad de la muerte en el panteón indio de deidades. Llega Nachiketa, pero Yama no está en su morada. Nachiketa como invitado pasa hambre durante tres noches, afirma el verso 9 del primer Valli de Katha Upanishad. Yama llega y se disculpa por esta deshonra al invitado, por lo que le ofrece tres deseos a Nachiketa.

El primer deseo de Nachiketa es que Yama lo libere de la morada de la muerte, de regreso a su familia, y que su padre esté tranquilo, bien dispuesto, no resentido y sea el mismo que antes cuando regrese. Yama concede el primer deseo de inmediato, afirma el verso 1.1.11 de Katha Upanishad.

Para su segundo deseo, Nachiketa inicia su solicitud con la declaración de que el cielo es un lugar donde no hay miedo, ansiedad, vejez, hambre, sed o tristeza. Luego le pide a Yama, en el verso 1.1.13 de Katha Upanishad, que lo instruya sobre la ejecución adecuada del ritual del fuego que permite a un ser humano asegurar el cielo. Yama responde detallando el ritual del fuego, incluido cómo se deben colocar los ladrillos y cómo el fuego representa la construcción del mundo. Nachiketa recuerda lo que Yama le dice, repite el ritual, una hazaña que complace a Yama, y ​​declara que este ritual de fuego a partir de entonces se llamará "fuegos de Nachiketa".Yama agrega que junto con los "tres fuegos Nachiketa", cualquiera que respete los tres lazos (con la madre, el padre y el maestro), realice tres tipos de karma (rituales, estudios y caridad) y comprenda el conocimiento que contiene, se libera del dolor.

Nachiketa luego pide su tercer deseo, preguntando a Yama en el verso 1.1.20, sobre la duda que tienen los seres humanos sobre "¿qué sucede después de que una persona muere? ¿Continúa existiendo en otra forma? ¿O no?" El verso restante del primer Valli de Katha Upanishad es una expresión de la renuencia de Yama a dar una respuesta directa de "sí o no". Yama afirma que incluso los dioses dudan y no están seguros de esa pregunta, e insta a Nachiketa a elegir otro deseo.Nachiketa dice que si los dioses dudan de eso, entonces él, "Yama", como deidad de la muerte, debería ser el único que sabe la respuesta. Yama le ofrece todo tipo de riquezas y placeres mundanos en su lugar, pero Nachiketa dice que la vida humana es corta, le pide a Yama que se quede con las riquezas y los placeres mundanos, declara que la riqueza pomposa, la lujuria y los placeres son fugaces y vanos, luego insiste en conocer el naturaleza de Atman (Yo) y se apega a su pregunta, "¿qué sucede después de la muerte?"

La teoría de lo bueno versus lo querido - Second Valli

Yama comienza su enseñanza distinguiendo entre preya (प्रेय, प्रिय, querido, agradable, gratificante) y shreya (श्रेय, excelencia buena y beneficiosa).

Diferente es el bien y diferente es el querido,ambos, teniendo diferentes fines, os encadenan a los hombres;El que elige para sí el bien, llega al bienestar,el que elige lo querido, pierde la meta.Lo bueno y lo querido se acercan al hombre,El sabio, reflexionando sobre ambos, los distingue;El sabio elige lo bueno sobre lo querido,El necio, codicioso y ansioso, elige lo querido.—  Yama, Katha Upanishad, 1.2.1-1.2.2

Los versos 1.2.4 a 1.2.6 del Katha Upanishad caracterizan el Conocimiento/Sabiduría como la búsqueda del bien, y la Ignorancia/Ilusión como la búsqueda del placer. Los versos 1.2.7 a 1.2.11 de Katha Upanishad afirman que el Conocimiento/Sabiduría y la búsqueda del bien son difíciles pero eternos, mientras que la Ignorancia/Engaño y la búsqueda de lo agradable son fáciles pero transitorios. El conocimiento requiere esfuerzo, y muchas veces no es comprendido por el hombre aún cuando lo lee o lo escucha o por argumentación interna. La búsqueda del Conocimiento y el bien, puede ser enseñada, aprendida y así realizada.

Una discusión y distinción similar entre lo agradable y lo beneficioso se encuentra en la filosofía griega antigua, como en el Fedro de Platón.

Atman existe, la teoría del Yoga y la esencia de los Vedas - Second Valli

Katha Upanishad, en los versos 1.2.12, afirma que Atman, el Ser, existe, aunque es invisible y está lleno de misterio. Es antiguo y reconocible por el Yoga (meditación en uno mismo), afirma Katha Upanishad. Esta es una de las primeras menciones de Yoga en la literatura sánscrita antigua, en el contexto del autodesarrollo y la meditación.

तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टंगुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम्।अध्यात्म योगा धिगमेन देवंमत्वा धीरो हर्षशोजौ ाौ १२ ॥	Él (el Atman), difícil de ver, lleno de misterio,el Antiguo, primigenio, escondido en lo más profundo,Él que, por medio del yoga de la meditación en sí mismo, comprende al Atman dentro de él como Dios,Él deja lejos la alegría y la tristeza. detrás.
—Katha Upanishad, 1.2.12

En los versículos 1.2.14 al 1.2.22, el Katha Upanishad afirma que la esencia del Veda es hacer que el hombre se libere y sea libre, mire más allá de lo que sucedió y lo que no sucedió, libre del pasado y del futuro, vuelva a centrar su atención en el pasado. Ignorancia al Conocimiento, a los medios de una existencia dichosa más allá de la alegría y la tristeza. Esto se puede lograr a través de la realización de Atman-Brahman, afirma Katha Upanishad, y esta esencia se recuerda en los Vedas a través de la palabra Om (ॐ, Aum), afirman los versos 1.2.15-1.2.16. Esa sílaba, Aum, está en Brahman, significa Brahman, significa el Más Alto, significa el Bienaventurado interior.

Yama es el portavoz en el segundo Valli del Katha Upanishad. Afirma que el hombre no debe temer a nada ni a nadie (ni siquiera a la muerte) ya que la verdadera esencia del hombre (Atman) ni nace ni muere; él es eterno, él es Brahman. Estos pasajes han sido ampliamente estudiados e inspiraron a Emerson, entre otros:

El vidente (Atman, Yo) no nace, ni muere,no se origina de nadie, ni se convierte en nadie,Eterno, antiguo, permanece eterno,no se le mata, aunque se le mate el cuerpo.Si el asesino piensa que mata,si el muerto piensa que lo matan,no entienden;porque éste no mata, ni aquél es muerto.El Ser (Atman), más pequeño que pequeño, más grande que grande,está escondido en el corazón de cada criatura,Libre de avaricia, libre de pena, pacífico y contento,ve la gloria suprema de Atman.—  Katha Upanishad, 1.2.18-1.2.20

En los versos finales del segundo Valli, el Katha Upanishad afirma que el conocimiento de Atman, o la autorrealización, no se logra mediante la instrucción, ni los argumentos ni el razonamiento de las escrituras. Se comprende por uno mismo a través de la meditación y la introspección. No la alcanzan los que no se abstienen de la mala conducta, ni los que están inquietos ni serenos, ni los que no tienen la mente tranquila y tranquila, sino sólo los que viven éticamente, están serenos, tranquilos, en paz interior, buscan dentro y examinan su propia naturaleza. Ideas similares se repiten en el Mundaka Upanishad en el capítulo 3.2, otra escritura antigua clásica del hinduismo.

La parábola del carro - Tercer Valli

El tercer Valli de Katha Upanishad presenta la parábola del carro, para resaltar cómo Atman, cuerpo, mente, sentidos y realidad empírica se relacionan con un ser humano.

Sepa que Atman es el jinete en el carro,y el cuerpo es el carro.Sepa que Buddhi (inteligencia, capacidad de razonar) es el auriga,y Manas (mente) son las riendas.Los sentidos se llaman los caballos,los objetos de los sentidos son sus caminos,formados de la unión del Atman, los sentidos y la mente,a él lo llaman el "disfrutador".—  Katha Upanishad, 1.3.3-1.3.4

El Katha Upanishad afirma que quien no usa sus poderes de razonamiento, cuyos sentidos son ingobernables y su mente desenfrenada, su vida se desvía en el caos y la confusión, su existencia se enreda en el samsara. Aquellos que usan su inteligencia, tienen sus sentidos tranquilos y bajo la razón, viven una vida de bienaventuranza y liberación, que es el lugar más alto de Vishnu. Whitney aclara que "Vishnu" aparece en los Vedas como una forma de Sol, y "el lugar más alto de Vishnu" es una frase védica que significa "cenit". Madhvacharya, el erudito Dvaita Vedanta interpreta este término de manera diferente y basa su interpretación teísta de Katha Upanishad al afirmar que el término se refiere a la deidad Vishnu.

Esta parábola metafórica del carro se encuentra en múltiples textos indios antiguos y se llama Ratha Kalpana. Un símil similar se encuentra en la literatura griega antigua, como el Parménides, el prólogo de Prodikos de Jenofonte y en el diálogo platónico Fedro.

La naturaleza de Atman, la necesidad de ética y la jerarquía de la Realidad - Third Valli

El Katha Upanishad, en los versículos 1.3.10 al 1.3.12, presenta una jerarquía de la Realidad desde la perspectiva de un ser humano. Afirma que Artha (objetos, medios de vida) están por encima de Indriya (sentidos), que Manas (mente) está por encima de Artha en esta jerarquía, por encima de Manas está Buddhi (intelecto, su capacidad de discernir), por encima de Buddhi está Atman (su Ser, gran Ser). Más allá del Atman, afirma Katha Upanishad, está el Avyaktam (Realidad no manifestada), y Purusha (el Ser cósmico) está más allá del Avyaktam y más allá del Purusha., no hay nada, porque es la meta, porque es el camino más elevado. En el nivel básico de la vida, la interacción es entre Artha e Indriya (órganos sensoriales); mientras que en el nivel más alto, el hombre se vuelve consciente y realiza holísticamente toda la jerarquía. El Sí mismo está oculto en todos los seres, afirma el Katha Upanishad; no se muestra a sí mismo, pero los videntes sienten su conciencia con agrya sukshma (pensadores sutiles, más conscientes y perspicaces).

En el verso 1.3.13, Katha Upanishad afirma que Prajna (hombre consciente) debe prestar atención al precepto ético de autoexamen y autocontrol, restringiendo su habla y mente mediante la aplicación de su Buddhi (poder de razonar). El hombre debería, afirma Katha Upanishad, unificar holísticamente sus sentidos templados y su mente con su intelecto, todos estos con su Atman (Ser), y unificar su "gran Ser" con el Ser del resto, la tranquilidad de la Unidad con el Avyaktam y " Yo cósmico". El Sí mismo (Atman) es silencioso, sin contacto, sin forma, sin sabor, sin olor, sin principio, sin fin, imperecedero, más allá de lo grande, dichoso, y cuando uno se venera a sí mismo, se libera.Tal autorrealización no es fácil según Katha Upanishad,

उत्तिष्ठत जाग्रतप्राप्य वरान्निबोधत ।क्षुरस्य धार marca दुरत्ययादुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति॥ १४ ॥	¡Levántate, despierta!¡Habiendo obtenido estos dones, entiéndalos!Como el filo de la navaja es difícil de atravesar,el camino hacia uno mismo es difícil.
—Katha Upanishad, 1.3.14

Paul Deussen afirma que los versos 1.3.10 al 1.3.13 de Katha Upanishad es una de las primeras menciones de los elementos de la teoría del Yoga y la recomendación del Yoga como un camino hacia la meta más alta del hombre, que es una vida de libertad espiritual. y liberación. Esta teoría se amplía significativamente en el segundo capítulo de Katha Upanishad, particularmente en el sexto Valli.

La teoría de Atman, Unidad y Pluralidad - Cuarto Valli

El cuarto Valli comienza afirmando que el conocimiento interno es el de la unidad, la calma eterna y la Unidad espiritual, mientras que el conocimiento externo es el de la pluralidad, el "correr" perecedero y los objetos sensoriales. El Katha Upanishad en quince versos del cuarto Valli, así como en los del quinto Valli, explica qué es Atman, cómo puede conocerse, la naturaleza de Atman y por qué debe conocerse. Por definición, despliega una combinación epistémica de "afirmaciones positivas" así como "exposición por eliminación", esta última repetida con,

किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत् ॥ ४ ॥

¿Qué queda aquí? Verdaderamente, esto es eso (Atman).—  Katha Upanishad, 2.4.3

Atman, afirma Katha Upanishad, es el sujeto del Autoconocimiento, el portador de la realidad espiritual, lo que todo lo penetra, dentro de cada ser, lo que unifica a todos los seres humanos así como a todas las criaturas, lo oculto, eterno, inmortal, puro. felicidad. Existe y está activo cuando el hombre está en estado de vigilia, existe y está activo cuando el hombre está en estado de sueño. La realidad empírica es la "miel" para el Atman, con la metáfora de la miel repitiendo la doctrina "fruto de numerosas flores de karma en el valle de la vida" que se encuentra en otros Upanishads, como en el segundo capítulo de Brihadaranyaka Upanishad. Para conocer a Atman, mira hacia adentro y haz una introspección; conocer objetos, mirar hacia afuera y examinar, afirma Katha Upanishad. Todo lo que cambia no es Atman, lo que fue, es, será y nunca cambia es Atman.Al igual que un bebé está oculto dentro del útero de una madre cuando es concebido, Atman está oculto dentro de cada criatura, afirma el verso 2.4.8 de Katha Upanishad.

El yo es el señor del pasado, el señor del ahora y el señor del futuro. El yo es eterno, nunca nace, nunca muere, parte de lo que existía antes de que el universo se formara a partir del "calor inquietante". El sol descansa en él, los dioses descansan en él, toda la naturaleza descansa en él, está en todas partes, está en todo.Comprender la naturaleza eterna del propio Ser es sentir serenidad, paz interior, paciencia y libertad sin importar las circunstancias en las que uno se encuentre, los afectos o amenazas a los que se enfrente, los elogios o los insultos a los que se le someta. Cualquiera que corra tras las impresiones sensoriales, se pierde entre ellas como el agua fluye al azar después de la lluvia en las montañas, afirman los versos 2.4.14 y 2.4.15 del Katha Upanishad; y aquellos que conocen su Ser y actúan de acuerdo con su Dharma permanecen puros como el agua pura permanece pura cuando se vierte en agua pura.

No hay pluralidad ni separación entre la esencia (Atman) del yo y los demás, entre la esencia de la naturaleza y el espíritu, afirma Katha Upanishad en los versos 2.4.10 y 2.4.11. El individuo autodirigido ignora la individualidad superficial de los demás y acepta su identidad esencial. Paul Deussen sugiere que los versos 2.4.6 y 2.4.7 postulan una posición no dualista (Advaita), donde tanto Purusha como Prakrti son solo Atman. Esta posición contrasta con una de las premisas fundamentales de las escuelas dualistas del hinduismo. Shankara está de acuerdo con esta interpretación. Ramanuja no lo hace y ofrece una interpretación basada en el dualismo teísta en su lugar.

La vida es la mayor alegría, y lo que sucede después de la muerte - Quinto Valli

El quinto Valli de Katha Upanishad es un tratado escatológico. Comienza afirmando que el cuerpo humano es como un Pura (sánscrito: पुर, pueblo, ciudad) con once puertas que lo conectan con el universo. El individuo, afirma Katha Upanishad, que comprende y reverencia este pueblo de espíritu eterno e inmutable, nunca tiene una mente torcida, siempre es libre. El Sí mismo mora en el cisne, en la atmósfera, en el hombre, en Varasad (amplios espacios), en la ley eterna, en todas partes del universo; nace del agua, nace del ganado, nace de Ṛta (derecho, verdad, ética, moral, ley eterna), nace de la piedra (montañas) como el gran Ṛta, como debe ser. Este Ser es adorado por todos los dioses. El cuerpo muere, el Yo no.

En los versículos 2.5.6 y 2.5.7, el Katha Upanishad analiza lo que le sucede al Ser después de la muerte, y establece una variante de la premisa de la teoría del karma que subyace en las principales religiones indias,

योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः ।स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथा कर्म यथा श्रुतम् ॥ ७ ॥Algunos de estos Yoes entran en la matriz, para encarnar nuevamente en seres orgánicos,otros se ensamblan en lo que es Sthānu (cosas inamovibles),según su karma, según su shrutam (श्रुतम्, conocimiento, aprendizaje).—  Katha Upanishad, 2.5.7

El Ser siempre está despierto y activo, mientras uno está dormido, dando forma a los sueños deseados. Es uno con Brahman. Está en todas partes, dentro y fuera, es inmortal. Este tema universal de unidad se explica en el Katha Upanishad mediante tres símiles, que Paul Deussen califica de excelentes. Así como una luz existe y penetra el espacio cósmico, envolviendo y aferrándose a todo y a cada forma individualmente, el "único Ser interior" de los seres existe y mora en todos los seres, se aferra a cada forma y permanece aún fuera, afirma el Katha Upanishad. Así como un aire existe y penetra el mundo, envolviendo y adhiriéndose a todo ya cada ser individualmente, el "único Ser interior" de los seres existe y mora en todos los seres, se adhiere a cada forma y permanece inmóvil fuera.Así como el Sol existe y su naturaleza no está contaminada por las impurezas vistas por los ojos, el "único Ser interior" de los seres existe y su naturaleza es pura, nunca contaminada por las penas y las imperfecciones del mundo externo. Partes de las ideas en estos dos primeros símiles de Katha Upanishad tienen orígenes mucho más antiguos y se encuentran, por ejemplo, en el Libro 6, Capítulo 47 del Rig veda.

Ese individuo es eternamente feliz, afirma Katha Upanishad, quien se da cuenta de que el Atman está dentro de él, que él mismo es el Maestro, que el Yo interior de todos los seres y su propio Yo son "una forma múltiple", y ninguna otra. La vida es espíritu, llena de alegría. El significado es Atman, lleno de paz perenne. "Verdaderamente, esto es aquello", una vez sentido y comprendido profundamente por el hombre, es el gozo más elevado e inexpresable. Es el que se da cuenta de esto el que resplandece, su esplendor resplandece todo con y por (Anu), el mundo entero resplandece de tal alegría desatada, de tal esplendor manifestado.

La teoría del Yoga - Sexto Valli

El sexto Valli continúa la discusión sobre el karma y la teoría del renacimiento, secciones de las cuales Max Muller afirma que posiblemente se interpolan e insertan en un período posterior. Los primeros cinco versos de la última sección del Upanishad afirman que aquellos que no conocen o no entienden a Atman regresan al mundo de la creación, y aquellos que lo hacen son libres, liberados. Algunos que desconocen la esencia de Brahman se inclinan naturalmente a temer a Dios y su manifestación, como la naturaleza (fuego, relámpago, sol), afirman los versos 2.6.2 y 2.6.3 de Katha Upanishad. Aquellos que son conscientes de la esencia de Brahman, despiertan al conocimiento, no temen a nadie ni a nada, se vuelven inmortales como con Brahman.

El Katha Upanishad, en los versos 2.6.6 al 2.6.13 recomienda un camino hacia el Autoconocimiento, y este camino lo llama Yoga.

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह ।बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् १० ॥Ver más _अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥ ११ ॥	Solo cuando Manas (mente) con pensamientos y los cinco sentidos se detiene,y cuando Buddhi (intelecto, poder de razonar) no vacila, eso lo llaman el camino más elevado.Eso es lo que uno llama Yoga, la quietud de los sentidos, la concentración de la mente.No es una lentitud irreflexiva y negligente, el Yoga es creación y disolución.
—Katha Upanishad, 2.6.10-11

Date cuenta de que eres perfecto ahora y aquí - Sixth Valli

El Katha Upanishad concluye su presentación filosófica en los versículos 14-15 del sexto Valli. El estado de perfección, según la última sección del Upanishad, explica Paul Deussen, consiste "no en la consecución de un mundo futuro o más allá, sino que ya es justo ahora y aquí para quien es Auto-realizado, quien conoce su Yo como Brahman (Yo Cósmico)". Esta enseñanza también se presenta en las otras escrituras antiguas del hinduismo, como el Capítulo 4.4.6 de Brihadaranyaka Upanishad.

El verso 15 del sexto Valli declara que el Upanishad concluye allí su enseñanza. Sin embargo, el Valli contiene tres versos adicionales en manuscritos de la era moderna. Los eruditos sugieren que estos versículos restantes 2.6.16 - 2.6.18 son posiblemente adiciones modernas como apéndice y se han interpolado. Esto se debe a la declaración del fin de Upanishad en el verso 15, y los tres versos adicionales que están estructurados en forma de prosa, en lugar de la perfección poética y métrica en la que está escrito en gran parte Katha Upanishad.

Recepción

Charles Johnston ha llamado a Katha Upanishad como uno de los textos espirituales más elevados, con capas de metáforas incrustadas en él. Para Johnston, las tres noches y las tres bendiciones en el primer Valli de Katha Upanishad, por ejemplo, se encuentran entre las muchas capas del texto, y las tres connotan el pasado, el presente y el futuro.

El poeta irlandés William Butler Yeats dedicó varios ensayos y sonetos a temas en Katha Upanishad y Upanishads antiguos relacionados de la India. George William Russell estimaba de manera similar el Katha y otros Upanishads. El poeta estadounidense Ralph Waldo Emerson tenía en gran estima a Katha Upanishad y escribió varios poemas y ensayos paralelos a los temas que contiene.

Los diversos temas contenidos en Katha Upanishad han sido objeto de muchos trabajos académicos. Por ejemplo, Elizabeth Schiltz ha comparado "la parábola del carro" en Katha Upanishad y el diálogo platónico "Fedro", señalando que "las similitudes notables dan lugar a muchas preguntas históricas y literarias tentadoras", y agrega el comentario, "cada uno proporciona una imagen del yo como el carro, cada uno ofrece una psicología moral compleja y apunta hacia una justificación efectiva de la mejor vida". Radhakrishnan señala que la discusión de Katha Upanishad sobre "lo bueno versus lo agradable" es evidencia de las teorías éticas y los anhelos filosóficos de los antiguos seres humanos en la India en el primer milenio a. C., muy parecidos a los de las ciudades estado griegas en Europa.

En la cultura popular

Un verso del Upanishad inspiró el título y el epígrafe de la novela de 1944 de W. Somerset Maugham The Razor's Edge, que luego se adaptó, dos veces, a películas del mismo título (ver artículos sobre películas de 1946 y 1984). El epígrafe dice: "El filo de una navaja es difícil de pasar; por eso dicen los sabios que el camino a la salvación es difícil". tomado de un verso en el Katha-Upanishad – 1.3.14. Maugham había visitado India en 1938 y conoció a Ramana Maharishi en su ashram en Tamil Nadu.

El cineasta Ashish Avikunthak hizo una película basada en este Upanishad llamada "Katho Upanishad", que se mostró por primera vez como una instalación de video en Gallery Chatterjee & Lal en Mumbai en 2012.

Roger Zelazny incluyó una cita del Katha Upanishad como diálogo entre dos personajes en su novela, Lord of Light.

Una versión de poesía en inglés de Katha Upanishad de BP Khattri está disponible en línea y se puede acceder a ella en https://www.researchgate.net/publication/343788311_Kathopnishad. Las estrofas se alinean directamente con las de la versión Gita Press de Katha Upnishad.