Karma

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Karma (Sánscrito: कर्म; Pali: kamma) significa acción, trabajo o hecho. Para los creyentes en la espiritualidad, el término también se refiere al principio espiritual de causa y efecto, a menudo llamado descriptivamente el principio del karma, donde la intención y las acciones de un individuo (causa) influyen en el futuro de ese individuo (efecto): Buena intención y buena las acciones contribuyen al buen karma y renacimientos más felices, mientras que las malas intenciones y las malas acciones contribuyen al mal karma y los malos renacimientos.

Para los creyentes, el concepto de karma está estrechamente asociado con la idea de renacimiento en muchas escuelas de las religiones indias (particularmente el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo), así como el taoísmo. En estas escuelas, el karma en el presente afecta el futuro de uno en la vida actual, así como la naturaleza y la calidad de las vidas futuras: el saṃsāra de uno. Este concepto también ha sido adoptado en la cultura popular occidental, en la que los eventos que suceden después de las acciones de una persona pueden considerarse consecuencias naturales.

Definición

El término karma (sánscrito: कर्म; pali: kamma) se refiere tanto al 'hecho, trabajo, acción, acto' ejecutado como al 'objeto, intención'.

Wilhelm Halbfass (2000) explica karma (karman) contrastándolo con la palabra sánscrita kriya: mientras que kriya es la actividad junto con los pasos y el esfuerzo en acción, karma es (1) la acción ejecutada como consecuencia de esa actividad, así como como (2) la intención del actor detrás de una acción ejecutada o planeada (descrita por algunos estudiosos como un residuo metafísico dejado en el actor). Una buena acción crea un buen karma, al igual que una buena intención. Una mala acción crea mal karma, al igual que las malas intenciones.

La dificultad para llegar a una definición de karma surge debido a la diversidad de puntos de vista entre las escuelas del hinduismo; algunos, por ejemplo, consideran que el karma y el renacimiento están vinculados y son simultáneamente esenciales, algunos consideran que el karma pero no el renacimiento es esencial, y algunos discuten y concluyen que el karma y el renacimiento son una ficción defectuosa. El budismo y el jainismo tienen sus propios preceptos de karma. Por lo tanto, karma no tiene una, sino múltiples definiciones y diferentes significados. Es un concepto cuyo significado, importancia y alcance varía entre las diversas tradiciones que se originaron en la India y las diversas escuelas en cada una de estas tradiciones. Wendy O'Flaherty afirma que, además, existe un debate en curso sobre si el karma es una teoría, un modelo, un paradigma, una metáfora o una postura metafísica.

Principio del karma

Karma también se refiere a un principio conceptual que se originó en la India, a menudo llamado descriptivamente el principio del karma y, a veces, la teoría del karma o la ley del karma.

En el contexto de la teoría, el karma es complejo y difícil de definir. Las diferentes escuelas de indología derivan diferentes definiciones del concepto de los antiguos textos indios; su definición es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) ethización, es decir, las buenas o malas acciones tienen consecuencias; y (3) renacimiento. Otros indólogos incluyen en la definición aquello que explica las circunstancias presentes de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones pueden ser las de la vida actual de una persona o, en algunas escuelas de tradiciones indias, posiblemente acciones de sus vidas pasadas; además, las consecuencias pueden resultar en la vida actual o en la vida futura de una persona.La ley del karma opera independientemente de cualquier deidad o proceso de juicio divino.

Causalidad

Un tema común a las teorías del karma es su principio de causalidad. Esta relación entre karma y causalidad es un tema central en todas las escuelas de pensamiento hindú, budista y jainista. Una de las primeras asociaciones del karma con la causalidad ocurre en el Brihadaranyaka Upanishad del hinduismo. Por ejemplo, en 4.4.5–6, establece:

Ahora bien, según sea el hombre así o asá,según como obre y según como se comporte, así será;un hombre de buenas obras se volverá bueno, un hombre de malas obras, malo;se vuelve puro por las obras puras, malo por las malas obras;Y aquí dicen que una persona consiste en deseos,y como es su deseo, así es su voluntad;y como es su voluntad, así es su obra;y cualquier obra que haga, eso cosechará.—  Brihadaranyaka Upanishad, siglo VII a. C.

La teoría del karma como causalidad sostiene que: (1) las acciones ejecutadas por un individuo afectan al individuo y la vida que vive, y (2) las intenciones de un individuo afectan al individuo y la vida que vive. Las acciones desinteresadas o no intencionales no tienen el mismo efecto kármico positivo o negativo que las acciones interesadas e intencionales. En el budismo, por ejemplo, las acciones que se realizan, surgen o se originan sin ninguna mala intención, como la codicia, se consideran inexistentes en el impacto kármico o neutrales en la influencia para el individuo.

Otra característica de la causalidad, compartida por las teorías kármicas, es que acciones similares conducen a efectos similares. Así, el buen karma produce un buen efecto en el actor, mientras que el mal karma produce un mal efecto. Este efecto puede ser material, moral o emocional, es decir, el karma de uno afecta tanto la felicidad como la infelicidad. El efecto del karma no necesita ser inmediato; el efecto del karma puede ser más tarde en la vida actual de uno, y en algunas escuelas se extiende a vidas futuras.

La consecuencia o los efectos del karma de uno se pueden describir de dos formas: phala y samskara. Un phala (literalmente , 'fruto' o 'resultado') es el efecto visible o invisible que suele ser inmediato o dentro de la vida actual. En contraste, un samskara (sánscrito: संस्कार) es un efecto invisible, producido dentro del actor debido al karma, transformando al agente y afectando su capacidad de ser feliz o infeliz en su vida actual y futura. La teoría del karma se presenta a menudo en el contexto de los samskaras.

Karl Potter (1964) y Harold Coward (1983) sugieren que el principio kármico también puede entenderse como un principio de psicología y hábito. El karma siembra hábitos (vāsanā), y los hábitos crean la naturaleza del hombre. El karma también siembra la autopercepción, y la percepción influye en cómo uno experimenta los eventos de la vida. Tanto los hábitos como la autopercepción afectan el curso de la vida. Romper los malos hábitos no es fácil: requiere un esfuerzo kármico consciente. Así, la psique y el hábito, según Potter y Coward, vinculan el karma con la causalidad en la literatura india antigua. La idea de karma puede compararse con la noción del "carácter" de una persona, ya que ambos son una evaluación de la persona y están determinados por el pensamiento y la acción habituales de esa persona.

Eticización

El segundo tema común a las teorías del karma es la etificación. Esta parte de la premisa de que toda acción tiene una consecuencia, la cual se materializará en esta vida o en una vida futura; así, los actos moralmente buenos tendrán consecuencias positivas, mientras que los actos malos producirán resultados negativos. La situación actual de un individuo se explica por referencia a acciones en su presente o en vidas anteriores. Karma no es en sí mismo 'recompensa y castigo', sino la ley que produce consecuencias. Wilhelm Halbfass (1998) señala que el buen karma se considera dharma y conduce a punya ('mérito'), mientras que el mal karma se considera adharma y conduce a pāp ('pérdida, pecado').

Reichenbach (1988) sugiere que las teorías del karma son una teoría ética. Esto es así porque los antiguos eruditos de la India vincularon la intención y la acción real con el mérito, la recompensa, el demérito y el castigo. Una teoría sin premisa ética sería una relación causal pura; el mérito, la recompensa, el demérito o el castigo serían los mismos independientemente de la intención del actor. En ética, las intenciones, actitudes y deseos de uno son importantes en la evaluación de la acción de uno. Cuando el resultado no es intencionado, la responsabilidad moral por ello recae menos en el actor, aunque la responsabilidad causal puede ser la misma independientemente.Una teoría del karma considera no solo la acción, sino también las intenciones, la actitud y los deseos del actor antes y durante la acción. El concepto de karma anima a cada persona a buscar y vivir una vida moral, así como a evitar una vida inmoral. El significado y la importancia del karma es, por lo tanto, como un bloque de construcción de una teoría ética.

Renacimiento

El tercer tema común de las teorías del karma es el concepto de reencarnación o ciclo de renacimientos (saṃsāra). El renacimiento es un concepto fundamental del hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. El renacimiento, o saṃsāra, es el concepto de que todas las formas de vida pasan por un ciclo de reencarnación, es decir, una serie de nacimientos y renacimientos. Los renacimientos y la vida consiguiente pueden estar en diferentes reinos, condiciones o formas. Las teorías del karma sugieren que el reino, la condición y la forma dependen de la calidad y cantidad del karma. En las escuelas que creen en el renacimiento, el alma de cada ser vivo transmigra (recicla) después de la muerte, llevando las semillas de los impulsos kármicos de la vida recién completada a otra vida y una vida de karmas.Este ciclo continúa indefinidamente, excepto para aquellos que conscientemente rompen este ciclo alcanzando moksha. Los que rompen el ciclo llegan al reino de los dioses, los que no continúan en el ciclo.

El concepto ha sido intensamente debatido en la literatura antigua de la India; con diferentes escuelas de religiones indias que consideran la relevancia del renacimiento como una ficción esencial, secundaria o innecesaria. Hiriyanna (1949) sugiere que el renacimiento es un corolario necesario del karma; Yamunacharya (1966) afirma que el karma es un hecho, mientras que la reencarnación es una hipótesis; y Creel (1986) sugiere que karma es un concepto básico, el renacimiento es un concepto derivado.

La teoría del 'karma y el renacimiento' plantea numerosas preguntas, como cómo, cuándo y por qué comenzó el ciclo en primer lugar, cuál es el mérito kármico relativo de un karma frente a otro y por qué, y qué evidencia hay de que el renacimiento realmente sucede, entre otros. Varias escuelas del hinduismo se dieron cuenta de estas dificultades, debatieron sus propias formulaciones, algunas llegando a lo que consideraban teorías internamente consistentes, mientras que otras escuelas la modificaron y restaron importancia, mientras que algunas escuelas del hinduismo como Charvakas (o Lokayata) abandonaron la teoría de 'karma y renacimiento' en conjunto. Las escuelas de budismo consideran el ciclo de karma-renacimiento como parte integral de sus teorías de soteriología.

Desarrollo temprano

La palabra sánscrita védica kárman- (nominativo kárma) significa 'trabajo' o 'hecho', a menudo utilizada en el contexto de los rituales Srauta. En el Rigveda, la palabra aparece unas 40 veces. En Satapatha Brahmana 1.7.1.5, el sacrificio se declara como la "más grande" de las obras; Satapatha Brahmana 10.1.4.1 asocia el potencial de volverse inmortal (amara) con el karma del sacrificio agnicayana.

La primera discusión clara de la doctrina del karma está en los Upanishads. Por ejemplo, la causalidad y la etificación se afirman en Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13:

En verdad, uno se vuelve bueno a través de las buenas obras, y malo a través de las malas acciones ".

Algunos autores afirman que la doctrina del samsara (transmigración) y el karma puede no ser védica, y las ideas pueden haberse desarrollado en las tradiciones "shramana" que precedieron al budismo y al jainismo. Otros afirman que algunas de las ideas complejas de la antigua teoría emergente del karma fluyeron de los pensadores védicos a los pensadores budistas y jainistas. Las influencias mutuas entre las tradiciones no están claras y probablemente se desarrollaron conjuntamente.

Las tradiciones hindú, jainista y budista comparten muchos debates filosóficos en torno al concepto, y los primeros desarrollos en cada tradición incorporaron diferentes ideas novedosas. Por ejemplo, los budistas permitían la transferencia de karma de una persona a otra y los ritos sraddha, pero tenían dificultades para defender la justificación. Por el contrario, las escuelas hindúes y el jainismo no permitirían la posibilidad de transferencia de karma.

En el hinduismo

El concepto de karma en el hinduismo se desarrolló y evolucionó durante siglos. Los primeros Upanishads comenzaron con las preguntas sobre cómo y por qué nace el hombre y qué sucede después de la muerte. Como respuestas a esto último, las primeras teorías en estos antiguos documentos sánscritos incluyen pancagni vidya (la doctrina de los cinco fuegos), pitryana (el camino cíclico de los padres) y devayana (el camino de los dioses que trasciende el ciclo).Aquellos que realizan rituales superficiales y buscan ganancias materiales, afirmaron estos antiguos eruditos, recorren el camino de sus padres y se reciclan a otra vida; aquellos que renuncian a estos, se adentran en el bosque y persiguen el conocimiento espiritual, se afirma que suben al camino superior de los dioses. Son estos los que rompen el ciclo y no renacen. Con la composición de las Epopeyas, la introducción del hombre común al dharma en el hinduismo, las ideas de causalidad y los elementos esenciales de la teoría del karma se recitaban en las historias populares. Por ejemplo:

Como el hombre mismo siembra, así él mismo cosecha; ningún hombre hereda el acto bueno o malo de otro hombre. El fruto es de la misma calidad que la acción.—  Mahabharata, xii.291.22

El capítulo 6 de Anushasana Parva (el Libro de enseñanza), el libro 13 del Mahabharata, comienza con Yudhishthira preguntando a Bhishma: "¿El curso de la vida de una persona ya está destinado o puede el esfuerzo humano moldear la vida de uno?" El futuro, responde Bhishma, es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias. Una y otra vez, los capítulos del Mahabharata recitan los postulados clave de la teoría del karma. Es decir: la intención y la acción (karma) tiene consecuencias; el karma perdura y no desaparece; y todas las experiencias positivas o negativas en la vida requieren esfuerzo e intención. Por ejemplo:

La felicidad proviene de las buenas acciones, el sufrimiento resulta de las malas acciones,por las acciones se obtiene todo, por la inacción no se disfruta nada.Si la acción de uno no da fruto, entonces todo sería en vano,si el mundo funcionara solo por el destino, sería neutralizado.—  Mahabharata, xiii.6.10 y 19

Con el tiempo, varias escuelas de hinduismo desarrollaron muchas definiciones diferentes de karma, algunas hacen que el karma parezca bastante determinista, mientras que otras dan cabida al libre albedrío y la agencia moral. Entre las seis escuelas del hinduismo más estudiadas, la teoría del karma evolucionó de diferentes maneras, según razonaron sus respectivos eruditos e intentaron abordar las inconsistencias internas, las implicaciones y los problemas de la doctrina del karma. Según el profesor Wilhelm Halbfass,

Las escuelas anteriores ilustran la diversidad de puntos de vista, pero no son exhaustivas. Cada escuela tiene subescuelas en el hinduismo, como la de no dualismo y dualismo bajo Vedanta. Además, hay otras escuelas de filosofía india como Charvaka (o Lokayata; los materialistas) que negaron la teoría del karma-renacimiento así como la existencia de Dios; para esta escuela no védica, las propiedades de las cosas provienen de la naturaleza de las cosas. La causalidad surge de la interacción, las acciones y la naturaleza de las cosas y las personas, los principios determinantes como el karma o Dios son innecesarios.

En el budismo

Karma y karmaphala son conceptos fundamentales en el budismo, que explican cómo nuestras acciones intencionales nos mantienen atados al renacimiento en el samsara, mientras que el camino budista, como se ejemplifica en el Noble Camino Óctuple, nos muestra la salida del samsara.

El ciclo de renacimiento está determinado por karma, literalmente 'acción'. Karmaphala (donde phala significa 'fruto, resultado') se refiere al 'efecto' o 'resultado' del karma. El término similar karmavipaka (donde vipāka significa 'maduración') se refiere a la 'maduración' del karma.

En la tradición budista, karma se refiere a las acciones impulsadas por la intención (cetanā), una acción realizada deliberadamente a través del cuerpo, el habla o la mente, que conduce a consecuencias futuras. El Nibbedhika Sutta, Anguttara Nikaya 6.63:

La intención (cetana) les digo, es kamma. Con la intención, uno hace kamma a través del cuerpo, el habla y el intelecto.

Cómo estas acciones intencionales conducen al renacimiento y cómo la idea del renacimiento debe reconciliarse con las doctrinas de la impermanencia y el no-yo, es un tema de investigación filosófica en las tradiciones budistas, para lo cual se han propuesto varias soluciones. En el budismo temprano no se elabora ninguna teoría explícita del renacimiento y el karma, y ​​"la doctrina del karma puede haber sido incidental a la soteriología budista temprana". En el budismo primitivo, el renacimiento se atribuye al anhelo o la ignorancia. La enseñanza del karma de Buda no es estrictamente determinista, sino que incorpora factores circunstanciales, a diferencia de los jainistas. No es un proceso rígido y mecánico, sino un proceso flexible, fluido y dinámico.No existe una relación lineal establecida entre una acción particular y sus resultados. El efecto kármico de una acción no está determinado únicamente por la acción en sí, sino también por la naturaleza de la persona que la comete y por las circunstancias en las que se comete. Karmaphala no es un "juicio" impuesto por un Dios, Deidad u otro ser sobrenatural que controla los asuntos del Cosmos. Más bien, karmaphala es el resultado de un proceso natural de causa y efecto. Dentro del budismo, la verdadera importancia de la doctrina del karma y sus frutos radica en el reconocimiento de la urgencia de poner fin a todo el proceso. El Acintita Sutta advierte que "los resultados del kamma" es uno de los cuatro temas incomprensibles (o acinteyya), temas que están más allá de toda conceptualización y no pueden entenderse con el pensamiento lógico o la razón.

El budismo de Nichiren enseña que la transformación y el cambio a través de la fe y la práctica cambian el karma adverso (causas negativas hechas en el pasado que resultan en resultados negativos en el presente y el futuro) en causas positivas para beneficios en el futuro.

En el jainismo

En el jainismo, karma transmite un significado totalmente diferente al que comúnmente se entiende en la filosofía hindú y la civilización occidental. La filosofía jainista es una de las filosofías indias más antiguas que separa completamente el cuerpo (materia) del alma (conciencia pura). En el jainismo, el karma se conoce como suciedad kármica, ya que consiste en partículas muy sutiles de materia que impregnan todo el universo. Los karmas se sienten atraídos por el campo kármico de un alma debido a las vibraciones creadas por las actividades de la mente, el habla y el cuerpo, así como por diversas disposiciones mentales. Por lo tanto, los karmas son la materia sutil que rodea la conciencia de un alma. Cuando estos dos componentes (conciencia y karma) interactúan, experimentamos la vida que conocemos actualmente. Los textos jainistas exponen que siete tattvas(verdades o fundamentos) constituyen la realidad. Estos son:

  1. Jīva: el alma que se caracteriza por la conciencia
  2. Ajīva: el no-alma
  3. Āsrava: afluencia de materia kármica auspiciosa y maligna en el alma.
  4. Bandha (esclavitud): entremezclado mutuo del alma y los karmas.
  5. Samvara (detención): obstrucción de la entrada de materia kármica en el alma.
  6. Nirjara (disociación gradual): separación o caída de parte de la materia kármica del alma.
  7. Mokṣha (liberación): aniquilación completa de toda la materia kármica (ligada a cualquier alma en particular).

Según Padmanabh Jaini,

Este énfasis en cosechar los frutos solo del propio karma no se restringió a los jainas; tanto los escritores hindúes como los budistas han producido materiales doctrinales que enfatizan el mismo punto. Cada una de las últimas tradiciones, sin embargo, desarrolló prácticas en contradicción básica con tal creencia. Además de shrardha (las ofrendas hindúes rituales del hijo del difunto), encontramos entre los hindúes una adhesión generalizada a la noción de la intervención divina en el destino de uno, mientras que los budistas eventualmente llegaron a proponer teorías como bodhisattvas que otorgan bendiciones, transferencia de mérito y me gusta. Solo los jainas han sido absolutamente reacios a permitir que tales ideas penetren en su comunidad, a pesar de que debe haber habido una enorme presión social sobre ellos para que lo hicieran.

La relación entre el alma y el karma, afirma Padmanabh Jaini, se puede explicar con la analogía del oro. Como el oro siempre se encuentra mezclado con impurezas en su estado original, el jainismo sostiene que el alma no es pura en su origen, sino que siempre es impura y contaminada como el oro natural. Uno puede esforzarse y purificar el oro, de manera similar, el jainismo establece que el alma contaminada puede purificarse mediante una metodología de refinación adecuada. El karma contamina aún más el alma o la refina a un estado más limpio, y esto afecta los renacimientos futuros. Karma es así una causa eficiente (nimitta) en la filosofía jainista, pero no la causa material (upadana). Se cree que el alma es la causa material.

Los puntos clave donde la teoría del karma en el jainismo se pueden enunciar de la siguiente manera:

Ocho karmas

Hay ocho tipos de Karma que unen un alma a Samsar (el ciclo de nacimiento y muerte):

  1. Gyanavarniya (obstrucción del conocimiento): al igual que un velo impide que se vea un rostro y sus rasgos, este karma impide que el alma conozca un objeto junto con detalles sobre ese objeto. Este karma impide que el alma se dé cuenta de su cualidad esencial de conocimiento. En su ausencia, un alma es omnisciente. Hay cinco subtipos de gyanavarniya karma que impiden los cinco tipos de conocimiento: mati gyan (conocimiento sensorial), shrut gyan (conocimiento articulado), avadhi gyan (clarividencia), mana paryay gyan (telepatía) y keval gyan (omnisciencia).
  2. Darshanavarniya (obstrucción de la percepción): al igual que un guardián impide ver al rey, este karma impide que se perciba un objeto, ocultándolo. Este karma impide que el alma se dé cuenta de su cualidad esencial de percepción. En su ausencia, un alma percibe completamente todas las sustancias del universo. Hay nueve subtipos de este karma. Cuatro de estos impiden los cuatro tipos de percepción; percepción visual, percepción no visual, percepción clarividente y percepción omnisciente. Los otros cinco subtipos de ataduras de karma darshanavarniya inducen cinco tipos de sueño que provocan una reducción de la conciencia: sueño ligero, sueño profundo, somnolencia, somnolencia intensa y sonambulismo.
  3. Vedaniya (productor de sensaciones): como lamer la miel de una espada da un sabor dulce pero corta la lengua, este karma hace que el alma experimente placer y dolor. La dicha del alma se ve continuamente perturbada por experiencias de placer y dolor sensual externo. En ausencia del vedaniya karma, el alma experimenta una dicha imperturbable. Hay dos subtipos de este karma; productor de placer y productor de dolor.
  4. Mohniya (engañando): como una abeja que se enamora del olor de una flor y se siente atraída por ella, este karma atrae el alma hacia los objetos que considera favorables mientras la repele de los objetos que considera desfavorables. Crea una ilusión en el alma de que los objetos externos pueden afectarla. Este karma obstruye la cualidad esencial de la felicidad del alma y evita que el alma encuentre la felicidad pura en sí misma.
  5. Ayu (que determina la duración de la vida): como un prisionero queda atrapado por cadenas de hierro (alrededor de sus piernas, manos, etc.), este karma mantiene al alma atrapada en una vida (o nacimiento) particular.
  6. Naam (producción de cuerpo): como un pintor crea varios cuadros y les da varios nombres, este karma le da a las almas varios tipos de cuerpos (que se clasifican en función de varios atributos). Es el naamkarma el que determina el cuerpo del organismo vivo en el que debe entrar el alma.
  7. Gotra (determinante de estatus): como un alfarero hace vasijas altas y bajas, este karma otorga un estatus (social) bajo o alto al cuerpo del alma. Crea desigualdades sociales y en su ausencia, todas las almas son iguales. Hay dos subtipos de gotra karma: estatus alto y estatus bajo.
  8. Antaray (obstrucción del poder): como un tesorero impide que un rey gaste su riqueza, este karma evita que el alma use su poder innato para actos de caridad, ganancias, disfrute, disfrute repetido y fuerza de voluntad. Obstruye e impide que se manifieste la cualidad esencial del poder infinito del alma. En su ausencia, un alma tiene un poder infinito.

Recepción en otras tradiciones.

Sijismo

En el sijismo, todos los seres vivos se describen bajo la influencia de las tres cualidades de maya. Siempre presentes juntas en diferentes mezclas y grados, estas tres cualidades de maya unen el alma al cuerpo y al plano terrestre. Por encima de estas tres cualidades está el tiempo eterno. Debido a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza de maya, las jivas (seres individuales) realizan actividades bajo el control y la esfera del tiempo eterno. Estas actividades se denominan karma, cuyo principio subyacente es que el karma es la ley que devuelve los resultados de las acciones a la persona que las realiza.

Esta vida se asemeja a un campo en el que nuestro karma es la semilla. Cosechamos exactamente lo que sembramos; ni menos, ni más. Esta ley infalible del karma responsabiliza a todos por lo que la persona es o va a ser. Con base en la suma total del karma pasado, algunos se sienten cercanos al Ser Puro en esta vida y otros se sienten separados. Esta es la ley del karma en Gurbani (Sri Guru Granth Sahib). Al igual que otras escuelas de pensamiento indias y orientales, el Gurbani también acepta las doctrinas del karma y la reencarnación como hechos de la naturaleza.

Falun Gong

David Ownby, estudioso de la historia china en la Universidad de Montreal, afirma que Falun Gong se diferencia del budismo en su definición del término "karma" en el sentido de que no se toma como un proceso de premio y castigo, sino como un término exclusivamente negativo.. El término chino de, o 'virtud', está reservado para lo que de otro modo podría denominarse 'buen karma' en el budismo. El karma se entiende como la fuente de todo sufrimiento, lo que el budismo podría denominar 'mal karma'. Según Li Hongzhi, el fundador de Falun Gong: "Una persona ha hecho cosas malas a lo largo de sus muchas vidas, y para la gente esto resulta en desgracia, o para los cultivadores sus obstáculos kármicos, así que hay nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Esto es karma ordinario".

Falun Gong enseña que el espíritu está encerrado en el ciclo de renacimiento, también conocido como samsara, debido a la acumulación de karma. Esta es una sustancia negra negativa que se acumula en otras dimensiones vida tras vida, al hacer malas acciones y tener malos pensamientos. Falun Gong afirma que el karma es la razón del sufrimiento y lo que, en última instancia, impide que las personas conozcan la verdad del universo y alcancen la iluminación. Al mismo tiempo, el karma también es la causa del continuo renacimiento y sufrimiento de uno. Li dice que debido a la acumulación de karma, el espíritu humano al morir reencarnará una y otra vez, hasta que el karma sea pagado o eliminado a través del cultivo, o la persona sea destruida debido a las malas acciones que ha realizado.

Ownby considera el concepto de karma como la piedra angular del comportamiento moral individual en Falun Gong, y también se puede atribuir fácilmente a la doctrina cristiana de "uno cosecha lo que uno siembra". Otros dicen que Mateo 5:44 significa que ningún incrédulo cosechará completamente lo que sembró hasta que sea juzgado por Dios después de la muerte en el infierno. Ownby dice que Falun Gong se diferencia por un "sistema de transmigración", aunque "en el que cada organismo es la reencarnación de una forma de vida anterior, su forma actual ha sido determinada por el cálculo kármico de las cualidades morales de las vidas anteriores vividas". Ownby dice que la aparente injusticia de las desigualdades manifiestas se puede explicar, al mismo tiempo que se deja espacio para el comportamiento moral a pesar de ellas. En la misma línea del monismo de Li, la materia y el espíritu son uno, el karma se identifica como una sustancia negra que debe ser purgada en el proceso de cultivo.

Según Li,

Todos los seres humanos cayeron aquí desde las muchas dimensiones del universo. Ya no cumplieron con los requisitos del Fa en sus niveles dados en el universo y, por lo tanto, tuvieron que descender. Tal como hemos dicho antes, cuanto más pesados ​​son los apegos mortales de uno, más se cae, y el descenso continúa hasta llegar al estado de los seres humanos ordinarios.

Él dice que, a los ojos de los seres superiores, el propósito de la vida humana no es simplemente ser humano, sino despertar rápidamente en la Tierra, un "escenario de engaño", y regresar. "Eso es lo que realmente tienen en mente; te están abriendo una puerta. Aquellos que no regresen no tendrán más remedio que reencarnar, y esto continuará hasta que acumulen una gran cantidad de karma y sean destruidos".

Ownby considera que esto es la base de la aparente "oposición de Falun Gong a que los practicantes tomen medicamentos cuando están enfermos; están perdiendo la oportunidad de eliminar el karma al permitir que una enfermedad siga su curso (el sufrimiento agota el karma) o combatir la enfermedad a través de la cultivación. " Benjamin Penny comparte esta interpretación. Dado que Li cree que "el karma es el factor principal que causa la enfermedad en las personas", Penny pregunta: "si la enfermedad proviene del karma y el karma se puede erradicar mediante el cultivo del xinxing, entonces, ¿de qué servirá la medicina?".El mismo Li afirma que no está prohibiendo a los practicantes tomar medicamentos, y sostiene que "lo que estoy haciendo es decirle a la gente la relación entre practicar la cultivación y tomar medicamentos". Li también afirma que "una persona común necesita tomar medicamentos cuando se enferma". Danny Schechter (2001) cita a un estudiante de Falun Gong que dice: "Siempre es una elección individual si uno debe tomar medicamentos o no".

Taoísmo

El karma es un concepto importante en el taoísmo. Cada hecho es rastreado por deidades y espíritus. Las recompensas o retribuciones apropiadas siguen al karma, al igual que una sombra sigue a una persona.

La doctrina del karma del taoísmo se desarrolló en tres etapas. En la primera etapa, se adoptó la causalidad entre acciones y consecuencias, con seres sobrenaturales siguiendo el karma de cada uno y asignando el destino (ming). En la segunda fase, se amplió la transferibilidad de las ideas karma del budismo chino y se introdujo una transferencia o herencia del destino kármico de los antepasados ​​a la vida actual. En la tercera etapa del desarrollo de la doctrina del karma, se agregaron ideas de renacimiento basadas en el karma. Uno podría renacer como otro ser humano u otro animal, según esta creencia. En la tercera etapa, se introdujeron ideas adicionales; por ejemplo, se alentaron los rituales, el arrepentimiento y las ofrendas en los templos taoístas, ya que podrían aliviar la carga kármica.

Sintoísmo

Interpretado como musubi, el sintoísmo reconoce una visión del karma como un medio para enriquecer, empoderar y afirmar la vida.

Discusión

Libre albedrío y destino

Una de las controversias significativas con la doctrina del karma es si siempre implica destino y sus implicaciones sobre el libre albedrío. Esta controversia también se conoce como el problema de la agencia moral; la controversia no es exclusiva de la doctrina del karma, sino que también se encuentra de alguna forma en las religiones monoteístas.

La controversia del libre albedrío se puede resumir en tres partes:

  1. Una persona que mata, viola o comete cualquier otro acto injusto, puede afirmar que todas sus malas acciones fueron producto de su karma: carece de libre albedrío, no puede elegir, es un agente del karma y simplemente entrega los castigos necesarios que sus víctimas "malvadas" merecían por su propio karma en vidas pasadas. ¿Los crímenes y las acciones injustas se deben al libre albedrío oa las fuerzas del karma?
  2. ¿Una persona que sufre la muerte no natural de un ser querido, o una violación o cualquier otro acto injusto, asume que un agente moral es responsable, que el daño es gratuito y, por lo tanto, busca justicia? ¿O debería uno culparse a sí mismo por el mal karma en vidas pasadas y asumir que el sufrimiento injusto es el destino?
  3. ¿La doctrina del karma socava el incentivo para la educación moral? Debido a que todo sufrimiento es merecido y es consecuencia de vidas pasadas, ¿por qué aprender algo cuando el balance del karma de vidas pasadas determinará la acción y el sufrimiento de uno?

Las explicaciones y respuestas al problema del libre albedrío anterior varían según la escuela específica de hinduismo, budismo y jainismo. Las escuelas del hinduismo, como Yoga y Advaita Vedanta, que han enfatizado la vida actual sobre la dinámica de los residuos de karma que se mueven a través de vidas pasadas, permiten el libre albedrío. Su argumento, al igual que el de otras escuelas, es triple:

  1. La teoría del karma incluye tanto la acción como la intención detrás de esa acción. No solo uno se ve afectado por el karma pasado, uno crea un nuevo karma cada vez que actúa con intención, buena o mala. Si la intención y el acto se pueden probar más allá de toda duda razonable, se puede probar un nuevo karma y el proceso de justicia puede proceder contra este nuevo karma. El actor que mata, viola o comete cualquier otro acto injusto, debe ser considerado como agente moral de este nuevo karma, y ​​juzgado.
  2. Las formas de vida no solo reciben y cosechan las consecuencias de su karma pasado, juntas son los medios para iniciar, evaluar, juzgar, dar y entregar las consecuencias del karma a otros.
  3. El karma es una teoría que explica algunos males, no todos (cf. el mal moral versus el mal natural).

Otras escuelas del hinduismo, así como el budismo y el jainismo que consideran que el ciclo de renacimientos es fundamental para sus creencias y que el karma de vidas pasadas afecta el presente, creen que tanto el libre albedrío (cetanā) como el karma pueden coexistir; sin embargo, sus respuestas no han convencido a todos los estudiosos.

Indeterminación psicológica

Otro problema con la teoría del karma es que es psicológicamente indeterminado, sugiere Obeyesekere (1968). Es decir, si nadie puede saber cuál fue su karma en vidas anteriores, y si el karma de vidas pasadas puede determinar el futuro de uno, entonces el individuo no tiene claro psicológicamente si puede hacer algo ahora para dar forma al futuro, ser más feliz, o reducir el sufrimiento. Si algo sale mal, como una enfermedad o un fracaso en el trabajo, el individuo no tiene claro si la causa fue el karma de vidas pasadas, o si la enfermedad fue causada por una infección curable y el fracaso fue causado por algo corregible.

Este problema de indeterminación psicológica tampoco es exclusivo de la teoría del karma; se encuentra en todas las religiones que adoptan la premisa de que Dios tiene un plan, o de alguna manera influye en los acontecimientos humanos. Al igual que con el problema anterior del karma y el libre albedrío, las escuelas que insisten en la primacía de los renacimientos enfrentan la mayor controversia. Sus respuestas al problema de la indeterminación psicológica son las mismas que para abordar el problema del libre albedrío.

Transferibilidad

Algunas escuelas de religiones asiáticas, particularmente el budismo popular, permiten la transferencia de méritos y deméritos karma de una persona a otra. Esta transferencia es un intercambio de calidad no física al igual que un intercambio de bienes físicos entre dos seres humanos. La práctica de la transferencia de karma, o incluso su posibilidad, es controvertida. La transferencia de karma plantea cuestiones similares a las de la expiación sustitutiva y el castigo vicario. Derrota los fundamentos éticos y disocia la causalidad y la etificación en la teoría del karma del agente moral. Los defensores de algunas escuelas budistas sugieren que el concepto de transferencia de karma por mérito fomenta las donaciones religiosas, y tales transferencias no son un mecanismo para transferir mal karma (es decir, demérito) de una persona a otra.

En el hinduismo, algunos eruditos han etiquetado los ritos de Sraddha durante los funerales como ceremonias de transferencia de mérito de karma, una afirmación que otros cuestionan. Otras escuelas del hinduismo, como las filosofías Yoga y Advaita Vedantic, y el jainismo sostienen que el karma no se puede transferir.

El problema del mal

Ha habido un debate en curso sobre la teoría del karma y cómo responde al problema del mal y el problema relacionado de la teodicea. El problema del mal es una cuestión significativa que se debate en las religiones monoteístas con dos creencias:

  1. Hay un Dios que es absolutamente bueno y compasivo (omnibenevolente); y
  2. Ese único Dios sabe absolutamente todo (omnisciente) y es todopoderoso (omnipotente).

El problema del mal se enuncia entonces en formulaciones tales como, "¿por qué el Dios omnibenevolente, omnisciente y omnipotente permite que exista el mal y el sufrimiento en el mundo?" El sociólogo Max Weber extendió el problema del mal a las tradiciones orientales.

El problema del mal, en el contexto del karma, ha sido discutido durante mucho tiempo en las tradiciones orientales, tanto en escuelas teístas como no teístas; por ejemplo, en Uttara Mīmāṃsā Sutras Libro 2 Capítulo 1; los argumentos del siglo VIII de Adi Sankara en Brahma Sutra bhasya donde postula que Dios no puede ser razonablemente la causa del mundo porque existe maldad moral, desigualdad, crueldad y sufrimiento en el mundo; y la discusión de la teodicea del siglo XI por Ramanuja en Sri Bhasya. Epopeyas como el Mahabharata, por ejemplo, sugiere tres teorías prevalecientes en la India antigua sobre por qué existen el bien y el mal: una es que todo está ordenado por Dios, otra es el karma y una tercera cita eventos fortuitos (yadrccha, यदृच्छा). El Mahabharata, que incluye a la deidad hindú Vishnu en la forma de Krishna como uno de los personajes centrales de la Epopeya, debate la naturaleza y la existencia del sufrimiento desde estas tres perspectivas, e incluye una teoría del sufrimiento que surge de una interacción de eventos fortuitos (como inundaciones y otros eventos de la naturaleza), circunstancias creadas por acciones humanas pasadas y los deseos, voliciones, dharma, adharma y acciones actuales (purusakara) actuales de las personas. Sin embargo, mientras que la teoría del karma en elMahabharata presenta perspectivas alternativas sobre el problema del mal y el sufrimiento, no ofrece una respuesta concluyente.

Otros estudiosos sugieren que las tradiciones religiosas indias no teístas no asumen un creador omnibenevolente, y algunas escuelas teístas no definen ni caracterizan a su(s) Dios(es) como lo hacen las religiones occidentales monoteístas y las deidades tienen personalidades coloridas y complejas; las deidades indias son facilitadoras personales y cósmicas, y en algunas escuelas conceptualizadas como el Demiurgo de Platón. Por lo tanto, el problema de la teodicea en muchas escuelas de las principales religiones indias no es significativo, o al menos es de naturaleza diferente que en las religiones occidentales. Muchas religiones indias ponen mayor énfasis en desarrollar el principio del karma para la primera causa y la justicia innata con el hombre como enfoque, en lugar de desarrollar principios religiosos con la naturaleza y los poderes de Dios y el juicio divino como enfoque.Algunos eruditos, particularmente de la escuela de hinduismo Nyaya y Sankara en Brahma Sutra bhasya, han postulado que la doctrina del karma implica la existencia de dios, que administra y afecta el entorno de la persona dado el karma de esa persona, pero luego reconocen que hace que el karma sea violable, contingente. e incapaz de abordar el problema del mal. Arthur Herman afirma que la teoría de la transmigración del karma resuelve las tres formulaciones históricas del problema del mal al tiempo que reconoce las ideas teodiceas de Sankara y Ramanuja.

Algunas religiones indias teístas, como el sijismo, sugieren que el mal y el sufrimiento son un fenómeno humano y surgen del karma de los individuos. En otras escuelas teístas como las del hinduismo, en particular su escuela Nyaya, el karma se combina con el dharma y el mal se explica como algo que surge de las acciones humanas y la intención que está en conflicto con el dharma. En religiones no teístas como el budismo, el jainismo y la escuela de hinduismo Mimamsa, la teoría del karma se utiliza para explicar la causa del mal, así como para ofrecer distintas formas de evitar o no verse afectado por el mal en el mundo.

Las escuelas de hinduismo, budismo y jainismo que se basan en la teoría del karma-renacimiento han sido criticadas por su explicación teológica del sufrimiento de los niños al nacer, como resultado de sus pecados en una vida pasada. Otros no están de acuerdo y consideran que la crítica es defectuosa y un malentendido de la teoría del karma.

Conceptos comparables

La cultura occidental, influenciada por el cristianismo, tiene una noción similar al karma, como se demuestra en la frase "lo que va, vuelve".

Cristiandad

Mary Jo Meadow sugiere que el karma es similar a las "nociones cristianas del pecado y sus efectos". Afirma que la enseñanza cristiana sobre un Juicio Final según la caridad es una enseñanza sobre el karma. El cristianismo también enseña moralejas tales como uno cosecha lo que siembra (Gálatas 6:7) y vive por la espada, muere por la espada (Mateo 26:52). Sin embargo, la mayoría de los eruditos consideran que el concepto del Juicio Final es diferente del karma, con el karma como un proceso continuo que ocurre todos los días de la vida, mientras que el Juicio Final, por el contrario, es una revisión única al final de la vida.

Judaísmo

Hay un concepto en el judaísmo llamado en hebreo midah k'neged midah, que a menudo se traduce como "medida por medida". El concepto se usa no tanto en asuntos de ley, sino más bien en asuntos de retribución divina por las acciones de una persona. David Wolpe comparó midah k'neged midah con karma.

Psicoanálisis

Carl Jung una vez opinó sobre las emociones no resueltas y la sincronicidad del karma;

Cuando una situación interior no se hace consciente, aparece exteriormente como destino.

Los métodos populares para negar la disonancia cognitiva incluyen la meditación, la metacognición, el asesoramiento, el psicoanálisis, etc., cuyo objetivo es mejorar la autoconciencia emocional y así evitar el karma negativo. Esto da como resultado una mejor higiene emocional y una reducción de los impactos kármicos. Los cambios neuronales permanentes dentro de la amígdala y la corteza prefrontal izquierda del cerebro humano atribuidos a técnicas de meditación y metacognición a largo plazo han sido probados científicamente. Este proceso de maduración emocional aspira a una meta de Individuación o autorrealización. Tales experiencias cumbre están hipotéticamente desprovistas de cualquier karma (nirvana o moksha).

Teosofía, Espiritismo, Nueva Era

La idea del karma se popularizó en el mundo occidental a través del trabajo de la Sociedad Teosófica. En esta concepción, el karma fue un precursor de la ley neopagana del retorno o Ley Triple, la idea de que los efectos benéficos o dañinos que uno tiene en el mundo volverán a uno mismo. Coloquialmente, esto puede resumirse como 'lo que va, vuelve'.

El teósofo IK Taimni escribió: "Karma no es más que la Ley de Causa y Efecto que opera en el ámbito de la vida humana y produce ajustes entre un individuo y otros individuos a quienes ha afectado con sus pensamientos, emociones y acciones". La Teosofía también enseña que cuando los humanos se reencarnan, regresan solo como humanos, no como animales u otros organismos.